《六祖壇經(jīng)》第七講

　　我們上一講講到一真一切真,心量大事,不行小道。接下來(lái)六祖大師開示:口莫終日說(shuō)空,心中不修此行,恰似凡人自稱國(guó)王,終不可得,非吾弟子。這段話可以說(shuō)是重中之重,是指導(dǎo)修行的關(guān)鍵�？谀�終日說(shuō)空,每天都掛在嘴上“我們要空”,心中不修此行,心里面不知道空的是什么,這樣的空,恰似凡人自稱國(guó)王,這就好比一般普通人說(shuō)自己是國(guó)王了。這樣的說(shuō)法在過(guò)去封建社會(huì)是要被殺頭的,現(xiàn)在雖然不會(huì)殺頭了,至少別人以為這個(gè)人是兩種可能:要么是神經(jīng)不對(duì)頭了,要么就有不可告人的目的。所以六祖大師說(shuō)這樣的人,非吾弟子。為什么他要強(qiáng)調(diào)非吾弟子呢?因?yàn)?a href="/remen/chanzong.html" class="keylink" target="_blank">禪宗號(hào)稱“空宗”,在佛門的宗派里面,它說(shuō)“空”的份量比較多�！�金剛經(jīng)》里面的須菩提尊者就號(hào)稱“解空第一”。這個(gè)“空”又是哲學(xué)方面一個(gè)重要的概念,“空”這個(gè)字說(shuō)多了就很容易墮落到“狂空、頑空”的地步。因此六祖大師在這里強(qiáng)調(diào):嘴上一天到晚說(shuō)空,不修行,這樣的人不是禪宗的弟子。善知識(shí),何名般若?般若者,唐言智慧也。什么叫般若呢?“般若”兩個(gè)字從字面上很好理解,就是智慧,從印度語(yǔ)翻成中國(guó)漢文就是“智慧”。但是為什么不翻呢?這個(gè)我們多次講過(guò):尊重不翻。在翻譯學(xué)方面要講究尊重,有些字眼要講究它的份量,不是拿起來(lái)就翻的,翻得不好就會(huì)錯(cuò)解它原來(lái)的意思。中國(guó)人往往把智慧理解成聰明,而智慧不等于聰明,般若更不等于聰明。般若是超塵拔俗的智慧!是穿云破霧的智慧!是解脫生死的智慧!是讓人從迷茫到覺悟的這樣驚天動(dòng)地的大智慧!所以翻譯家沒有翻。一切處所,一切時(shí)中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。這是六祖大師告訴我們什么樣的行叫做般若行,就是修行你怎么樣修就跟般若相符合了。一切處所,就是一切地點(diǎn),一切時(shí)中,就是所有的時(shí)間,不管是忙、閑、動(dòng)、靜、晝、夜,無(wú)論何時(shí),念念不愚,每一個(gè)念頭都不會(huì)墮落到愚癡的狀態(tài)上,這樣就是般若行。一念愚,即般若絕;一念智,即般若生。佛法把貪嗔癡稱為“三毒”——貪毒、嗔毒、癡毒。一個(gè)人貪心重、嗔心重、癡心重,就像中毒一樣,身心中毒了。中毒了要怎樣才能解毒呢?要有戒、定、慧。解毒的良藥就是戒定慧!當(dāng)一個(gè)人他的嗔恨心起來(lái)時(shí),叫做“一念嗔心起,火燒功德林”。就是他的怒火起來(lái),把功德林燒了。祖師大德還有一句開示,叫“一念貪心起,百萬(wàn)障門開”。當(dāng)一個(gè)人的貪心起來(lái)時(shí),一百萬(wàn)個(gè)障礙他清凈智慧的門都打開了。換句話說(shuō),當(dāng)一個(gè)人貪心起來(lái)時(shí)處處都是障礙,障礙他自己的智慧、覺悟、修行,甚至連為人處世正常的狀態(tài)都迷惑了,百萬(wàn)障門開啊!一念貪心起是百萬(wàn)障門開,一念嗔心、一念癡心都是這樣。只要貪嗔癡心念一動(dòng),這個(gè)人連正常的為人處世都變得很糟糕了!世人愚迷,不見般若,口說(shuō)般若,心中常愚。六祖大師的開示,句句都說(shuō)到點(diǎn)子上!世間上的人愚癡、迷惑,沒有見到般若,但是口里面又在說(shuō)般若,說(shuō)什么般若呢?說(shuō)“般若”這兩個(gè)字。,我們每天把“般若”這兩個(gè)字掛在嘴邊:“你得到‘般若\’沒有”?像一些小學(xué)生說(shuō)腦筋急轉(zhuǎn)彎一樣,“你能不能用紅筆寫藍(lán)字呢”?“可以呀”。為什么可以用紅筆寫藍(lán)字?用紅色的筆寫一個(gè)“藍(lán)”字。用黑色的筆寫紅字,寫什么紅字啊?寫了一個(gè)“紅”字。我們口說(shuō)般若也是這樣子的。般若的內(nèi)涵、般若的實(shí)質(zhì)、般若的利益我們沒有得到,但是“般若”這兩個(gè)字、這個(gè)名詞是常掛在嘴邊的。常自言我修般若,念念說(shuō)空,不識(shí)真空。經(jīng)常自己說(shuō)自己“我是修般若行的,我是修大乘佛法的”,“我們是大乘佛法,他是小乘佛法”,這個(gè)比較滑稽。尤其是我們生活當(dāng)中,不學(xué)佛、不懂佛法的人這樣說(shuō)還情有可原,我們學(xué)佛尤其不能犯這樣的錯(cuò)。我們說(shuō)這個(gè)片區(qū)、那個(gè)片區(qū)佛教的面貌,“這一片地區(qū)他們是修小乘佛法的”,“我們是修大乘佛法的”,殊不知這樣說(shuō)已經(jīng)犯了一個(gè)很不應(yīng)該、很荒唐的錯(cuò)!大乘小乘,不是論經(jīng)典,不是由自己說(shuō),而是要用實(shí)際行為來(lái)印證的。印證的最主要關(guān)鍵在哪里呢?在心量!你心量廣大就是大乘佛法,心量狹小就是小乘佛法。六祖大師對(duì)大乘小乘有一句很經(jīng)典的開示,叫做:大乘人修小乘法,小乘法都變成大乘;小乘人修大乘法,大乘法都變成小乘。這是六祖大師的開示。為什么大乘人修小乘法,小乘人修大乘法,都反過(guò)來(lái)了呢?這個(gè)人的區(qū)別是什么呢?是心量,是廣闊還是狹隘,是真實(shí)還是虛偽。從這個(gè)地方來(lái)判斷,我們自己心量很狹隘,狹隘到自私自利;連老實(shí)真誠(chéng)都談不上,還說(shuō)自己是修大乘佛法的,這就難為情了!念念說(shuō)空,不識(shí)真空。真正的空,什么叫做空?佛門講這個(gè)“空”字,意義非常廣大、非常深遠(yuǎn)。如果沒弄清楚什么叫空,就籠統(tǒng)地說(shuō)一個(gè)“空”,就大錯(cuò)特錯(cuò)了。這樣也空那樣也空,好的都空掉了,不好的一點(diǎn)也不空!功德、利益、種善根、培福田,這些我都“空”!可是自私自利、誹謗嫉妒、貪嗔癡一點(diǎn)都“不空”!這樣的空就跟佛法講的空不相吻合。般若無(wú)形相,智慧心即是,若作如是解,即名般若智。般若沒有一個(gè)形相,這說(shuō)得很具體。什么叫般若沒形相?般若沒有長(zhǎng)短、方圓、大小、胖瘦、高矮、斤兩,不能用這些概念來(lái)衡量。般若是長(zhǎng)的還是短的,是大的還是小的,乃至方位東、南、西、北,般若沒有這些概念。換句話說(shuō),有般若的人,他的身心處處都體現(xiàn)出般若;沒有般若的人,就算把“般若”這兩個(gè)字掛在嘴邊不停地念,也看不到般若的影子。何名波羅密?什么叫波羅密呢?此西國(guó)語(yǔ),唐言到彼岸。這是六祖大師的解釋。什么叫波羅密,波羅密就是到彼岸。什么叫彼岸?什么叫此岸?人生的此岸和彼岸。我們看看六祖大師怎么解釋此岸彼岸的:解義離生滅,著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸。這是六祖大師的解釋,這個(gè)解釋的境界非常高!解義離生滅,著境生滅起,當(dāng)我們說(shuō)生滅的時(shí)候,好像有點(diǎn)修行的味道,可是一遇到境界馬上就粘住了,就是粘乎乎的東西一下就粘住了。著境生滅起。這太形象了,不知道大家聽清楚沒有,這說(shuō)得很形象。解義離生滅,著境生滅起。抽煙有害健康,這是解義離生滅;但我還是要抽,著境生滅起了。就是這么簡(jiǎn)單。夠形象吧!遇到煙的境界就還是要拿起來(lái)抽的,所以叫“看得破,忍不過(guò)”�？雌屏藛�?看破了。我們問每一個(gè)人:你看破了嗎?看破了。吸煙有害健康嗎?有。還吸不吸呢?還要吸。如果再被師父多問幾句,我從今天起開始戒煙了。好啊,戒煙好。第一天不吸,第二天不吸,第三天不吸,到第四天的時(shí)候,實(shí)在忍不住了,唉,好難受啊,怎么辦呢?轉(zhuǎn)移一下吧,把這個(gè)吸煙的念頭轉(zhuǎn)移一下,找本書來(lái)看啦,或者找?guī)讉�(gè)人聊天啦,找個(gè)公共場(chǎng)所大家玩一玩啦,好,想把吸煙這個(gè)念頭轉(zhuǎn)換了。轉(zhuǎn)換沒轉(zhuǎn)換呢?轉(zhuǎn)換了一會(huì)兒。等一會(huì)兒,有個(gè)素不相識(shí)的人在那里吸煙,吸著吸著把煙屁股往地上一扔,走了。這個(gè)人怎么搞的,把這個(gè)煙屁股扔在我面前,這不是誘惑我嗎!趁人家不注意,拿起來(lái),我還是吸兩口吧。這就叫著境生滅起。如水有波浪,即名為此岸。心里面波濤翻滾,波濤翻滾就是煩惱的狀態(tài)。學(xué)佛,要得到佛法的利益,波濤翻滾的狀態(tài)是很難得到的!因?yàn)椴�濤翻滾的時(shí)候就是不清醒的時(shí)候,就聽不進(jìn)去很多東西,也接納不了很多東西,用祖師大德的話說(shuō),叫“我慢高山,法水不入”。貢高我慢、驕傲自大的心態(tài)像高山一樣樹立起來(lái),我慢高山;法水就是佛法的水源,流不進(jìn)去了,阻礙了,這就是生滅。什么叫彼岸呢?接下來(lái)六祖大師說(shuō):離境無(wú)生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號(hào)波羅密。離境無(wú)生滅,如水常通流。離開境界沒有生滅。換句話說(shuō),有境界無(wú)境界、有面對(duì)無(wú)面對(duì),他的心都經(jīng)得起檢驗(yàn)。檢驗(yàn)一個(gè)人的修行,無(wú)論這個(gè)人是出家還是在家,怎么檢驗(yàn)?zāi)?境界面前檢驗(yàn),境界面前見功夫。比方一個(gè)人說(shuō)“我不貪了”,你就給他一個(gè)機(jī)會(huì)讓他貪,這才檢驗(yàn)出來(lái)他真的貪不貪。不給他機(jī)會(huì),永遠(yuǎn)不給他機(jī)會(huì)的話,就不知道他是真的貪還是不貪。我這個(gè)人已經(jīng)不嗔了,我已經(jīng)沒有嗔恨心了,我對(duì)誰(shuí)都很慈悲,真的很慈悲嗎?那你就故意去刺激他,怎么刺激他呢?境界不同的人,對(duì)象不同的人,刺激的效果也不一樣。如水常通流,像水一樣非常清,非常平靜,隨時(shí)隨地都不會(huì)起煩惱,這樣的狀態(tài)叫“彼岸”。這就是人生的狀態(tài),生命的狀態(tài)。前一個(gè)迷惑的狀態(tài)為此岸,后一個(gè)覺悟的狀態(tài)為彼岸。接下來(lái):善知識(shí)!迷人口念,當(dāng)念之時(shí),有妄有非;念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。當(dāng)我們迷惑的時(shí)候,就會(huì)有很多妄想,很多是非。當(dāng)我們這個(gè)心平靜下來(lái),像水一樣平靜下來(lái),清澈透明的時(shí)候,這時(shí)候真性就流露出來(lái)了;這個(gè)時(shí)候所悟的境界就接近于真實(shí)了。所以,臉紅脖子粗地討論佛法,那不是真的佛法。雙方都?xì)夤墓牡囊�比試高�?好像要決斗一樣,那樣的佛法也不是佛法。即使字面上討論得看上去像,其實(shí)不像。有這么一個(gè)典故:有一個(gè)出家學(xué)佛的學(xué)僧去請(qǐng)教一位禪師,見了這個(gè)禪師以后,就把自己多年學(xué)佛的心得呱啦呱啦地說(shuō)了一大通,說(shuō)完以后他就請(qǐng)這個(gè)禪師給他印證,這個(gè)禪師回答他八個(gè)字:“似則即似,是則不是”。很有意思吧。這八個(gè)字,“似則即似”,前面那個(gè)“似”是好像的意思,似則即似,好像倒是好像;后面那個(gè)“是”是是非的是,“是則不是”。我們學(xué)佛有時(shí)候就是這樣子,似則即似,是則不是。不修即凡,不修行就是凡夫。那怎么修呢?這個(gè)“修”字明明是很好懂的,很好懂的一個(gè)字被搞得不好懂了。修行怎么修?這個(gè)“修”字,修就是改啊,修改嘛。為什么要修改呢?因?yàn)椴粚?duì)。如果我們都認(rèn)為自己是對(duì)的,那就不用修了,你現(xiàn)在就是佛了。所以修行就是修改,就是把凡是有錯(cuò)的地方、有偏差的地方都進(jìn)行修改,改到最正確的狀態(tài)為止,改到無(wú)所改處就成功了。一念修行,自身等佛。一個(gè)念頭修行,當(dāng)下你就是佛。這不是我說(shuō)的,這是六祖大師說(shuō)的。六祖大師給我們所有的人做了這樣的印證:一念修行你自身就是佛,什么佛呢?那一個(gè)念頭那一念當(dāng)下你是佛,下一個(gè)念頭是不是佛呢?不知道。你一個(gè)念頭清凈覺悟,你那一個(gè)念頭當(dāng)下是佛的境界;下一念頭還清凈,還是佛的境界;再下一個(gè)念頭你還清凈還覺悟,你還是佛的境界。記得好些年前我有一次去坐車,坐出租車——現(xiàn)在基本上這樣問的人比較少了,前些年問的人比較多,見了出家人就問,幾乎都問一句話,好像問不出第二句話來(lái):“你們要不要結(jié)婚啊”?——前些年我去坐出租車的時(shí)候經(jīng)常會(huì)碰到這樣好笑的事情。就有一個(gè)人問我:”你要不要結(jié)婚啊”?我反過(guò)來(lái)問他:“為什么就一定要結(jié)婚啊”?他說(shuō):“聽說(shuō)現(xiàn)在出家都要結(jié)婚,可以結(jié)婚”。我記得我當(dāng)時(shí)這么回答他,我說(shuō):“不結(jié)婚、不吃葷,更不頭昏!因?yàn)槟銈冇纸Y(jié)婚又吃葷所以頭昏啊”。還有一次,有一個(gè)人他說(shuō):“你碰到什么傷心事把你傷心到這種程度,要出家啊”?我說(shuō):“你才遇到傷心得不得了的事情啊!我沒有遇到傷心事情,我很開心”!你看,把學(xué)佛和出家都理解到這種面目全非的地步,好像一個(gè)人心要傷透了才會(huì)學(xué)佛。這恰恰就是佛法說(shuō)的世間凡夫之所以痛苦的根源!未雨綢繆,世間上的凡夫有幾個(gè)是未雨綢繆呢?沒有幾個(gè)。因?yàn)闆]有幾個(gè)未雨綢繆的,所以禪宗里面禪師有這么一句話:天晴不肯走,非待雨淋頭。你們大家把這句話記住,這是一位禪師非常幽默、畫龍點(diǎn)睛的一句開示。天晴不肯走,非待雨淋頭。世間上的凡夫就是這樣子,晴空萬(wàn)里的時(shí)候你叫他走,他不走,不走就是不走!非要等到傾盆大雨,淋得像落湯雞的時(shí)候他走了。世間上的凡夫,一百個(gè)有九十九個(gè)半都這樣子。未雨綢繆就是讓你念念都做佛!你每個(gè)念頭都是佛,你每個(gè)念頭都處在清清爽爽、明明白白的狀態(tài),至少你就不會(huì)付出很慘重的代價(jià),這是最低限度。善知識(shí),凡夫即佛,煩惱即菩提,前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念著境即煩惱,后念離境即菩提,六祖大師的開示,太實(shí)在了!凡夫就是佛,煩惱就是菩提。凡夫和佛,煩惱和菩提,差別在哪里呢?在這里,就在這里,易如反掌!這邊是煩惱,這邊是菩提;這邊是凡夫,這邊是佛。我們平常說(shuō)“易如反掌”,把掌反過(guò)來(lái)易不易?很容易�？墒恰半y如反掌”!他死活都不反過(guò)來(lái)。容易嗎?容易。困難嗎?也困難。在于你肯不肯反過(guò)來(lái)。一念之間,從凡夫的狀態(tài)變成佛的狀態(tài),從煩惱的狀態(tài)變成菩提的狀態(tài)。善知識(shí),摩訶般若波羅密,最尊最上最第一,無(wú)住無(wú)往亦無(wú)來(lái),三世諸佛皆從中出。一切三世諸佛都從摩訶般若波羅密中誕生出來(lái),所以“般若乃諸佛之母”。一切諸佛從哪里產(chǎn)生?從摩訶般若波羅密里產(chǎn)生。就像母親生小孩,有母親才有小孩;諸佛從哪里成為諸佛,從摩訶般若波羅密法;從這個(gè)法門成就了諸佛,一切諸佛都因?yàn)樾捱@個(gè)法門而成為諸佛。當(dāng)用大智慧打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。五蘊(yùn),就是色、受、想、行、識(shí)。用大智慧打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。打破沒打破呢?先別說(shuō)色受想行識(shí),就說(shuō)色、聲、香、味、觸、法,你打破沒有打破?打破了,你就自在了。自在是什么味道呢?就是愉快。說(shuō)簡(jiǎn)單一點(diǎn),身心愉快,身心祥和,很舒坦。色聲香味觸法,那個(gè)“法”是概念、是定義,是意識(shí)形態(tài)方面的。把那個(gè)“法”先放一放,先說(shuō)前面五個(gè):色,狀態(tài)、大小、長(zhǎng)短、胖瘦這些都是色。我喜歡看到什么狀態(tài),我不喜歡看到什么狀態(tài)。你看吃菜要色香味俱全,這個(gè)菜好吃,顏色搭配要很好,狀態(tài)拿出來(lái)要讓人看了很舒服。雖然很好,臭豆腐好不好吃?好吃。我就遇到有一次有個(gè)師父他拿了臭豆腐給我吃,我一看我就不吃了。為什么呢?他把若干塊臭豆腐放在一個(gè)盤子里使勁攪使勁攪,攪完了說(shuō)你吃吧,我一看,哎呀,像大便一樣,沒有一個(gè)好的“色”嘛。色就是狀態(tài),物質(zhì)的狀態(tài)。打破沒打破?我還是沒打破,起碼我看了這個(gè)色我不高興了。你看了高興不高興?我燒一條魚給你吃,味道很好,可是那個(gè)魚樣子很難看,把它打得亂七八糟的,你吃嗎!?所以色受想行識(shí),打破一分你就自在一分,一分不打破你就一分自在都得不到。聲即聲音,我喜歡聽什么聲音,我不喜歡聽什么聲音,我喜歡聽誰(shuí)的聲音,我不喜歡聽誰(shuí)的聲音,或者喜歡聽他什么狀態(tài)下發(fā)出的聲音,不喜歡聽他什么狀態(tài)下發(fā)出的聲音,這些都是打破沒打破。我以前聽法因老法師講經(jīng)的時(shí)候,他老人家提到:有位法師去講經(jīng),到甘肅還是到陜西去講經(jīng),講了三個(gè)月,瘦了四十斤。為什么瘦了四十斤?他吃不了東西,不能接受,什么口味他都不能接受,就只能喝點(diǎn)稀飯。好了,三個(gè)月下來(lái)從一百六變成一百二了,體重少那么多。所以我們要說(shuō)自在,怎么自在?色受想行識(shí)、色聲香味觸這些你都要能夠打破。怎么打破呢?我們不能頓悟啊!六祖大師這個(gè)法門是頓悟,穿透性地“嚓”,就頓悟了!可是我們“頓”不了,我們是另外一個(gè)“鈍”,遲鈍的“鈍”。我們也“鈍悟”,反應(yīng)遲鈍那個(gè)鈍。要承認(rèn)自己的根基,你不承認(rèn)不行啊,不承認(rèn)馬上就可以拿出來(lái)測(cè)驗(yàn)的,當(dāng)面就測(cè)驗(yàn)出來(lái)了。你是不是頓根啊?是不是像閃電霹靂一樣一下子就頓悟了呢?不是。不是就要承認(rèn)了。怎么打破,已經(jīng)告訴我們了。如此修行,定成佛道,變?nèi)�毒為戒定慧。前面說(shuō)過(guò)了,三毒是貪嗔癡,把貪嗔癡轉(zhuǎn)變成戒定慧。什么是戒定慧?評(píng)價(jià)一個(gè)師父,評(píng)價(jià)一個(gè)修行人好不好,就用這三個(gè)字來(lái)評(píng)價(jià)。戒為第一,定為第二,慧為第三,三者一體,缺一不可。戒就是這個(gè)人品行高潔的象征,品行高潔的印證。定:定是什么?定是這個(gè)人坐在那里不動(dòng)嗎?不是。定是遇事不亂、處變不驚,那個(gè)叫定。定不是坐在那里眼睛一閉,我定了;干脆我拿個(gè)釘子把你釘在那里,那你“定”得更厲害,“定”在那里動(dòng)都不動(dòng)。人家說(shuō)笑我也不笑,說(shuō)悲傷我也沒有反應(yīng),人家來(lái)?yè)衔乙幌挛乙矝]有反應(yīng),知道這樣的狀態(tài)叫什么嗎?祖師大德把這樣的狀態(tài)稱之為“冬瓜定”!說(shuō)是“冬瓜定”已經(jīng)夠客氣了,還沒有說(shuō)是“死人定”呢!(眾笑)這個(gè)人的心應(yīng)該是活潑潑的,學(xué)佛的心是活潑潑的。什么是活潑潑呢?是對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)象看得清清楚楚,這種活潑。善知識(shí),我此法門,從一般若生八萬(wàn)四千智慧。智慧從哪里產(chǎn)生?從“一”產(chǎn)生。這個(gè)“一”就是本心本性。這個(gè)地方講的是體和用,一體生萬(wàn)用。你的身心真正有一個(gè)般若的狀態(tài)了,你隨時(shí)隨地流露的都是智慧,不可能對(duì)東邊是智慧對(duì)西邊就沒有智慧。像寶珠一樣,面面皆圓。是個(gè)無(wú)價(jià)寶珠,這個(gè)寶珠從哪個(gè)方向看,都是圓滿的。從東邊看圓滿,從西邊看不圓滿,從南邊看是三角形,這哪是寶珠呢?八萬(wàn)四千智慧從一般若、從一念、從我們這一個(gè)心性當(dāng)中流露出來(lái)。佛門有一個(gè)很有名的說(shuō)法,叫“芥子納須彌”,就是把須彌山放在一個(gè)芥子里面。芥子就是很小很小的一個(gè)狀態(tài)吧,像個(gè)小米粒一樣的一個(gè)東西、一個(gè)狀態(tài),芥子,就像芝麻、高粱、小米粒的容積,要把一座須彌山放進(jìn)去,叫“芥子納須彌”。有一個(gè)秀才對(duì)這個(gè)事情想不通,他就去請(qǐng)教一位禪師,為什么芥子那么小能夠容納須彌山?怎么容納下去的?禪師問他:秀才啊,你讀了多少年書啦?他說(shuō)我讀了十多二十年了。你讀了多少書呢?我讀了四書五經(jīng)、千經(jīng)萬(wàn)卷。禪師問:那你千經(jīng)萬(wàn)卷裝在哪里呢?秀才用手指著頭說(shuō):放在這里。這不就是“芥子納須彌”嗎!什么叫芥子納須彌?一千卷一萬(wàn)卷書,就這樣納進(jìn)去,裝進(jìn)去了。何以故,為世人有八萬(wàn)四千塵勞。八萬(wàn)四千,這是一個(gè)比喻數(shù)字,不要死板地理解成說(shuō)八萬(wàn)四千就剛好八萬(wàn)四千,一個(gè)也不多一個(gè)也不少。這是佛說(shuō)的一個(gè)方便數(shù)字,就是無(wú)量的意思。我們講人也是這樣,說(shuō)一百個(gè)心就有一百個(gè)面孔,一萬(wàn)個(gè)心就有一萬(wàn)個(gè)面孔,這也是一個(gè)概數(shù)。若無(wú)塵勞,智慧�，F(xiàn),不離自性。悟此法者,即是無(wú)念無(wú)憶無(wú)著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,于一切法,不取不舍,即是見性成佛道。心中沒有塵勞,智慧�，F(xiàn),不離自性,所謂慈悲、忍辱、禪定、精進(jìn),這些都不離開自性。自性覺悟,慈悲也就具備了,智慧也具備了,禪定也具備了,方方面面都具備了。這就是不離自性。能夠悟此法者,能夠在這個(gè)地方悟入,有悟、有入、有體證,那么就無(wú)念無(wú)憶無(wú)著,這些念也好憶也好著也好,都而已。這些方法隨機(jī)應(yīng)變,方法是隨機(jī)應(yīng)變的,達(dá)到的目的是一個(gè):不起誑妄。這個(gè)地方的誑妄是欺騙的意思,欺誑。欺騙誰(shuí)呢?實(shí)際上是欺騙自己。與其說(shuō)是欺騙這個(gè)欺騙那個(gè),落到實(shí)處都是欺騙己。欺騙佛菩薩!能欺騙佛菩薩嗎?欺騙別人!別人會(huì)受到傷害嗎?不會(huì)。比方說(shuō)我沒有修到一個(gè)什么境界,我去對(duì)人家說(shuō)我修到什么境界了,別人聽了這話能受到什么傷害嗎?不會(huì)。最終受到傷害的是自己。自己受到傷害,自己被自己欺騙,自己障礙自己進(jìn)步。用自真如性,用智慧來(lái)觀照,在一切法當(dāng)中,不取不舍。不取不舍,是在已經(jīng)有取舍之后達(dá)到的再升華的境界。在沒有達(dá)到那么高境界之前你還得有取舍,沒有取舍那就糊涂了。所以要諸惡莫作眾善奉行,一切惡事一切壞事不要去做,一切善事一切好事盡量去做,這就是取和舍,舍掉什么取什么。當(dāng)你的取舍已經(jīng)形成自然而然、自發(fā)流露的時(shí)候,就沒有取舍了。還沒有形成自然而然、天然天性的流露之前,你還是要有一個(gè)取舍的概念。這是兩個(gè)階次、兩個(gè)層次。所以,善業(yè)惡業(yè)、做善事做惡事還沒有一個(gè)好的區(qū)別,甚至連善惡還認(rèn)不清楚的狀態(tài)下,就千萬(wàn)不能談什么無(wú)取無(wú)舍!!無(wú)取無(wú)舍,他自己都還是一個(gè)模糊的、籠統(tǒng)的甚至是一個(gè)糊里糊涂的狀態(tài),就叫他不要有取不要有舍,取也沒有舍也沒有,那就是愚癡上面加愚癡!這里六祖大師講的是最高境界,和達(dá)到最高境界的方法。善知識(shí)!若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦金剛般若經(jīng),即得見性。要達(dá)到佛法的最高境界,要達(dá)到般若三昧。什么是三呢?般若三昧,甚深法界,都是佛法最高境界。什么叫最高境界?三昧是什么?談般若,文字般若,觀照般若,實(shí)相般若,有不同的概念。般若有不同的層次,可是我們連文字都還沒有理解它搞清楚它的能力,就來(lái)談實(shí)相般若,在有些時(shí)候就顯得很蒼白、很假。比方祖師大德給我們的開示,這是文字嗎?是文字。是語(yǔ)言嗎?是語(yǔ)言。你說(shuō):我這些都不要,我直接達(dá)到實(shí)相般若就可以了。那么我反過(guò)來(lái)問你,達(dá)到實(shí)相般若就相當(dāng)于博士境界,博士的境界回過(guò)頭來(lái)看碩士的境界、看學(xué)士的境界不成問題了吧。這個(gè)比喻雖然有點(diǎn)牽強(qiáng),是用世間法來(lái)比喻,就相當(dāng)于爬樓梯一樣,你能夠說(shuō)你自己已經(jīng)爬到第一百層了,我就問你:第九十層第幾步第幾步是個(gè)什么境界,你講給我聽,你一定能夠講得出來(lái),才算真實(shí)。因?yàn)閺母邔哟沃v低層次這一定講得出來(lái)的,從低層次講高層次那是講不出來(lái)的,沒有達(dá)到那個(gè)境界,不知道上面是個(gè)什么情況。如果自己說(shuō)自己是站在第一百步樓梯上面的境界了,可是你問他第七十層、第八十層、第五十層是個(gè)什么境界,他都說(shuō)不上來(lái),甚至莫名其妙,這就是自欺了!自己欺騙自己。這個(gè)最高境界,“三昧”這個(gè)字眼就告訴了我們。三昧是什么?正受。三昧是印度語(yǔ),大家不要理解錯(cuò)了,這個(gè)三昧不是一二三的“三”,是印度語(yǔ)翻譯成中國(guó)話,叫“三昧”,讀音發(fā)這個(gè)音,理解錯(cuò)了就差之毫里失這千里。我們說(shuō)三藐三菩提,三昧,三摩地,這些名詞術(shù)語(yǔ),都是從印度語(yǔ)翻譯成中國(guó)話,我們不能用中國(guó)的數(shù)量單位簡(jiǎn)單地從字面上去理解:三昧,那前面還有一昧,還有二昧。照你這樣理解三昧,那還有四昧五昧六昧呢!?要達(dá)到這個(gè)般若三昧,須修般若行。怎么修般若行呢?持金剛經(jīng),念誦金剛經(jīng)。誦經(jīng),誦經(jīng)要用什么態(tài)度來(lái)誦呢?要以“不求甚解”的態(tài)度。什么叫不求甚解?“不求甚解”這四個(gè)字說(shuō)得有點(diǎn)文言文。說(shuō)形象一點(diǎn),什么叫不求甚解?就是什么都不管,一門心思就這樣老老實(shí)實(shí)的誦、念,就叫不求甚解。不要去問、去理解,去追求思考這是什么意思�！白x書千遍,其義自現(xiàn)”。這句話尤其是放到讀經(jīng)典當(dāng)中,特別特別有用處。我們讀經(jīng)典,什么叫經(jīng)典?“經(jīng)天地而不朽,亙古今而不變”,才叫經(jīng)典。經(jīng)之典之,恒長(zhǎng)永久,經(jīng)得起時(shí)空的檢驗(yàn)才叫經(jīng)典。否則,什么叫經(jīng)典?由于她(經(jīng)典)是高度智慧的結(jié)晶,由于她份量很重,所以簡(jiǎn)單地理解都是“以管窺豹”,就像拿一個(gè)竹管子去看一個(gè)豹子一樣,看不全面,只能看到豹子的一個(gè)斑點(diǎn)。當(dāng)知此功德無(wú)量無(wú)邊,經(jīng)中分明贊嘆,莫能具說(shuō)。見性、誦經(jīng)、開悟這些功德無(wú)量無(wú)邊,經(jīng)中已經(jīng)說(shuō)得很清楚。此法門是最上乘,為大智人說(shuō),為上根人說(shuō)。小智小根人聞,心生不信。這里六祖大師強(qiáng)調(diào)了這么一句話,說(shuō)他傳授的這個(gè)法門是對(duì)最上乘人最上根基人所講的。為大智人說(shuō),是對(duì)大智慧的人講的。為上根人說(shuō),是對(duì)最上根的人講的。小根小智就算聽了,他也不相信。是不是?是。我們反躬自省,自己想一想,確實(shí)是這樣的。聽了沒有啊?聽了。你聽進(jìn)去多少啊?我聽某某法師講這部經(jīng),聽某某法師講那部經(jīng),在哪里哪里又聽了哪部經(jīng),我聽了多少部經(jīng)了。聽了經(jīng)有什么好處啊?聽了經(jīng)我也沒感覺有什么好處啊。是不是?反問一下,你聽經(jīng)有什么好處啊?沒什么好處,感覺好像還是這樣。而且,信沒有呢?聽經(jīng)相信了嗎?我們自己給自己打一個(gè)分?jǐn)?shù),聽經(jīng)以后你信了嗎?能夠打個(gè)半信半疑都已經(jīng)不錯(cuò)了。——你信不信,我們?cè)谶@里講經(jīng),比方我說(shuō):喂,你們知不知道,昨天有一個(gè)人在外面一條街旁邊,南明河上面,撿到一個(gè)垃圾袋,打開垃圾袋,你們猜里面有多少錢?二百萬(wàn)。他撿到一個(gè)垃圾袋里面就包著二百萬(wàn)塊錢哪!保證我說(shuō)完這句話,一會(huì)兒聽完經(jīng)很多人都跑去撿垃圾袋了。為什么?聽經(jīng)的誘惑力沒有二百萬(wàn)的誘惑大呀。如果發(fā)動(dòng)大家說(shuō)南明河當(dāng)中有很多垃圾需要清理,誰(shuí)都不愿去清理。如果你說(shuō)南明河的垃圾里面經(jīng)常發(fā)現(xiàn)錢,保證一夜之間一個(gè)垃圾袋都沒有了!都搶著去撿垃圾了。為什么?利之所驅(qū)!什么東西誘惑他的心呢?——“就算聽到也不相信”,不是六祖大師在這里否定我們,是六祖大師很實(shí)在的告訴我們:凡夫這個(gè)心性,從信門入,他很難入。所以佛菩薩度眾生,眾生最難度,其中有一個(gè)難就是不信啊!佛菩薩對(duì)不信的眾生沒有辦法。我們反過(guò)來(lái)站在一個(gè)煩惱眾生的狀態(tài)上,我們會(huì)說(shuō):哎呀,佛菩薩,既然您是大慈大悲的菩薩,我不相信沒有關(guān)系啊,您可以強(qiáng)行把我度到西方極樂世界去啊,您就發(fā)個(gè)慈悲發(fā)到底啊!是這樣發(fā)慈悲的嗎?我們自己沒有責(zé)怪自己善根是什么樣的狀態(tài),可是我們卻反過(guò)來(lái),過(guò)分地要求佛菩薩應(yīng)該怎么樣對(duì)我:既然你是菩薩你就應(yīng)該慈悲到底,我不相信也好我怎么業(yè)障也好,你都應(yīng)該采取強(qiáng)制手段把我度到西方極樂世界去。行嗎?你忘記了還有另外那句話,那句什么話:此人吃飯彼人不飽!這個(gè)人吃飯那個(gè)人不飽的。你忘記了這句話。佛法是這樣的:張三不吃飯,李四說(shuō)你不吃我?guī)湍愠�。幫你�?是吃到李四肚子里還是吃到張三肚子里呢?如果是吃到李四肚子里,李四飽了張三還是沒飽;如果是吃到張三肚子里,張三又不吃,李四怎么幫他呢?能說(shuō)我給你灌嗎?可以灌嗎?可能李四去灌張三,還要被張三打一頓!——六祖大師在這里打了個(gè)比喻,說(shuō):何以故?譬如天龍下雨于閻浮提,城邑聚落悉皆漂流,如漂棗葉。若遇大海,不增不減。若大乘人,若最上乘人,聞?wù)f金剛經(jīng),心開悟解。大乘人、大心量的人他有容量。六祖大師在這里把大乘人比作大海,下雨也好,小溪流也好,可以百川匯入大海。不管是江水、河水、溪水、湖水,什么水,包括天上下的雨水,都可以流入大海,大海都可以接納。而且,進(jìn)入大海,所有的水都成為海水,江水原來(lái)的味道沒有了,湖水原來(lái)的味道也沒有了,所有不同來(lái)源的水,當(dāng)它都流入大海的時(shí)候,大海都包容、接納而成為一個(gè)味道的海水。海里面沒有誰(shuí)劃分說(shuō)這一片水是什么湖里面流過(guò)來(lái)的,那一片水是什么江里面流過(guò)來(lái)的,把它劃得清清楚楚,沒有。海水,大乘人是這樣的狀態(tài),所以他心開悟解。六祖大師他老人家講話很妙啊!他光講上句不講下句。大乘人是什么狀態(tài)他講了,他沒有講小乘人是什么狀態(tài),這很妙!講前句不講后句,不講后句其實(shí)我們也都聽懂了。故知本性自有般若之智,自用智慧常觀照故,不假文字。所以要知道本性具備般若之智,經(jīng)常要用智慧來(lái)觀照。用智慧觀照你隨時(shí)隨地都能夠透出智慧。這個(gè)地方我講我自己曾經(jīng)遇到的一個(gè)事情,大概差不多有十年前了。這個(gè)事情雖然是個(gè)笑話,但能說(shuō)明學(xué)佛你把心擺在一個(gè)什么樣的狀態(tài)上你就跟境界吻合。有一次我的房間里面鉆了一只老鼠進(jìn)去,這個(gè)老鼠晚上在衣柜下面就到處咬,我睡覺睡著我說(shuō)什么地方有個(gè)耗子,就找了一根竹竿,想把老鼠趕出去。那是我很早以前的那個(gè)衣柜,又是衣柜,半邊又作為書柜,有點(diǎn)兒寬有點(diǎn)厚。我找了一個(gè)竹竿就去趕它。那個(gè)衣柜下面不是空的嗎,我就這樣趕,這邊趕過(guò)來(lái),那邊趕過(guò)去,那個(gè)老鼠沒出來(lái)。我又跑到書柜靠著墻的那面,那不是有一個(gè)縫嘛,我就把這個(gè)竹竿伸進(jìn)去這樣趕,這樣上下趕,趕了一陣?yán)鲜筮�是沒有出來(lái)。這樣趕也不出來(lái),那樣趕也不出來(lái),咦,這個(gè)老鼠怪了?我就找個(gè)電筒,我想這個(gè)老鼠就在衣柜的后面,怎么會(huì)不出來(lái)呢?我用電筒從那個(gè)靠著墻的一面一打開,一射,你們猜這個(gè)老鼠是個(gè)什么狀態(tài)?太有意思了!這個(gè)老鼠像人一樣,很聰明啊,它當(dāng)時(shí)那個(gè)樣子像人一樣。它不是四條腿嗎,它兩條腿撐在這個(gè)墻上,兩條腿撐在那個(gè)書柜上面,像個(gè)人形一樣的撐著,靠著那個(gè)墻。恰好我的竹竿短了那么一點(diǎn)點(diǎn),到它面前剛好扒不著,所以我在下面趕它它跑上面去了,我在上面趕它就跑到靠墻那個(gè)犄角、那個(gè)角落。那個(gè)地方這邊轉(zhuǎn)彎,那邊也轉(zhuǎn)彎,又在書柜后面,我的竹竿到它面前又打不到它,我那個(gè)電筒射到它,它也看到我,我也看到它。竹竿在它面前晃來(lái)晃去,如果說(shuō)形象一點(diǎn),那個(gè)老鼠簡(jiǎn)直差不多要向我吐舌頭扮鬼臉了,很有意思,像個(gè)人一樣,一點(diǎn)兒都不像老鼠!我當(dāng)時(shí)實(shí)在很有一種感慨!這個(gè)人都不一定有老鼠這個(gè)迅速的反應(yīng)啊。你看它會(huì)把握你這個(gè)竹竿,就打不到它,剛好就短那么一點(diǎn)兒,并且一點(diǎn)不驚不詫的。你的竹竿在它面前上下上下晃,它也這樣上下上下看,這說(shuō)明什么?說(shuō)明一切眾生的佛性是相通的!后來(lái)我看它一眼,干脆不趕它了,不趕它它卻走了,自己走的,什么時(shí)候走的我也不知道,它也沒打招呼(眾笑)。它走了也不來(lái)了。所以,你去體悟佛法所講的這個(gè)境界,你心里面不容易起煩惱。如果你用一種很氣憤、很激烈的心態(tài)心情去對(duì)待,跟事情對(duì)立,跟眾生對(duì)立,以至于跟自己對(duì)立,你自己到處都對(duì)立了以后,你這個(gè)“�！倍甲兊貌幌窈Ａ�,容納不了了。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無(wú)情悉皆蒙潤(rùn),百川眾流卻入大海合為一體。一切草木,一切眾生,有情無(wú)情,都能得到雨水的灌溉。佛法也像大海,眾生的心量也像大海。不知道曾經(jīng)在哪里看到一句話,這句話好像還不是在佛教的書籍里,是一般世間上的那種雜志報(bào)紙。我記得我看到這么一段話,說(shuō):什么東西最廣大呢?大海最廣大,天空最遼闊;比大海比天空更遼闊更廣大的是什么?是人的心。這句話說(shuō)得很好,這句話跟佛法是吻合得起來(lái)的。佛法就像大海,像天空,包容一切眾生,一切眾生到大海邊,肚量大的你就多喝一些,肚量小你就少喝一些。得到佛法的滋潤(rùn),得到佛法的灌溉,也是這樣子。得不到,其中一個(gè)原因是什么?是不喝水!佛陀當(dāng)年打了這樣一個(gè)比喻:有一個(gè)人在烈日炎炎的太陽(yáng)下面走路,走得口干舌燥的,好渴!渴得不得了的時(shí)候,他著急啊,找水喝。就問旁邊的人:請(qǐng)問一下,這里哪個(gè)地方有水啊?我好渴啊。旁邊有人說(shuō):哎,就前面不遠(yuǎn),有一條大河,河水非常清澈透明,水質(zhì)很好,甘甜清冽。這個(gè)人“好好好,謝謝你,謝謝你”,他就去了,到了河邊。給他指路的這個(gè)人看他渴成那個(gè)樣子,不放心就追過(guò)去了,追過(guò)去一看,他在干什么?他在河邊哭。剛才問水找水的那個(gè)人在河邊哭啊。這個(gè)人就問他,你哭什么?你到了河邊就趕緊喝水啊。“哎呀,我喝不完這么多水啊”,他哭這個(gè)!佛陀打這個(gè)比方,比方得很形象!我們有時(shí)候就像這個(gè)人一樣,口渴啊,告訴你要喝水,他跑到河邊不喝,他說(shuō):我怎么喝得了這么大一條河的水啊。犯這個(gè)毛病。就好像吃飯一樣,我怎么吃得完這么大一鍋飯呢?——眾生本性般若之智,亦復(fù)如是。眾生的本性般若也是這個(gè)樣子的。善知識(shí),小根之人,聞此頓教,猶如草木根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長(zhǎng)。就是小乘心量,心量狹隘,這樣的根機(jī),如果突然來(lái)一場(chǎng)大雨,他不但不能接受,而且還被這個(gè)大雨把他沖倒了。這講的是兩方面:一方面要對(duì)機(jī)說(shuō)法,因材施教,什么樣的學(xué)生,什么樣的根器,老師應(yīng)該怎么樣去教。他接受不了大雨的沖刷,你拼命的一場(chǎng)大雨,不但對(duì)他沒有益處,反而把他給害了,他還沒有到接受狂風(fēng)暴雨的時(shí)候,不能夠用狂風(fēng)暴雨。另一方面說(shuō)明我們是什么樣的根機(jī)基礎(chǔ),該接受什么樣的教學(xué),也是要看情況的。禪宗里面,祖師講了這么一個(gè)笑話:有一個(gè)人,是一個(gè)搞藝術(shù)的,下午快要天黑的時(shí)候下班回家;在回家的路上,他走街穿巷,就看到有一戶人家墻外面有個(gè)小偷在挖那個(gè)墻,準(zhǔn)備偷這家的東西。而這家人一點(diǎn)也沒有發(fā)覺,還在屋里面點(diǎn)了燈,笑語(yǔ)歡歌的。這個(gè)藝術(shù)家是干什么的呢?是吹喇叭吹長(zhǎng)號(hào)的,是做這個(gè)專業(yè)的。他遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到這個(gè)小偷在那里拼命地挖墻,眼看就要把墻挖穿了,就要進(jìn)那家去偷東西了。他著急啊,想個(gè)什么辦法提醒一下這家人呢?他又不能大聲喊“抓小偷了”,怕那個(gè)小偷回頭來(lái)打他。想了一想,哦,好,我身上不是帶了一個(gè)長(zhǎng)號(hào)嘛,就悄悄來(lái)到那個(gè)小偷看不到的角落。那個(gè)角落,就是被偷那家人的窗戶下面,拿出他那個(gè)小號(hào),“嘟”,使勁一吹,狠命地一吹,意思就是提醒這家人有人偷東西了。他使勁一吹以后,哦,這家人真的驚動(dòng)了,滿家人都跑出來(lái)了。這個(gè)小偷也嚇了一跳,小偷看到這家人跑出來(lái)了,所以也跑了,吹喇叭這個(gè)人也跑了。這家人跑出來(lái)干什么?跑出來(lái)很快就去追啊,追人啦,很快就追上這個(gè)小偷了。哇,這個(gè)小偷想這下倒楣了,肯定被抓住,被打一頓了。你們大家想到?jīng)]想到,追到小偷后這家人問的什么話?把這個(gè)小偷一下子按在地上,惡狠狠地問這個(gè)小偷:“剛才是哪個(gè)家伙在吹喇叭”?!你看這是不是哭笑不得。這個(gè)典故就說(shuō)明如果不對(duì)機(jī),如果方法不得當(dāng),得來(lái)的效果很可能適得其反。所以,我們每個(gè)人每個(gè)眾生都有不同的根性,要用不同的教育方法。這也是六祖大師在這里強(qiáng)調(diào)的。小根之人亦復(fù)如是,元有般若之智與大智人更無(wú)差別,因何聞法不自開悟。為什么小根之人,根器小,基礎(chǔ)小,不能開悟呢?為什么呢?緣邪見障重,煩惱根深,猶如大云覆蓋于日,不得風(fēng)吹,日光不現(xiàn)。原因就像烏云把太陽(yáng)遮住了,云層越積越厚,所以看不到太陽(yáng),怎么辦呢?要有風(fēng)來(lái)吹,把烏云吹散了。般若之智,亦無(wú)大小,為一切眾生自心迷悟不同。般若智慧也像太陽(yáng)一樣,因?yàn)橐磺斜娚�的自性迷悟不�?所以見到太陽(yáng)的效果也不一樣。迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。不往內(nèi)照,一味往外看,這樣的根器就是小根,大小區(qū)別就在這個(gè)地方。往內(nèi)看就是大根,往外看就是小根。若聞悟頓教,不執(zhí)外修,但于自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。如果能夠聞悟頓教,不執(zhí)外修,那就是心心都在定中,心心都在慧中,這樣就是見性,這樣就是開悟。六祖大師告訴我們,怎么開悟啊?這樣開悟!從自性常常生出正見,隨時(shí)隨處都是一個(gè)頓悟的狀態(tài),你的心就能開悟,一切染污都染不上去。為什么染不上去?因?yàn)楠q如鏡子。心如明鏡,“胡來(lái)胡現(xiàn),漢來(lái)漢現(xiàn),不來(lái)不現(xiàn)”,這就是禪宗修行的要訣。我們的心性就象一面鏡子。“胡來(lái)”是過(guò)去文言文的話“胡”就是少數(shù)民族,“漢”就是漢族;胡來(lái)胡現(xiàn),漢來(lái)漢現(xiàn),不來(lái)不現(xiàn)。就是一個(gè)少數(shù)民族的人從鏡子面前走過(guò),鏡子里面就現(xiàn)出一個(gè)少數(shù)民族人的樣子,一個(gè)漢族人從鏡子面前走過(guò),鏡子里就現(xiàn)出一個(gè)漢族人的樣子,沒有人從這個(gè)鏡子面前走過(guò),鏡子就是鏡子,在那里清清楚楚。我們這個(gè)心就要這個(gè)樣子。就象一位祖師說(shuō)的一樣,怎么修行啊?什么樣叫真正的修行啊?該吃飯的時(shí)候就吃飯,該睡覺的時(shí)候就睡覺,這就叫真正的修行!問話的人說(shuō):那這樣子的話,誰(shuí)都可以修行了。祖師說(shuō):不是這樣子的,你沒聽懂我的話。為什么呢?一般人是吃飯的時(shí)候想著睡覺的事,睡覺的時(shí)候又想著吃飯的事,所以他不懂得修行。這是一個(gè)提綱挈領(lǐng)、舉點(diǎn)透面的話。他用吃飯和睡覺來(lái)概括所有的境界,你吃飯的時(shí)候想著其他事,睡覺的時(shí)候想著其他事,乃至于想到毫不相關(guān)的事,甚至想到很多造業(yè)的事。我們是怎么造業(yè)的?這個(gè)人是怎么變得很業(yè)障的?難道他莫名其妙就業(yè)障了嗎?不是。他的心心念念都在思考,還業(yè)障得蠻有水平呢!這個(gè)業(yè)障不是沒水平的人能業(yè)障得出來(lái)的。我們佛門經(jīng)常舉行祈福法會(huì),祈福消災(zāi)大型法會(huì)。每當(dāng)舉行這種祈福消災(zāi)大型法會(huì)時(shí),就會(huì)看到一些現(xiàn)象,我也看到過(guò),相信大家也看到過(guò)�？吹皆谶@個(gè)法會(huì)期間,居士們湊錢買一些生命來(lái)放,走到買生的路上或者走在街上,就會(huì)碰到各種各樣的生命。不管是大的牛、羊、狗,小的魚、蝦、蟹,我有好幾次,大概是三次還是四次看到牛流淚,看到羊下跪,看到狗哭。它們?yōu)槭裁匆�下�?要流淚,為什么要哭呢?它的心跟我們的心是相通的!它墮落了!它走到那一步了,它為什么走到那一步呢?因?yàn)楫?dāng)初它很有水平造業(yè)啊,它造業(yè)的水平很高啊。所以它會(huì)走到那一步。它在一步?jīng)]有到達(dá)那個(gè)報(bào)應(yīng)之前,任何人提醒它,它都置若罔聞,非要走到那一步了,非�？蓱z!可憐是可憐,但它犯下的業(yè)、造下的罪必須得償還清楚,不是憑兩行淚,說(shuō)一聲對(duì)不起,現(xiàn)一個(gè)可憐相,就馬上抵消的,這就是事實(shí)啊!所以這個(gè)空不空啊?這個(gè)不空!因?yàn)槊�、�?悟不用講,迷經(jīng)常被忽略。因?yàn)闊�惱塵勞染著在心,不是不染,是染得很厚。佛法講胡來(lái)胡現(xiàn),漢來(lái)漢現(xiàn),不來(lái)不現(xiàn),這是修行的高水平境界。我們這個(gè)身心是不是像明鏡一樣的?如果真的像明鏡一樣,你就真的很自在。遇到什么境界現(xiàn)前了,你都能夠有智慧去面對(duì)它,境界過(guò)了,你還是像一面鏡子一樣。我們用一個(gè)辦法測(cè)驗(yàn)我們自己,就測(cè)驗(yàn)出來(lái)了。說(shuō)“我已經(jīng)沒煩惱了,已經(jīng)像一面明鏡一樣的,什么境界到我面前現(xiàn)一下他走了,我也開心了,沒有掛礙沒有煩惱,不會(huì)被障礙的”。是嗎?是。好,那我們自己測(cè)驗(yàn)一下自己。比方說(shuō)我已經(jīng)看破、放下、自在,沒有煩惱能夠捆綁我了,什么煩惱都不能捆綁我。是嗎?是。好,明天就有一個(gè)人來(lái)誹謗我,說(shuō)你在某個(gè)單位上過(guò)班嗎?是,我在那個(gè)單位上班十二年了。你做什么工作?我做財(cái)務(wù)。問清楚了。前面問清楚了,后面就說(shuō)你在做財(cái)務(wù)期間你貪污了六萬(wàn)塊錢。就憑這句話,我們?nèi)齻�(gè)月都活不了啦!馬上就測(cè)驗(yàn)出來(lái)。不是說(shuō)你已經(jīng)自在了嗎?自在沒有?沒有自在!就這一句話,起碼要痛苦三個(gè)月啊!而且這三個(gè)月當(dāng)中,白天也在想,晚上也在想,半夜睡覺醒來(lái)還要想,加班加點(diǎn)地想,老想不通!憑什么他說(shuō)我貪污六萬(wàn)塊錢呢?我明明是清清白白的,搞得清清楚楚的。煩惱怎么起來(lái)的?染污!怎么染污的?自己染污的,自己被自己染污的!有此事,果報(bào)我自受;無(wú)此事,沒什么果報(bào),我著什么急啊,這多好啊!有此事,你說(shuō)不說(shuō)我都會(huì)有果報(bào)的,我都要承受。你說(shuō)我也要承受報(bào)應(yīng),不說(shuō)我也要承受報(bào)應(yīng)。沒有此事你說(shuō)了沒用,這多好!這就叫胡來(lái)胡現(xiàn),漢來(lái)漢現(xiàn),這樣子才叫見性。善知識(shí), 內(nèi)外不住,去來(lái)自由,去除執(zhí)心,通達(dá)無(wú)礙,能修此心,與般若經(jīng)本無(wú)差別。這樣修行,你的執(zhí)著打破,通達(dá)無(wú)礙,沒有障礙。怎么生障礙的?障礙是什么?障礙其實(shí)很多時(shí)候既是一面墻,又是一片樹葉。我們?cè)谒�面前顯得很脆弱的時(shí)候,它就是一面墻;它在我們面前顯得很脆弱的時(shí)候,它就是一片樹葉,這就是障礙。當(dāng)它成為一片樹葉的時(shí)候,就是一葉障目;當(dāng)它成為一面墻的時(shí)候,我們就撼之不動(dòng),這就看誰(shuí)更脆弱!是它脆弱還是我脆弱,是它欺負(fù)我還是我欺負(fù)它,是它牽著我的鼻子走還是我牽著它的鼻子走,煩惱、障礙對(duì)我們來(lái)說(shuō),這個(gè)角色是這樣轉(zhuǎn)換的。能轉(zhuǎn)換,與般若經(jīng)所說(shuō)的境界沒有差別。能夠轉(zhuǎn)換嗎?——好,今天就講到這里。