俱舍論記卷第五

　　沙門釋光述

　　分別根品第二之三

　　如是已辨至同分有情等者下大文第二明同分。結(jié)問頌答　同分。牒章　有情等。正釋。有體類等名同。簡異經(jīng)部。彼計(jì)同分體是假故。分是別義。雖復(fù)類同而體各別。簡異勝論有句義等。彼執(zhí)一物貫多法故。即分名同。故名同分。持業(yè)釋也。有情簡異非情。舉所依法也等簡不等。正顯能依同分體也　又解身形等同故名為同。顯所生果。分是因義故名為分。顯能生因。同之分故名為同分。依主釋也。此從果及因?yàn)槊�。故正理十二云。此中身形．業(yè)用．樂欲。展轉(zhuǎn)相似故名為同。分是因義。有別實(shí)物。是此同因故名同分

　　論曰至展轉(zhuǎn)類等者。就長行中。一自述己宗。二問答征定。就述己宗中。一略釋頌。二會異名。三別解釋。四證有體。五明得舍。此即略釋頌也

　　有別實(shí)物名為同分。此即標(biāo)宗　謂諸有情。顯所依法　展轉(zhuǎn)類等。顯能依同分　或諸有情展轉(zhuǎn)類等。此即舉果以顯其因。令諸有情展轉(zhuǎn)類等

　　本論說此名眾同分者。此即第二會異名。多體類等名為眾同。分是則別義　又解眾多法相似因名眾同分　又解眾多有情展轉(zhuǎn)同因名眾同分

　　此復(fù)二種至各等有故者。此下第三別解釋。就中。一明有情同分。二明法同分。此即明有情同分。此同分復(fù)有二種。一無差別。謂諸有情顯所依也。有情同分顯能依也。諸有情上有情同分。一切有情各等有故名無差別同分。謂此同分。能令有情展轉(zhuǎn)類等　一有差別。謂諸有情中。三界．九地．五趣．四生．婆羅門等種．迦葉波．瞿曇等性．男身．女身．五戒．近事．大戒苾芻．四向．三果．學(xué)人．阿羅漢無學(xué)等各別同分。一類有情各等有故。有此眾多故言有差別　有情界等顯所依也　各別同分顯能依也。由此同分能令界等展轉(zhuǎn)同故　問無差別同分等。望一有情。為體各一。為體各多　解云隨其所應(yīng)體各有一。猶如命根　或體各多。如所依法。又正理十四云。云何異熟謂地獄等．及卵生等。趣．生同分。云何等流。謂界．地．處．種性．族類．沙門．梵志．學(xué)．無學(xué)等所有同分。有余師說。諸同分中先業(yè)所引生是異熟同分�，F(xiàn)在加行起是等流同分

　　復(fù)有法同分謂隨蘊(yùn)．處界者。此明法同分。于同分中復(fù)有法同分　隨蘊(yùn)．處．界。此舉所依法顯能依同分。由此同分。能令蘊(yùn)．處．界．法展轉(zhuǎn)同故　準(zhǔn)有情同分。于法同分亦應(yīng)說有二種。而不說者略故不論。于法同分一體多體準(zhǔn)前應(yīng)知　問有情同分與法同分為體各別。為一體義分　解云體性各別。能令有情相似名有情同分。能令法門相似名法同分。有情．法門義異。所以兩同分不同。故諸論文皆說兩種。雖復(fù)離法無別有情。約義有殊。同分各別。亦有古德。立二同分體性各別　又解有情離法無別體性。而于法上建立有情。以此準(zhǔn)知。法同分上立有情同分。一體義分說二同分。非體各別。若攬法成有情即不說法同分。若廢有情論法。即不說有情同分。若法。有情。并論即雙說二種同分。由此義故。所以。諸論或唯說一�；騼煞N俱論　各據(jù)一義。并不相違　問何故頌文但說有情　解云略故不說法同分也　或可。頌文亦攝法同分。言有情者簡異非情

　　若無實(shí)物至如理應(yīng)知者。此即第四證有體及征經(jīng)部證有實(shí)體。有情非一名有情有情。同是有情名等無差別。若無實(shí)物無差別相名有情同分者。欲．色界等展轉(zhuǎn)差別諸有情中。有情有情等無差別覺慧。有情有情等無差別施設(shè)名言。不應(yīng)得有。以覺慧必緣境故。名言必詮說法故。既起慧．言。明知有體。此約無差別有情同分為難。以遍故偏舉為問。有差別不遍故不約彼論　復(fù)例釋法同分言。如是蘊(yùn)等。等無差別覺慧。等無差別施設(shè)名言。不應(yīng)得有。故言如理應(yīng)知

　　頗有死生至謂除前相者。此即第五明得舍。以死．生對得舍同分應(yīng)作四句�！〉谝痪溆兴溃�有生。不舍．不得有情同分。謂隨其所應(yīng)是處死還生是處　第二句有舍．有得有情同分。不死．不生。謂入正性離生位時(shí)。舍異生同分得圣者同分　第三句有死．有生。亦舍．亦得有情同分。謂是趣死生余趣等　第四句謂除前相

　　言有情同分簡異非情。隨其所應(yīng)是別同分。非是總有情同分。以總有情同分。入無余涅槃時(shí)方可舍故

　　若別有實(shí)物至別有人性故者。此下第二問答征定。文總有六　此下第一述經(jīng)部五難。一無異生性難。二非見．無用難。三非情同分難。四別有同分難。五應(yīng)同勝論難。此即第一無異生性難　就中。一依文述難。二正理論救。三俱舍師破。余難準(zhǔn)此。皆作三門　言依文述難者。異生同分是與圣別。何用別立異生性耶。如人同分外不別立人性。何故異生同分外。別立異生性　第二正理論救云。豈不異生性即異生同分。此不應(yīng)然。所作異故。謂彼身形．業(yè)用．樂欲�；ハ嗨埔蛎麨橥�分。若與圣道成就相違是異生因名異生性。入離生時(shí)于眾同分亦舍．亦得。于異生性舍而不得　正理意說。異生性。異生同分。所作異故。異生同分外別立異生性。人同分外無別人性。所作同故。人同分外不立人性。又入圣時(shí)于同分。舍異生同分。得圣者同分。于異生性。但舍異生性。不得異生性。不應(yīng)言不得圣性。以即圣法名圣性故　第三俱舍師破云。入圣不舍于同分。可須別立異生性。入圣既舍于同分。何須別立異生性。若言所作各異故。須別立人同分。人性所作亦各異。何不別立自類相似名人同分。違于非人名為人性

　　又非世間至亦何所用者。此即第二非見．無用難。又非世間現(xiàn)量證見此同分體。以非色故。亦非覺慧比量道理所能了別。無別用故世間之人。雖亦不了有情同分別有實(shí)體。而于有情謂無差別起覺．言說。故設(shè)有體亦何所用　第二正理救云。同分非色。如何得知有用能生無別事類。由見彼果知有彼故。如見現(xiàn)在業(yè)所得果。知有前生曾所作業(yè)。又觀行者現(xiàn)證知故　解云同分非色至無別事類。敘俱舍難意　由見彼果下正理釋通　第三俱舍師破云。若因緣不能生彼同類果�？身毻�分生。因緣自能生彼果。何須同分生。外道觀行亦言證我。豈得信彼有我實(shí)體

　　又何因不許至互相似故者。此即第三非情同分難。谷等無情亦互相似。何不于彼立同分耶　庵羅。是果名。形似木苽。始．終形．色相似。生．熟難知　半娜婆。亦是果名。形如冬苽。其味甘美。其樹極多　第二正理救云。何不許有無情同分。不應(yīng)如是責(zé)。有太過失故。汝亦許有人．天等趣。胎．卵等生。何不亦許庵羅等趣。綠豆等生　又云由彼草木等。無有展轉(zhuǎn)業(yè)用樂欲互相似故。于彼不說別立有同分　第三俱舍師破云。趣謂五趣。生謂四生。無情非彼可非趣．生。體類相似應(yīng)有同分　又破樂欲等同故別須立同分。綠豆等亦同。何不立同分

　　又諸同分至覺施設(shè)耶者。此即第四別有同分難。所同分之法體各異。由別同分故得同。能同相望亦各異。如何更無同分同。而起無別能緣覺慧。而起無別施設(shè)名言。若更有同分。展轉(zhuǎn)即有無窮之過　第二正理救云。由諸同分是同類事等因性故。即為同類展轉(zhuǎn)相似覺．施設(shè)因。如眼．耳等。由大種造方成色性。大種雖無余大種造。而色性成　第三俱舍師破云。若言是同因故體即是同者。同分自類等。無別同分同即為覺．施設(shè)因。亦可所同自類等。不須同分同即為覺．施設(shè)因。又所引喻有違宗過。眼等色性三世常定。如何乃言由大種造方成色性。但應(yīng)言由大種造。不應(yīng)言由大種造方成色性

　　又應(yīng)顯成至由此發(fā)生者。此即第五應(yīng)同勝論難。梵云吠世師。此云勝論。舊云鞞世師�；蛟菩l(wèi)世師訛也。汝說一切有部。執(zhí)于法上別有同分。又應(yīng)顯成勝論所執(zhí)。彼宗執(zhí)有總同句義。通一切法故名總同。于一切法上總同言�？偼�智。由此總同句義發(fā)生。彼復(fù)執(zhí)有同異句義。于眾多異品類中同類相望名同。異類相望名異。同是即遍在同法。異即遍在異法。于眾多異品類法上。同異言。同異智。由此同異句義發(fā)生　又解汝說無差別同分。應(yīng)顯成勝論總同句義。有差別同分。應(yīng)顯成勝論同異句義　若依勝論宗中先代古師。立六句義。一實(shí)。二德。三業(yè)。四有。五同異。六和合。后代慧月論師立十句義。如十句義論中立　一實(shí)。解云諸法體實(shí)。是德等所依二德。解云謂實(shí)家道德也　三業(yè)。解云謂動作是實(shí)家業(yè)　四同。解云體遍實(shí)等同有名同　五異。解云唯在實(shí)上令實(shí)別異。六和合。解云謂與諸法為生．至因　七有能。解云謂實(shí)等生自果時(shí)。由此有能助方生果　八無能。解云謂遮生余果　九俱分。解云謂性遍實(shí)．德．業(yè)等。亦同．亦異故名俱分　十無說。解云謂說無也　實(shí)句義云何。謂九種實(shí)名實(shí)句義。何者為九。一地。二水。三火。四風(fēng)。五空。六時(shí)。七方。八我。九意。是為九實(shí)。地云何。謂有色．味．香．觸是為地。水云何謂有色．味．觸．及液．潤是為水。火云何。謂有色．觸是為火。風(fēng)云何。謂唯有觸是為風(fēng)。空云何。謂唯有聲是為空。時(shí)云何。謂是彼．此．俱．不俱．遲．速．許．緣因。是為時(shí)。方云何。謂是東．南．北等。詮．緣因是為方。我云何。謂是覺．樂．苦．欲．嗔．勤勇．行．法．非法等。和合因緣起智為相。是為我。意云何。謂是覺．樂．苦．欲．嗔．勤勇．法．非法行。不和合因緣起智為相。是為意　德句義云何。謂二十四德名德句義。何者名為二十四德。一色。二味。三香。四觸。五數(shù)。六量。七別體。八合。九離。十彼體。十一此體。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重體。十九液體。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲。如是名為二十四德。廣如十句義論　業(yè)句義云何。謂五種業(yè)名業(yè)句義。何者為五。一取業(yè)。二舍業(yè)。三屈業(yè)。四申業(yè)。五行業(yè)。廣釋如十句義論　同句義云何。謂有性。何者為有性。謂與一切實(shí)．德．業(yè)句義和合。一切根所取。于實(shí)．德．業(yè)有詮．智因。是謂有性　異句義云何。謂于實(shí)轉(zhuǎn)。依一實(shí)。是遮彼覺因．及表此覺因名異句義。和合句義云何。謂合實(shí)等不離相屬。此詮．智因。又性是一。名和合句義　有能句義云何。謂實(shí)．德．業(yè)和合。共．或非一。造各自果決定所須。如是名為有能句義　無能句義云何。謂實(shí)．德．業(yè)和合。共．或非一。不造余果決定所須。如是名為無能句義

　　俱分句義云何。謂實(shí)性．德性．業(yè)性．及彼一義和合。地性色性取性等。如是名為俱分句義。廣釋如十句義論　無說句義云何。謂五種無。是名無說句義。何者為五。一未生無。二已滅無。三互更無。四不會無。五畢竟無。是謂五無。廣釋如十句義論　問六句．十句相攝如何　解云十句中實(shí)．德．業(yè)三。即是六句中實(shí)．德．業(yè)句。第四句同。即是六句中第四有句。第六和合。即是六句中第六和合句。第五異句。第七有能句。第八無能句。第九俱分。是六句義中同異句攝。言同異者。自類相望名同。異類相望名異。第十無說非六句攝。所以然者。六句唯論有體之法故唯說六。十句有．無俱論故說第十。各據(jù)一義亦不相違　此論總同句義即是十句義中同句義。又是六句義中有句義。能令諸法有故。與同句義名異義同。此論同異句義。即是六句義中第五同異句義如望實(shí)句義中九法。自類相望名同。異類相望名異。余皆準(zhǔn)此。又當(dāng)十句義中第五異句義．第七有能句義．第八無能句義．第九俱分句義

　　毗婆沙師至乃至廣說者。此即第二毗婆沙師救。于五難中前四不能救。但救第五諍同勝論。彼執(zhí)二句與此同分義類不同。彼說一物于多轉(zhuǎn)故。我說同分于諸法上其體各別。多體．一體其義既殊。云何令我顯同勝論。又縱于彼勝論外道若顯．不顯。然此同分必有實(shí)物。經(jīng)言同分。明知別有

　　雖有是說至名為同分者。此即第三經(jīng)部復(fù)難諍同勝論可知。所言引經(jīng)證實(shí)。將為未可

　　若爾所說同分是何者。此第四毗婆沙師。反征經(jīng)部。如我所說同分實(shí)有。汝即不許。彼宗所說同分是何

　　即如是類至豆等同分者。此即第五經(jīng)部答。相似種類諸行生時(shí)。于中假立人同分等。無別實(shí)體。如諸谷等同分非實(shí)

　　此非善說違我宗故者。此即第六毗婆沙師。理盡言窮作此說也

　　已辨同分至異熟居廣果者。此下大文第三明無想。上兩句明無想體。下一句二門分別。上無想是無想異熟。下無想是無想天。通有心．無心

　　論曰至如堰江河者。釋前兩句。若生無想有情天中有不相應(yīng)行異熟果法。能令未來心．心所滅。名為無想。此法體性是實(shí)有物。所以能遮未來心．心所法。于五百劫令暫不起。如堰江河。故知實(shí)有。恐濫草等故言有情

　　此法一向是異熟果者。五類分別。唯是異熟

　　誰之異熟者問

　　謂無想定者。答。故婆沙一百一十八云。或有說者。無想定感無想．及色異熟。命根．眾同分。是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說者。無想定感無想．及色異熟。命根是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說者。無想定感無想異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說者。若有心時(shí)亦感無心諸蘊(yùn)異熟。若無心時(shí)亦感有心諸蘊(yùn)異熟。評曰應(yīng)作是說。無想異熟唯無想定感。一切命根．及眾同分．眼等色根。皆業(yè)所感。余蘊(yùn)俱感　正理十二。同彼婆沙初師不正義。此論同婆沙評家　問此論若同婆沙評家。命．及色根非無想定感。何故下文感引．滿中。但言二定．及得不能感眾同分。不言不感命．及色根　解云。下文明感引．滿二種。但言二定．及得不能感引。能感滿。非于滿中能感一切

　　無想有情居在何處者。問

　　居在廣果至名無想天者。答。明所居處。廣果天中有高勝處。無想有情而居其上。如中間定梵王。于梵輔天中。起臺別住。此亦如彼。名無想天

　　彼為恒無想為亦有想耶者。問

　　生死位中至還起于想者答。眾生于彼生死位中多時(shí)有想。然言無想者。由彼有情生后死前中間。五百大劫長時(shí)。想不起故。從多分說故名無想。如契經(jīng)中引證起想　問無想有情。前心多。后心多　答一百五十四評家曰。如是說者。此事不定�；蚯岸嗪笮��；蚯靶『蠖唷ｋS彼意樂有差別故　又準(zhǔn)婆沙評家。出無想心通生得善．有覆無記．無覆無記。通五部所斷　問入無想心。為通幾性。幾部所斷　解云雖未見文。準(zhǔn)彼出心入心亦爾　問經(jīng)說有情皆因食住。于無想中四食既無。如何得住。答正理十二云。彼以宿業(yè)．等無間緣為任持食。謂由宿業(yè)引眾同分．及命根等。由續(xù)生心．及無間入無想果心。牽引資助故。彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有過去觸等為食。現(xiàn)在都無。有心位中二種俱有　解云以宿業(yè)為思食。以續(xù)生心無間入心牽引資助為識食。以識相應(yīng)觸為觸食。故無心位唯有過去三食�，F(xiàn)在即無。諸有心位亦有現(xiàn)在食。其無想事。雖不從彼等無間緣生。然由彼力牽引資助體方得起。若無前心等。其體無容得起

　　從彼沒已至生天之業(yè)者。此明退生處。從無想天沒竟。于三界中必生欲界非余處。所以者何。初師解先修無想定因勢力盡故。或有心無心定因勢力盡故。不能感果。從彼命終還生欲界。于彼不能更修無想定故�；蛴行模疅o心定故非生彼界。如箭射空勢力盡時(shí)便即墮地。還生欲界應(yīng)知亦爾。若諸有情應(yīng)生無想天處。必有欲界順后受業(yè)。如生北洲必有生天順后受業(yè)。由有欲界順后受業(yè)故。唯生欲界不生余界。故婆沙一百五十四云。有說若造無想天順次生受業(yè)者。法爾亦造欲界順后次受業(yè)。如造北俱盧洲順次生受業(yè)者。法爾亦造欲界天順后次受業(yè)　問生欲何趣。解云五趣不定。故婆沙一百五十四云。問定生何處。答有說生地獄。有說生惡趣。如是說者定生欲界處處不定�；蛏鷲喝ぁ；蛱臁；蛉恕�問欲順后業(yè)于何時(shí)造　解云將修無想加行時(shí)造。以彼強(qiáng)勝故今先受。謂諸外道將修無想�；蚱鹦耙娭r釋種涅槃�；蚱鹨娙∮�(jì)彼為真�；蚱鸾淙∮�(jì)彼為道。如是等惑為惡趣因。既修此定復(fù)須離欲�；蚱鹕�得�；蚵劇；蛩�。如是等善為善趣因。余生雖有順后受業(yè)。加行中造勢力強(qiáng)故乘彼受生。或善亦通后起位造。應(yīng)知將生北俱盧洲。欲界天業(yè)亦于人中。修無我觀加行時(shí)造。以彼強(qiáng)勝。故今先受�；蛞嗤ㄓ诤笃鹞辉�。將生北洲業(yè)純凈故彼沒生天。將生無想善惡雜起。故從彼沒通生五趣

　　已辨無想二定者何者。此下大文第四明二定。就中。一明無想定。二明滅盡定。三明依身別。此下明無想定。將明問起　就中。一總。二別。此即總問

　　謂無想定及滅盡定者。總答

　　初無想定其相云何者。別問

　　頌曰至非圣得一世者。別答。初一句明體　后靜慮。明依地　求脫。明作意　善。明性攝　唯順生受。明招果　非圣。明修人　得一世。明成就

　　論曰至與無想同者。如前所說有無想異熟法。能令心．心所滅名為無想。如是復(fù)有別心不相應(yīng)行法。能令心．心所滅名無想定體。身中無想名無想者。無想者之定名無想定。依主釋也　或即定無想名無想定。持業(yè)釋也　頌說如是聲。唯顯此定滅心．心所。與前無想異熟天同。非一切同。準(zhǔn)婆沙一百五十一。入無想定心。及出無想定心。俱是第四靜慮有漏善心。不能具述

　　此在何地者。問

　　謂后靜慮至非余者。答。唯在第四靜慮。非余上下諸地。故婆沙一百五十一云。又下諸地有歡．戚受。行相粗動難可除滅。第四靜慮。唯有處中受。行相微細(xì)易可斷滅。故下地中無無想定。問何故無色界無彼定耶。答唯有異生計(jì)習(xí)此定。以為能證無想涅槃。無色界中無有無想異熟可計(jì)。故無想定于彼亦無。又諸異生怖畏斷滅。彼界無色。若更滅心便為斷滅。是彼所怖故彼界中無無想定

　　修無想定為何所求者。問

　　謂求解脫至修無想定者。答。修無想人。為求解脫涅槃。彼執(zhí)無想異熟是真解脫涅槃。為求證彼修無想定。作出離道

　　前說無想至五蘊(yùn)異熟者。前說無想是異熟。故。無記性攝不說自成。故不別說。此定唯善。能招無想有情天中五蘊(yùn)異熟。初生．后沒。有心．心所故具五蘊(yùn)

　　既是善性為順何受者。問

　　唯順生受至正性離生者。唯順生受。如文可解。正理一說同此論。又一說。一類諸師作此定執(zhí)。謂順生受．及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必?zé)o現(xiàn)起此定。由約現(xiàn)行。說無想定名異生定。非約成就

　　又許此定至必不修行者。凡．圣分別。唯異生得。以無想定。感五百劫生死大果�？諢o所得。圣者厭離如見深坑。不樂入故。要執(zhí)無想異熟。為真解脫涅槃。于無想定。起能出離生死想。而修此定　一切圣者。不執(zhí)有漏無想異熟。為真解脫涅槃。不執(zhí)有漏無想定。為真出離圣道。故于此定必不修行

　　若諸圣者至無想定不者。此下明成就問。若諸圣者。修得第四靜慮定時(shí)。必得無始過去．未來諸有心定。此無想定。為如靜慮亦得去．來無始曾習(xí)無想定不

　　余亦不得者。答。余凡夫人。修得第四定時(shí)。亦不得去．來無想定。何況圣人

　　所以者何者。征

　　彼雖曾習(xí)至無未來修者。彼無想定。雖復(fù)過去曾習(xí)。以無心故。要起大加行方便修得。故初得時(shí)唯得現(xiàn)在。如初受得別解脫戒。亦唯成現(xiàn)。得此定已。第二念等乃至未舍以來。亦成就過去。出已乃至未舍已來。唯成過去。以無心故無未來修

　　次滅盡定至三十四念故者。此下第二明滅盡定。初一句明自體　為靜。明作意　住有頂。明依地　善。明性攝　二受不定。明招果　圣明修人　由加行得。明初修行　后兩句明成佛得

　　論曰至滅定亦然者。例同無想

　　此亦然聲為例何義者。問

　　例無想定至名滅盡定者。答。此正出體。如是復(fù)有別不相應(yīng)行法。能令心心所滅。名滅盡定。又婆沙一百五十二云。問此滅盡定幾物為體。有說此定一物為體。若滅現(xiàn)前即名無心。問云何一滅。剎那現(xiàn)前即名無心。答一受剎那現(xiàn)前即名有受。一想剎那現(xiàn)前即名有想。一識剎那現(xiàn)前即名有識。如是一滅。剎那現(xiàn)前即名無心。斯有何過。有說此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說此定二十一物為體。以十大地法．十大善地法．及心滅盡故。如是說者。隨滅爾所心．心所法。即有爾所物現(xiàn)前。為此定體　解云。評家意更有欣．厭心所。隨其所應(yīng)與心相應(yīng)而非并起。故與前家不同。無想定體準(zhǔn)此應(yīng)知。又婆沙一百五十三云。問入滅定時(shí)滅何等心．心所法。為過去。為未來。為現(xiàn)在。若過去者。過去已滅復(fù)何所滅。若未來者。未來未至云何可滅。若現(xiàn)在者�，F(xiàn)在不住復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自滅故。答應(yīng)作是說。滅于未來。問未來未至云何可滅。答住現(xiàn)在世。遮于未來心．心所法令不相續(xù)。故說為滅。如斷城路閉門豎幢。不令人入出說名除寇。此亦如是。有說通滅未來．現(xiàn)在。問現(xiàn)在必不住。復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自然滅故。答先現(xiàn)在世心．心所法。令有緣法續(xù)起而滅。今現(xiàn)在世心心所法。不令有緣法續(xù)起而滅。此由誰力。所謂定滅　前解為正。不言有說故。又準(zhǔn)婆沙一百五十二。入滅盡定心。有頂善有漏心。若出滅定心通有漏．無漏　問入出心俱緣何法　答如婆沙一百五十三云。評曰應(yīng)說。此入定心緣未來定。而不可說緣何剎那不緣何剎那。以未來定有多剎那。未有先后雜亂住故。又云評曰應(yīng)說。此出定心緣過去定。而不可說緣何剎那不緣何剎那。以過去定有多剎那相雜住故

　　如是二定至作意為先者。作意不同對簡差別。前無想定。為求無想異熟解脫厭壞于想。以出離心想作意為先。即無想定能出離生死　又解能出離想也。此滅盡定。為求寂靜而住厭壞散動。以止息心想作意為先。止息即止息心．心所法　又解止息想雖亦止息受等。以想近強(qiáng)故別標(biāo)也

　　前無想定至非非想處者。依地不同。又婆沙一百五十二云。問何故下地?zé)o此定耶。一解云又滅盡定滅極細(xì)心．心所故得。下地不順極細(xì)心．心所滅　又一解云。又下地皆名有想。行相粗動難可止息。此地名非想非非想處。行相微細(xì)易可止息。故下地?zé)o滅盡定廣如彼記

　　此同前定至善等起故者。此滅盡定同前無想定。性唯是善非無記．染。四種善中等起善故。又染．無記非寂靜故

　　前無想定至四蘊(yùn)異熟者。明招果。前無想定唯順生受。此滅盡定通生．后．不定。約異熟果有順生受。有順后受。不定中有二。或不定受是不定中異熟定時(shí)不定�；蛉�不受。謂若于下地起此定已不生上地。斷余煩惱即于下地得般涅槃。是不定中異熟及時(shí)俱不定。唯招有頂四蘊(yùn)異熟。婆沙九十云。問滅盡定受何異熟果耶。答受非想非非想處四蘊(yùn)異熟果。除命根．眾同分。彼唯是業(yè)果故。又正理云。前無想定能順生受及不定受。余文同此

　　前無想定至勝解入故者。凡．圣分別。唯圣人得此　無想定在第四靜慮。彼處有色。修無想者作如是念。我雖滅心而猶有色。不怖斷滅異生能起　此滅盡定在于有頂。彼無有色。復(fù)欲滅心恐成斷滅。而生怖畏故不能起　又此滅盡定。唯圣道力所起故。唯圣非凡。又圣人將入此定。以此定為現(xiàn)法涅槃勝解想入。由作涅槃心想故。異生不能入�？治窋鄿�。故又勝解用強(qiáng)故別標(biāo)也。又正理云。非諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障猶未斷故。未超有頂見所斷惑。于起滅定畢竟無能　又破此論云。彼說非理。于無想定與此同故。彼此心斷。涅槃勝解無差別故　俱舍師救云。據(jù)此義邊雖無差別。而所依地色．無色異。怖畏不同。不可為例

　　此亦如前非離染得者。明此滅定。如前無想非離染得　由何而得者。問。由加行得至亦成過去者。答。是加行得。初唯現(xiàn)成不得過去。亦不修未來。以無心故。要由心力方修未來。第二念等乃至未舍。亦成過去

　　世尊亦以加行得耶者。此下釋成佛得。此即問也

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　成佛時(shí)得至皆離染得者。釋。明佛滅定離染時(shí)得。正理彈云。豈不盡智。于成佛時(shí)亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時(shí)。名得盡智。得體生時(shí)名為得故。又云。隨宜為彼而通釋者。謂于近事而說遠(yuǎn)聲。或金剛喻三摩地時(shí)。必成佛故亦名成佛。無間剎那定成佛故　解云正理論主為俱舍通。理實(shí)說。得在菩薩位。今于近佛成就事說遠(yuǎn)菩薩初得聲。故于佛位說得無失

　　俱舍師救云。言成佛者。于因立果名。言盡智時(shí)得者。謂盡智在生相時(shí)。自解足能。無勞彼釋

　　世尊曾未至俱分解脫者。問。既言俱分謂得滅定。佛盡智時(shí)未起滅定如何名俱

　　于起滅定至成俱解脫者。答。佛盡智時(shí)雖未起滅定。于滅盡定起自在故。如已起者成俱解脫又婆沙一百五十三云。問云何盡智起已名俱解脫。答已得彼定入出心故名俱解脫。非得定體。則由此理名離染得。后時(shí)不由加行起故

　　問佛盡智時(shí)若未得滅定。云何正理。云永離定障故舍不成就故。于起滅定得自在故。如已起者成俱解脫。若無有得。如何言舍不成就耶。夫得．非得相翻立故　解云滅定非得總有二類。一類依未斷障身。名起定不自在不成就。一類依已斷障身。名起定自在不成就。正理言舍。舍依未斷障身不成就。至佛身中復(fù)有一類依已斷障身不成就如圣道非得總有二類。一依凡身是異生性。一依圣身非異生性　又解未成佛時(shí)。于滅盡定應(yīng)得不得。有未得退。彼不依佛身成佛時(shí)舍名不成就

　　西方師說至不許彼說者。此下釋非前三十四念故敘異說問。西方師即是迦濕彌羅國西。健馱羅國諸師。此師意說。菩薩學(xué)位先起此定。謂彼菩薩。先斷無所有處惑方入見道。從見道出已方入滅盡定。從滅盡定出斷有頂惑。后得菩提。于盡智時(shí)成過去滅定。云何此中不許彼西方師說

　　若許彼說至后生盡智。論主為釋。若許彼西方師說。便順尊者鄔婆鞠多所造理目足論。彼論說佛先起滅定后得菩提。論主意朋西方師說。故作斯釋。鄔婆鞠多此云近藏。佛涅槃后一百年出。是阿育王門師。舊云優(yōu)婆鞠多訛也

　　迦濕彌羅國至起滅盡定者。迦濕彌羅國意說。非先起滅定后方生盡智。由三十四念得菩提故。于此三十四念中間。無容得起非想地有漏不同類心。故諸菩薩學(xué)位不應(yīng)起滅盡定

　　外國諸師至斯有何過者。外國諸師。即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西方師所說意同。故今隨舉為問。若于三十四念中間。見道后起非想地不同類有漏心。得滅盡定。斯有何過

　　若爾便有至不越期心者。迦濕彌羅為彼出過。若起異類便越期心。然諸菩薩不越期心

　　理實(shí)菩薩至無漏圣道者。外國諸師釋。理實(shí)菩薩不越期心。然非不越無漏圣道起余有漏

　　若爾期心如何不越者。迦濕彌羅復(fù)難。若起有漏即越期心。如何不越

　　謂我未得至諸事究竟故者。外國師解�？芍�

　　前說為善我所宗故者。迦濕彌羅不能申難結(jié)歸本宗

　　雖已說二定至滅定初人中者。此下第三明所依身

　　論曰至而得現(xiàn)起者。釋初句。二定俱依欲．色二界而得現(xiàn)起。又婆沙一百五十二云。問此無想定何處能起。有作是說唯欲界起。欲界心猛有說力故。有余師說通欲界．三靜慮起。由念曾修加行勢力亦能起故。復(fù)有說者第四靜慮亦能現(xiàn)起。除無想天。勿果與因極相逼故　解云于三說中后二無違。前一非正。如下別破。又婆沙一百五十三云。問何故生欲．色界能起滅定。非無色界耶。答命根依二法轉(zhuǎn)。一色。二心。此定無心。斷心起故。生欲．色界起此定時(shí)。心雖斷而命根依色轉(zhuǎn)。生無色界色雖斷。而命依心轉(zhuǎn)。若生彼起此定者。色．心俱無。命根無依。故亦應(yīng)斷。是應(yīng)名死。非謂入定。是故生彼界不起　解云滅定無色故彼別簡。無想在色理在絕言。故不彼說

　　若有不許至是名同相者。若有自部諸師。不許亦依色界起無想定。便違發(fā)智本論所說。彼論以色有五行相對　色有謂色界有。五蘊(yùn)名五行。無常名行。故婆沙一百九十二云。此中諸蘊(yùn)以行聲說。過去如來應(yīng)正等覺。說蘊(yùn)名行。今釋迦牟尼如來應(yīng)正等覺。說行為蘊(yùn)。此阿毗達(dá)磨中說五行者。欲顯今佛所說五蘊(yùn)。則是前佛所說五行故(已上論文)　廛謂市廛。三界紛雜如市廛也。謂發(fā)智言�；蛴惺巧�有此色有眾生非具五行。謂色廛有情�；蛏�有想天住異界．及無漏不同類心�；蛉霟o想定�；蛉霚绫M定�；蛏鸁o想天已得入無想異熟。如是等但有色．行二蘊(yùn)。闕余三蘊(yùn)。是謂色有此有非五行。彼論既說色廛有情入無想定。而言不入故自教相違。由此證知。如是二定俱依欲．色而得現(xiàn)起。是名同相

　　言異相者至后復(fù)修起者。此釋第二句。謂無想定。欲．色二界皆得初起。由無始來數(shù)數(shù)修習(xí)。起時(shí)即易。故通二界皆得初起。滅定初起唯在人中。由無始來未曾修習(xí)。起時(shí)即難。初起之時(shí)。要由說力．及強(qiáng)加行方得生故。故正理云。唯人中有說者．釋者。及有強(qiáng)盛加行力故　又解無想定。因天眼通見彼無想有情。謂為涅槃便即修故。于色界中有得初起　又解無想定雖容色界初起。必先欲界初起加行。造欲界中順后受業(yè)。方生色界起宿住通。知先不得今復(fù)更修。故得初起。此滅盡定。在于人中初修起已。由退為先方生色界。依色界身后復(fù)修起

　　此滅盡定亦有退耶者。問

　　應(yīng)言亦有至色界受生者。引經(jīng)證退。大意可知　鄔陀夷。此云出現(xiàn)　尸羅。名戒　三摩地。名等持。即定之異名　般羅若。名慧　現(xiàn)法。謂長病等退緣　滿足。謂無學(xué)果　段食天。謂欲六天。資段食故　意成天身。謂色界天。不由精血等生。隨意受生名意成天身　若依婆沙一百五十三具說云。契經(jīng)說。尊者舍利子。告苾芻眾言。若苾芻戒．定．慧具足者。能數(shù)數(shù)入出滅受想定。彼于現(xiàn)法。及將死時(shí)。若不能辨如來圣旨。命終超段食天處。生在意成身天中。于彼復(fù)能數(shù)數(shù)入出滅想受定。斯有是處。應(yīng)如實(shí)知。時(shí)具壽鄔陀夷。在彼會坐。語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能數(shù)入出滅受想定無有是處。第二．第三亦如是說。問何故具壽鄔陀夷。再三違逆尊者舍利子。答彼之所疑非無處所。彼作是念。得此定者必已離無所有處染。命終應(yīng)生非想非非想處。于彼必?zé)o起此定理。又彼不了舍利子意。是故現(xiàn)前再三違逆。問舍利子有何意趣。彼具壽云何不了。答舍利子說生色界者。鄔陀夷說生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故再三違之。廣如彼說

　　有余部執(zhí)至此義亦成者。有余大眾部等執(zhí)第四靜慮亦有滅定。生意成天。依彼所執(zhí)滅定無退。此義亦成。彼謂凡夫得第四定尚能入無想定。況圣人得第四定。而不能入滅盡定耶

　　第四靜慮至契經(jīng)說故者。引經(jīng)破執(zhí)。四靜慮．四無色是八有心定后。方說滅定為第九。故知彼非想后方入此定。若說滅定在第四定。彼定后起應(yīng)名第五

　　此若必然至超越定義者。大眾部等難。若如文執(zhí)者。經(jīng)言九次第即不令在第四。經(jīng)言次第應(yīng)無超越義。經(jīng)言次第亦通超越。何妨經(jīng)言第九定而通第四入

　　此定次第至隨樂超入者。為外通經(jīng)。次第之言依初學(xué)說。后得自在無妨超越

　　如是二定至有頂?shù)毓收�。此下總以諸門分別二定差別。此即依地不同。如前具釋

　　加行有異至異熟果故者。此三門可知

　　順受有異順定不定生二受故者。此中兩對　定．不定為一對。無想是定。滅盡是不定　生．二受復(fù)為一對。無想順生。滅定順生．后二受。應(yīng)知為對不定故別立定。理實(shí)此定即是生受

　　初起有異至最初起故者。無想定欲．色二界初起。滅定人中初起

　　二定總以至滅受想耶者。問。于二定中隨滅爾許心．心所法。即有爾許不相應(yīng)行替處為二定體。何緣但說名為無想．滅受想耶

　　二定加行至唯名他心智者。答。雖此二定總以心．心所滅為其自性。但言無想．滅受想者。從加行立名。諸外道等計(jì)苦．樂為生死。為欲出彼修無想定。將欲界有苦。初．二．三定有喜．樂受。不了第四定舍．及余心．心所法。而作是言。第四定中雖出苦．樂。而猶有想未得涅槃。我今須滅。故加行中但偏厭想名無想定　滅受想定。加行之時(shí)亦偏厭受．想。謂圣人為于二界疲勞受。于諸靜慮想。于無色定。厭此受．想暫欲止息。故加行中偏厭受．想。故此二定皆從加行立名。如他心智亦知受等。加行但欲知他心故。從加行立名。二定亦爾

　　今二定中至心復(fù)得生者。問。毗婆沙師至等無間緣者。此下第一毗婆沙師答。許過去有定前心作等無間緣。能引出定心起

　　有余師言至心有根身者。第二有余經(jīng)部師言。如生無色界色久時(shí)斷。如何于后色復(fù)得生。彼生定應(yīng)由心中色種子生。非過去色生。此即舉例。如是出定心亦應(yīng)然。由定內(nèi)有五根身中有心種子。生出定心。非由過去定前心起。故彼經(jīng)部中先代諸軌范師咸言。心．身二法互為種子

　　尊者世友至故無此失者。經(jīng)部異師尊者世友所造問論中說。若執(zhí)滅定如前二說全無有心。可有此無心生有心過。我說滅定猶有細(xì)心生出定心。故無此失

　　世友梵名云伐蘇蜜多羅。舊云和須蜜訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。又正理第十三云。譬喻論者作如是言。滅盡定中唯滅受．想。以定無有無心有情　解云此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執(zhí)。唯一心王。隨用差別立種種名。無別心所。但心緣境第一剎那初了名識。第二剎那取像名想。第三剎那領(lǐng)納名受。第四已去造作名思。諸余心所皆思差別。識．想．受三唯無記性。思心已去方始通三。入滅定者滅想受心。由此二粗是所厭故。識雖非厭。定中亦不得起。是無記故。于行位中思之差別。為滅定體。以實(shí)言之即是心。就用言之是心所。故彼定中必有心體。但無受．想之位。何以知然。名稱滅受想定。故知無受．想。必定無有無心有情。既是有情。故知心有。又婆沙一百五十三云。謂譬喻者分別論師執(zhí)滅盡定細(xì)心不滅。彼說無有有情而無色者。亦無有定而無心者。若定無心命根應(yīng)斷。便名為死。非謂在定　準(zhǔn)此論世友同彼譬喻分別論計(jì)

　　尊者妙音至亦應(yīng)不滅者。尊者妙音說。此世友非理。若此定中猶有識者。根．境．識三和合故必應(yīng)有觸。由觸為緣故應(yīng)有受．想。引證可知。則此滅定中。受．想等法亦應(yīng)不滅

　　若謂如經(jīng)至諸心皆滅者。妙音牒世友救破。若謂經(jīng)說受為緣故生愛。自有阿羅漢受而不生愛。觸亦應(yīng)爾。非一切觸皆受等緣。何妨滅定中觸而不生受者。此例不然。觸．受兩緣有差別故。經(jīng)自簡言。若異生．學(xué)人。無明觸所生諸受為緣生愛。明知非是無明觸所生諸受。即不生愛。曾無有處簡觸生受。故知諸觸皆能生受。故有差別　由此道理。毗婆沙師說滅定中諸心皆滅

　　若都無心如何名定者。世友問

　　此令大種至故名為定者。答。由得此定在身。令諸大種湛然能平等而住。水火風(fēng)等所不能損。但大種平等住所造色必亦平等住。故略不說。此即從果立名　或由定前心離于沈．掉平等至此定。由定故此即從因立名。故婆沙云。等至有二。一令心平等。二令大種平等

　　如是二定至為是假有者。問二定假．實(shí)

　　應(yīng)言實(shí)有至令不生故者。說一切有部答。應(yīng)言二定實(shí)有。以能遮礙未來心令不生故。明知有實(shí)體性

　　有說此證至是有為攝者。有經(jīng)部師說。此證理不應(yīng)然。述自解云。彼說滅定全無有心。由前定心能遮礙故。與后余心相違而起。由此定前心起故。唯令后起余心暫時(shí)不轉(zhuǎn)。此定前心。又能引發(fā)違心所依身令相續(xù)起。故唯心不轉(zhuǎn)位假立為定。但是心無無別實(shí)體�？址�難言。依無而立。如何滅定是有為攝。為通此難故作是言。此唯不轉(zhuǎn)分位假立。入定前位無。出定后位無。似有生滅故假說此是有為攝

　　或即所依至假立為定者。經(jīng)部異釋�；蚣此�依身由前定心引。令如是起與心相違。即于所依假立滅定

　　應(yīng)知無想至余說如前者。無想例同滅定。由定前心能遮礙故。與后所余心相違而起。由此定前心起故唯令后余心暫時(shí)不轉(zhuǎn)。唯心不轉(zhuǎn)位假立無想定。但是心無。無別實(shí)體。余說如前。據(jù)此論文于心不轉(zhuǎn)�；蛴谒�依假立二定。有說經(jīng)部于厭心種子假立二定。然未見文

　　此非善說違我宗故者。毗婆沙師言此經(jīng)部師非為善說。違我宗故

　　已辨二定至能持暖及識者。此下大文第五解命根。上句會名。下句用證。命是活義。壽是期限義活即是命。故知此命即壽異名

　　論曰至謂三界壽者。就長行中一釋頌本。二問答分別。此釋初句。對法即是發(fā)智論說

　　此復(fù)未了何法名壽者。此下解第二句。此即問也

　　謂有別法至說名為壽者。答。能持暖．識。明有別壽。引經(jīng)證用。經(jīng)說三法能持于身。若三舍身身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有側(cè)死且言僵仆　或從多說　故有別法能持暖．識。相續(xù)住因說名為壽

　　若爾此壽何法能持者。經(jīng)部難

　　即暖及識還持此壽者。說一切有部答

　　若爾三法至應(yīng)常無謝者。經(jīng)部難。若爾三法更互相持相續(xù)轉(zhuǎn)故。鼎足而立。何法先滅。由此一法滅故余二法隨滅。若無一法先滅者。是則此三應(yīng)常無謝

　　既爾此壽至相續(xù)轉(zhuǎn)故者。說一切有部釋。為難所逼今復(fù)轉(zhuǎn)救。既爾此壽應(yīng)業(yè)能持。從業(yè)所引或長或短相續(xù)轉(zhuǎn)故。論主意朋經(jīng)部。故。今轉(zhuǎn)計(jì)前后相違　又解說一切有部復(fù)為好解。顯前非正

　　若爾何緣至而須壽耶者。經(jīng)部復(fù)難。業(yè)力足持暖．識何須壽耶

　　理不應(yīng)然至恒異熟故者。說一切有部反責(zé)出過。理不應(yīng)然。勿一切識從始至終恒異熟故。以三性識相間起故

　　既爾應(yīng)言至何須此壽者。經(jīng)部解。既爾應(yīng)言業(yè)能持暖暖復(fù)持識。何須此壽

　　如是識在至彼無暖故者。說一切有部難。欲．色有暖可暖持識。無色無暖應(yīng)無能持

　　應(yīng)言彼識業(yè)為能持者。經(jīng)部解。應(yīng)言彼識業(yè)為能持。為難所逼故復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)

　　豈得隨情至又前已說者。說一切有部。責(zé)彼轉(zhuǎn)計(jì)業(yè)持識過。又前已說

　　前說者何者。經(jīng)部征

　　謂前說言至說名為壽者。說一切有部。引前文答結(jié)定本宗

　　今亦不言至非別實(shí)物者。經(jīng)部自述己宗　若爾何法說名壽體者。說一切有部問

　　謂三界業(yè)至住時(shí)勢分者。經(jīng)部答。謂三界業(yè)所引眾同分。住時(shí)勢分不斷。于此勢分說為壽體　由三界下。別顯同分住時(shí)勢分長短。由三界業(yè)力所引。同分住時(shí)勢分相續(xù)。決定從應(yīng)住時(shí)。爾所時(shí)住。或經(jīng)十年或百年等。即此勢分假說為壽。如谷種等所引。乃至熟時(shí)勢分于此勢分不斷。假說功能。又如放箭所引。乃至住時(shí)勢分。于此勢分假說為行。經(jīng)部復(fù)重虛．累假．故。于假同分上復(fù)假立命根　問若于同分假立命根。何故正理十三敘經(jīng)部義云。由業(yè)所引。六處．并依。住時(shí)勢分相續(xù)決定。隨應(yīng)住時(shí)爾所時(shí)住。故此勢分說為壽體　準(zhǔn)彼論文。于六處．及依上假立命根。豈不相違。依謂扶根　解云同分無體。還依六處．及依上立。此論據(jù)假依假。正理據(jù)假依實(shí)。故不相違。又正理難經(jīng)部云。若處無業(yè)所引異熟內(nèi)五色處。于彼或時(shí)無業(yè)所引第六意處。謂于長時(shí)起染污識．或善有漏．及無漏識。相續(xù)位中。無業(yè)所引異熟勢分。說何為壽　正理難意。于無色界無內(nèi)五處�；蚱鹩嘈摹Ｓ譄o異熟意處。異熟勢分于彼既無。說何為壽

　　俱舍師解云。若依異熟立者。是異熟。若依余立者。非是異熟。雖依彼立非隨彼法判性。如名．句等依善．惡聲

　　有謂有行至恒行不息者。義便兼破勝論。此即敘也。彼計(jì)德句義有二十四種。行是第二十一。故言是德差別。彼計(jì)諸法從此至彼速疾回轉(zhuǎn)等。皆由行力有。勝論外道謂執(zhí)有行是德句差別。依箭等生。由彼行力故。彼箭等乃至未隨。恒行不息。如鳥銜果

　　彼體一故至無差別故者。論主作比量破。先舉兩因。后舉宗．喻。彼行體一故。是一因。無障礙故。是第二因。放箭之時(shí)往趣余方。初急．中緩．后至。三時(shí)分位差別應(yīng)不得有。初位之時(shí)應(yīng)當(dāng)非急。行體一故。如中．后位。中位之時(shí)應(yīng)當(dāng)非緩。行體一故。如初．后位。后位之時(shí)應(yīng)當(dāng)不至。行體一故。如初．中位

　　又破云。后位之時(shí)應(yīng)無墮落。無障礙故。猶如初位。勝論救作不成過。后位墮落由風(fēng)障礙。若謂由風(fēng)所障礙故。又破云此箭初位應(yīng)當(dāng)即墮。能障礙風(fēng)無差別故。猶如后位。此箭后位應(yīng)無墮落。能障礙風(fēng)無差別故。猶如初位　有別實(shí)物至是說為善者。論主印取說一切有部

　　為壽盡故死為更有余因者。此第二問答分別。此即問也

　　施設(shè)論說至枉橫緣故者。答。引施設(shè)足論四句差別。其文可知

　　又亦應(yīng)言舍壽行故者。論主解云。此第四句中。又亦應(yīng)言諸佛．羅漢舍壽行故。而不言者非枉橫緣故。以作論者據(jù)枉橫緣故。婆沙二十俱非句中言。彼作論者。顯有橫死故作是說。佛雖財(cái)．壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辨故　正理破此論云。不應(yīng)復(fù)言舍壽行故。義已攝在初句中故　正理意說。舍壽行者引感壽業(yè)令感富樂。即是感壽業(yè)盡故應(yīng)名壽盡故死。非福盡故死　俱舍師救云。故促壽死非為壽盡。如何可在初句攝。又違婆沙說佛財(cái)．壽俱未盡故第四句攝。意違俱舍何斯反害自宗

　　壽盡位中至俱盡故死者。重釋第三句。二業(yè)中感壽業(yè)勝。于第三句壽盡死中。福盡于死雖復(fù)無能。以壽盡時(shí)自然死故。然說為俱盡故死者。為壽盡時(shí)福亦盡故。故俱盡時(shí)有死說為俱盡故死　又解通伏難。伏難意云。福盡壽未盡容有受苦而活。壽盡福未盡必?zé)o更活。故知俱盡之時(shí)。福盡于死無能。應(yīng)言壽盡故死。不應(yīng)言福盡故死。為通斯難故有此文。福盡于死實(shí)無功能。但為于俱盡位有死。說為俱盡故死

　　發(fā)智論說至彼言何義者。此舉發(fā)智文責(zé)其說意　問如下俱非害中欲界說有多種。一起便住義與彼同。何故但說無想．滅定　解云二定攝無心全。是故別說。余各有心少分。是故不說　又解二定不損壽命。是故別說。如人應(yīng)受百年命根。至年五十入彼二定。設(shè)經(jīng)千年方始出定。不食段食還更受余五十年命。余即損命故不別說　問入二定經(jīng)多時(shí)命。是何業(yè)果耶　解云準(zhǔn)前延命�；蚴侨攵ㄇ斑h(yuǎn)加行。欲界善思現(xiàn)業(yè)果。或是殘業(yè)果。或是不定業(yè)果　又解由定力資過去業(yè)令引命長。然更勘文。又婆沙一百五十一云。問欲界不入二無心定。亦有不隨緣轉(zhuǎn)。何故不說。答應(yīng)說。而不說者。當(dāng)知此義有余。有說。此中說決定者。謂若住二無心定。壽行決定不隨緣轉(zhuǎn)。余或隨緣是故不說。有說欲界雖復(fù)更有不隨緣轉(zhuǎn)。然為顯示二定威力故偏說之

　　若所依身至一起便住者。論主答。所依色身名相續(xù)也。故婆沙云。有說色身名為相續(xù)。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨色身相續(xù)而轉(zhuǎn)。所以者何。若身平和壽則無夭。若身損壞壽則中夭

　　迦濕彌羅國至有非時(shí)死者。第二毗婆沙師解。初隨相續(xù)轉(zhuǎn)顯壽有障。后一起便住顯壽無障。由此決定有非時(shí)死

　　故契經(jīng)說至自般涅槃故者。引經(jīng)證成。就四句中前三句顯隨相續(xù)轉(zhuǎn)。第四句顯一起便住。此釋第一句　戲忘念天。謂耽著嬉戲。身心疲勞意念忘失。由喜增上故于彼殞歿　意憤恚天。謂意發(fā)起增上憤恚。以怨恨心角眼相視。久憤不息于彼殞歿。此二。或是四天王天�；蚴侨�十三天。故婆沙一百九十九問此二天云。問如是諸天住在何處。有說住妙高層級。有說彼是三十三天　此初句中又應(yīng)說諸佛。促壽自般涅槃故。此且略標(biāo)。非皆遍舉。故婆沙一百五十一于初句中又云。復(fù)有一類或龍．妙翅或鬼．及人．或復(fù)所余可為自害非他害者

　　唯可他害至諸有情類者。釋第二句。此是略標(biāo)。非皆遍舉。故婆沙第二句中又云。復(fù)有一類或龍．妙翅．或鬼．及人．或復(fù)所余�？蔀樗�害非自害者俱

　　可害者至欲界有情者。釋第三句。隨其所應(yīng)思之可解。此且略舉。非皆遍舉。故婆沙第三句中又云。謂諸禽獸．或龍．妙翅．或鬼．及人．或復(fù)所余�？蔀樽院σ嗨�害者

　　俱非害者至輪王胎時(shí)者。釋第四句。中有必須待緣受生。故非害也。色．無色無殺業(yè)也　又解中有．色界身殊妙故。俱不可害。于無色界無色身故。亦不可害　那落迦惡業(yè)所系非害能死　北俱盧洲定受千年。又無殺業(yè)　見道十五剎那必?zé)o中夭。出慈定為欲利樂勝故　滅定．無想由定力故。并非俱害　王仙謂轉(zhuǎn)輪王舍家修道。具足五通名曰王仙　又解謂輪王太子。既灌頂已。先應(yīng)學(xué)習(xí)故晉仙王所行梵行。故謂王仙。以彼當(dāng)紹輪王位故。亦非俱害　佛使。謂佛所使人。由佛使力故作事未終亦非俱害。如時(shí)縛迦此云活命。善療眾病能活命故。舊云耆婆�；蛟脐扔蛴炓病７鹎踩牖鸨�取殊底穡迦。此云有明。舊曰樹提迦訛也。彼之父母其家巨富年老無子。忽因懷孕問諸外道。咸言是女而不長命。及其問佛佛記是男長年具德。外道無識方便藥中。母喪焚軀子安無損。佛遣活命入火抱取。有明由佛記力故不死�；蠲�由佛使故不死。委說如經(jīng)　準(zhǔn)婆沙一百五十一。達(dá)弭羅等五人。皆是佛所記別。達(dá)弭。此云有法。羅。此云取。于有法神邊乞取從所乞神為名故名有法取。是長者子　嗢怛羅。此云上勝。亦是長者子

　　殑耆。是河神名。羅名攝受。父母憐子從神立名。我子為殑耆神之所攝受。余惡鬼神不能害也。若女聲中呼名殑耆。若男聲中呼名殑伽。舊曰恒河訛也　長者子耶舍。耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安然無損　鳩摩羅時(shí)婆。鳩摩羅此言童子。時(shí)婆此云活命。名活命童子

　　最后身菩薩。謂王宮所生身也。必定成佛。所作未辨故。及此菩薩母懷菩薩胎時(shí)。菩薩福力故令母無損。一切轉(zhuǎn)輪王勝業(yè)持故　及此輪王母懷輪王時(shí)。輪王福力故令母無損　此且略標(biāo)非皆遍舉。故婆沙第四句中。于佛所記中更說有殊底穡迦　又云。住最后有補(bǔ)特迦羅所作未辨。劫初時(shí)人。哀羅伐拏龍王．善住龍王琰摩王等。及余一類俱不害者

　　若爾何故至受生有情者。論主引經(jīng)難。毗婆沙師若說俱非害中。色．無色界一切有情并非俱害。何故經(jīng)中唯說有頂

　　傳說所余至俱非可害者。答。毗婆沙師傳說。所余三無色．四靜慮所得自體�？蔀樽裕�上二道所害。有頂自．上二害俱無。約此說為俱非可害

　　豈不有頂至應(yīng)名他害者。論主難殺

　　如是應(yīng)說至樂生天者。論主釋經(jīng)經(jīng)言有頂俱非害者。如是應(yīng)說。舉后有頂顯初三無色．及四靜慮　如或已下引例可知

　　彼經(jīng)如聲至不可例彼者。外難。所引經(jīng)中。有其如聲可顯喻義。舉一顯余。此舍利子經(jīng)無有如聲。不可例彼梵眾經(jīng)等

　　若顯喻義至亦有如聲者。論主反難。七識住經(jīng)中。第一識住雖非顯喻亦有如聲。故知如聲非定顯喻

　　傍論且止者。論主止諍

　　已辨命根至生住異滅性者。此下大文第六明四相。就中。一明相體。二通外難　就明相體中。一明本相。二明隨相。此即明本相也　相是牒章　謂已下正釋　因緣造作名為。色．心等法從因緣生。有彼為故名曰有為　有為非一名諸　此諸有為是相所托。相是標(biāo)相。即能表示諸有為法體是有為各有別體名性。相不孤起必托于法　具足應(yīng)言諸有為之生性。乃至諸有為之滅性

　　論曰至性是體義者。就長行中。初釋頌本。后問答分別。此釋頌也。由此四種是有為法之標(biāo)相故。法若有此相應(yīng)是有為攝。與此相違是無為法。此宗諸法體皆本有。四相于法但望用說。非據(jù)體論　此中于法能起彼用令入現(xiàn)在。說名為生。若無生相。諸有為法。如虛空等應(yīng)本不生　至現(xiàn)在已。住令彼用暫時(shí)安住各引自果。故名為住。若無住相諸法暫住。應(yīng)更不能引于自果　若任住力數(shù)令引果。由異能衰彼引果用。令其不能重引自果。故名為異。若無異相。衰彼功能。何緣不能數(shù)引自果　或異相者。是行相續(xù)后異前因。若任住力。令諸行法后漸勝前。由異衰故令后劣前。雖復(fù)有法后勝于前。由別緣助摧異相能。引后勝也　異于現(xiàn)用既衰損已。滅復(fù)能壞彼現(xiàn)法用。滅入過去故名為滅。若無滅相用應(yīng)不滅。用若不滅應(yīng)是其常。應(yīng)知此宗生相未來起用。�。�異．滅三于現(xiàn)在世同時(shí)起用。雖復(fù)俱依一法上立。所望不同作用各別　問時(shí)之極促名一剎那。用既別世何名剎那　答婆沙三十九有二說。一說云。體雖同時(shí)用有先后。一法生滅作用究竟名一剎那。又一說云。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那。前家約用。后家約同時(shí)具有三體。各據(jù)一義。然無評家　又足一解。生用起時(shí)名一剎那。現(xiàn)在三相用時(shí)復(fù)名一剎那。此約用起時(shí)極促解也

　　豈不經(jīng)說至之有為相者。此下問答分別。此即問也。經(jīng)但說三。論寧說四相

　　于此經(jīng)中應(yīng)說有四者。答。于此經(jīng)中理應(yīng)說四

　　不說者何者。征

　　所謂住相至有為相中者。初釋經(jīng)中不說所謂住相。此師釋。經(jīng)不說住者。三相過患有情易厭。故經(jīng)別說。住相安住眾生難厭。故經(jīng)不說　然經(jīng)說住異是此異別名。約住辨異。住之異故名為住異。如生名起滅名為盡。眼目異名。如是應(yīng)知。異名住異恐三相中住異之名濫彼住相。故別釋也。生力遷法令用入現(xiàn)。異．滅遷用令入過去。正令過去但是滅力。而言異相以助滅故。由斯過重故經(jīng)說三。喻說可知。住非遷迫常樂安住為令生厭故經(jīng)不說有為相中

　　又無為法至故經(jīng)不說者。第二釋。住濫無為故經(jīng)不說

　　有謂此經(jīng)至名住異相者。第三釋。�。�異合說故經(jīng)說三

　　何用如是總合說為者。問

　　住是有情至四有為相者。答。為令厭住與異合說。如示黑耳與吉祥俱。為厭吉祥先示黑耳。黑耳．吉祥姊．妹二人常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能為利益。妹為黑耳。由耳黑故故以名焉。所至之處能為衰損。愚人貪染吉祥。智者欲令厭舍先示黑耳。既見黑耳吉祥亦舍。舊云功德天．黑闇女。譯家謬矣。�。�異亦爾。為令厭住與異合說。是故定有四有為相

　　此生等相至生等相故者。此下明隨相問起。本相有為。應(yīng)有生等。若更有相便成無窮

　　應(yīng)言更有至于八一有能者。上句答初問。下句通難答第二問

　　論曰至由四隨相者。就長行中。初釋頌本。后廣決擇。就釋頌本中。此釋初句。此四本相。由有隨相作標(biāo)相故。故名有為。此中正明本相有為由四隨相。而言諸行有為由四本相者。相乘故說。雖復(fù)本相亦由本相。此中且對隨相以論　應(yīng)知大少四相各有三名。大相三名者。一名本相。對隨相故�；蚴潜痉ㄉ舷喙恃员鞠�。二名大相。對小相故�；蛳喟朔ü省Ｃ麨榇笙�。三單名生等對生生等故　小相三名者。一名隨相。隨本相故�；蛳嚯S本故。二名小相。形大相故�；蛳嘁环ü省Ｃ麨樾∠�。三名生生等。對生等故。上生字是小生。下生字是大生。能生生故　又解上生字是大生。下生字是小生。生之生故名為生生　如釋生生余三亦爾

　　豈不本相至展轉(zhuǎn)無窮者。此下釋第二句。問．豈不本相如所相法。一一應(yīng)有四種隨相。此四隨相。復(fù)各有四展轉(zhuǎn)無窮

　　無斯過失至功能別故者。答。本．隨能別。非有無窮

　　何謂功能者。征

　　謂法作用至一法有用者。釋功能。即是八法作用。或名士用。士謂士夫。如士夫用也。從喻為名。本相于八。隨相于一。各有用也　其義云何者。復(fù)征

　　謂法生時(shí)至無無窮失者。釋文可解

　　經(jīng)部師說至證體實(shí)有者。此下廣決擇。此即經(jīng)部約三量破。經(jīng)部師說生等四相本無實(shí)體。如今分別猶如分析虛空相似　色等等余四境．及五根等。謂此諸相。非如五境現(xiàn)量證實(shí)。非如五根比量證實(shí)。非至教量證體實(shí)有。至極之教故名至教。亦名圣教量。是即三量俱無。如何知有

　　若爾何故至亦可了知者。說一切有部責(zé)彼經(jīng)部。雖無現(xiàn)比證知而有圣教。經(jīng)中既說有為之起等。第六轉(zhuǎn)聲。復(fù)言了知。明知有體

　　天愛汝等至義是所依者。經(jīng)部相調(diào)。但須依義不應(yīng)執(zhí)文

　　何謂此經(jīng)所說實(shí)義者。征

　　謂愚夫類至亦可了知者。經(jīng)部釋經(jīng)顯無實(shí)體。謂愚夫類。無明所盲而無慧眼。于有為行前后相續(xù)。不知無常謂一謂常。執(zhí)之為我�；驁�(zhí)我所。長夜于中而生耽著。世尊為斷彼執(zhí)見破彼耽著故。顯行相續(xù)。體是有為及緣生性。假立三相。故彼契經(jīng)作如是說。有三有為之有為相。非顯諸行。一剎那中具有三相實(shí)體。由一剎那。起等三相。以慧觀察不可知故。非不可知應(yīng)立為相。故彼契經(jīng)復(fù)作是說。有為之起亦可了知。盡．及住．異亦可了知。既一剎那起等三相不可了知。經(jīng)中復(fù)言了知。明知定約相續(xù)假立。非據(jù)剎那。以約相續(xù)方了知故。引彼經(jīng)意證剎那無三相。顯相續(xù)立　難中但引彼經(jīng)一文。解中具引彼經(jīng)二文

　　然經(jīng)重說至表善非善者。經(jīng)部釋經(jīng)。然前經(jīng)文。說有三有為之有為相。經(jīng)應(yīng)但言有三有為之相。然經(jīng)重說后有為言者。令知此能相。表所相法體是有為。若但言有為之相。即不知此相定表所相法體是有為�；蛞纱讼啾碛袨槭怯�。及善．惡等。故著后有為言。令知此相表所相法定是有為。故言勿謂此相表有為法是有。如白鷺?biāo)�居表水非無。亦勿謂此相。表有為法是善．惡。如童女相能表男．女善．非善事。若性貞潔腳膝纖團(tuán)。皮膚細(xì)軟齒白唇薄。必生善子。此相表善。若性不貞潔腳膝笨大。皮膚粗澀齒黑唇厚。生不善子。此相表非善。此有為相。不同白鷺表有水。不同童女相表善．非善。但表所相法體是有為

　　諸行相續(xù)至衰異壞滅者。論主述經(jīng)部宗。約諸行相續(xù)假立四相。非據(jù)剎那。言相續(xù)者謂一期相續(xù)�；蛞贿\(yùn)相續(xù)。隨其所應(yīng)初生起位名生。終盡滅位名滅。中間相續(xù)隨轉(zhuǎn)不斷名住。即此住時(shí)前后剎那差別名�。�異。約住明異故名住　異　故佛世尊。依此相續(xù)顯四相義。于一時(shí)間對大眾中說難陀言。是難陀善男子善知彼受生．�。�異．滅。難陀未得道時(shí)多起貪欲。欲因受生。為離貪欲。常觀諸受生．�。�異．滅。故后得道猶觀彼受。佛約難陀顯斯義也。若約相續(xù)可能善知。若說剎那善知受生．住．異．滅者。受未來生可容現(xiàn)知。受住．異．滅必居現(xiàn)在。能知之智理非過．未。既俱現(xiàn)在不可同一相應(yīng)品中慧能知受。理相違故。既言知受生．住．異．滅。明知生等非一剎那。應(yīng)知現(xiàn)智剎那別起。知受相續(xù)生等四相。義即無違　又解若生等有實(shí)體。如何約受觀生．住等。若生．住等剎那具有。云何可得并觀。既約受次第別觀故。知生等無別實(shí)體。非一剎那

　　故說頌言至相續(xù)說住者。引頌證。此三行頌。并是經(jīng)部諸師說頌。前兩行顯于相續(xù)立生等相。文異義同。后一頌破說一切有部剎那實(shí)住。由諸法剎那無有實(shí)住而有假滅。彼法生已不待外緣。剎那剎那自然滅故。于剎那中執(zhí)有實(shí)住是為非理。是故唯于相續(xù)說住非約剎那

　　由斯對法至名剎那法性者。論主復(fù)言。由斯相續(xù)立住義故。說一切有部阿毗達(dá)磨所說理成。故彼論言。云何名住。謂一切行已生未滅。相續(xù)說住。非生已經(jīng)停不滅。名剎那法性。以時(shí)極促名一剎那。若更經(jīng)停便非極促。論主雖復(fù)意朋經(jīng)部。于本論文不多非撥。故引為證

　　雖發(fā)智論至非一剎那者。論主會發(fā)智文。彼論雖說于一心中生等相。彼依一生眾同分相續(xù)心。說總名一心。非一剎那說名一心。故不相違　又解三性心各別起時(shí)。一運(yùn)相續(xù)名為一心　或約十位　或約一類說。眾同分隨其所應(yīng)

　　又一一剎那至四相亦成者。經(jīng)部師言。何但約相續(xù)假立四相。若據(jù)剎那假立亦得

　　云何得成者。征

　　謂一一念至非無差別者。釋。本無今有體起名生。有已還無無時(shí)名滅。能引后后剎那嗣前前起�；蚣创四詈蠛髣x那。嗣前前起名住。即假住相。或與前念或與后念。有差別故名住異。約住辨異故名住異　伏難言。如金剛等堅(jiān)鞕之物。前后無別云何名異。為通此難故言。此金剛等。于前后念相似生時(shí)。前后相望非無差別

　　彼差別相云何應(yīng)知者。征

　　謂金剛等至而見相似者。釋。謂金剛等。有擲．未擲時(shí)差別故。故亦有異。就擲之中復(fù)有差別。若強(qiáng)力擲即速墮。若弱力擲即遲墮　又解若強(qiáng)力擲遠(yuǎn)故遲墮。若弱力擲近故速墮。時(shí)差別故而有異相。由斯道理。大種轉(zhuǎn)變差別義成。從強(qiáng)言大。造色不說自成。諸行相似。剎那剎那相續(xù)生時(shí)。前后相望。粗相而觀。雖復(fù)無多差別。細(xì)而言之非無有異

　　若爾最后至應(yīng)不遍有為者。此難異相。若言前后有差別故名為住．異。最后念聲。最后念光。及臨入無余涅槃時(shí)最后六處。此等諸法并無后念可別。應(yīng)無住．異。若此后念無有異相。是則所立相應(yīng)不遍有為　又解難�。�異二相。既無后念可嗣。應(yīng)無有住。既無后念可別。應(yīng)無有異

　　此不說住至無不遍失者。經(jīng)部答。此通異相難。經(jīng)文說異名住異者。意但說異為有為相。此不說住為有為相。故經(jīng)言有三有為之有為相　問其義云何　答謂住之異故名住異。故若有住之處亦必定有異。后念聲等。雖無后念嗣現(xiàn)剎那。而能嗣前過去剎那。亦名為住。雖無后念可異。與前念異故亦有異。此正釋異。而言住者約住明異。由此立相無不遍失　又解此通住．異二相難。顯二相中意立異相為有為相。此不說住為有為相。為欲約住辨異故。前解住也。不得我意浪難住相。此即且撥住相難。卻問其義云何。答謂住之異。故名住異。故若有住之處亦必有異。最后聲等雖無后念可嗣可異。而有前念可嗣可異。得有住異。此正明異是有為相。而言住者約住明異。由此立相無不遍失　若準(zhǔn)文勢前解為勝。若準(zhǔn)答文后解亦通。應(yīng)知�。�異若最后念。雖無念可嗣可異。而能嗣前異前。若最初念。雖無前念可嗣可異。而有后嗣．后異。若中間剎那具有前．后嗣．異。設(shè)一剎那嗣．異流類。亦名住異　問答之中雖論最后。此乃略舉一隅

　　然此經(jīng)中至生等別物者。經(jīng)部略標(biāo)經(jīng)意。然此四相經(jīng)中。世尊所說有為之相。略顯示者。謂有為法本無今有名生。有已還無名滅。相續(xù)隨轉(zhuǎn)名住。即此住相前后差別名異。此中何用生等別物

　　云何所相法即立為能相者。說一切有部難。若無別能相。云何所相法即立為能相

　　如何大士相至有生等實(shí)物者。經(jīng)部反難順成已義。如何世尊大士三十二相非異于大士。角等三難準(zhǔn)此可知。此有為相理亦應(yīng)然。非異所相別有能相。雖了有為色等自性。乃至未了先無今有生。有已后無滅。相續(xù)隨轉(zhuǎn)住。前后差別異。仍未知彼體是有為。故非彼色等性即是有為相。然非離彼色等性有生等實(shí)物　能相．所相解各別故。不得言即　離色等外無別性故。不得言離。此是不即不離義也

　　若離有為至復(fù)何非理者。說一切有部反征

　　一法一時(shí)至許俱有故者。經(jīng)部反難出過。一有為法有四別相。于一時(shí)中。應(yīng)即生．�。�異．滅許俱有故

　　此難不然至而不相違者。說一切有部解。生用未來。三用現(xiàn)在。用時(shí)各別故。雖俱有而不相違

　　且應(yīng)思擇至有用無用者。此下經(jīng)部廣破。此即勸思。未來法體為有。為無。然后可論有用．無用。體尚未定。何須說用

　　設(shè)許未來至應(yīng)說現(xiàn)在相者�？v破。設(shè)許未來生有作用。既起作用應(yīng)名現(xiàn)在。如何成未來。應(yīng)說未來相。法現(xiàn)在時(shí)。生用已謝應(yīng)名過去。如何成現(xiàn)在。應(yīng)說現(xiàn)在相。正理十四救意。生相未來但起功能非是作用�，F(xiàn)在起取果用方是作用。作用必功能。功能非必有作用。由約作用立現(xiàn)在。未來唯起功能而非現(xiàn)在　俱舍師破云。汝立功能．作用。眼目異名。何故生用名功能。余三名作用。又與毗婆沙評家相違故。彼說云。無有等無間緣。異時(shí)取果異時(shí)與果。準(zhǔn)彼論意。入二無心定。即過去�。�與。既過去取應(yīng)名現(xiàn)在。若正理師言等無間緣�，F(xiàn)在頓取過去漸與者。此即還違毗婆沙評家義也

　　又住等三至為名壞滅者。此下破住等三相。三相現(xiàn)用俱依一法。爾時(shí)此法為名安住。為名衰異。為名壞滅。正理救云。今當(dāng)為決。已生位中。�。�異．滅三起用各別。令所相法。于一時(shí)中所望不同。具有三義。如斯通釋何理相違

　　俱舍師破云。雖用各別。終是同于一所相法。如何住令安住令取勝果。異即衰損令取劣果。滅即滅壞令入過去。還理相違

　　諸說住等至剎那滅義者。敘計(jì)總非破住等三相。諸說一切有部師。說住等三相雖俱現(xiàn)在。用不同時(shí)前后別起。彼說便違剎那滅義。時(shí)之極促謂一剎那。既說三相現(xiàn)在前后別起作用。是即經(jīng)停便違剎那滅義

　　若言我說至名一剎那者。牒救。汝說一切有部師。若言我說一法四相。作用究竟名一剎那者

　　汝今應(yīng)說至何不于先用者。此別破住。三相俱現(xiàn)。何故住先起用。非異非滅。若言力強(qiáng)。后何成劣俱遭異滅耶。若言住相非再用起如生相者。生應(yīng)可然。引入現(xiàn)在不應(yīng)重引。住不應(yīng)然。已住可令永安住故。用應(yīng)常起。不可例生令無再用。又誰障住用令暫有還無。若異．滅障者。異．滅力應(yīng)強(qiáng)。何不于先起

　　又住用息至更無所為者。此即雙破異．滅二相。又住用息。異．滅．本法。自然不住落謝過去。異．滅二相何處起用　復(fù)有何事須二用耶。由住攝持。諸法生已暫時(shí)不滅�？身毚俗　Ｗ∮眉壬岱ǘú蛔�。即自然滅落謝過去。故異．滅用更無所為。既無所用何須彼二。此責(zé)無用

　　又應(yīng)一法至立異終不成者。此即別破異相。又應(yīng)一法生已未壞名住。住已壞時(shí)名滅。理且可然�？v許�。疁缫病‘愑谝环ㄟM(jìn)退推征理不應(yīng)有。凡言異者前后性別。非即是此法可言異此法。故說頌言。異相時(shí)法即是前住相時(shí)法。異不成。此即進(jìn)責(zé)　若異相時(shí)法異前住相時(shí)法即非一法。若�。�異別法。有違宗過此即退征。是故說一切有部。于一法上立異終不成

　　雖余部說至不應(yīng)正理者。此即經(jīng)部破正量部滅相。正量部計(jì)。薪等經(jīng)多時(shí)住。薪等滅時(shí)由二緣滅。一內(nèi)滅相。二外火等。住．滅別時(shí)。若心．心所等。唯由內(nèi)滅相非由外緣

　　故今破言。雖余正量部。說薪等遇外火等能滅因緣。內(nèi)滅相方能滅所滅薪等。而彼所說。應(yīng)如有言服瀉藥時(shí)天來令利。即火等滅因緣應(yīng)滅所滅薪等。何須別執(zhí)有滅相為。又薪等法待外緣滅。汝宗可說先住后滅二不同時(shí)。心．心所法。依汝宗中許剎那滅。更不須待余外滅緣。應(yīng)住用時(shí)即起滅用。如何彼執(zhí)諸相起用前后別時(shí)。若住相時(shí)亦起滅用。是則一法于一時(shí)中亦住。亦滅。不應(yīng)正理

　　故依相續(xù)至善順契經(jīng)者。經(jīng)部破訖結(jié)歸本宗。故依相續(xù)理說有為四相。一不違正理。二善順契經(jīng)

　　若生在未來至何不俱生者。此下大文第二通外難。此即外問。若生相在未來生所生法。未來一切法皆有生相何不頓生

　　頌曰至非離因緣合者。頌答

　　論曰至非皆頓起者。就長行中初釋頌。后決擇。此即釋頌。雖有生相要藉因緣故非頓起

　　若爾我等至因緣力起者。此下決擇經(jīng)部難也。文顯可知

　　豈諸有法至隨其所應(yīng)者。說一切有部釋。豈諸有體性法皆汝經(jīng)部所知。法性幽微甚難知故。微細(xì)之法雖現(xiàn)有體。汝等經(jīng)部而不可知。此即嘆法深也。生相若無應(yīng)無生覺。既有生覺明知有生。第六轉(zhuǎn)聲異體相屬。如王之臣。若有生體第六轉(zhuǎn)成。若無生相此第六轉(zhuǎn)言不應(yīng)成。謂色之生等。若言生即是色。如不應(yīng)說色之色言。既說色之生言。明知離色別有生也。如責(zé)無生有斯過失。乃至無滅準(zhǔn)之可知

　　若爾為成至空無我性者。此下經(jīng)部難。先約內(nèi)法為難。若爾為成空．無我覺。諸法之外應(yīng)執(zhí)空．無我性　雖離法外無別空．無我性。而起空．無我覺。何妨離色等無別有生等。而起生等覺

　　為成一二至有等別性者。經(jīng)部約外法為難。若依佛法。離法體外無別一數(shù)等體。汝說一切有部。為成一二數(shù)覺。大小量覺。各別覺。合覺。離覺。彼覺。此覺。有性覺。等者等取同異等覺。應(yīng)如勝論外道。離法之外別執(zhí)有數(shù)性。量性。各別性。合性。離性。彼性。此性。有性。等者等取同異性等。勝論外道有六句義。一實(shí)。二德。三業(yè)。四有。五同異。六和合�；蛴姓f十句義。并如前說。若諸法體實(shí)句義收。若德句中總有二十四德。亦如前說。于二十四種中。此中數(shù)是第五。量是第六。各別是第七合是第八。離是第九。彼是第十。此是第十一。有性是六句中有句義。是十句中同句義。同異性等是同異句義等。彼宗離實(shí)法外別有德句中數(shù)等別體。及離法外別有有句．同異句等別體。故引彼為難　雖起數(shù)等覺。離法之外無別數(shù)等。何妨雖起生等覺。離色等外無別生等

　　又為成立至言何得成者。上來破生覺。此破第六轉(zhuǎn)。又為成立第六轉(zhuǎn)言。應(yīng)執(zhí)別有色之聚性。然離色外無別聚性。又如說言色之自性。離色之外無別自性。此第六轉(zhuǎn)言何得成　準(zhǔn)此文難。第六轉(zhuǎn)聲義說相屬。非要異體相系屬也

　　是故生等至此亦應(yīng)爾者。上來經(jīng)部破訖歸宗自釋。是故四相唯假建立無別實(shí)物　如是本無今有生相。依五蘊(yùn)法種類眾多。為簡所余諸蘊(yùn)恐濫彼故。說第六轉(zhuǎn)言色之生等。為令他知此生唯色非余受等。言色之生。說余四蘊(yùn)例此亦然　如世間說旃檀之香簡沉香等。石子之體簡瓦體等　又解旃檀之香。離旃檀外無別有香。石子之體。離石子外無別有體。此色之生等應(yīng)知亦爾

　　如是住等隨應(yīng)當(dāng)知者。如生既爾住等例同

　　若行離生相至何故不生者。說一切有部難。若諸行法離實(shí)生相而得生者。三無為法亦離生相何故不生

　　諸行名生至一無生用者。經(jīng)部解。諸行名生由本無今有。無為體常有何得言生　又如汝宗法爾不說一切法有生。有為有生無為無生。如是應(yīng)許我非一切法皆可生。有為可生無為不可生　又如汝宗諸有為法同有生相。而許因緣望有為法�；蛴谝活愑猩�功能應(yīng)令生故�；蛴谝活悷o生功能不令生故。以諸因緣相望各別。如是應(yīng)許我一切有為．及無為法。同無生相。而諸因緣望彼二法。于有為有生用。于無為無生用　正理救意。眼等雖從業(yè)生。而別有四大生何妨有為雖從因緣生。而別有生相

　　俱舍師破云。經(jīng)部。生無體可藉因緣生。汝宗生有體應(yīng)不藉因緣

　　毗婆沙師至應(yīng)順修行者。論主為毗婆沙師結(jié)歸本宗。毗婆沙師說。生等相別有實(shí)物。其理亦得成立。余文可知

　　如是已辨至想章字總說者。此下大文第七明名身等　名身等。牒章　所謂下。正釋　名．句．文．身。是其本稱　如其次第以想．章．字．總說異目釋之

　　論曰至文身者。就長行中。一釋頌。二問答　此下釋頌。即釋等字

　　應(yīng)知此中至香味等想者。此別釋名。即以想釋名。梵云那(去聲)摩唐言名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音聲歸赴于境。呼召色等。名能詮義。然非義合。聲非能詮義。亦非義合。故入阿毗達(dá)摩第二云。非即語音親能詮義。勿說火時(shí)便燒于口。要依語故火等名生。由火等名詮火等義。詮者謂能于所顯義生他覺慧。非與義合(已上論文)　梵云僧若(日何反)唐言想。是能取像專執(zhí)之義�；蚴枪擦⑵跫s之義。言作想者作謂造作。由心所中想取像已建立造作此名。是想所作名為作想。言名是想從因?yàn)榉Q　又解謂緣于名能起于想。能作想故。故名作想　又解作之言發(fā)。由天人等名發(fā)天人等想。故名作想　言名是想從果為名　又解此言想者即是名之別名。以名皆是立能詮之要契。即由此想能有詮表故名為作。即作是想名為作想

　　句者至等章者。此別釋句。即以章釋句。梵云缽?fù)犹蒲咱E。如一象身有四足跡。亦如一頌總四句成故。今就義翻之為句。句能詮義究竟。梵云薄迦(吉何反)唐言章。還是詮義究竟。如說諸行無常等章。由此義同故以章釋句。章即句之異目　問若依外典章．句義別。如何以章釋句　解云方俗不同。此間章．句句少章多。印度國法。章．句二種俱是詮義究竟。故得以章釋句

　　或能辨了至此章稱句者。又約聲明解句　業(yè)用謂所作業(yè)用　德謂諸法道德。隨其所應(yīng)皆有德用　時(shí)是助句。謂能辨了業(yè)用．德時(shí)　相應(yīng)是鉤戀義。謂能辨了業(yè)用．德時(shí)。于中所有名義鉤戀不斷　差別謂隨何法有此業(yè)用．德。與余法不同故名差別如言提婆達(dá)多將黑牛來。構(gòu)取乳與親教飲。于中運(yùn)動名業(yè)用。黑牛乳冷能療熱病名德。所有名義不絕名相應(yīng)。此有如是業(yè)用．德。與余法不同名差別。若能辨了業(yè)用．德時(shí)相應(yīng)．差別。此章稱句　又解業(yè)是所作業(yè)　用是能作用　德是諸法道德　時(shí)是三世時(shí)　若此法。與此所作業(yè)合名相應(yīng)　不與彼法相應(yīng)名差別　若此法。與此能作用合名相應(yīng)。不與彼法相應(yīng)名差別。若法與此德合名相應(yīng)。不與彼法相應(yīng)名差別。若法與此時(shí)合名相應(yīng)。不與彼相應(yīng)名差別。應(yīng)知相應(yīng)．差別通業(yè)。四等謂隨能辨了業(yè)．用．德．時(shí)相應(yīng)．差別。此章稱句　又解如一色處極微自相。有是所見業(yè)。或舉．下業(yè)。有能發(fā)識用或取果用青．黃等德　過．未等時(shí)　與無量共相合名相應(yīng)　簡不相應(yīng)名差別�；虿幌鄳�(yīng)即名差別。謂能辨了色是所見等。此章稱句

　　文者謂字至壹伊等字者。此別釋文。即以字釋文　梵云便膳那唐言文。是能彰顯義。近顯名．句。遠(yuǎn)顯于義　西國風(fēng)俗呼扇．鹽．酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風(fēng)。鹽．酢等能顯食中味也。舊譯為味譯者謬也　梵云惡剎羅唐言字。是不流轉(zhuǎn)義。謂不隨方流轉(zhuǎn)改易。亦是能彰顯義。能彰名．句遠(yuǎn)顯義也。故今以字用釋其文。字即文異稱也。即哀．阿等字是不相應(yīng)行攝。非同此方墨書字也　又字無詮表。有詮表者即是名句。但是名句所依。能顯彼二。體無詮表

　　豈不此字亦書分名者。問。豈不此阿哀等字。亦能詮彼紙上墨書分。亦是紙上墨書分名。是即亦有詮表應(yīng)亦是名。如何言無詮表

　　非為顯書分至非書分名者。答。非為顯紙上書分制造阿．[褒-保+可]等字。但為顯阿．[褒-保+可]等字制造紙上書分。寄喻來況。非為顯假像制造真容。但為顯真容制造假像。古昔諸賢共相議論。云何當(dāng)令遠(yuǎn)處他人。雖不聞我所說語言。而亦得解。故相共造紙上書分。傳令遠(yuǎn)寄以顯諸字。字復(fù)能顯名句二種彼方得解。是故諸字非是書分之名。此顯制造書分所以。以此準(zhǔn)知。雖不聞聲。色亦能顯字．名．句三�；蛴须m不發(fā)言以身表語。亦色顯名等

　　云何名等身者。問。此下別解身

　　謂想等總說至迦佉伽等者。答。以總說釋身。梵云迦耶唐言身。是聚集義。謂眾多名等聚集是身義也。梵云三木訖底唐言總說。是和集義。即合集總說眾多名等故。以總說釋其身也。言于合集義中說嗢遮界故者。于聲明中。依三摩婆曳(唐言合集)義立嗢遮為字界。界是本義。是故字本中。嗢遮宜以合集義釋。復(fù)以種種字緣。加嗢遮界。轉(zhuǎn)成三木訖底。唐言總說。總說之語既起自嗢遮。嗢遮是合集義。即知總說亦是合集。故以合集義中說嗢遮界。以證總說是合集義。即以總說解身。故知必以多名等合集。為名身等義　問何故婆沙云問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一名不名身　解云婆沙據(jù)二名聚名身。此論據(jù)多名聚名身。各據(jù)一義亦不相違　問何故前文舉[褒-保+可]．阿等。后文舉迦．佉等　解云[褒-保+可]．阿等是字音。迦．佉等是字體。為顯字音．字體皆是字?jǐn)z。故各舉初以攝于后　又解字中有散字。謂[褒-保+可]．阿等。有連字謂迦．佉等。字一即是。故約散說。字身約多故說連帶

　　豈不此三至心不相應(yīng)行者。此下問答。此即經(jīng)部問。豈不名等語聲為體。五法之中色法以攝。如何乃言心不相應(yīng)。名．句．文三應(yīng)色蘊(yùn)攝。語為性故。猶如妄語

　　此三非以至即令了義者。說一切有部答。顯因不成過

　　云何令了者。經(jīng)部征

　　謂語發(fā)名至乃能令了者。說一切有部釋。由名能了。非由彼語

　　非但音聲至方稱語故者。經(jīng)部復(fù)自解云。我宗亦說。非但一切音聲皆稱為語。要由此聲有所詮表。義可了知方稱為語

　　何等音聲令義可了者。征

　　謂能說者至別有實(shí)名者。經(jīng)部釋。劫初已來諸能說者。于諸義中。已共立聲為能詮定量。且如古者諸有智人。于九義中共立一瞿聲。為能詮定量。此即引證　九義者。一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛寶。七眼。八天。九水。此之共許能詮定量何但我立。諸有毗婆沙師。執(zhí)有實(shí)名能顯義者。亦定應(yīng)許如是諸義之名。相共立為能詮定量　又解如是九義瞿名余解如前

　　又解應(yīng)言如是九義瞿聲。而言名者名即聲故。若言此頌句中九義由名能顯。但由音聲顯能詮用已辨。何須橫計(jì)聲外別有實(shí)名

　　又未了此名至何待別名者。經(jīng)部復(fù)作二門進(jìn)退征責(zé)。若言此名聲能生顯。應(yīng)一切聲皆能生顯。生即如種生芽等。顯即如燈照瓶等。若謂生顯聲有差別。此足顯義。何待別名

　　又諸念聲至可由語發(fā)者。此下經(jīng)部別破生名。如多念聲生一名時(shí)。前聲至現(xiàn)后聲未來。后聲若至前聲已謝。不可聚集云何生名。亦無一名分分漸生。如何名生可由語發(fā)

　　云何待過去諸表至能生無表者。說一切有部救。如受戒時(shí)。最后念表。待前表力方生無表。最后念聲。生名亦爾

　　若爾最后位至應(yīng)能了義者。經(jīng)部難。既最后位聲乃生名。是即此名唯居后念。前位未來。但聞最后聲應(yīng)能了義

　　若作是執(zhí)至不可集故者。經(jīng)部牒破。若作是執(zhí)。我不說語能生名。謂語能生文。文復(fù)生名。名方顯義。此中過難。應(yīng)同前說語生名失。以諸念文不可聚集云何生名。亦無一名分分漸生。如何此名可由文生

　　語顯名過應(yīng)例如生者。此別破語顯名過。不能具述。應(yīng)例如生。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸顯。如何名顯可由語發(fā)　云何　若爾　及若作是執(zhí)等。翻前可知。以顯替生釋即可解

　　又異語文至皆不應(yīng)理者。上別破名。此別破文。一即顯體莫知。二即例同名破。但以文替名為異。余義皆同。準(zhǔn)釋可解

　　又若有執(zhí)至而不應(yīng)許者。敘異執(zhí)破。又若有執(zhí)名如四相與義俱生。破云�，F(xiàn)在世名。目去．來義不應(yīng)得有。以不俱故。子等漸大父等立名。即顯初生非名俱也。若初名俱如何后立。有為有生容許名俱。無為無生應(yīng)無有名。執(zhí)名如生等相而不應(yīng)許

　　然世尊說至及心次第者。經(jīng)部會釋經(jīng)文。經(jīng)言頌依于名．及造頌文士。不言依聲者。此于諸義。古昔諸賢。于其聲上共立分量。能詮彼義聲即是名。名于聲上假建立故。名即以聲為體。此名安布差別為頌。由如是義說頌依名。非言名有別體。此頌是名安布差別。執(zhí)頌實(shí)有不應(yīng)正理。如眾樹成行離樹無行。多心次第離心無次第。此頌亦爾。離名之外無別體也

　　或唯應(yīng)執(zhí)至便為無用者。經(jīng)部縱許有文復(fù)破名．句。集文即成名．句。更執(zhí)有余名．句便為無用

　　毗婆沙師至所能了故者。毗婆沙師歸本宗。嘆法甚深非皆能了　因斯義便略依說一切有部辨名．句．文三。一明三位。二問答分別　言明三位者。正理論云。毗婆沙說。名．句．文三各有三種。名三種者。謂名．名身．多名身。句．文亦爾。名有多位。謂一字生�；蚨�字生�；蚨嘧稚�。一字生者。說一字時(shí)但可有名。說二字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f。說三字時(shí)。即謂多名身�；蜃魇钦f。說四字時(shí)方謂多名身。二字生者。說二字時(shí)但可有名。說四字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f。說六字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f。說八字時(shí)方謂多名身。多字生中三字生者。說三字時(shí)但可有名。說六字時(shí)即謂名身。或作是說。說九字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f。說十二字時(shí)方謂多名身。此為門故。余多字生名身．多名身。如理應(yīng)說。句亦多位謂處中句。初句。后句。短句。長句。若八字生名處中句。不長不短故謂處中。三十二字生于四句。如是四句成室路迦。經(jīng)論文章多依此數(shù)。若六字以上生名初句。二十六字以下生名后句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辨三種。說八字時(shí)但可有句。說十六字時(shí)即謂句身�；蜃魇钦f。說二十四字時(shí)即謂多句身。或作是說。說三十二字時(shí)方謂多句身。文即字故唯有一位。說一字時(shí)但可有文。說二字時(shí)即謂文身�；蜃魇钦f。說三字時(shí)即謂多文身�；蜃魇钦f。說四字時(shí)方謂多文身。由此理故應(yīng)作是說。說一字時(shí)有名。無名身。無多名身。無句。無句身。無多句身。有文。無文身。無多文身。說二字時(shí)有名。有名身。無多名身。無句等三。有文。有文身。無多文身。說四字時(shí)有名等三。無句等三。有文等三。說八字時(shí)有名等三。有句。無句身。無多句身。有文等三。說十六字時(shí)有名等三。有句。有句身。無多句身。有文等三。說三十二字時(shí)。名．句．文三各具三種。由此為門余如理說。婆沙十四云。然六字者為初句。二十六字者名為后句。此與正理亦不相違。言六字為初句者。舉初顯后。言二十六字為后句者。舉后顯前　二問答分別者　問如多名身中．一云說三字時(shí)名多名身。一云說四字時(shí)名多名身。其義云何　解云三字生名名多名身者。第一．第二字為一身。第一．第三字復(fù)為一身。第二．第三字復(fù)為一身。依聲明法言三已去方說為多。若四字生名名多名身者鄰次相合。即為三身名多名身　又解但約名多故名多名身。不約多身　又解身上加身名多名身　問語．字．名．句相成云何　解云如來。一心起一語。一語說一字。心用猛利．其言輕疾。各一剎那。聲聞。一心起一語。一語不能說一字。異生。多心起一語。發(fā)一聲時(shí)必有多念。語聲相續(xù)一相續(xù)聲唯說一字。應(yīng)知或有一語說一字�；蛴卸嗾Z說一字�；蛴幸蛔稚�一名�；蛴卸嘧稚�一名。或有一名成一句。或有多名成一句　問此名有一字生。有多字生。雖有依多字名體唯一。何故論云名之至小極于一字。多字亦應(yīng)成極小名　解云極于一字者。此據(jù)依一字名說一字時(shí)名為極小。若說二字已上。雖有多字生一名者。若望一字名。即有名身．多名身。非極小故　又解名依極小故。名極于一字。從依名小。多所依者名多。又解名．義二門。名．句．文三皆名所攝。于中名．句或依多。文之一種更無多位。于中取一謂之極小。若不爾者。應(yīng)言一名。而言一字即一文也　問依字依名別有句體。依句成頌。何故無別頌體　解云字顯名．句。名詮諸法自相。句詮諸法差別離此無別所詮。故無別頌體　又空法師云。眾字成名．句。言勢相及相續(xù)不斷。故別有名．句。四句成頌。言勢不相及中為隔絕。所以更無別頌體　問如出一言有其名起。于一時(shí)中。對異方俗隨異方域。各詮別事。為有一名為多名起　解云但有一名。名雖體一由各共許能詮定量。故隨方俗各詮異事

　　此名身等至此皆應(yīng)辨者。此下大文第三諸門分別　就中。一辨名等三。二辨同分等　此即第一辨名等三�？傆兴拈T。一問系界。二問情．非情。三問五類。四問三性。以實(shí)唯無為。剎那唯苦忍。故于五類不別標(biāo)問

　　頌曰至等流無記性者。頌答

　　論曰至然不可說者。此論二說。后說非正。故婆沙破云。評曰彼不應(yīng)作是說。寧說無不應(yīng)說。有而不可說以無用故。就前說中復(fù)有二說。一說名隨語二地系。一說名隨身五地系　婆沙．正理俱有二說。并無評文。故正理云。此名等三。唯是欲．色二界所系。就色界中。有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮。隨語．隨身所系別故。若說此三隨語系者。設(shè)生欲界作欲界語時(shí)。語．名等．身皆是欲界系。彼所說義或三界系�；蛲ú幌�。即彼復(fù)作初定語時(shí)。語．及名等初定地系。身欲界系。義如前說。如是若生初靜慮地作二地語。如理應(yīng)思。若生二．三．四靜慮地作二地語。亦如理思。若說此三隨身系者。設(shè)生欲界．或四靜慮。名等及身各自地系。語或自地�；蛩�地系。義如前說　問二說之中何者為正　解云隨語應(yīng)正。以語親能發(fā)名等義故。又經(jīng)部師。說名身等即是語故　問何故此論下文言法無礙解通五地耶　解云。據(jù)能緣心通于五地。理實(shí)名等隨語二地　難若爾詞無礙解約能緣心。何不亦通五地唯說二地　解云以緣言詞難故。要自地心緣　又解下文言法無礙解通五地者。此是隨身系家。無勞會釋　又解即準(zhǔn)彼下文。隨身系者應(yīng)可為正　問化心緣名等不　解云化心不緣。是通果心緣。應(yīng)知通果心有二。一化心通果心。二發(fā)業(yè)通果心。但是第二通果心。能緣化人發(fā)語名等。法分別行亦容此故　問若爾何故不緣心等　解云既得緣名。亦緣心等。然諸論說緣四境者。據(jù)化心說也　又解不緣名等。若化心但緣四境。若發(fā)業(yè)通果心但緣身．語二業(yè)。而言通法分別行者。據(jù)總緣說故名緣法。非緣七種法故名緣法　問發(fā)語通果心不緣三界。如何名等能詮三界　解云雖發(fā)語通果心不緣三界。然通果加行。遠(yuǎn)能發(fā)心能緣三界。故所發(fā)名能詮三界

　　又名身等至非所顯義者。此名身等。情．非情分別。是有情數(shù)攝。謂能說者成就名等。故是有情數(shù)攝。非山．河等所顯義成就名等。所以不通非情。以名等三不在所顯義中故。婆沙十五云。問誰成就名等。為能說者。為所說耶。設(shè)爾何失。若能說者。則阿羅漢應(yīng)成就染污法。離欲染者。應(yīng)成就不善法。異生。應(yīng)成就圣法。斷善根者。應(yīng)成就善法。以阿羅漢等亦說染污等法故。若所說者。則外事．及無為亦應(yīng)成就名等。以彼亦是所說法故。答唯能說者成就名等。問若爾后難善通。前難云何通。答阿羅漢等。雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法故

　　又名身等唯是等流者。第三門五類分別中。唯是等流從同類因生故。非極微故非所長養(yǎng)。隨欲生故非異熟生。故正理言。而言名等從業(yè)生者。是業(yè)所生增上果故。體非無為故非是實(shí)。從同類因生故非是剎那　又唯無覆無記性攝者。第四三性分別。唯是無記。此是自性無記非四無記攝。非據(jù)所顯判性成就。故唯無記

　　問何故名等。不隨音聲通三性耶　解云作意故欲發(fā)彼語業(yè)。所以音聲隨發(fā)語心通于三性。非正作意引彼名等。故唯無記。故婆沙十五云。問名等為善。為不善。為無記耶。答無記。非造業(yè)者故思起故。如四大種　問準(zhǔn)下論文。虛妄語等緣名身等處起。是即緣名起語　解云緣名之心。據(jù)遠(yuǎn)因等起。非據(jù)近因等起。若近因等起。但緣音聲不緣名等

　　如上所說至非得定等流者。此即第二明同分等

　　論曰至類通二義者。釋同分。文意可知。此顯同分通三界。唯有情。唯無覆無記。通異熟．等流。與三界相似法為因。故通三界。唯是有情不通非情。如前已釋　無覆無記者。若異熟攝者是異熟。余是自性無記。五類中非極微故非所長養(yǎng)。從同類因生故非剎那。非無為故非實(shí)。若從業(yè)感者是異熟。余是等流。故正理云。云何異熟。謂地獄等．及卵生等。趣．生同分。云何等流。謂界．地．處．種姓．族類．沙門．梵志．學(xué)．無學(xué)等所有同分。有余師說。諸同分中。先業(yè)所引生是異熟同分�，F(xiàn)在加行起是等流同分　問此文既言異熟同分是五趣．四生。若論五趣．及胎．卵．濕生。皆不攝中有。下論復(fù)言。一業(yè)引一生。生謂眾同分。未知中有為是趣同分。為是生同分　解云。正理據(jù)五趣．四生異熟同分。橫望以論。此論據(jù)引一生總同分。豎望以說。故通中生二有。非是四生中生也

　　得及諸相至等流異熟者。別解得．及四相。五類分別。通剎那．等流．異熟�？喾ㄈ叹愎视袆x那。同類因生故是等流。不善．善有漏生故是異熟。非極微故非所長養(yǎng)。非無為故非實(shí)

　　非得．二定至非異熟等者。非得．二定。于五類中唯是等流從同類因生故。非業(yè)感故非異熟。非極微故。非所長養(yǎng)。非苦忍俱故。非剎那。非無為故非實(shí)

　　已說如是所未說義者。結(jié)

　　無想命根如前已辨者。無想唯色界。命通三界。此二并唯有情。唯異熟。唯無記。如前已辨

　　何緣不說至有情數(shù)攝者。問何緣不說得．非得．二定。唯是有情數(shù)攝

　　已說有情所成等故者。答。等者等取不成就。已說有情所成就故。已說有情不成就故。謂前分別得．非得中。于有情法有得．非得于非情法無得．非得。既于得．非得．二定有成就。有不成就。明知唯是有情數(shù)攝

　　何緣不說至非有情攝者。問

　　已說一切有為俱故者。答。前已說四相一切有為俱故。明知通情．非情故。故亦不說

　　余所未說隨應(yīng)準(zhǔn)知者。謂得．四相．非得．二定。此八約界約性分別。若得．四相通三界系．及不系。通三性。若非得通三界系。唯無記。若無想定色界系。滅盡定無色界系。二定俱善。故言余所未說隨應(yīng)準(zhǔn)知。如前具釋故今不辨

　　俱舍論記卷第五

　　久安三年四月十五日于石山寺塔本房一見了