俱舍論記卷第七

　　沙門釋光述

　　分別根品第二之五

　　廣說(shuō)因已緣復(fù)云何者。此下大文第二辨緣。就中。一總明四緣義。二別解等無(wú)間。就初門中。一明四緣體。二明緣作用。三明法緣生。此下明四緣體。結(jié)前問(wèn)起

　　頌曰至增上即能作者。答。初一句舉數(shù)標(biāo)名。第二句明因體。第三．第四句明等無(wú)間。第五句明所緣。第六句明增上　又婆沙一百七云。因者如種子法。等無(wú)間者。如開避法。所緣者。如任杖法。增上者。如不障礙法　問(wèn)如婆沙十六云問(wèn)為因攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因緣。能作因是余三緣。有作是說(shuō)緣攝因。非因攝緣。謂前五是因緣。能作因是增上緣。等無(wú)間緣．及所緣緣非因所攝　然無(wú)評(píng)家。此論同婆沙后說(shuō)　于二說(shuō)中明其相攝。為約體說(shuō)為約用說(shuō)。若約體說(shuō)。應(yīng)能作因攝彼四緣。增上一緣攝彼六因。體皆寬故。若約用說(shuō)。六因．四緣作用各別。如何相攝　解云夫六因．四緣展轉(zhuǎn)相攝有其二義。一約體以明。二據(jù)用相似。婆沙初師約體以明。因緣攝五。能作攝三。若據(jù)能作體寬實(shí)攝四緣。增上體寬能攝六因。所以但言能作攝三增上攝一者。此師意說(shuō)。六因．四緣相對(duì)明攝。且據(jù)一相攝體盡即休。故說(shuō)因緣攝五。能作攝三。為能作因外有余五因。增上緣外有余三緣。明其相攝。故不別說(shuō)能作攝四。增上攝六　問(wèn)若據(jù)體性明相攝者。體性恒有。是即六因．四緣無(wú)別。如何相攝。故婆沙云我說(shuō)作用何為因果。諸法實(shí)體恒無(wú)轉(zhuǎn)變。非因果故　解云據(jù)體無(wú)變因與緣同。以體從用故說(shuō)差別。若婆沙第二師．及此論。據(jù)用相似以辨相攝。若論六因．四緣。作用各別互不相攝。然說(shuō)因緣攝五因。增上攝能作因者。據(jù)用相似以明相攝也。其等無(wú)間．及所緣緣不似因故。故因不攝　問(wèn)能作因中生等五因四緣中因緣攝。為增上緣攝　解云生等五因是因緣攝。故婆沙十七通無(wú)時(shí)非因難正義家云。應(yīng)說(shuō)彼依六因作論。因名所表通六因故。解云彼文據(jù)因緣為問(wèn)答。既正義解因緣具說(shuō)六因。明知因緣亦攝能作因中生等五因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色為幾緣。答因．增上。因謂生因．依因．立因．持因．養(yǎng)因。增上謂不礙生。及唯無(wú)障(解云彼文據(jù)四緣為問(wèn)答。因者即是四緣中因緣。以此明知。生等五因。因緣攝也)　問(wèn)若據(jù)此解因緣亦攝能作少分。能作亦攝因緣少分。何故此論．婆沙明相攝中不說(shuō)　解云理實(shí)亦攝。而不說(shuō)者以非全攝略而不說(shuō)　又解生等五因是增上緣攝。所以得知。故婆沙一百二十七云。問(wèn)造是何義。為是因義。為是緣義耶。設(shè)爾何失。俱見(jiàn)其過(guò)。若是因義。此四大種于所造色五因皆無(wú)。如何可言能造諸色。若是緣義。諸所造色各除自體余一切法。無(wú)不皆是此增上緣。如何但言大種所造。答應(yīng)作是說(shuō)。造是因義。問(wèn)此于造色五因皆無(wú)如何因義。答雖同類等五因皆無(wú)。而別有余五種因義。謂生因．依因．立因．持因．養(yǎng)因。由此能造。有余師言造是緣義。問(wèn)諸所造色各除自體余法。皆是此增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義。有親．有疏。有近．有遠(yuǎn)。有合．不合。有在此生。有在余生。諸親．近．合．在此生者。說(shuō)名為因。疏．遠(yuǎn)．不合．在余生者。說(shuō)名為緣。由此義故。說(shuō)諸大種與所造色為因．增上。亦不違理(已上論文)　五事論亦有此兩說(shuō)。并無(wú)評(píng)家。今引彼文意以后師為證。故知生等五因。增上緣攝。而言因者就增上緣中。有親勝用。別立因名。非是四緣中因緣也。若婆沙前師即順前解　問(wèn)前解生等五因是因緣攝。后解是增上緣攝。何者為正　解云婆沙．五事既無(wú)評(píng)文。兩說(shuō)不同誰(shuí)能輒定　又解前解為正。婆沙釋造色中。前解即言應(yīng)作是說(shuō)。后解即云有余師言。又通無(wú)時(shí)非因難中。正義家云。應(yīng)說(shuō)彼依六因作論。以此故知。前解為正

　　論曰于何處說(shuō)者。此下釋初句問(wèn)。此四緣于何處說(shuō)

　　謂契經(jīng)中至是緣種類者。答。舉經(jīng)文解。此經(jīng)中言性者。即是四緣種類性別故名為性　言因緣者。即因是緣持業(yè)釋。不得言依主釋。以因即緣故　言等無(wú)間緣者。前心．心所各一名等。此即緣體名等　又解后心．心所各一名等。此即果體名等　又解前后心．心所各一名等。此即通緣．及果名等　又解前心．心所等與后心．心所為緣。非唯自類　又解后心．心所等用前心．心所為緣。非唯自類　又解等通前后兩處。言無(wú)間者或?qū)儆诰墶；驅(qū)儆诠�。或通緣．果�？偠�言之。前心．心所生后心．心所中間。無(wú)有余心間起故名無(wú)間　又解無(wú)有等法于中間起名等無(wú)間。若即等無(wú)間是緣持業(yè)釋。若等無(wú)間之緣依主釋　所緣緣者。即所緣是緣持業(yè)釋也。不得言依主釋　增上緣者。增上即緣持業(yè)釋也　又解能作中既有親．疏。而得說(shuō)言能作之因。增上之中亦有親．疏。亦可說(shuō)言增上之緣。然諸論文皆持業(yè)釋。此四緣并不得作有財(cái)釋　問(wèn)余之三緣。亦不障果應(yīng)名增上　解云雖余三緣亦名增上。從別立名。而增上緣更無(wú)別稱。雖標(biāo)總號(hào)即受別名。如色處等

　　于六因中至是因緣性者。釋第二句。出因緣體

　　除阿羅漢至無(wú)間緣性者。此下釋第三．第四句。此即出體。三乘無(wú)學(xué)總名阿羅漢。謂除阿羅漢臨入無(wú)余涅槃時(shí)。最后一剎那心．心所法。諸余過(guò)．現(xiàn)已生心．心所法。是等無(wú)間緣性。已生。簡(jiǎn)未來(lái)．及無(wú)為。心．心所。簡(jiǎn)色．不相應(yīng)

　　此緣生法至等無(wú)間名者。此釋名。此緣所生法。前后相似等而無(wú)間。依是義立等無(wú)間名　問(wèn)六識(shí)展轉(zhuǎn)相望。皆得作等無(wú)間緣不　答皆得。故五事論云。眼識(shí)無(wú)間非定起意識(shí)。于六識(shí)身容隨起一種。若眼識(shí)無(wú)間定起意識(shí)者。則苦根不應(yīng)為苦等無(wú)間�？喔�唯在五識(shí)身故。若爾便違根蘊(yùn)所說(shuō)。如說(shuō)苦根與苦根為因．等無(wú)間．增上。然依眼識(shí)了別色已。無(wú)間引起分別意識(shí)。故作是言眼識(shí)先識(shí)。眼識(shí)受已意識(shí)隨識(shí)

　　由此色等至等無(wú)間緣者。明色非等無(wú)間。謂前念但有欲界色�；驘o(wú)間生欲界．色界二無(wú)表色。此據(jù)入有漏定得別解脫戒�；驘o(wú)間生欲界．無(wú)漏二無(wú)表色。此據(jù)入無(wú)漏定得別解脫戒。以色雜亂故非等無(wú)間緣。若依婆沙。更說(shuō)有色界色。不系色俱生。婆沙通依余色說(shuō)。此論唯據(jù)無(wú)表說(shuō)。必?zé)o定．道無(wú)表俱生。又身生在欲界作色界化已。入無(wú)漏定。亦有三色一時(shí)俱現(xiàn)。諸論不說(shuō)。且據(jù)一相明色雜亂

　　尊者世友至等無(wú)間緣者。此約同時(shí)長(zhǎng)養(yǎng)色非等。故色不立等無(wú)間緣

　　大德復(fù)言至多所蔭映者。此約前后色不等非等無(wú)間緣

　　豈不心所至三摩地等者。問(wèn)。豈不心所三性相生。有尋伺等相生。前后多少亦有非等

　　此于異類至無(wú)非等過(guò)者。答。異類相望實(shí)有多少。同類相望即無(wú)非等

　　豈唯自類至等無(wú)間緣者。問(wèn)

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　前心品法至以說(shuō)等義者。釋。前心品法�？倿楹笃吠�類．異類等無(wú)間緣。非唯自類。前文通釋且于受等自體類中。前后相望。無(wú)少生多無(wú)多生少。以說(shuō)等義

　　唯執(zhí)同類至為緣故起者。此述相似沙門義。唯同類相生為等無(wú)間緣。彼說(shuō)非善至而得生故者。論主破。夫心．心所具四緣生。若執(zhí)同類唯生同類。初無(wú)漏心前無(wú)此類。應(yīng)闕此等無(wú)間緣而得生故。若闕得生。便有三緣生過(guò)。雖無(wú)同類因生。而有相應(yīng)．俱有因生。故有因緣

　　不相應(yīng)行至可俱現(xiàn)前故者。于不相應(yīng)中。展轉(zhuǎn)相望三界．不系可俱現(xiàn)前。雜亂起故非等無(wú)間緣。于心．心所法中。尚無(wú)二界俱起。何況有多。由無(wú)雜亂故立等無(wú)間緣　又解得．及四相。容三界．不系可俱現(xiàn)前。同分三界可俱現(xiàn)前。非得．無(wú)想．二定．命根．名．句．文身。隨其所應(yīng)各一界現(xiàn)前。此上十四。又各隨應(yīng)。與余三界．不系不相應(yīng)行。俱起雜亂不立。心．心所法即不如是　又解若別分別。得．及四相各有多體。三界．不系可俱現(xiàn)前。同分亦有多體。于三界中可俱現(xiàn)前。非得體亦有多。隨其所應(yīng)。于一界中可俱現(xiàn)前。滅盡定亦有多體。于一界中可俱現(xiàn)前。命根體一。隨其所應(yīng)一界現(xiàn)前。名句文身亦有多體。隨其所應(yīng)于一界中可俱現(xiàn)前。如多化人一時(shí)發(fā)語(yǔ)。此上十二。各隨所應(yīng)。與余三界．不系不相應(yīng)行俱起。無(wú)想異熟．及無(wú)想定亦有多體。于一界中可俱現(xiàn)前。此上二種。各隨所應(yīng)。與余三界不相應(yīng)行俱起。于此十四不相應(yīng)行中�；蛴畜w多。通多界起。唯一界起。與多俱起．與一俱起�；蛴畜w一。唯一界起不通多界。與一俱起．與多俱起。皆成雜亂。相望非等。故不可立等無(wú)間緣。心．心所法即不如是。又正理十九云。毗婆沙說(shuō)。心．及心所。所依．所緣．行相有礙。由斯故。立等無(wú)間緣。色．不相應(yīng)無(wú)如是事。故彼不立為此緣體

　　何緣不許至等無(wú)間緣者。問(wèn)

　　以未來(lái)法至無(wú)前后故者。答。等無(wú)間緣約世前后建立次第。未來(lái)世法。無(wú)前后故非等無(wú)間

　　如何世尊至此法應(yīng)生者。征

　　比過(guò)現(xiàn)法至故非比智者。就答中總有三師。此即述說(shuō)一切有部異師解。謂佛世尊。比過(guò)．現(xiàn)法便于未來(lái)能現(xiàn)了達(dá)。是第四定愿智所攝。如愿而知故非比智

　　若爾世尊至應(yīng)不能知者。論主破。若爾世尊未見(jiàn)過(guò)．現(xiàn)前際。于未來(lái)后際應(yīng)不能知。又婆沙一百七十九云。問(wèn)云何愿智能知未來(lái)。有說(shuō)以過(guò)去．現(xiàn)在比知未來(lái)。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有說(shuō)若爾愿智應(yīng)是比量智非現(xiàn)量智。應(yīng)作是說(shuō)。此愿智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現(xiàn)量智非比量智

　　有余復(fù)言至靜慮通慧者。第二述說(shuō)一切有部異師解。有余異師言。有情身內(nèi)。有未來(lái)世果。因先兆。是不相應(yīng)行蘊(yùn)差別。佛起欲界俗智。觀此先兆便知未來(lái)。非要現(xiàn)游根本靜慮起生死通慧。方始能知此因果先兆。西方相傳法同分?jǐn)z

　　若爾諸佛至非為現(xiàn)證者。論主破第二師

　　故如經(jīng)部至不可思議者。第三論主非前二說(shuō)。即述經(jīng)部。若依正理十九有三說(shuō)。一說(shuō)諸佛德用。諸佛境界。不可思議。第二說(shuō)如過(guò)去世佛于未來(lái)現(xiàn)知見(jiàn)轉(zhuǎn)。謂佛欲知有情因果。然現(xiàn)在世時(shí)分短促。故多觀察過(guò)去．未來(lái)。非佛世尊欲知后際。先觀前際然后能知。乃至廣說(shuō)(解云彼師意。宿住智能現(xiàn)知過(guò)去。生死智能現(xiàn)知未來(lái)。正理救不破之)第三說(shuō)有情身內(nèi)現(xiàn)有未來(lái)因果先相。猶如影像。或色．或心不相應(yīng)行。佛唯觀此便知未來(lái)。非要現(xiàn)游靜慮通慧。然非于彼占相故知。以于未來(lái)現(xiàn)證見(jiàn)故。乃至廣說(shuō)(解云此師意說(shuō)。由知先相未來(lái)現(xiàn)證。如因聞聲方始回顧。正理救不破之)　若依婆沙十一亦有三說(shuō)。初．二說(shuō)同此論破。第三評(píng)家云。應(yīng)作是說(shuō)。佛知未來(lái)。是現(xiàn)非比。乃至廣說(shuō)。問(wèn)此論前二說(shuō)。婆沙亦同此論破。何故正理救耶　解云正理論師故違此論且作此救。未可為正　問(wèn)正理初說(shuō)．婆沙評(píng)家。與此經(jīng)部有何差別　解云三說(shuō)俱同　又解正理初說(shuō)同婆沙評(píng)家。不同經(jīng)部。此即宗別也　問(wèn)若別。若同。如何解釋　解云此論言舉意遍知者。經(jīng)部有兩解。一云如來(lái)無(wú)不定心。舉意遍知者皆由定故。能知。若依說(shuō)一切有部宗。佛亦有散心。即是散心遍知無(wú)謬　問(wèn)如來(lái)散心是現(xiàn)量耶　解云若二乘散心。但是五識(shí)無(wú)間所生意識(shí)名現(xiàn)量。及定心后所引意識(shí)亦名現(xiàn)量。以五識(shí)緣境．及定心緣境于境分明俱是現(xiàn)量。從彼所引意識(shí)。亦于彼所緣境分明亦得名現(xiàn)量。如愿智雖體通定．散。據(jù)散心中所引愿智知未來(lái)法者。此即名散心現(xiàn)量。若如來(lái)智非定心所引。及非五識(shí)無(wú)間所生亦是現(xiàn)量攝。此即經(jīng)部與說(shuō)一切有部不同　又解經(jīng)部亦許如來(lái)有散心。若作此說(shuō)即同說(shuō)一切有部。故此論不破評(píng)家義

　　若于未來(lái)至不生余法者。問(wèn)。既法次第而生。明知未來(lái)有前后次第

　　若此法生至等無(wú)間緣者。答。若此果法生系屬彼因法。要彼因無(wú)間此果乃得生。如芽等果生要藉種等因。此等諸法雖相系屬義說(shuō)前后。然此非有等無(wú)間緣。未來(lái)世第一法等�？傁喽�言。雖相系屬義說(shuō)前后。而非得有等無(wú)間緣。以等無(wú)間緣據(jù)世前后作用說(shuō)故

　　諸阿羅漢至非等無(wú)間緣者。問(wèn)

　　無(wú)余心等續(xù)此起故者。答。無(wú)余心等續(xù)此后心起。所以最后心非等無(wú)間緣

　　豈不如是至應(yīng)不名意者。難。豈不如是無(wú)間滅心亦名為意。無(wú)學(xué)后心無(wú)間。識(shí)既不生應(yīng)不名意

　　意是依所顯至等無(wú)間緣者。釋。意是依所顯非作用所顯。故最后心得名為意。等無(wú)間緣作用所顯。若法至生相此緣取為果已定。無(wú)諸法。及諸有情能為障礙。令彼生相法不入至現(xiàn)。由無(wú)余心續(xù)故。所以最后心非等無(wú)間緣

　　若法與心至生住異滅者。此下釋兩種四句。此即初四句。以心等無(wú)間對(duì)心無(wú)間四句分別　言心等無(wú)間者。若法是心等無(wú)間緣所引果故。名等無(wú)間。二無(wú)心定．及心．心所法。與前等故名等。無(wú)有余心間隔故名無(wú)間　言心無(wú)間者。謂若有法接心后起。若是心果。若非心果。但接心后起即名心無(wú)間　第一句。無(wú)心定出心．心所。及第二念等二定剎那。剎那顯定體也。是心果故名等無(wú)間。非接心后起故非是心無(wú)間　第二句。謂初所起二定剎那上生．�。�異．滅。及有心位諸心．心所上生．�。�異．滅。接心后起故是心無(wú)間。非心果故非是心等無(wú)間　第三句。謂初所起二定剎那。及有心位心．心所法。是心果故是心等無(wú)間。接心后起故是心無(wú)間　第四句。謂第二念等二定剎那上生．�。�異．滅。及無(wú)心定出心．心所上生．�。�異．滅。非心果故非是心等無(wú)間。非接心后起故非是心無(wú)間

　　若法與心至第四句者。明第二四句　等無(wú)間者如前釋　無(wú)心定無(wú)間者。謂若有法接無(wú)心定后起。名無(wú)心定無(wú)間。以心等無(wú)間對(duì)無(wú)心定無(wú)間四句分別　前第三句。謂初所起二定剎那。及有心位心．心所法。為今第一句。是心果故是心等無(wú)間。非接無(wú)心定后起故非是無(wú)心定無(wú)間　前第四句。謂第二念等二定剎那上生．�。�異．滅。及無(wú)心定出心．心所上生．住．異．滅。為今第二句。接無(wú)心定后起故是無(wú)心定無(wú)間。非是心果故非心等無(wú)間　前第一句。謂無(wú)心定出心．心所。及第二念等二定剎那。為今第三句。是心果故是心等無(wú)間。接無(wú)心定后起故是無(wú)心定無(wú)間　前第二句謂初所起二定剎那上生．住．異．滅。及有心位諸心．心所上生．�。�異．滅。為今第四句。非心果故非是心等無(wú)間。非接無(wú)心定后起故非是無(wú)心定無(wú)間。又婆沙十一云。問(wèn)彼何故不說(shuō)無(wú)想異熟耶。有說(shuō)應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)二無(wú)心定。有加行有勤勞而得。故彼說(shuō)之。無(wú)想異熟與此相違。故彼不說(shuō)。有說(shuō)二無(wú)心定是善故說(shuō)。無(wú)想異熟無(wú)覆無(wú)記故不說(shuō)之。有說(shuō)若由心力無(wú)間引起不雜亂者�？擅麨樾牡葻o(wú)間法。無(wú)想異熟是異熟因力所引起任運(yùn)而轉(zhuǎn)。非入彼心勢(shì)力所引。故不名心等無(wú)間法　問(wèn)若爾異熟心．心所法。亦異熟因力所引起。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。應(yīng)不名心等無(wú)間法　答自類相引有勝勢(shì)力。不同彼故。俱是相應(yīng)有所依等說(shuō)名自類　問(wèn)何故二無(wú)心定是心等無(wú)間法。而非心等無(wú)間緣耶　答彼由心加行功用勤勞所引得故。名心等無(wú)間法。與心相違遮斷心故。非心等無(wú)間緣。有說(shuō)彼由心勢(shì)力所引起故。名心等無(wú)間法。不相應(yīng)。無(wú)所依。無(wú)行相。無(wú)警覺(jué)。無(wú)所緣故。非心等無(wú)間緣。有說(shuō)彼由心勢(shì)力得增長(zhǎng)有作用故。名心等無(wú)間法。損減心令不起作用。非心等無(wú)間緣。問(wèn)何故二無(wú)心定。前后相似無(wú)亂續(xù)生。而前非后等無(wú)間緣。答由入定心勢(shì)力所引。不由前念力所引生故。前非后等無(wú)間緣。問(wèn)若爾異熟心．心所法。由異熟因勢(shì)力引起任運(yùn)而轉(zhuǎn)。前應(yīng)非后等無(wú)間緣。答心．心所法是相應(yīng)。有所依故。有行相。有警覺(jué)。有所緣故。前念于后有勝勢(shì)力引發(fā)開避故。皆是后等無(wú)間緣。不相應(yīng)行與此相違。不可為例(已上論文)　問(wèn)入二定心。為等無(wú)間緣取果．與果。為復(fù)同時(shí)。為不同時(shí)　解云此不決定。故正理十九云。謂入定心居現(xiàn)在位。頓取諸定．及出心果。亦與最初剎那定果。滅入過(guò)去。隨后諸定．及出定心一一生時(shí)與果。非取先已取故。豈不一切等無(wú)間緣無(wú)有異時(shí)取果．與果。此責(zé)非理。取果必頓。與果有漸故無(wú)有失　又一說(shuō)云。諸作是說(shuō)。入二定心。滅入過(guò)去方能漸取第二念等定．及出心。正理破云。彼入定心應(yīng)非過(guò)去。夫取果者是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現(xiàn)在者。豈不便壞世別所依。又彼論意。定．及出心。雖俱心果。為求定故。故定先起。于諸定中頓起無(wú)用。起一足能遮心　問(wèn)正理既言頓取果。未知。所取之果定當(dāng)生不。若言定生。未來(lái)法亂。所取既多如何定起。若言取一何理非余。若一先相屬未來(lái)成次第。若不定生。便違所說(shuō)。等無(wú)間緣果被取已必定當(dāng)生。無(wú)法為障令不生故　解云果生不定。以所取多。生者少故。諸有說(shuō)言定當(dāng)生者。意顯此緣既取果已。于所取內(nèi)定有果生。而非一切。以實(shí)而言。亦有不生。或約有心位而云必生　問(wèn)于有心位何不頓�。疂u與　解云有心。前起后心正生。有心定隔故不總?cè)�。無(wú)心不爾故頓取也　又解入定心。為等無(wú)間緣取．與同時(shí)。若初念現(xiàn)在�。�與。若第二念已去過(guò)去漸取。漸與。故婆沙一百九十六。解等無(wú)間緣中云。此中有說(shuō)。若前法未至已生位。不與后法作等無(wú)間。若至便作。若爾者。有心位可爾。無(wú)心位云何可爾。答此中說(shuō)有心位不說(shuō)余位。有說(shuō)設(shè)依無(wú)心位說(shuō)亦無(wú)有過(guò)。謂入定心現(xiàn)在前時(shí)。頓取諸定．及出心果。亦與最初剎那定果。后諸剎那．及出定心生時(shí)與果。非取先已取故。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。無(wú)有等無(wú)間緣異時(shí)取果。異時(shí)與果。若此時(shí)取果則此時(shí)與果故　問(wèn)何故正理。與婆沙評(píng)家義相違　解云此乃正理師過(guò)非關(guān)俱舍師事�；蚩烧撘飧鲃e。何必正理皆以婆沙評(píng)家為量。正理意約取果作用立現(xiàn)在世。若與果但是功能故。不說(shuō)過(guò)去取果。若婆沙意。過(guò)去既得起與果用。何故不得起取果用。初取果者立現(xiàn)在世。后取果者過(guò)去亦起。今俱舍論意。同婆沙評(píng)家。不同正理　從二定出至等無(wú)間耶者。問(wèn)。既相去遠(yuǎn)如何無(wú)間　中間不隔心心所故者。答。相去雖遠(yuǎn)。中間不隔余心．心所故。名為無(wú)間

　　如是已釋至為所緣緣者。此下釋第五句。心．心所是能緣。一切法是所緣。以一切法。是心心所。生所攀附故曰所緣。即此所緣有別體性。是心．心所發(fā)生緣故名所緣緣。所以心心所名能緣境名所緣者。由心等對(duì)境之時(shí)帶境相現(xiàn)。名為能緣。境不帶心等相現(xiàn)故不名能緣。但是所緣。余者如文

　　若法與彼法至相無(wú)異故者。顯所緣定。若緣．不緣皆名所緣。猶如薪等若燒．不燒皆名所燒。體無(wú)異故

　　心心所法至如是決定耶者。問(wèn)。心．心所法。于所緣境有三定。于所依根亦有三定耶　于所緣三定者。一處定。二事定。三剎那定　處定者謂眼識(shí)．及相應(yīng)法。唯緣色處。定不緣聲處等　事定者就色處中總有二十種。或一事別緣�；蚨�事合緣。乃至二十事合緣。隨其所應(yīng)于此事定。不于彼事。故名事定　剎那定者。復(fù)就事中剎那剎那別緣。剎那意顯相住當(dāng)義。若應(yīng)于此剎那起即起。若緣闕即不起。名剎那定。非于余剎那　如眼識(shí)．及相應(yīng)法。于所緣作三定。耳．鼻．舌．身識(shí)。及相應(yīng)法。各于自所緣三定亦爾　意識(shí)．及相應(yīng)法。于所緣三定者。意識(shí)所緣通十二處。緣此有法處定。不緣無(wú)法處名處定　事定者就十二處有法中。隨其所應(yīng)�；蚓壌耸露�。不緣余事　剎那定者。復(fù)就事中剎那剎那別緣　應(yīng)言亦有如是決定者。答。應(yīng)言于所依六根亦有如是三種決定　處定者。謂眼識(shí)．及相應(yīng)法。于眼處定。以依眼故。不依耳等。雖亦依意。今據(jù)別依顯法差別　事定者。就處定中復(fù)有男．女天．人等眼不同�；虍愂欤�長(zhǎng)養(yǎng)等眼別。眼識(shí)．及相應(yīng)法。應(yīng)依此事定。不依余事名事定　剎那定者。復(fù)就事中剎那．剎那定。謂眼識(shí)．及相應(yīng)法應(yīng)于此剎那不于余剎那　問(wèn)如一剎那眼根。唯與一識(shí)為依。亦通與多識(shí)為依　解云通與多識(shí)為依。故此論第三解根增上中云。于了眾色為通因故。識(shí)隨眼根有明昧故。色則不然二相違故。乃至。意根于法亦爾

　　又此論第一說(shuō)。如眼與意專一色時(shí)。余色．聲．香．味．觸等謝。緣彼境界五識(shí)身等。住未來(lái)世畢竟不生。由彼不能緣過(guò)去境。緣不具故得非擇滅　以此故知。一剎那眼容與多識(shí)為依。若言根．境．識(shí)三。剎那．剎那一具有現(xiàn)前。眼見(jiàn)色時(shí)。于此時(shí)中應(yīng)無(wú)眼識(shí)得非擇滅。即與前文相違。若說(shuō)眼根通與多識(shí)為依�？傻么四铍S其所應(yīng)。或容了此色�；蛉萘吮松�。如有一人于此念中見(jiàn)房?jī)?nèi)色。若于此念在于房外即見(jiàn)房外色。若言眼根唯發(fā)一識(shí)。有何道理。此念唯應(yīng)此識(shí)現(xiàn)前了于此色。非余識(shí)了耶。若言此念房?jī)?nèi)見(jiàn)色即房?jī)?nèi)根．識(shí)現(xiàn)前。房外根．識(shí)得非擇滅。若于此念房外見(jiàn)色即房外根．識(shí)現(xiàn)前。房?jī)?nèi)根．識(shí)得非擇滅。但一眼根唯發(fā)一識(shí)非多識(shí)依者。此亦非理。如異熟因感得十年命及十年眼。雖無(wú)前后次第。性相已定。如何此異熟眼�；蛞�(jiàn)此色此類眼現(xiàn)前。爾時(shí)應(yīng)見(jiàn)彼色眼得非擇滅�；蛞�(jiàn)彼色彼類眼根現(xiàn)前。爾時(shí)應(yīng)見(jiàn)此色眼得非擇減。又若此處十年緣會(huì)。即十年見(jiàn)此色。設(shè)于余處十年緣會(huì)。復(fù)十年見(jiàn)彼色。若爾即有眼長(zhǎng)命短過(guò)也。以此故知。此一念眼容見(jiàn)彼此多色。容發(fā)彼此多識(shí)　又解如一念青色或別生一識(shí)�；蚺c二色共生一識(shí)。乃至二十色共生一識(shí)。一念眼根應(yīng)知亦爾。或別發(fā)緣一色識(shí)。乃至�；蚰馨l(fā)緣二十種色識(shí)。此即以根分同于境。如眼識(shí)．及相應(yīng)法于所依有三定。耳．鼻．舌．身識(shí)及相應(yīng)法。各于自依三定亦爾。意識(shí)及相應(yīng)法。于所依意根三定者。處定謂定依意處非依眼等。事定謂就處定中復(fù)有多種�；蛴新�．無(wú)漏意別。或三界．三性．三學(xué)等意別。如二十心相生中說(shuō)。此心后能生爾所心等。或天．人等意別。應(yīng)依此意不依余意名為事定。剎那定謂復(fù)就事定中。若此剎那意識(shí)．及相應(yīng)法。定依此根不依余根。如意識(shí)及相應(yīng)法。定至生相依現(xiàn)在意根名剎那定。若流至現(xiàn)依過(guò)去意根。若至過(guò)去還以過(guò)去為依。如是過(guò)去展轉(zhuǎn)相望皆名剎那定。從生相已去有前后故。可說(shuō)此剎那識(shí)定依此意。生相已前未定前后。諸心相望所依不定故不說(shuō)之。若出二無(wú)心定心．心所。即以過(guò)去為依名剎那定。應(yīng)知此中五識(shí)．及相應(yīng)法。于所依．所緣三定。皆通三世。若意識(shí)．及相應(yīng)法。于所緣三定。及于所依處．事二定。皆通三世。于所依剎那定。至生相已去方名剎那定

　　然于現(xiàn)在至親附所依者。別釋五識(shí)及相應(yīng)法。此中兩說(shuō)。初說(shuō)以五識(shí)．及相應(yīng)法。以現(xiàn)根俱名親附所依。過(guò)．未散住與所依相離。后說(shuō)以過(guò)去曾與根俱亦名親附所依�，F(xiàn)．未同前。婆沙更有一說(shuō)云。有說(shuō)三世皆與所依俱。此師約性相屬故言俱也。各據(jù)一義

　　如是已釋至為增上緣故者。釋第六句。此出體也。若據(jù)法體亦攝前三緣。以體相雜故。據(jù)用各別故。離三緣別說(shuō)增上

　　此緣體廣至增上緣故者。此約體釋增上名

　　既一切法至何獨(dú)體廣者。問(wèn)。二緣體同。何獨(dú)言廣

　　俱有諸法至故唯此體廣者。答�？傁喽�論二緣體等。別據(jù)剎那即有少．多。俱有諸法未嘗為所緣境然。為增上緣故增上廣

　　或所作廣至為增上緣故者。此約用釋增上名

　　頗有法于法全非四緣不者。問(wèn)

　　有謂自性至無(wú)為于無(wú)為者。答。無(wú)為是常。不從緣生

　　如是諸緣至而興作用者。此下第二明緣作用問(wèn)如是諸緣。于何位果法而興與果用。此與果用。過(guò)．現(xiàn)眾多故別分別。其取果用。若依正理唯在現(xiàn)在。若依婆沙雖亦通過(guò)去。唯等無(wú)間緣無(wú)多差別故此不說(shuō)

　　頌曰至而興于作用者。上兩句明因緣。第三句明等無(wú)間所緣。第四句結(jié)用。正理論意。取果名作用。與果名功能。而言作用。于此功能上立作用名

　　論曰至有作用故者。釋初句。相應(yīng)．俱有。于果法滅位興與果用。住．異雖亦同時(shí)。滅相義當(dāng)在后。故偏言滅。由此二因滅位興用。令俱生士用果有作用故。或令俱生果有作用故。趣所緣境及一果等。又正理云。如是二因。雖俱一時(shí)取果．與果。而今但約與果功能

　　所言三因至作用方興者。釋第二句。果法至生相。三因方興與果用也。若同類．遍行因。興與等流果用。若異熟因。興與異熟果用。其異熟因。果至生相。過(guò)去與果。必?zé)o果至生相現(xiàn)在取果。以此明知。此頌定約與果用說(shuō)

　　已說(shuō)因緣至方取境故者。釋第三句。前二因作用。于果滅位。今等無(wú)間緣。于果生位興與果用。故言相違。以彼果生時(shí)。前心．心所與其處故。果謂士用果也。前三因作用。于果生位。即今所緣緣。能緣果法滅位興與果用。故言相違。以心．心所要現(xiàn)在時(shí)方取境故。果謂增上果又空法師說(shuō)。所緣緣。在未來(lái)世。望現(xiàn)能緣亦有�。�與。若成所緣即能�。�與。說(shuō)所�。�與同時(shí)。此即自問(wèn)答云問(wèn)所緣。亦許果前．緣后得。所緣。得有未來(lái)�。�與。何故增上緣無(wú)。解云所緣緣法。不論自已起作用。說(shuō)于緣用。他來(lái)緣已是即緣用。所緣。未來(lái)得有�。�與。增上緣。約于自已起作用說(shuō)緣。是故未來(lái)則無(wú)�。�與　今謂不然。夫言�。�與據(jù)法起用。不起作用而言�。�與。道理相違。又無(wú)文證未來(lái)�。�與。又增上緣寬未來(lái)尚無(wú)�。�與。所緣體狹寧得未來(lái)�。�與。又諸論皆言果法望因若俱。若后。而言果前．緣后。豈不相違。故說(shuō)非理　唯增上緣至一切無(wú)遮者。四緣之中。唯增上緣。通生滅位興與果用。故言于一切位皆無(wú)障住故。其增上緣。法生滅位皆無(wú)障住。故彼作用。隨無(wú)障位一切無(wú)遮

　　已說(shuō)諸緣至由幾緣生者。此下第三明法從緣生。就中。一總明諸法。二隨難別解。此即總明諸法。結(jié)前問(wèn)起

　　頌曰至非天次等故者。上三句明具緣生。下一句非外道執(zhí)　天等。等取我等　次等。等取無(wú)義利等

　　論曰至余一切法者。釋初句。因緣說(shuō)五據(jù)總相說(shuō)。若別分別有不具者。非異熟無(wú)異熟因。若非染污無(wú)遍行因。初生無(wú)漏無(wú)同類因。相應(yīng)．俱有可言皆有。謂前無(wú)間已生心．心所法是等無(wú)間緣。非無(wú)學(xué)后心．心所法為等無(wú)間緣。余二緣可知�？傁喽�言。具四緣生。若別分別。亦有不具。故婆沙一百三十六意。說(shuō)心．心所四緣生。此言生者。起未已滅總名生故。謂一緣唯于生時(shí)作用。一緣唯于滅時(shí)作用。二緣通于二時(shí)作用。故合說(shuō)四　若準(zhǔn)此說(shuō)。據(jù)緣作用。果或生時(shí)�；蛴跍鐣r(shí)非具四緣。合說(shuō)方具。若依正理二十。果法生時(shí)。所緣．及相應(yīng)．俱有。亦有功力。故彼論云。豈不一緣．二因作用。非于彼法生時(shí)即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時(shí)非無(wú)功力。離此彼法必不生故。以心．心所必杖所緣。及托二因方得生故。若法與彼法為所緣．或因。無(wú)暫時(shí)非。本論說(shuō)故。若作俱舍破言。為所緣或?yàn)橐蛘�。不言法生時(shí)能起功力。設(shè)起功能此中辨用不應(yīng)說(shuō)故

　　滅盡無(wú)想至非等無(wú)間緣者。釋第二句。如是二定。由心等引生故是心等無(wú)間果。由礙心等起故非等無(wú)間緣。余文可知。婆沙意說(shuō)。二定三緣生。此言生者。起未已滅總名生故。謂一緣唯于生時(shí)。二緣通于二時(shí)作用。故合說(shuō)三　問(wèn)何故不說(shuō)無(wú)想異熟　答如正理二十云。豈不無(wú)想亦三緣生。是心．心所等無(wú)間故。亦應(yīng)說(shuō)為心等無(wú)間。但非心等加行引生。故于此中廢而不說(shuō)�；虼藷o(wú)想但聲所顯。非如二定相對(duì)立。故正理既說(shuō)無(wú)想異熟。同二無(wú)心是等無(wú)間。準(zhǔn)知彼體亦有多物

　　余不相應(yīng)至二緣所生者。釋第三句可知。婆沙意說(shuō)余不相應(yīng)。及一切色二緣生。此言生者起未已滅總名生故。謂二緣俱生時(shí)．滅時(shí)有作用故

　　一切世間至一因所起者。此下釋第四句。一切世間諸法。從因緣生。如涂灰外道。執(zhí)自在天是作者。等能生諸法。如勝論外道。執(zhí)我是實(shí)能為作者。生苦．樂(lè)等。如數(shù)論。勝性三法為體。謂薩埵．剌阇．答摩。亦名自性。為諸法因。非自在等一因所起

　　此有何因者。外道問(wèn)。此諸法生。復(fù)有何因非許一因生耶

　　若一切成至一因生論者。總答。若一切成立許由余因者。豈不便舍一因生論

　　又諸世間至一因所起者。此下別破。一約次第破。二約無(wú)用破。三約違世破。此下約次第破也。若謂諸法從一因生。應(yīng)當(dāng)頓起。因無(wú)別故。既現(xiàn)次第生。明非一因起　立量言。前法生位后法應(yīng)生。以與前法因無(wú)別故。猶如前法

　　若執(zhí)自在至此于后時(shí)者。外道得難轉(zhuǎn)計(jì)。雖因自在復(fù)由欲故。非皆頓起

　　是則應(yīng)成至無(wú)差別故者。破。若由欲生便非一因。違宗之過(guò)�；蚯昂蟛顒e欲應(yīng)一時(shí)頓生　立量云。前法。欲生位后欲應(yīng)生。以與前欲因無(wú)別故。猶如前欲

　　若欲差別至不俱起者者。牒外道轉(zhuǎn)計(jì)。生人．天等不同名差別欲。若言此差別欲。非唯自在為因。更待余因。所以不俱起者

　　則非一切至因緣正理者。論主破。若差別欲更待余因生者。則非唯用自在為因。違自宗過(guò)�；蛴�所待因。亦應(yīng)更待余因差別方次第生。若展轉(zhuǎn)相待。則所待因應(yīng)無(wú)邊際。若欲所待因。更不待余差別因。此欲所待因。應(yīng)無(wú)次第生義一時(shí)頓生。若頓生者。則差別欲非次第生一時(shí)頓生。汝若許諸因展轉(zhuǎn)相待差別而生無(wú)有邊際。信無(wú)始故與佛法同。徒執(zhí)自在為諸法因。不越釋門因緣正理。彼執(zhí)自在為諸法始

　　若言自在至無(wú)差別故者。牒轉(zhuǎn)計(jì)破。若言自在欲雖頓生而諸世間不俱起者。由隨自在希望境時(shí)欲即所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。前后兩位無(wú)差別故。應(yīng)當(dāng)一時(shí)頓生諸法。前位之時(shí)應(yīng)亦能生。無(wú)差別故。猶如后位。后位之時(shí)應(yīng)不能生。無(wú)差別故。猶如前位　又彼自在至故名魯達(dá)羅者。此即第二約無(wú)用破。自在生法得何義利。若為發(fā)喜生諸世間。待余喜生應(yīng)非自在。于喜既非自在。于余法中理亦應(yīng)然。而非自在與生喜。差別因緣不可得故。又生地獄等逼害有情發(fā)生自喜。何用此為　依彼外道所說(shuō)頌言。我亦信為善說(shuō)。論主調(diào)弄彼外道也。外道說(shuō)此頌意。自在天教化眾生種種變現(xiàn)。應(yīng)以崄利等度者。即現(xiàn)此崄利等身而度脫之。能為險(xiǎn)惡事名崄。割截眾生名利。能燒眾生名能燒。現(xiàn)可畏身名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害�；驎r(shí)樂(lè)食血肉髓。故名魯達(dá)羅。此云瀑惡。大自在天異名。大自在天總有千名。今現(xiàn)行世唯有六十。魯達(dá)羅即一名也　又解涂灰外道說(shuō)自在天出過(guò)三界有三身。一法身遍充法界。二受用身居住色界上自在天宮。即佛法中說(shuō)摩醯首羅天。三目八臂身長(zhǎng)萬(wàn)六千踰繕那。三化身隨形六道種種教化。說(shuō)此頌顯化身天　由崄利能燒者。有三阿素洛將三國(guó)土。飛行空中于自在天上過(guò)。其天不耐以火箭射之。燒三國(guó)土一時(shí)俱盡�；鸺龒伬�能燒三國(guó)土也　可畏恒逼害者。以龍貫人髑髏系其頭頂。又以龍縛臂殺象取皮涂血反披　樂(lè)食血肉髓者。顯所食也。今祭祀者還以此祭之故名魯達(dá)羅　又若信受至人功等事者。此下第三約違世破。若法唯以自在因生。則撥世間人功等事　若言自在至應(yīng)非自在者。牒轉(zhuǎn)計(jì)破。若言自在待余因緣人功等事助發(fā)功能方成因者。但是朋敬自在天言離余因緣不見(jiàn)自在有別用故�；虼�因緣　應(yīng)非大自在　若執(zhí)初起至猶如自在者。牒轉(zhuǎn)計(jì)破。若言初起不待余因后待因者。即初所起應(yīng)無(wú)始成。不待余因故。猶如自在。我勝性等至唯一因生者。例破總結(jié)　奇哉世間至自在等因者。論主傷嘆妄執(zhí)

　　且止破邪應(yīng)辨正義者。止破辨正。前言余法至互為因緣者。此下第二隨難別解。牒前問(wèn)起

　　頌曰至為大唯一因者。初一句大望大。第二句大望所造。第三句所造望所造。第四句所造望大

　　論曰至同類因義者。釋初句。正理云更互相望有俱有因。性類雖別。而同一事更相順故有同類因

　　大于所造能為五因者。釋第二句。生等五因名因緣。兩釋如前�；蛩木壷幸蚓墧z。婆沙亦說(shuō)十因?yàn)橐蚓墶��?zhǔn)此文非是增上緣。古德解。大望所造因．增上者。或言因者是俱有因�；蛘f(shuō)同類因。或說(shuō)俱有．同類因。并不應(yīng)理。婆沙．及此論皆說(shuō)生等五因是因緣。又發(fā)智據(jù)四緣作論。故因是因緣。舊人不悟生等五因是因緣攝。所以種種異解

　　何等為五者。問(wèn)

　　謂生依立至住長(zhǎng)因性者。答。此因緣中生等五因。若六因中但是能作因之少分非余五因。大種望所造色非同一果故。非性定同故。容別世造故。容別成就故。所以非俱有因。非心．心所故非相應(yīng)因。非染污故非遍行因。是無(wú)記故非異熟因。俱時(shí)起故非同類因。設(shè)后起者非同類故。雖有無(wú)記同而種類異故。受等與心種類雖別。而同一果故得為因。非例大造。于以大望所造無(wú)余五因。廣如正理論釋　所造從大種起故。如母生子說(shuō)為生因　所造生已隨逐大種轉(zhuǎn)故。如弟子等依止師等說(shuō)為依因　能任持彼所造色故。如壁持畫說(shuō)為立因　是所造色不斷因故說(shuō)為持因　是所造色增長(zhǎng)因故說(shuō)為養(yǎng)因　如是則顯大與所造為起因性即是生因。變因性即是依因。謂大種轉(zhuǎn)變?cè)焐�亦隨轉(zhuǎn)變。持因性即是立因。住因性即是持因。能持所造色相續(xù)住故。長(zhǎng)因性即是養(yǎng)因　又正理解五因云。或生因者一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已同類相續(xù)不斷位中。火為依因能令干燥不爛壞故。水為立因能為浸潤(rùn)令不散故。地為持因能任持彼令不墜故。風(fēng)為養(yǎng)因能引發(fā)彼令增長(zhǎng)故(解云生因通四大余四因各是一大)　諸所造色至眼根等果者。釋第三句�？芍�

　　所造于大至大種果故者。釋第四句。準(zhǔn)此頌文十因名因緣。故前問(wèn)言。云何大種所造自．他相望互為因緣。與婆沙同據(jù)十因作論

　　前已總說(shuō)至今當(dāng)定說(shuō)者。此下大文第二別明等無(wú)間　就中。一明諸心相生。二明得心多少　此下明諸心相生。牒前問(wèn)起　何心無(wú)間有幾心生。問(wèn)能生幾心　復(fù)從幾心有何心起。問(wèn)從幾心生。謂且略說(shuō)有十二心者。就答中。一明十二心。二明二十心　就十二心中。一列十二心。二正辨相生。此下列十二心�？偱e數(shù)答

　　云何十二者。問(wèn)

　　頌曰至合成十二者。答。數(shù)可知

　　此十二心至余從五生四者。此下正辨相生。舉頌略述。初四句欲界四心。次六句色界三心。次四句無(wú)色界三心。后兩句無(wú)漏二。將明諸心相生略依二十心三門分別。十二之與二十開．合為異。體無(wú)寬．狹。二十?dāng)?shù)廣故就彼明。言三門者一定．散相生心。二防定方便心。三命終．受生心　言定．散相生心者。就中。有三相生。一善定相生。二散自相生。三定．散相生　一善定相生者復(fù)有其二。一有漏定。二無(wú)漏定。言有漏定者。若色界有漏加行定心能生四心。謂自界加行定心。無(wú)色界加行定心。及無(wú)漏生學(xué)．無(wú)學(xué)心。復(fù)從此四心生。若無(wú)色界有漏定心能生四心。從四心生。如色界有漏加行定心說(shuō)。言無(wú)漏定者。若學(xué)心能生四心。謂色．無(wú)色有漏定心。及學(xué)．無(wú)學(xué)心。從三心生除無(wú)學(xué)心。若無(wú)學(xué)心能生三心。于前四內(nèi)除學(xué)心。從四心生并學(xué)心　二散自相生者。謂約自界散心相生。若欲界八心中。通果心唯與定心相生。非與余七心相生。余三無(wú)記心各能生六心。除通果．及加行。各從七心生除通果。若加行善心能生七除通果。從四生除四無(wú)記。若生得善．二染污心。各能生七。復(fù)從七生除通果。色．無(wú)色界散位相生準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)　三定．散相生者。八心能作入有漏定心。謂欲界加行善心．通果心。色界加行善．生得善．及有覆心并通果心。無(wú)色界生得善．及有覆心。所以得知色界生得善能入定者。如無(wú)色界生得善既能入定。色界生得亦能入定　又解色界生得善不能入定。無(wú)色界生得善無(wú)別散加行善可能入定。色界更有散加行聞慧能入定故。生得善不能入定。若作此解唯七心能作入有漏定心。十二心能作出有漏定心。謂欲界加行善．生得善．通果心。色界六心。無(wú)色界三心。除加行加行即定故。所以色定不生下染．及余無(wú)記者。從無(wú)色定尚不生色界生得善。非明利故。況復(fù)色定能生下界染及無(wú)記。又所以得知從色界有漏定心生自界異熟．威儀心者。如無(wú)色界定心能生自界異熟心。準(zhǔn)知色界定心亦能生異熟．威儀心。二心能作入無(wú)漏定心。謂欲界加行善心。色界加行散善心。三心能作出無(wú)漏定心。謂欲界加行善．生得善。色界加行散善不生無(wú)色散善。以于散位無(wú)加行善。雖有生得劣故不生　二防定方便心者。四心能作防定加行心。謂色．無(wú)色界二染污心。隨其所應(yīng)能生下地善心。即欲界加行善．生得善。色界加行善。無(wú)色界加行善。應(yīng)知唯防定心。上染心后生下善心。余必不生　三命終．受生者。十二心能作命終心。謂欲界生得善．不善．有覆．威儀．異熟。色界生得善．有覆．威儀．異熟。無(wú)色界生得善．有覆．無(wú)覆心。四心。能作受生心。謂三界四染污心。若以命終受生心相生者。此中死有一念名命終心。欲界．色界中有初心。及生有初心。并無(wú)色界生有初心。皆名受生心。以此論說(shuō)中生初念名受生故。受生心不生命終。以隔遠(yuǎn)故。故婆沙一百五十四云。頗有處唯二剎那有心。謂結(jié)生．及命終時(shí)耶。答應(yīng)言無(wú)。尊者妙音說(shuō)。有。謂即無(wú)想天。頗有處結(jié)生心為等無(wú)間命終心起耶。答應(yīng)說(shuō)無(wú)。尊者妙音說(shuō)。有。謂即無(wú)想天(已上論文)　前說(shuō)為正　問(wèn)若以婆沙前說(shuō)為正。即與正理二十一相違。故彼論云。謂或容有生有無(wú)間死有現(xiàn)前非起本有。必?zé)o容有在中有地。死有無(wú)間生有現(xiàn)前。故中有名不濫余有。解云正理所說(shuō)即妙音義也。無(wú)勞會(huì)釋。若依彼說(shuō)受生心亦容生命終心準(zhǔn)釋可知。前說(shuō)為正。若命終心能生受生心。三界四染污心名受生心。若欲界受生二染污心。通從三界十二命終心生。若色界受生染心。從十命終心生。于十二中除欲界二染心。若無(wú)色界受生染心。從九命終心生。于十二除欲界二染心．色界一染心

　　論曰至生善染心者。謂欲界善心無(wú)間生九。謂自界四。色界二心。于入定時(shí)生善心。于續(xù)生位生染心。又正理二十云。生何善心。復(fù)何地?cái)z。此于初位生加行心。若于后時(shí)生離欲得。隨順住故無(wú)容起彼生得善心。生在此間不能令彼起現(xiàn)前故。有說(shuō)彼心未至地?cái)z。有言亦攝在初靜慮。有說(shuō)亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說(shuō)。乃至亦在第二靜慮。如超定時(shí)隔地而起。有作是說(shuō)非等引心無(wú)力能牽隔地心起。是故彼說(shuō)理定不然　準(zhǔn)正理文。故知。身在下地不能起上生得善心

　　無(wú)色界一至謂入觀時(shí)者。欲界善心。唯生無(wú)色一染心。不生彼善以極遠(yuǎn)故。無(wú)色于欲有四遠(yuǎn)故。所以。欲界善心不能生彼善心。故正理三十六云。所依遠(yuǎn)者謂于等至入．出位中。等無(wú)間緣為所依體無(wú)容有故。行相遠(yuǎn)者謂無(wú)色心畢竟無(wú)能于欲界法作苦．粗等諸行相故。所緣遠(yuǎn)義類此應(yīng)知。由無(wú)色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦．粗等行相所緣。對(duì)治遠(yuǎn)者謂若未離欲貪時(shí)。必定無(wú)容起無(wú)色定。能為欲界惡戒等法。厭壞．及斷二對(duì)治故。非不能緣可能厭壞　解云無(wú)色望欲無(wú)斷．厭對(duì)治。故言對(duì)治遠(yuǎn)。然得有持對(duì)治。能持彼得令不失故。亦有遠(yuǎn)分對(duì)治。遠(yuǎn)防彼惑令不能起故。亦無(wú)舍對(duì)治。以不能舍欲界法故。若據(jù)命終受生心。欲界心亦得與無(wú)色界心為依

　　即此復(fù)從至謂出觀時(shí)者。釋第二句　問(wèn)身在下界起上染心。復(fù)起下善心能防上定。未知身在下界起上幾惑　答如婆沙五十三云。謂住欲界不死不生。而色．無(wú)色界結(jié)現(xiàn)在前。而彼通異生．及圣者。若異生。色．無(wú)色界六十二隨眠隨一現(xiàn)前。謂愛(ài)．見(jiàn)．疑．慢上靜慮者。若圣者。色．無(wú)色界修所斷六隨眠隨一現(xiàn)在前。謂愛(ài)．慢上靜慮者。彼定后煩惱現(xiàn)在前。煩惱后定現(xiàn)在前。是謂有結(jié)在欲界非墮欲界　又言。謂住下二界不生不死。無(wú)色界結(jié)現(xiàn)在前。彼通異生．及圣者。若異生。無(wú)色界三十一隨眠隨一現(xiàn)在前。謂愛(ài)．見(jiàn)．疑．慢上靜慮者。若圣者。無(wú)色界修所斷三隨眠隨一現(xiàn)在前。愛(ài)．慢上靜慮者。彼定后煩惱現(xiàn)在前。煩惱后定現(xiàn)在前。是謂有結(jié)非在無(wú)色界。彼結(jié)非不墮無(wú)色界　準(zhǔn)彼論文。身在下界凡．圣皆起上惑。起上惑時(shí)皆與定心相出．入。若據(jù)從惑防定心。隨其所應(yīng)從上界惑后入下界善心。色界三十一皆入欲界善心。無(wú)色界三十一皆容入色界善心。此文不言無(wú)明者。以必有故不說(shuō)而成

　　染謂不善至余無(wú)生理者。釋第三句。婆沙云。能障圣道．及圣道加行故名有覆。不招異熟果故名無(wú)記

　　余謂欲纏至能生彼染者。釋第四句

　　色界善心至欲無(wú)色染者。此明色界三心

　　無(wú)色界善至及欲色染者。此明無(wú)色三心

　　學(xué)心從四至及無(wú)學(xué)一者。明學(xué)．無(wú)學(xué)與諸心相生。非三界染互相違故。非諸無(wú)覆無(wú)明利故。所以無(wú)學(xué)不生學(xué)者。彼非果故

　　說(shuō)十二心至余數(shù)如前說(shuō)者。此下第二明二十心相生。此即分十二為二十也

　　論曰至生得別故者。就長(zhǎng)行中。一正釋頌。二明二十心相生。三約異門相生。此下正釋。即釋第二．第三句

　　欲界無(wú)覆至四通果心者。釋次三句

　　色無(wú)覆心至工巧事故者。釋第七句

　　如是十二至故成二十者。釋初．后句。正理云。無(wú)色界無(wú)行等事故無(wú)威儀路。無(wú)攝受支三摩地故亦無(wú)通果

　　威儀路等至十二處境者。別明三無(wú)記所緣境。異熟生心能緣十二處。此即可知故不別顯。威儀路．工巧通處．果三無(wú)記心。皆以色．香．味．觸為所緣境　工巧處等。等取通果心。此二無(wú)記亦緣于聲。有語(yǔ)工巧故。工巧心緣聲�；�人發(fā)語(yǔ)故通果心緣聲。聲非威儀故威儀心不緣。如是三心唯是意識(shí)。威儀路．工巧處加行。不但意識(shí)。亦通四識(shí)．五識(shí)。夫通果心有二。一五識(shí)中通果。即天眼．天耳通。二意識(shí)通果。即變化心．及發(fā)業(yè)通果心。此中且據(jù)第二通果心故言唯是意識(shí)。若據(jù)二通亦在五識(shí)　問(wèn)如何得知二通名通果心　答如婆沙九十五云。此中五識(shí)相應(yīng)慧有三。一善。二染。三無(wú)覆無(wú)記。善者謂唯生得善。染污者謂唯修所斷貪．嗔．癡相應(yīng)。無(wú)覆無(wú)記者謂異熟生。亦有少分威儀路．工巧處．及通果心俱生(已上論文)若威儀路心唯意識(shí)者。據(jù)起威儀心說(shuō)。若威儀路加行不但在意。亦通四識(shí)緣四境故。以聲非威儀故不緣聲。故一百二十六云。眼．鼻．舌．身四識(shí)。是威儀路加行非起威儀路。意識(shí)是威儀路加行。亦是起威儀路(已上論文)　若工巧處心唯意識(shí)者。據(jù)起工巧處心說(shuō)。若工巧處加行不但在意識(shí)。亦通五識(shí)緣五境故。故婆沙云。眼等五識(shí)是工巧處加行非起工巧處。意識(shí)是工巧處加行。亦起工巧處(已上論文)

　　若通果心加行。唯是定心意識(shí)不通五識(shí)。故論不說(shuō)。有余師說(shuō)有二無(wú)記所引意識(shí)。是彼威儀．工巧類故。能具足緣十二處境。婆沙亦有此說(shuō)。泛明諸威儀路心略有三種。一起威儀路心。唯是意識(shí)。二緣威儀路心。通四識(shí)．及意識(shí)。三似威儀路心。即通六識(shí)。如泛爾緣外色．聲等。若言威儀路心唯意識(shí)者。據(jù)起威儀路心說(shuō)。若威儀加行不但意識(shí)亦通四識(shí)者。據(jù)緣威儀路心說(shuō)。若言威儀路心通緣十二處者。據(jù)似威儀路心說(shuō)。泛明工巧處略有三種。一起工巧處心。唯意識(shí)。二緣工巧處心。通五識(shí)．及意識(shí)。三似工巧處心。亦通六識(shí)。如泛爾緣外色．聲等。若言工巧處心唯意識(shí)者。據(jù)起工巧處心說(shuō)。若言工巧加行不但意識(shí)亦通五識(shí)者。據(jù)緣工巧處心說(shuō)。若言工巧處心通緣十二處者。據(jù)似工巧處心說(shuō)　問(wèn)云何名威儀路心　解云行．�。�坐．臥名威儀。以長(zhǎng)．短等表色為性。路以色．香．味．觸為體。是威儀所依名路。威儀之路。依主釋也。威儀路之心名威儀路心。依主釋也。若作此解眼識(shí)是威儀路加行緣威儀。緣威儀路少分。鼻．舌．身三識(shí)是威儀路加行。各緣威儀路少分名威儀路心。意識(shí)是威儀路加行．及緣威儀。緣威儀路能起威儀路。名威儀路心　又解路即威儀名威儀路。持業(yè)釋。以色．香．味．觸為體。故婆沙云。威儀路者。謂色．香．味．觸四處為體(已上論文)　以四威儀不離四境故。以四境為體。心所依托名路。若作此解。四識(shí)各緣威儀路少分。名威儀路心。余如前解。問(wèn)云何名工巧處心　解云工巧處有二。一身工巧處。二語(yǔ)工巧處。身工巧處者刻鏤等名身工巧。以色業(yè)為體。處以色．香．味．觸為體。語(yǔ)工巧處者歌詠等名語(yǔ)工巧。以聲為體。處以五境為體。是工巧所依托處名工巧處。工巧之處。依主釋也。工巧處之心名工巧處心。依主釋也。若作此解。眼識(shí)此是身工巧處加行。緣身工巧緣工巧處少分名工巧處心。鼻．舌．身．識(shí)是身工巧處加行。各緣身工巧處少分名工巧處心。耳識(shí)是語(yǔ)工巧處加行。緣語(yǔ)工巧緣語(yǔ)工巧處少分名工巧處心。眼等四識(shí)是語(yǔ)工巧處加行。各緣語(yǔ)工巧處少分名語(yǔ)工巧處心。意識(shí)是工巧處加行。能起工巧處緣工巧處名工巧處心　又解處即是工巧名工巧處。持業(yè)釋也。若身工巧處以四境為體。以身工巧起時(shí)不離四境故以四境為體。若語(yǔ)工巧以五境為體。以語(yǔ)工巧起時(shí)不離五境故。以五境為體。是心所緣托名處。故婆沙云。工巧處者謂色．聲．香．味．觸五境為體。若作此解四識(shí)．五識(shí)。各緣工巧處少分名工巧處心。余如前釋

　　如是二十至自色二心者。此下第二明相生。此即欲界八心相生

　　次說(shuō)色界至自界二心者。此明色界六心相生

　　次說(shuō)無(wú)色至謂自界四者。此明無(wú)色界四心相生　問(wèn)身在下地能起上界生得善心不　解云準(zhǔn)前所引正理論文。定不能起。自古諸德皆云能起。如無(wú)學(xué)人。身在欲界退起無(wú)色界惑。從何心起。既無(wú)煩惱非染心生。彼無(wú)威儀．工巧．通果三無(wú)記心。異熟生心無(wú)起異地。以此故知非無(wú)記心生。亦不可說(shuō)善心能生。唯退分定能生煩惱。得無(wú)學(xué)時(shí)不成就故。余住等三不能生惑。不起上界生得善退更起何心。以此故知。身在下地能起上地生得善心。退起煩惱　又云。身在欲界起天眼通。從天眼通卻入定時(shí)。若無(wú)生得善心。便不能生加行善心。以諸論說(shuō)除變化心。不許余無(wú)覆無(wú)記心生加行善心。若不許起上地生得善者。天眼體是無(wú)覆無(wú)記。云何能生加行善心。以此準(zhǔn)知。身在下界起上界生得善心　今解不然。身在下地不能起上生得善心。如無(wú)學(xué)退。雖無(wú)退分定。婆沙．正理兩論意說(shuō)。許住分定亦能生煩惱。古德不悟住分能生。所以種種穿鑿。又從天眼通后亦能生加行善心。以天眼通即是通果心故。若言變化心狹。若言通果心即寬。唯翻作變化心不言通果者。譯家謬耳。古德不悟二通是通果心攝。所以致斯謬解

　　次說(shuō)無(wú)漏至及學(xué)無(wú)學(xué)者。此明二無(wú)漏心相生。必從學(xué)心生無(wú)學(xué)心故。學(xué)心生無(wú)學(xué)心。必?zé)o從無(wú)學(xué)心退起學(xué)心。故無(wú)無(wú)學(xué)心生學(xué)心

　　復(fù)有何緣至生加行善者。此下釋妨問(wèn)何故加行生三無(wú)記非彼生加行

　　勢(shì)力劣故至可能生彼者。答。異熟生心勢(shì)力劣故。非作功用所引發(fā)故。樂(lè)作功用引發(fā)工巧威儀轉(zhuǎn)故。所以此三不能順起加行善心。出心不由功用轉(zhuǎn)故。所以從加行無(wú)間能生彼三

　　若爾染污至不相順故者。難。若爾染污無(wú)間不應(yīng)生加行善。染著境界不相順故

　　雖爾厭倦至容起加行者。答。雖不相順。厭倦煩惱數(shù)現(xiàn)行。為欲了知起過(guò)失境。煩惱無(wú)間容起加行

　　欲界生得至引生彼心者。欲界散地散生得強(qiáng)以明利故。從二無(wú)漏色界加行無(wú)間而起。非勝功用所引發(fā)故。不能從此生彼三心。影知色．無(wú)色界是定地故。散生得劣。此以昧劣故非學(xué)無(wú)學(xué)．他界加行。無(wú)間而起。非作功用所引發(fā)故。不能從此引生彼心

　　又欲生得至無(wú)間而起者。還顯欲界生得明利�？蓮纳�染無(wú)間而生能防上定。色界生得不明利故而無(wú)此能

　　作意有三至相應(yīng)作意者。此下第三約異門相生　就中。一明三作意入出圣道。二明無(wú)學(xué)九地出心。三明四慧入出圣道　此下明三作意。就中。一明三作意。二敘異說(shuō)　此即明三作意。作意用強(qiáng)偏標(biāo)作意。非無(wú)受等。假相觀中。勝解亦強(qiáng)故標(biāo)勝解。共相作意理實(shí)亦通有漏．無(wú)漏。此中既明圣道出入。明三作意皆是有漏。不凈．無(wú)量．勝處．遍處唯是假想。解脫之中通其假．實(shí)。言有色解脫。標(biāo)前三解脫。唯假想故。無(wú)色解脫通于假．實(shí)故言有色　問(wèn)如婆沙十一明勝解作意中。但言解脫。何故不言有色　解云婆沙云解脫者。是解脫中假想解脫。不言解脫皆是假想　或可。婆沙所云解脫。即是此論有色解脫　問(wèn)婆沙勝解作意中。亦說(shuō)持息念。此論何故不說(shuō)。又此論下文說(shuō)持息念是真實(shí)作意。故下論言。色余師說(shuō)。息出極遠(yuǎn)。乃至風(fēng)輪。或吠嵐婆。此不應(yīng)理。此念真實(shí)作意俱故。論既不同。如何會(huì)釋　解云持息念有二。一假相謂加行。二真實(shí)謂根本。此論據(jù)根本。婆沙據(jù)加行。各據(jù)一義。并不相違　又解論意各別。此論加行根本皆是真實(shí)。婆沙及此論余師。加行通假。根本是實(shí)

　　如是三種至修念等覺(jué)分者。此下第二敘異說(shuō)�？傆腥龓�。此即初說(shuō)。三入．三出。若說(shuō)三入。便順經(jīng)言不凈觀俱行。修念等無(wú)漏覺(jué)分。此中俱聲顯無(wú)間義。前后俱也。此文且證勝解作意能入圣道。若于見(jiàn)道唯共相入。通三種出。若于修道．無(wú)學(xué)道中通三入．三出

　　有余師說(shuō)至修念等覺(jué)分者。此即第二異說(shuō)。一入三出。通前引經(jīng)。言俱行者。展轉(zhuǎn)遠(yuǎn)俱非無(wú)間俱也

　　有余復(fù)言至共相作意者。此下第三異說(shuō)共入．共出

　　若爾有依至加行道故者。論主破第三師唯共相出。未至等三近故容起欲界共相　問(wèn)婆沙十一還難此師。何故但言未至一地不言三耶　解云俱舍師應(yīng)言唯依未至。而言三地者且縱許三。此即以三同一。若作此解非但順婆沙。亦順羅漢出心唯依未至起欲界心　問(wèn)如婆沙七十二。第一說(shuō)。欲界與未至定無(wú)間相生。第二說(shuō)。欲界與未至．初定無(wú)間相生。第三說(shuō)。欲界與未至．初定．中間定無(wú)間相生。第四說(shuō)。欲界與未至．初定．中間定．及二定無(wú)間相生。雖有四說(shuō)。婆沙評(píng)家取第二師。若言但依未至定出見(jiàn)道。及依未至出無(wú)學(xué)心無(wú)間能生欲界心者。即與婆沙評(píng)家相違　解云見(jiàn)道．無(wú)學(xué)道初出異地心難故。所以但依未至能起欲心。鄰次起故。若依余位。依初靜慮亦能無(wú)間起欲界心。故與評(píng)家亦不相違　又解以三同一如前解。然是婆沙四說(shuō)之中第一師義。非是評(píng)家　問(wèn)婆沙評(píng)家。以二地心入欲界心者為正。何故出見(jiàn)道心中。即以未至一地為難　解云婆沙正義實(shí)。二地為正。言未至者。且以余師為難。俱舍非以婆沙評(píng)家為量。不須會(huì)釋　又解婆沙應(yīng)言依未至等三地。但言未至舉初顯后。此即以一同三。是婆沙四說(shuō)之中第三師義　問(wèn)何故俱舍。出見(jiàn)道心。即言未至等三地能生欲心。出無(wú)學(xué)心。但言未至能生欲心　解云見(jiàn)道出心猛利故。三地心能入欲界。無(wú)學(xué)出心以止息故。故唯未至能入欲心

　　問(wèn)若婆沙評(píng)家。以二地心生欲心者為正。何故出見(jiàn)道心中。即以三地不生義為難　解云婆沙正義實(shí)二地為正。言三地者且以余師為難　又解一地．三地論意各別。一地當(dāng)婆沙第一師。三地當(dāng)婆沙第三師。問(wèn)答釋妨。如前可知。若依第二．第三．第四。遠(yuǎn)故非能起欲共相。如是共相作意。若是定地即是決擇分收。得圣果已無(wú)容起彼決擇分善。若非定地欲界所收。依二定等既不能起欲界共相。理即起余二種作意。雖于彼地過(guò)去曾修共相作意殊勝善根。經(jīng)生舍故今生起者決擇分收　問(wèn)于彼地中何不能成暖前諸位共相作意　解云今生入圣。此身唯起暖等入圣。不起前位共相作意。設(shè)有起者加行攝故亦不能起

　　若謂有別至引彼現(xiàn)前者。牒救。汝若言決擇位中間。得修同類三種共相觀。系屬彼非別緣諦。不名決擇分。彼位修故是曾得收。是共相觀引起現(xiàn)前

　　毗婆沙師至違正理故者。破救。意言。以決擇分作十六行部分觀。唯修同類十六行相。彼三雖是共相。太總不修故言違理　又解是彼類故系屬彼故理亦不應(yīng)起故。言違正理。故正理二十云。此救非理。系屬加行所修作意非得果后所引現(xiàn)前。是彼類故。此論三說(shuō)初師為正。當(dāng)婆沙十一評(píng)家義故。第二師義據(jù)見(jiàn)道共入三出。亦可為正。然于修道．無(wú)學(xué)道中。唯言共入三出。故亦非善。然此論文。但破第三師唯共相出

　　若依未至至唯自非余地者。此明無(wú)學(xué)九地出心。若身在欲界依未至定。得阿羅漢果后出觀心。若于彼定得自在者�；蚣幢说�。若于彼定不得自在或起欲界。若身生初地得阿羅漢果　后出觀心唯起自地。若身生有頂依無(wú)所有處。得阿羅漢果　后出觀心定是有頂。必不能起下有漏心。所以者何。異熟生心無(wú)異地起。下地?zé)�惱已斷不行。又不起下善有漏心故。定起彼有頂�(shù)厣菩摹Ｈ羯砩�下地。依無(wú)所有處。得阿羅漢果�；蚣幢说爻龇怯嗟�。以于彼地得自在故。若依中間余地得羅漢果。后出觀心。唯起自地非余地心。皆于彼地得自在故。所以即彼地心出。無(wú)異地心出　間若依第二定等得阿羅漢果。后出觀心。何故不或即彼地．或起下地　解云若欲界散心是強(qiáng)。眾生無(wú)始多生其中數(shù)數(shù)串習(xí)。起時(shí)即易。有依未至定不得自在者容起欲界散心。上二界定．及與散心。有情無(wú)始不多生彼。初無(wú)學(xué)后異地相生起時(shí)即難。當(dāng)?shù)丶匆�。故依二定等得無(wú)學(xué)果。后出觀心。唯依自地不依下地定．及散心　于欲界中至以明利故者。此即第三明四慧入出圣道欲界散地故無(wú)修慧。色界無(wú)思如文可解。無(wú)色無(wú)思。如色界釋。彼無(wú)耳聞故無(wú)聞慧�？偠�言之。于此八中五入．六出　問(wèn)如婆沙十一云。欲界有三作意。謂聞．思．生得。色界有三謂聞．修．生得。無(wú)色界有二謂修．生得。欲界思入三出。色界修入二出。無(wú)色界修入修出。彼論何故不說(shuō)欲．色界聞慧能入圣道　解云婆沙據(jù)鈍根者說(shuō)。此論等通約利根者說(shuō)　又解婆沙約初修次第起者說(shuō)。此論等通約純熟位說(shuō)故不相違

　　于前所說(shuō)至幾心可得者。此下大文第二明得心多少。牒前問(wèn)起

　　頌曰至余皆自可得者。就答中。一正明得心。二敘說(shuō)斥非。三總顯頌上義。此下正明得心。上三句明兼成就。下一句明自成就

　　論曰至故名得六者。此中意說(shuō)。于十二心中。先不成就今得成就說(shuō)名為得。后雖新得自種類心不名為得。先已得故。此中據(jù)總相說(shuō)。顯非總成故言容得。欲染得六總由三位。一疑續(xù)善。二界退還。三起惑退。欲界善心由二緣得。一由疑續(xù)善。二上界退還。欲二染心由二緣得。一由起惑退。二由上界退還。色有覆心亦二緣得。一由起欲惑退。二由無(wú)色退還。無(wú)色有覆．及與學(xué)心。唯由起惑退故名得六　問(wèn)界退還時(shí)得欲善心。唯得生得。亦得加行　解云唯得生得善　又解加行串習(xí)者亦得。婆沙有此兩說(shuō)。然無(wú)評(píng)文　色界染心至故名得六者。明色界染心得六。由二位得。一界退還。二起惑退。欲無(wú)覆通果心．及色界善無(wú)覆心。由無(wú)色界退還得。色染二緣得。一由界退得。二由起惑退得。無(wú)色有覆．及學(xué)心。但由惑退得。故名得六

　　無(wú)色染心至故名得二者。明無(wú)色染心得二心。謂無(wú)色染心．及與學(xué)心。但由一位謂起惑退得　問(wèn)退起三界惑。何心無(wú)間起彼惑耶　解云如婆沙六十一云。何等心無(wú)間起煩惱現(xiàn)在前者。若畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現(xiàn)在前故退者。即彼地善心無(wú)間起煩惱現(xiàn)在前。若未畢竟離悲想非非相處染。起彼地纏現(xiàn)在前故退者。即彼地或善心．或染污心無(wú)間起煩惱現(xiàn)在前。乃至初靜慮應(yīng)知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故退者。即欲界或善心．或無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間。起煩惱現(xiàn)在前。若未畢竟離欲界染起欲界纏故退者。即欲界或善心．或染污心．或無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間。起煩惱現(xiàn)在前。此中若未得根本善靜慮無(wú)色定現(xiàn)在前者。彼不能起色．無(wú)色界纏現(xiàn)在前故退。但能起欲界纏現(xiàn)在前故退。若得根本善靜慮現(xiàn)在前。非無(wú)色定者。彼不能起無(wú)色界纏現(xiàn)在前故退。但能起欲．色界纏現(xiàn)在前故退。若得根本善靜慮。無(wú)色定現(xiàn)在前者。彼能起三界纏現(xiàn)在前故退。婆沙說(shuō)欲界退時(shí)。無(wú)記心無(wú)間能生染心者。一說(shuō)三無(wú)記心。一說(shuō)二無(wú)記心。除異熟。然無(wú)評(píng)家

　　色界善心至由升進(jìn)故者。此明色善容得三心。由二位得。一由入定。二由離染。謂諸異生初伏欲界入未至定得色善心。復(fù)由離欲染故第九解脫道得根本定。得欲．色二通果心。如是二位從欲入色。從加行入根本皆名升進(jìn)。所以不名得學(xué)心者。如世第一法在現(xiàn)在時(shí)未成學(xué)心。若苦法忍至現(xiàn)在時(shí)復(fù)非是色界善心現(xiàn)在前。故色善心非得學(xué)心。以此故知。此中得言顯成就也　若有學(xué)心至離欲色染者。此明學(xué)心得四。由二位得。一由入定得。二由離染。由初證入正性離生苦忍現(xiàn)前得有學(xué)心。此由入定。及由圣道離欲界染第九解脫道得根本定。得欲．色界二通果心。若以圣道離色界染得無(wú)色界善心　問(wèn)何時(shí)得彼無(wú)色善心　解云若以圣道離第四定染第九解脫道時(shí)。得無(wú)色界善心�？仗幗�分雖有同治有漏之法。系地堅(jiān)牢未離下染。不能修上。若作此解全離色染名離色染　又解若以圣道離第四定染初無(wú)間道時(shí)。即得無(wú)色空處近分善心。近分善心必同治修故。若作此解分離色染名離色染。顯宗亦有兩解。至下明修中當(dāng)具引釋。所以不得色界善心者。將得學(xué)心必先成故。亦不得無(wú)學(xué)。學(xué)現(xiàn)前時(shí)必不成無(wú)學(xué)故

　　余謂前說(shuō)至唯自可得者。余謂前說(shuō)染等心余。謂三界三無(wú)覆無(wú)記。欲．無(wú)色善．及無(wú)學(xué)心。不說(shuō)彼六心正現(xiàn)前位得心差別。彼唯自得。非兼得他　問(wèn)若說(shuō)欲界染心。但言得六非得自界無(wú)覆心者。即與識(shí)身論等相違。如識(shí)身十三云。若成就不善心亦成就欲界系無(wú)覆無(wú)記心耶。若成就不善心定成就欲界系無(wú)覆無(wú)記心�；虺删陀�界系無(wú)覆無(wú)記心。非不善心。謂欲界生長(zhǎng)已離欲界貪�；蛏�界生長(zhǎng)補(bǔ)特伽羅　準(zhǔn)彼論文界退還位。起欲染時(shí)即定成就不善心。既成不善。即定成就欲無(wú)覆無(wú)記。然于欲界四無(wú)記中。但是威儀．工巧二種。以勢(shì)力強(qiáng)有三世得。故成不善亦定成彼。所以不成余二無(wú)記者。既成不善理無(wú)通果。異熟生心無(wú)前．后得亦非定成。準(zhǔn)識(shí)身文。欲界威儀．工巧心定有三世得。是即界退還位欲染心中定成欲界無(wú)覆無(wú)記。于欲染心應(yīng)言得七。何故言六。又色善心應(yīng)言得二。學(xué)心應(yīng)言得三。各除欲界無(wú)覆無(wú)記。初得彼二心身定在欲界。欲界無(wú)覆無(wú)記先定成故。彼二心中不應(yīng)言得。顯宗第十一亦同識(shí)身。故顯宗改頌云。三界染如次。得七．六．二種。色善二學(xué)三。二無(wú)余自得。言二無(wú)者。顯宗云。二謂欲．色無(wú)覆無(wú)記。此二心中都無(wú)所得。此亦大意同俱舍。然別摽二無(wú)記為異。正理二十雖不改頌。長(zhǎng)行意同識(shí)身。此論既違識(shí)身等文。如何會(huì)釋　解云欲界威儀．工巧二無(wú)記心以實(shí)多分無(wú)三世得。但生欲界起自在者說(shuō)名成就。起不得者名不成就。非要有得方說(shuō)成就　難云若爾無(wú)色異熟無(wú)記心不現(xiàn)在前。應(yīng)名成就。起自在故　又難此既自在說(shuō)名成就。余復(fù)何因知有別物。故說(shuō)有過(guò)　又解云二無(wú)記心有三世得。然從上界退還下時(shí)。必要現(xiàn)行方始起得。中有初起既是染心。爾時(shí)未名得于無(wú)記。后因現(xiàn)起。三世得生已后相續(xù)。常名成就。初心未得。不違此論。后復(fù)定成初小不說(shuō)。約此義邊亦不違彼識(shí)身論文　難云若爾色善及有學(xué)心。不應(yīng)言得欲界無(wú)覆。先定成故故亦有過(guò)。今略作三解通釋彼文　第一解云論意各別無(wú)勞會(huì)釋。豈以本文破我俱舍。論主非以本論為量。若識(shí)身論意。以威儀．工巧雖是無(wú)記勢(shì)力強(qiáng)故定成三世。若此論等意。威儀如佛．馬勝苾芻．及余善習(xí)者。工巧如毗濕縛羯磨天．及余善習(xí)者。即定成就。若非串習(xí)殊勝者即不成就　第二解云彼．此二論亦不相違。多有情中威儀．工巧有串習(xí)者。有不串習(xí)者。識(shí)身等論據(jù)串習(xí)勝者說(shuō)故。言定成欲界無(wú)覆。此論據(jù)不串習(xí)者說(shuō)�；驈亩喾终f(shuō)故言不成就欲界無(wú)覆。各據(jù)一邊并無(wú)違害。若具說(shuō)者或成．不成。若串習(xí)者即成。不串習(xí)者不成。若作斯解。以識(shí)身文會(huì)同俱舍　第三解云二論亦不相違。一一有情各有眾多威儀．工巧。于眾多中若串習(xí)者即成就。不串習(xí)者不成就。識(shí)身足文。據(jù)串習(xí)者故言定成欲界無(wú)覆。此論據(jù)不串習(xí)者故言不成欲界無(wú)覆。盡理而言。若據(jù)串習(xí)此論亦有定成。若據(jù)不串習(xí)者。識(shí)身足文亦有不成。若作此解以此俱舍會(huì)同識(shí)身。若作此解顯宗無(wú)勞改頌。雖作此解恐圣意難知。仍冀高明詳茲拙見(jiàn)。必有異釋幸愿申焉有余于此至無(wú)記唯無(wú)記者。此下第二敘說(shuō)斥非。此即論主。敘雜心師說(shuō)染心得九。與此論文亦不相違。此論據(jù)三界染心兼據(jù)重說(shuō)。謂欲界染心得六。色界染心得六。無(wú)色界染心得二。名如前說(shuō)合得十四。雜心除重?fù)?jù)單但言得九。言九心者。謂欲界四心。色界三心。無(wú)色染心。及學(xué)心。是名為九。于此論十四中除五心重。言五心重者。謂色界染心兩度得。欲界染心時(shí)得。色界染心時(shí)得。除一種心。無(wú)色染心．及與學(xué)心各三度得。謂各三界染心時(shí)得。各除二心。足前為五。是故此論說(shuō)十四。雜心說(shuō)九。各據(jù)一義亦無(wú)有妨　善心得六者。此論前文兼據(jù)重說(shuō)�？傃杂衅�。謂色善三。學(xué)四。名如前說(shuō)。雜心除重?fù)?jù)單說(shuō)有六種。言六種者。謂欲界無(wú)覆。色界善無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界善。及學(xué)無(wú)學(xué)。故名得六。于此論七中除二心重。言二心重者。謂欲．色界無(wú)覆心各兩度得。謂色善。學(xué)心離欲染時(shí)。各得欲．色二無(wú)覆心。各除一無(wú)覆心取余五心。及取無(wú)學(xué)心。故名六種　無(wú)記唯無(wú)記者。三界三種無(wú)覆無(wú)記現(xiàn)在前時(shí)。但成自體不能兼他。勢(shì)力劣故。故言無(wú)記唯無(wú)記　問(wèn)何故無(wú)記不別舉數(shù)　解云無(wú)記之中亦應(yīng)言得三。謂三界無(wú)覆。應(yīng)知無(wú)記名中已顯　又解善．染之中有兼得他。故別舉數(shù)。無(wú)記之內(nèi)唯自非他。不別標(biāo)數(shù)。論主敘訖

　　于善心中至應(yīng)知其相者。此即論主斥非。染心據(jù)單但言九種。無(wú)記唯自并無(wú)有妨。善心據(jù)單得六太少。于善心中應(yīng)言得七。謂由正見(jiàn)續(xù)善根時(shí)。欲界善心起位名得。此即為一。離欲界染第九解脫道究竟位中。頓得欲．色二無(wú)覆心。足前為三。得二界定彼二善心說(shuō)名為得。足前為五。初入離生位時(shí)得學(xué)心。得阿羅漢時(shí)得無(wú)學(xué)心。足前為七。雜心論師不說(shuō)前一正見(jiàn)續(xù)善。但言得六。太少過(guò)也。余染．無(wú)記準(zhǔn)前通釋。應(yīng)知其相義亦無(wú)違。正理救云。理亦應(yīng)得欲界善心。謂以正見(jiàn)續(xù)諸善本。雖加欲善除無(wú)覆心。經(jīng)主不應(yīng)難令得七　解云彼論同識(shí)身。離欲染不得欲界無(wú)覆。俱舍破云。如前廣釋。假令不得欲無(wú)覆心。雜心論主不說(shuō)欲善終成過(guò)失。汝若能救。何不救彼不說(shuō)善心

　　為攝前義至非先所成故者。此即第三重頌前義。為攝前義得心差別。復(fù)說(shuō)頌言。一由托生時(shí)。謂界退還。二由入定時(shí)。謂色善學(xué)心。三由離染時(shí)。謂離欲．色界染。四由退時(shí)。謂起惑退時(shí)。五由續(xù)善位。謂疑續(xù)善根。于此五中前一后二唯是染心。中間二種入定．離染唯是善心。由此五位得心差別如前具說(shuō)。此中言得非先所成。今得成故

　　俱舍論記卷第七

　　于大道寺與三弟共讀了

　　長(zhǎng)承四年二月二十二日申時(shí)讀了

　　一遍校勘了　本與新互有得失重可正之