《靈巖法要》叁、勸信愿專稱【五】
《靈巖法要》
叁、勸信愿專稱
三、念佛正行
、缬眯闹 A
念佛時(shí)不能懇切者,不知娑婆苦,極樂(lè)樂(lè)耳。若念人身難得,中國(guó)難生,佛法難遇,凈土法門更為難遇。若不一心念佛,一氣不來(lái),定隨宿生今世之最重惡業(yè),墮三途惡道,長(zhǎng)劫受苦,了無(wú)出期。如是則「思地獄苦,發(fā)菩提心」。菩提心者,自利利他之心也。此心一發(fā),如器受電,如藥加硫。其力甚大,而且迅速。其消業(yè)障、增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。(增廣上·復(fù)陳慧超居士書)
溫州之災(zāi),聞之慘然。天災(zāi)人禍,無(wú)有底極。實(shí)足為「三界無(wú)安,猶如火宅」之證。亦堪為「信愿念佛,往生西方」之最切警策也。念佛心不歸一,由于生死心不切。若作將被水沖火燒、無(wú)所救援之想,及將死、將墮地獄之想,則心自歸一,無(wú)須另求妙法。故經(jīng)中屢云:「思地獄苦,發(fā)菩提心!勾舜笥X(jué)世尊最切要之開(kāi)示,惜人不肯真實(shí)思想耳。(增廣上·致包師賢居士書)
【注】菩提心者,佛法根本。無(wú)論何宗,無(wú)不立足于此。經(jīng)云:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業(yè)。」可知菩提心于修學(xué)之重要。菩提心義有多重,其本在出離心,能思地獄苦,厭苦之心必生,菩提之心自發(fā)。厭離娑婆,欣生凈土,即順菩提之心。故凈土宗于菩提心之釋,重在愿生心,但有信愿之心,即是菩提心。如《要解》云:「深信發(fā)愿,即無(wú)上菩提。合此信愿,的為凈土指南!埂队^經(jīng)》下品下生者,唯一念求救之心而得度脫。此一念歸投求救之心,即出離之無(wú)上菩提心也,因往生而巧入無(wú)生,直證涅槃之果,圓成自利利他功德。
少于張羅省事為妙
念佛之人,以省事為妙。若過(guò)為張羅種種行儀,或致疲勞。然法無(wú)定相,不可固執(zhí),亦不應(yīng)泛濫,唯取得益合機(jī)為事耳。(三編上·復(fù)慧昭居士書)
無(wú)心者得有心者失
汝欲在靈巖閉關(guān),真師已允許之,此再好莫有之機(jī)緣也。但當(dāng)通身放下,并將躁妄之急欲得益之心放下,則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者,皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關(guān),當(dāng)念報(bào)恩。切勿妄想做大通家,或可有心佛相應(yīng)之事。不求做大通家,或可作大通家。所云無(wú)心者得,有心者反失。佛法要義,在無(wú)執(zhí)著心。若預(yù)先存一死執(zhí)著得種種境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,別無(wú)一念可得,則庶幾有得矣。(三編上·復(fù)明道法師書)
所言常有境界,當(dāng)是未曾真實(shí)攝心,但只做場(chǎng)面行持之所致。使真實(shí)攝心,則內(nèi)無(wú)妄念,專注于一句佛號(hào)中,必能消除業(yè)障,增長(zhǎng);,何至常有境界之苦?
修行切不可以躁妄心,求得圣境界現(xiàn),及得種種神通,只期心佛相應(yīng)而已。所謂全心是佛,全佛是心。心外無(wú)佛,佛外無(wú)心。若能如是,譬如杲日當(dāng)空,霜雪俱化。又何得有不如法之境界,為苦惱于身心乎?若不如是用心,平常專欲得見(jiàn)圣境,不知圣境之得,須到業(yè)盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境,即是圣境亦無(wú)所益,或有大損。以不知精進(jìn)力修,反從此生大歡喜,未得謂得,則必至著魔發(fā)狂。《楞嚴(yán)經(jīng)》謂「不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪」者,此之謂也。(三編上·復(fù)諦醒法師書)
越分欲得墮落之本
念佛法門,乃佛法中之特別法門。仗佛慈力,可以帶業(yè)往生。(約在此界,尚未斷惑業(yè),名帶業(yè)。若生西方,則無(wú)業(yè)可得,非將業(yè)帶到西方去)。無(wú)論工夫深淺,若具真信切愿,至誠(chéng)稱念,無(wú)一不往生者。若是凡夫,欲仗自力修持一切法門,欲了生死,其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺(jué)妙心,廓然開(kāi)悟(此心乃佛所證之心);寂光真境,常得現(xiàn)前(此境乃佛所居之境)。蓮池愿文,雖有此語(yǔ),切不可發(fā)癡欲其即得。若欲即得,必定著魔發(fā)狂,佛也不能救矣。譬如小兒,扶墻而走,尚難不跌倒。而欲飛行長(zhǎng)空,遍觀四海,豈非夢(mèng)話?但求往生,即了生死。若欲悟此心,見(jiàn)此境,尚須漸修,方能分悟分見(jiàn)。若圓悟圓見(jiàn),非成佛不能。汝太不自量,光已說(shuō)破,當(dāng)以決志求生西方為事。越分欲得,反為墮落魔外之本。(三編上·復(fù)吳思謙居士書)
見(jiàn)諸境界直同未見(jiàn)
修凈土人,注重信愿行三法。至于定境中之八觸及與六妙,不應(yīng)注意。倘或工夫發(fā)現(xiàn),亦當(dāng)視為平常,不加欣幸。否則或恐以為勝妙,致將正修凈業(yè),反視為等閑。(三編上·復(fù)慧昭居士書)
近來(lái)修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必的確是勝境乎?倘其人有涵養(yǎng),無(wú)躁妄心,無(wú)貪著心,見(jiàn)諸境界,直同未見(jiàn)。既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現(xiàn)有益,即魔境現(xiàn)亦有益。何以故?以不被魔轉(zhuǎn),即能上進(jìn)故。(增廣上·復(fù)何慧昭居士書)
【注】「八觸」者:即將得初禪定時(shí),身中所生之八種感觸:一動(dòng)觸,身起顫動(dòng)之象。二癢觸,身體發(fā)癢,如無(wú)置身處。三輕觸,身輕如云,有飛行之感。四重觸,身重如山,不能稍動(dòng)。五冷觸,身冷如冰。六暖觸,身熱如火。七澀觸,身澀如木皮。八滑觸,身滑如乳。
「六妙」者:亦稱六妙門,即天臺(tái)所立六種禪觀:數(shù)息門、隨息門、止門、觀門、還門、凈門。
學(xué)凈土者,注重在信愿行,不在于禪定之境,于所謂的八觸與六妙,不須注意,不須用心,即使有亦當(dāng)視為平常。見(jiàn)諸境界,直同未見(jiàn),不生貪著,不生恐怖,只管念佛,自然無(wú)事,不被境迷,不入魔境。
于諸境界不生憂喜
凡修行人,要心有主宰。見(jiàn)好境界,不生歡喜,見(jiàn)不好境界,不生畏懼。能如是,則所見(jiàn)境界,皆作助道之緣,否則皆作障道之緣。(續(xù)編上·復(fù)楊佛典居士書)
境有善惡轉(zhuǎn)變?cè)诩?/p>
現(xiàn)境雖有善惡,轉(zhuǎn)變?cè)诤踝约。惡業(yè)現(xiàn)而專心念佛,則惡因緣為善因緣,宿世之惡業(yè),翻為今世之導(dǎo)師。(增廣上·復(fù)永嘉某居士書四)
世多有用功修行,發(fā)顛發(fā)狂者,皆因自己不知在息除妄想、攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由終日唯以妄想圣境為事,如飲毒藥,昏亂無(wú)知,謂天轉(zhuǎn)地覆,神奇鬼怪。實(shí)則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當(dāng)教彼一心念佛,除「南無(wú)阿彌陀佛」名號(hào)之外,概不許心生諸念。自然如長(zhǎng)空霧散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,與躁妄心想見(jiàn)境界之禍害,《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說(shuō),不以此境為是。即再發(fā)現(xiàn),亦不生喜,亦不生懼,則其境自消。如賊入人家,認(rèn)做自家人,亦受害。知是賊而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理會(huì),彼便無(wú)立腳處矣。(三編上·復(fù)陳士牧居士書五(乙丑四月十八日))
以佛經(jīng)教勘驗(yàn)真?zhèn)?/p>
魔境勝境之分別,在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境,令人一見(jiàn),心地直下清凈,了無(wú)躁妄取著之心。若是魔境,則見(jiàn)之心便不清凈,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛現(xiàn)以「凡所有相,皆是虛妄」之理勘,則愈顯。魔現(xiàn)以此理勘,則便隱,此勘驗(yàn)真?zhèn)沃笠焙闋t也。(增廣上·復(fù)何慧昭居士書)
急躁之心修行大障
急躁心,乃修行人之大障,能放下此心,則當(dāng)體清涼矣。(續(xù)編上·復(fù)念佛居士書)
關(guān)中用功,當(dāng)以專精不二為主。心果得一,自有不可思議感通。于未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之后,定有感通,感通則心更精一。所謂明鏡當(dāng)臺(tái),遇形斯映,紜紜自彼,與我何涉。心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。(增廣上·復(fù)弘一法師書)
寧可不悟勿教著魔
古云:「寧可千生不悟,勿教一時(shí)著魔。」聰明自矜之人,多多犯此種病,以自心先含一種乖張戾氣,故為魔乘之先容。若無(wú)浮躁自矜,魔將遠(yuǎn)避矣。(續(xù)編上·復(fù)念佛居士書)
不善用心或致受損
修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無(wú)甚境界發(fā)生,若心中專欲見(jiàn)境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。(增廣上·復(fù)何慧昭居士書)
閉關(guān)修凈業(yè),實(shí)為最善。但宜于信愿一心處著力,不宜于見(jiàn)凈境見(jiàn)佛處著力。若不善用心,唯欲速見(jiàn)凈境。只此妄念固結(jié)不解,日深一日,唯此妄念,則必至宿生怨家為現(xiàn)凈境。待其見(jiàn)已,生大歡喜,則魔便入竅,不可救藥矣。(三編上·復(fù)傳度和尚書)
閉關(guān)專修凈業(yè),當(dāng)以念佛為正行。只求心不外馳,念念與佛號(hào)相應(yīng)。若或心起雜念,即時(shí)攝心虔念,雜念即滅。切不可瞎打妄想,想得神通、得緣法、得名譽(yù)、想興寺廟。若有此種念頭,久久必至著魔。若不與汝說(shuō)破,恐汝以此為好念頭,妄想日日增長(zhǎng),必定著魔無(wú)疑?v令心凈妄伏,亦不可心生歡喜,對(duì)人自夸,有一分就說(shuō)有十分,此亦著魔之根。(三編上·復(fù)明心師書)
心地光明邪自難入
觀閣下來(lái)書,知閣下固一盛德君子。所可惜者,邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法,而不知其為煉丹運(yùn)氣養(yǎng)身體,以期其延年益壽,妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功,皆是用運(yùn)氣之功。絕無(wú)佛法氣分,妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之,謂為奇珍。及見(jiàn)光《文鈔》,雖能老實(shí)念佛,究竟不肯棄舍煉丹運(yùn)氣之法,猶然謂此為佛法?陔m念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法,盡情棄舍先所修之煉丹法,則心中正念昭彰,如杲日當(dāng)空,何有魑魅魍魎興妖作怪之事?汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自無(wú)存立之地。由閣下以邪作正,平常妄欲得神通、得先知,故惹起魔鬼,于汝身中妄現(xiàn)妖相。雖汝邪正不分,尚未全認(rèn)作魔鬼之妖相為是,尚有可救。倘認(rèn)做得道得通,則欲不魔死不可得也,險(xiǎn)極險(xiǎn)極。汝既問(wèn)光,當(dāng)依光說(shuō),從此以后,將從前所做之工夫,完全丟脫,不存一絲一毫之寶貴心。至誠(chéng)懇切生信發(fā)愿,念佛求生西方。必須身口意三業(yè),專注于修持凈業(yè)上。汝心中既無(wú)邪見(jiàn),再加以佛名號(hào)之威德神力,彼魔鬼將逃避不暇,何敢少留而為汝作障礙乎?其作障礙者,乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,若言若行,悉合誠(chéng)明之道。則放僻邪侈,肆無(wú)忌憚,所作所為,悉皆暗昩之小人,何敢登彼之堂、入彼之室乎?如大明之下,了無(wú)黑暗;大暑之中,了無(wú)冰霜。汝能全依凈土法門而修,不復(fù)以先所期望者為是。則如主人明悟,知彼是賊,則彼自當(dāng)遠(yuǎn)去。如其認(rèn)做自己家中人,則彼便作主人,入汝之竅,令汝著魔發(fā)狂,以致喪身殞命也。無(wú)論彼是狐是鬼,是宿世怨家,但發(fā)菩提心,持佛名號(hào),皆當(dāng)消滅。如其不消,則天地當(dāng)易位,日月當(dāng)?shù)剐姓。所慮者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪見(jiàn)。勿道印光所說(shuō)者不靈,即諸佛所說(shuō)亦不靈矣。以根本既邪,正無(wú)由施故也。書此祈洞察,則幸甚幸甚。修持法則,《文鈔》備書,此不具說(shuō)。凡靜坐時(shí),但心中默念佛號(hào),此外不加一點(diǎn)別的工夫及別的念頭。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且問(wèn)什么禪定有如此之深妙乎?什么工夫有如此之高尚乎?閣下能依此而修,管保業(yè)障消滅,;墼鲩L(zhǎng),F(xiàn)生優(yōu)入圣賢之域,臨終直登極樂(lè)之邦矣。(三編下·復(fù)徐紫焜居士書)
明來(lái)暗無(wú)正來(lái)邪消
凡念佛人,但宜至誠(chéng)懇切,一心正念,絕不妄想見(jiàn)佛見(jiàn)境界之事。以心若歸一,見(jiàn)佛見(jiàn)境界,皆不至妄生歡喜。遂致得少為足,便成退惰。不見(jiàn)佛不見(jiàn)境界,亦了無(wú)所欠。心未歸一,急欲見(jiàn)佛見(jiàn)境界。勿道所見(jiàn)是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當(dāng)以至誠(chéng)念佛為事,勿存見(jiàn)佛見(jiàn)境界之心。倘正念佛時(shí),或有忽現(xiàn)佛像及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著,知所見(jiàn)之像,乃唯心所現(xiàn)。雖歷歷明明顯現(xiàn),實(shí)非塊然一物,以心凈故,現(xiàn)此景象。如水清凈,月影便現(xiàn),毫無(wú)奇特。了不生夸張歡喜之心,更加專一其心,認(rèn)真念佛。能如此者,勿道佛境現(xiàn)有利益,即魔現(xiàn)亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現(xiàn)則心更清凈,魔現(xiàn)則心以清凈不取著,魔無(wú)所擾,心益清凈,道業(yè)自進(jìn)。今則偶有所見(jiàn),便生畏懼,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔現(xiàn),倘是魔現(xiàn),由不敢念佛之故,便可令魔入彼心竅,令彼著魔發(fā)狂,喪失正念。何不知好歹,一至于此。恐是魔現(xiàn),正宜認(rèn)真懇切念佛,彼魔自無(wú)容身之地。如明來(lái)暗自無(wú)存,正來(lái)邪自消滅。何得怕魔現(xiàn)而不敢念佛?(三編上·復(fù)陳士牧居士書六(乙丑六月初二))
安住佛號(hào)勿用觀心
勿用觀心念法,當(dāng)用攝心念法!独銍(yán)經(jīng)》大勢(shì)至菩薩說(shuō):「都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一!鼓罘饡r(shí),心中(意根)要念得清清楚楚,口中(舌根)要念得清清楚楚,耳中(耳根)要聽(tīng)得清清楚楚。意、舌、耳三根,一一攝于佛號(hào),則眼也不會(huì)東張西望,鼻也不會(huì)嗅別種氣味,身也不會(huì)懶惰懈怠,名為都攝六根。都攝六根而念,雖不能全無(wú)妄念,校彼不攝者,則心中清凈多矣,故名凈念。凈念若能常常相繼,無(wú)有間斷,自可心歸一處。淺之則得一心,深之則得三昧。三摩地,亦三昧之別名,此云正定,亦云正受。正定者:心安住于佛號(hào)中,不復(fù)外馳之謂。正受者:心所納受,唯佛號(hào)功德之境緣,一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念,決定業(yè)障消除,善根增長(zhǎng)。不須觀心,而心自清凈明了,又何致心火上炎之病乎?汝以極重之業(yè)力凡夫,妄用觀心之法,故致如此。觀心之法,乃教家修觀之法,念佛之人,不甚合機(jī)。都攝六根,凈念相繼,乃普被上中下,若圣若凡,一切機(jī)之無(wú)上妙法也。須知都攝,注重在聽(tīng)。即心中默念,也要聽(tīng)。以心中起念,即有聲相。自己耳聽(tīng)自己心中之聲,仍是明明了了。果能字字句句,聽(tīng)得清楚,則六根通歸于一。較彼修別種觀法,為最穩(wěn)當(dāng)、最省力、最契理契機(jī)也。(續(xù)編上·復(fù)楊煒章居士書)
信愿專一莫涉參究
念佛之人,不可涉于禪家參究一路。以參究者,均不注重于信愿求生,縱然念佛,只注重看念佛的是誰(shuí),以求開(kāi)悟而已。若生西方,無(wú)有不開(kāi)悟者。若開(kāi)悟而惑業(yè)凈盡,則可了生死。若惑業(yè)未盡,則不能仗自力了生死。又無(wú)有信愿,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩皆無(wú)靠,欲出輪回,其可得乎?須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力,何況業(yè)力凡夫?侈談自力,不仗佛力。其語(yǔ)雖高超,其行實(shí)卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別,愿同人悉體此義。(續(xù)編上·一函遍復(fù)(民國(guó)二十一年))
凈土法門,與其他法門各別。他種法門,皆仗自力。唯此法門,全仗佛力。南方宗門頗多,切不可參入宗門,圖得禪凈雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰(shuí),為開(kāi)悟之一著,而絕不講信愿求生。勿道不悟,即看到念佛的本來(lái)人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大遠(yuǎn)在。若不到業(yè)盡情空地位,決定不能仗自力了生死。又不注重信愿,求生西方,則與佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息,則得利益處少,失利益處多也。教則更為難以得力,而密宗語(yǔ)氣甚大,危險(xiǎn)之極。汝且專注于信愿念佛一門。而輔之以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復(fù)以化他,則可決定往生矣。(三編上·復(fù)龔宗元居士書一(民二十六月廿))
立定主宰不受他惑
念佛求生西方,乃佛法中之特別法門,多有參禪講經(jīng)者,不以此法提倡。宜立定主宰,無(wú)論他如何說(shuō),汝總不依他的話,另修別法。何以故?以念佛是仗佛力了生死,有真信切愿,志誠(chéng)懇切念,個(gè)個(gè)人都好了。其余法門,皆須斷盡煩惱(即三界內(nèi)見(jiàn)思二惑)方能了,其難易相去天淵。(三編下·復(fù)周文珊居士書二)
專主凈土不宜泛講
居士講演,只可專主凈土一法,不宜泛講。泛講,乃講經(jīng)法師之事,居士何可開(kāi)此一端?以念佛法門,普被三根,以大家不知凈土法門,乃佛法中之特別法門,為彼說(shuō)其信愿行,令無(wú)知識(shí)有智慧者,各注重于此。何可只圖擴(kuò)張門庭,不計(jì)行人契機(jī)?唐道綽禪師,一生講凈土三經(jīng),近二百遍。此老尚是善導(dǎo)和尚所親近者,壽八十余,計(jì)所講,每年當(dāng)講三四遍。今則提倡佛七中,講別宗經(jīng)。若會(huì)眾于凈宗悉皆深通,尚可。恐通者百無(wú)三五,不通者十有八九。彼泛講經(jīng)之法師,尚有許多不以念佛為然者。今不注意于仗佛力現(xiàn)生了生脫死之法門,而為不識(shí)凈宗者說(shuō)般若,是令彼等專心致志于開(kāi)悟一邊,而反將彌陀大慈悲、俾博地凡夫現(xiàn)生了生死之大法,作等閑看。請(qǐng)講者無(wú)所知,應(yīng)講者何不為說(shuō)其所以?如彼不聽(tīng),當(dāng)云:我非講經(jīng)之人,請(qǐng)專以講經(jīng)為事者講之。
南通唐閘居士林,很認(rèn)真。去年一林員頗聰明,講一次《地藏經(jīng)》,從此一般不知念佛法門,是凡夫仗佛力現(xiàn)生了生死之法門,遂多半不念佛,而專以聽(tīng)經(jīng)為事矣。林長(zhǎng)請(qǐng)光與講經(jīng)者說(shuō)。因示之曰:佛法如大海,一滴具萬(wàn)川之味;佛法如帝珠,一珠具千珠之光。在大通家分上論,粗言細(xì)語(yǔ)總一真。在未到家分上論,當(dāng)以就路還家為省力。況已證等覺(jué),欲圓滿佛果,尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻,十念成功,亦可高預(yù)海會(huì)。如阿伽陀藥,萬(wàn)病總持。如陽(yáng)春一到,百卉敷榮。其為妙利,非佛莫知。何不在此等處,發(fā)起彼等之信愿心,俾各各悉得往生。較彼字詮句釋,以作未來(lái)得度之善根,奚啻天淵懸殊也。(續(xù)編上·復(fù)章緣凈居士書)
現(xiàn)在人的對(duì)癥藥,唯因果為第一。宜修法,唯凈土為第一。若夫研究《起信》,雖亦具因果凈土。而凡夫知見(jiàn),不能普領(lǐng)全義,又不能按《論》起修,則只一解義了之矣。無(wú)論何等根性,因果凈土,為必不可不先講究也。(增廣上·復(fù)周群錚居士書七)
學(xué)宜專精勿作通家
所言看書,汝身膺職務(wù),無(wú)多閑暇,只可先從《文鈔》、《嘉言錄》起。而《凈土三經(jīng)》、《往生論注》、《徹悟語(yǔ)錄》、《凈土十要》、《凈土圣賢錄》、《凈土指歸集》、《龍舒凈土文》,宜詳看。其余若禪宗,教家天臺(tái)宗、賢首宗、慈恩宗,并及密宗,且置之,以力不暇及。修凈業(yè),不先將凈土法門研究明白,如欲歸家,不知道路。其所知者,雖亦能歸家,然其迂遠(yuǎn),殆有天淵。(續(xù)編上·復(fù)楊慧昌居士書一)
倘不知凈土法門,縱令深入經(jīng)藏,徹悟自心。欲了生死,尚不知經(jīng)幾何大劫,方能滿其所愿。阿伽陀藥,(梵語(yǔ)阿伽陀,此云普治,普治一切諸病也。)萬(wàn)病總治。此而不知,可痛惜哉!知而不修,及修而不專心致志,更為可痛惜也已矣!(增廣上·與徐福賢女士書)
凈土法門,唯信為本,信得極,五逆十惡皆能往生。信不及,通宗通教未曾斷惑者,皆無(wú)其分。汝既不能通宗通教斷惑證真,仗自力以了生死;又不信佛力不可思議,自性功德不可思議,若具真信切愿念佛求生西方,無(wú)一人不得生者。凈土法門,乃即生了生死之無(wú)上直捷圓頓法門,于此法門方向尚未知,便以好高務(wù)勝之狂妄心,去研究《起信論》!镀鹦耪摗穼(shí)為學(xué)佛之綱要,然于劣根及初機(jī)人,亦難得益。即研得《起信論》通徹?zé)o疑,其用工尚須依念佛求生,方為穩(wěn)當(dāng),況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉?汝心如此其高,乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱,何望生西?但能不墮惡道,此堪自慰。不知不生西方,將來(lái)必墮惡道。此系違背佛教,及與光說(shuō),何可云始終奉行教誨,一心持念彌陀乎哉?今以汝之身,膺人之職業(yè),又非上等資格,其所立之心與志,真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,專心研究?jī)敉练ㄩT中書,《文鈔》〈與高邵麟徐女士書〉中備說(shuō)。隨所開(kāi)示,依之生信發(fā)愿,不以自己根器下劣,高推往生于度外。且常隨動(dòng)隨靜,將一句彌陀,當(dāng)做本命元辰。其居心行事,須要與「諸惡莫作,眾善奉行」之宗旨合。倘有余力,諸大乘經(jīng),不妨隨意受持讀誦,當(dāng)以志心受持為本,且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠(chéng)之極,教理自會(huì)透徹。若先欲透徹,不從志誠(chéng)持誦做,即透徹亦無(wú)實(shí)益,況決難透徹乎?法相禪教,畢生研究,也難得其旨?xì)w。即得,誰(shuí)能不斷惑業(yè),了生脫死?欲斷惑業(yè)了生死,恐夢(mèng)也夢(mèng)不著。……汝自謂來(lái)日無(wú)多,實(shí)力有限,光故作如此說(shuō)。倘不以為然,仍依自己心相而行,則光亦不強(qiáng)汝。能做得一個(gè)大通家,亦是佛門之幸?秩甏笸易霾坏,凈土法門又信不及,則兩頭落空。今生稍修點(diǎn)功德,來(lái)生必定生于富貴家。汝試細(xì)思之,富貴人有幾個(gè)不造業(yè)的?今日之國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生,皆是一班無(wú)智慧修行人之來(lái)生福報(bào)所搗亂而成者。汝打什么窮妄想,欲不墮惡道。, 不生西方,則一生不墮者或有之,二生不墮者便少也。(增廣上·復(fù)周智茂居士書)
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