十四 釋提桓因問(wèn)經(jīng)

　　(十四)釋提桓因問(wèn)經(jīng){一○}

　　大意:

　　此經(jīng)敘述佛陀在毘陀山。入于火焰三昧,為帝釋講解之事,是以一問(wèn)一答的方式記錄下來(lái)的。其內(nèi)容概要如下:

　　一切眾生的怨結(jié)均依貪嫉而起,貪嫉是依愛(ài)憎而生,愛(ài)憎即由欲念而起。欲由想而起,想由調(diào)戲心而起。若除調(diào)戲心,即沒(méi)有想,乃至沒(méi)有怨結(jié)。這樣,即沒(méi)有互相傷害等事。又說(shuō)沙門(mén)如沒(méi)有調(diào)戲心,即沒(méi)有滅(滅行之意。適于滅,導(dǎo)于滅之行法)。又說(shuō)具足戒、究竟梵行、究竟安隱、究竟無(wú)余等的解脫道。帝釋即成為佛的弟子,而得須陀洹果。帝釋并追憶自己的往昔而說(shuō):過(guò)去曾和阿須倫(阿修羅、非天)爭(zhēng)戰(zhàn)而勝,雖有喜樂(lè)(歡喜)、念樂(lè)(精神的慰安)然而有刀杖喜樂(lè)、斗諍喜樂(lè)之感覺(jué),而今遇佛而奉佛,而得沒(méi)有刀杖喜樂(lè)的真正喜樂(lè)(五功德,偈詳)。此時(shí)在佛前奏琴之般遮翼子,曾受佛的贊譽(yù),帝釋即賜與干沓和王之女孩給他為妻。

　　大意:本經(jīng)乃佛陀在于毘陀山,為帝釋天闡釋一切眾生的怨結(jié),乃

　　由于貪嫉所生,貪嫉則由愛(ài)憎而生,愛(ài)憎乃由欲而起。愛(ài)由想而生,想則由調(diào)戲而起的。假如將調(diào)戲除棄的話,則愛(ài),乃至怨結(jié),均為沒(méi)有,也不會(huì)有相互傷害之事。當(dāng)一位沙門(mén),如沒(méi)有調(diào)戲的話,就連滅跡也沒(méi)有。并說(shuō)具足戒、究竟梵行、究竟安隱、究竟無(wú)余等解脫道。帝釋聽(tīng)后,則為佛的弟子,而得須陀洹果(入流,初果),而回憶往昔和阿須倫(阿修羅)戰(zhàn)斗而勝時(shí),都計(jì)為歡喜、念樂(lè),而有刀杖的喜樂(lè)、斗諍的喜樂(lè)�，F(xiàn)在遇佛而知道沒(méi)有刀杖之喜樂(lè)-真正的喜樂(lè)。就中,曾記錄有關(guān)于在佛前奏琴的般遮翼子,乃受佛贊其琴聲,也由帝釋介紹干沓和王之女給他等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭陀國(guó)的庵婆羅村(以樹(shù)名為村名)的北邊,毗陀山的因陀婆羅窟里面。

　　那時(shí),釋提桓因(帝釋天),曾經(jīng)發(fā)起微妙的善心,欲來(lái)見(jiàn)佛而說(shuō):現(xiàn)在我應(yīng)當(dāng)?shù)?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊之處。這時(shí),諸忉利天(三十三天,第二層天)聽(tīng)聞釋提桓因曾發(fā)起微妙的善心,而欲詣佛所之事,就隨時(shí)去詣帝釋天,到后,白說(shuō):「善哉!帝釋!能發(fā)妙善之心,欲詣如來(lái)之處,我們也很樂(lè)意侍從于您,和您一同去世尊之處。」

　　這時(shí),釋提桓因就告訴執(zhí)樂(lè)神-般遮翼而說(shuō):「我現(xiàn)在欲詣世尊之處,你可以同行,這些忉利天的諸天,也當(dāng)會(huì)和我一同去詣佛所的�！箻�(lè)神回答說(shuō):「唯然!」這時(shí),般遮翼就持其琉璃琴,在于帝釋之前,在于忉利天的天眾當(dāng)中,鼓起其琴,來(lái)作供養(yǎng)。當(dāng)時(shí),釋提桓因,和忉利諸天,以及般遮翼,都在于法堂上忽然不現(xiàn),譬喻大方士之屈伸臂之頃,已到了摩竭陀國(guó)之北邊的毗陀山中。

　　那時(shí),世尊正入于火焰三昧(火光禪定,入此中時(shí),身中能發(fā)出種種的火焰等事象),在毗陀山一帶的地方,都受此三昧之光曜所照,變?yōu)橥�一個(gè)火焰之光色。那時(shí),國(guó)人看見(jiàn)其情形,就自相謂言(互相談?wù)摯饲榫岸�說(shuō)):「此毗陀山變成為同一火色,一定就是如來(lái),及諸天之神力所致吧!」

　　這時(shí),釋提桓因告訴般遮翼說(shuō):「如來(lái)、至真(應(yīng)供),乃為非常難得以覩見(jiàn)的,而能垂降在于此閑靜之處,在此寂默無(wú)聲的地方,以飛禽走獸為其伴侶,此處乃常有諸大神天,在侍衛(wèi)世尊,你可以在于前面鼓奏琉璃琴,去娛樂(lè)稱贊世尊,我和諸天,也會(huì)隨后而到那個(gè)地方�！够卮鹫f(shuō):「唯然!」就這樣的受其教言后,乃執(zhí)持琉璃琴,首先詣?dòng)诜鹚�。到�?在離開(kāi)佛陀不遠(yuǎn)之處,鼓奏其琉璃琴,以偈頌歌贊而說(shuō):

　　跋陀禮汝父汝父甚端嚴(yán)生汝時(shí)吉祥我心甚愛(ài)樂(lè)

　　本以小因緣欲心于中生展轉(zhuǎn)逐增廣如供養(yǎng)羅漢

　　釋子專(zhuān)四禪常樂(lè)于閑居正意求

　　甘露我專(zhuān)念亦爾

　　能仁發(fā)道心必欲成正覺(jué)我今求彼女必欲會(huì)亦爾

　　我心生染著愛(ài)好不舍離欲舍不能去如象為鉤制

　　如熱遇涼風(fēng)如渴得冷泉如取涅槃者如水滅于火

　　如病得良醫(yī)饑者得美食充足生快樂(lè)如羅漢游法

　　如象被深鉤而猶不肯伏奔突難禁制放逸不自止

　　猶如清涼池眾花覆水上疲熱象沐浴舉身得清涼

　　我前后所施供養(yǎng)諸羅漢世有福報(bào)者盡當(dāng)與彼供

　　汝死當(dāng)共死汝無(wú)我活為寧使我身死不能無(wú)汝存

　　忉利天之主釋今與我愿稱汝禮

　　節(jié)具汝善思察之

　　(跋陀〔執(zhí)樂(lè)天王的女孩,美貌,人稱為太陽(yáng)之光〕啊!禮拜妳的家父吧!你的家父乃非常的端嚴(yán),生妳之時(shí),非常的吉祥,我的心,乃非常的愛(ài)樂(lè)。本來(lái)乃以小小的因緣,而欲心卻由于其中而生。此心乃展轉(zhuǎn)而遂為增廣,有如供養(yǎng)阿羅漢〔無(wú)生、應(yīng)供〕那樣的喜悅心情。也如釋子〔釋迦種子〕之專(zhuān)意于四禪,常樂(lè)于閑靜之居處,其真正的用意,乃在于尋求甘露那樣,我專(zhuān)念而不亂,而同樣的道理。)

　　(能仁〔牟尼,為圣者〕,乃發(fā)起道心,必定欲成正覺(jué)。我現(xiàn)在求彼女,必定欲會(huì),也是同樣的道理。我的心已生起了染著,愛(ài)好而不能舍離,欲舍棄卻不能離去,有如大象之被鉤制那樣。有如炎熱之時(shí)遇著涼風(fēng),有如口渴時(shí),得到冷泉那樣。如取涅槃的人那樣,如水滅消火炎那樣,如有病而得以遇到良醫(yī)那樣,也如饑餓的人得美食那樣,充足而生快樂(lè),有如阿羅漢之游法那樣。)

　　(有如大象之被深鉤,仍然不肯降伏那樣,還想奔突而難以禁制,放逸而不能自止。猶如在清涼池內(nèi),有眾花覆在水上,疲勞而熱惱的大象在里面沐浴,舉身都得到清涼。我前后所布施的,供養(yǎng)諸阿羅漢,世間有福報(bào)的人,都應(yīng)該奉獻(xiàn)與他,供養(yǎng)要發(fā)愿而說(shuō):你如死了,當(dāng)會(huì)和你一同死去,你如不在世間的話,我還活的有甚么用呢?寧可使我身死,不能沒(méi)有你的存在。忉利天之主啊!釋〔帝釋天〕啊!您現(xiàn)在應(yīng)納受我的愿,我稱贊您的禮節(jié)已具備,愿您善于思察它!)

　　那時(shí),世尊從其三昧(禪定)出來(lái),乃告訴般遮翼而說(shuō):「善哉!善哉!般遮翼!你能夠用清凈的音聲,與琉璃琴調(diào)和,而稱贊如來(lái)。你的琴聲、你的聲音,乃為不長(zhǎng)不短,為悲和哀婉,能感動(dòng)人心。你的琴所奏的,可說(shuō)是眾義都備有,也說(shuō)出欲縛,也說(shuō)出梵行,也說(shuō)沙門(mén),也說(shuō)涅槃�！�

　　那時(shí),般遮翼白佛而說(shuō):「我思念起往昔之時(shí),世尊在于郁鞞羅(村名),在那個(gè)地方的尼連禪河(佛成道前,在此河中沐浴過(guò),為恒河支流)的水邊,一株叫做阿游波陀(榕樹(shù)之一)尼俱律(榕樹(shù))的樹(shù)下,初成佛道之時(shí),有一位名叫尸漢陀(帝釋的御者)天大將之子,以及執(zhí)樂(lè)天王的女孩,共同在于一處,唯設(shè)其欲樂(lè)。我在于那個(gè)時(shí)候,看到其心里的狀態(tài),就為之作頌,在偈頌里說(shuō)到欲縛之事,也說(shuō)到梵行之事,更說(shuō)沙門(mén),以及談?wù)f涅槃之法。那時(shí)那位天女聞我之偈后,就舉目取笑于我而說(shuō):『般遮翼!我并未見(jiàn)到如來(lái),我曾經(jīng)在于忉利天的善法講堂上,聽(tīng)到那邊的諸天們稱贊如來(lái),為有如是之德,有如是之力。你乃常懷虔信,而親近如來(lái),我現(xiàn)在意欲和你共為知識(shí)�！皇雷�!我在那時(shí)與她一言之后,就不再和她共語(yǔ)了�！�

　　這時(shí),釋提桓因(帝釋天)曾作如是之念:這位般遮翼已經(jīng)娛樂(lè)如來(lái)完了(以偈贊佛,歌頌娛樂(lè)),我現(xiàn)在寧可念于他。這時(shí),帝釋天主,就念那位般遮翼。這時(shí)!般遮翼又生如是之念而說(shuō):現(xiàn)在天帝釋乃能懷念于我。就執(zhí)持琉璃琴往詣帝釋之處,帝釋就告訴他說(shuō):「你用我的名,并稱忉利天們之眾意,問(wèn)訊世尊而說(shuō):『起居輕利,游步強(qiáng)耶?』(恭祝法體平安,廣度眾生,無(wú)憂無(wú)礙的客套語(yǔ))」

　　這時(shí),般遮翼承帝釋之教,就往詣世尊之處,到后,頭面禮佛的雙足,然后退住在一邊,他白世尊說(shuō):「釋提桓因及忉利天,因故,派遣我來(lái)向世尊您問(wèn)訊而說(shuō):『世尊的起居輕利,游步康強(qiáng)吧!』」世尊回答說(shuō):「使你的帝釋天,以及忉利天們的壽命延長(zhǎng),快樂(lè)無(wú)患!所以的緣故為何呢?(為甚么呢?)因?yàn)橹T天、世人,以及阿須倫(阿修羅,非天)等諸眾生們,都是貪求壽命,也求安樂(lè)、無(wú)患之故�！�

　　那時(shí),帝釋天又自念而說(shuō):我們應(yīng)該往詣禮覲世尊。就這樣的和忉利天的諸天們,往詣佛所,到后,頭面禮佛雙足,然后退住在一邊。這時(shí),帝釋白佛而說(shuō):「不審我今去世尊遠(yuǎn),近可坐否?」(不知我現(xiàn)在離開(kāi)佛身遠(yuǎn)一些,是否可以靠近在佛身之邊而坐嗎?)佛陀告訴帝釋天說(shuō):「你的天眾很多,但靠近我的身邊坐下吧!」

　　這時(shí),世尊所依止的因陀羅窟,自然的廣博起來(lái),為一大的無(wú)所障礙之處了。那時(shí),帝釋天和忉利諸天,以及般遮翼,皆來(lái)禮佛雙足,然后都退坐在一邊。帝釋天白佛說(shuō):「有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的婆羅門(mén)舍時(shí),那個(gè)時(shí)候,世尊曾入火焰三昧。我于那時(shí),有了少因緣,曾經(jīng)乘千輻的寶車(chē),到毗樓勒(增長(zhǎng))天王之處,于空中經(jīng)過(guò)時(shí),看見(jiàn)一天女叉手在世尊之前站立,我就隨時(shí)對(duì)那位天女說(shuō):『如世尊從三昧起來(lái)時(shí),妳就稱我的名字,代我問(wèn)訊世尊而說(shuō):起居輕利,游步強(qiáng)耶?』(起居輕便無(wú)礙,游行步伐都康健吧!)不審那位天女后來(lái)能夠完成我的此虔心嗎?世尊!您還能憶起此事嗎?」佛陀說(shuō):「能記憶的。那位天女不久曾為你致問(wèn)于我。我從禪定起來(lái)時(shí),猶然聽(tīng)到你的車(chē)聲的�！�

　　帝釋白佛說(shuō):「往昔之時(shí),我乃由于少事情,而和忉利天的諸天們都集在于法堂,那些諸位舊的天(從前就轉(zhuǎn)生在此的諸天),都作如是之言而說(shuō):『如果有如來(lái)出現(xiàn)于世間的話,就會(huì)增益諸天眾,而會(huì)減損阿須倫眾(阿修羅,非天)的�！滑F(xiàn)在我乃親自得以拜見(jiàn)世尊,躬身自知(親自知道),親自作證,如來(lái),至真出現(xiàn)于世間,而真正增益諸天眾,減損阿須倫眾的了。這里有一位名叫瞿夷的釋女(釋迦族的女人),生前在于世尊之處,去凈修梵行,在她身壞命終之后,轉(zhuǎn)生于忉利天宮,即作為我的孩子。忉利天的諸天們都稱贊而說(shuō):『瞿夷大天子乃有大功德,有大的威力�！挥钟衅溆嗟娜�位比丘,生前在于世尊之處,凈修梵行,在其身壞命終之后,轉(zhuǎn)生在于卑下一些的執(zhí)樂(lè)神里面,每天都常常的來(lái)為我給使(每日都來(lái)為帝釋天效勞)。瞿夷天看見(jiàn)后,曾用偈觸嬈(南傳為叱責(zé))而說(shuō):

　　汝為佛弟子我本在家時(shí)以衣食供養(yǎng)禮拜致恭恪

　　汝等名何人躬受佛教誡凈眼之所說(shuō)汝不觀察之

　　我本禮敬汝從佛聞上法生三十三天為帝釋作子

　　汝等何不觀我所有功德本為女人身今為帝釋子

　　汝等本俱共同修于梵行今獨(dú)處卑賤為吾等給使

　　本為弊惡行今故受此報(bào)獨(dú)處于卑賤為吾等給使

　　生此處不凈為他所觸嬈聞已當(dāng)患厭此處可厭患

　　從今當(dāng)精勸勿復(fù)為人使二人勤精進(jìn)思惟如來(lái)法

　　舍彼所戀著觀欲不凈行欲縛不

　　真實(shí)誑惑于世間

　　如象離羈靽超越忉利天釋及忉利天集法講堂上

　　彼已勇猛力超越忉利天釋嘆未曾有諸天亦見(jiàn)過(guò)

　　此是釋迦子超越忉利天患厭于欲縛瞿夷說(shuō)此言

　　摩竭國(guó)有佛名曰釋迦文彼子本失意其后還得念

　　三人中一人故為執(zhí)樂(lè)神二人見(jiàn)道諦超越忉利天

　　世尊所說(shuō)法弟子不懷疑俱共同聞法二人勝彼一

　　自見(jiàn)殊勝已皆生光音天我觀見(jiàn)彼已故來(lái)至佛所

　　(你們生前為佛的出家弟子,我本來(lái)為在家的信徒,那時(shí),都以衣食供養(yǎng)于你們,也禮拜你們,以表虔誠(chéng)的心。你們到底是那一種人呢?為甚么親自受佛的教誡,而為甚么凈眼(具眼、佛陀)所說(shuō)的,你們都不專(zhuān)心去修持觀察呢?我本來(lái)是禮敬你的人,乃從佛而聽(tīng)聞上善之法,現(xiàn)在得以轉(zhuǎn)生在于三十三天,為帝釋天之子。你們?yōu)樯趺床徽J(rèn)真觀察?我所有的功德-本來(lái)為一女人之身,現(xiàn)在卻能為帝釋天之子。)

　　(你們本來(lái)都是同為是修學(xué)梵行的人,現(xiàn)在卻獨(dú)生在于卑賤之處,而為我們的給使〔使用人〕。本來(lái)在世之時(shí),所行的一定就是弊惡之行,現(xiàn)在就因此之故而受此果報(bào),而獨(dú)處于卑賤,而為我們所給使的神。你們所生的這個(gè)地方,并不是甚么清凈的地方,都被他人所嬈亂的地方〔指都得看人的眼色而行動(dòng)〕,聽(tīng)到此事后,應(yīng)該曉得患厭,應(yīng)該知道你所得的境處乃為可厭患的地方。從今以后應(yīng)該要精勤,不可再為人所使用。)

　　(你們二人,應(yīng)該勤勉精進(jìn),應(yīng)該思惟如來(lái)之法。舍棄那些所戀著的一切,觀察欲貪為不清凈之行。欲縛乃為不真實(shí),乃會(huì)誑惑世間的。應(yīng)該要如大象之脫離其羈靽那樣,應(yīng)該要超越忉利天〔三十三天,也為帝釋所居的天〕。帝釋天,以及忉利天的諸天們,雖然都常集在于善法講堂講善法,然而你們既已勇猛精進(jìn),就能以其勇猛之力,去超越忉利天,而會(huì)被帝釋天稱嘆為未曾有,諸天也同樣的看見(jiàn)你們之超過(guò)此地之一切。這就是真正的釋迦佛陀的弟子,能超越忉利天,能厭患于欲縛,瞿夷所說(shuō)的就是這些話。)

　　(聽(tīng)說(shuō)摩竭陀國(guó)有佛陀,名叫釋迦文〔牟尼,寂靜,佛陀〕其弟子中本來(lái)有失意的,然而其后來(lái)卻還能得以念佛的教訓(xùn),在三人當(dāng)中,有一人,因此之故,為執(zhí)樂(lè)神,其余的二人已得見(jiàn)道諦,已超越忉利天。世尊所說(shuō)之法,弟子們不懷疑,而同樣的聽(tīng)聞佛法,然而其中二人卻能勝過(guò)另一人。自見(jiàn)殊勝后,都生在于光音天〔二禪天〕。我觀見(jiàn)他們之事之后,因此之故,趕到佛陀您所住的地方的。)

　　帝釋天又白佛說(shuō):「愿您特開(kāi)一閑暇(撥一個(gè)時(shí)間),為我一決我的疑問(wèn)吧!」佛陀說(shuō):「隨你所問(wèn),我當(dāng)會(huì)為你一一演說(shuō)�！�

　　那時(shí),帝釋天就向佛白言而說(shuō):「諸天、世人、干沓和(干達(dá)婆,執(zhí)樂(lè)神),以及其余的眾生們,到底都和甚么結(jié)(煩惱結(jié)縛)相應(yīng),乃至?xí)�為怨讎、刀杖相向�?(會(huì)有怨讎而致于以干戈相斗的原因在那里?)」佛陀告訴帝釋天說(shuō):「怨結(jié)之會(huì)產(chǎn)生的原因,都由于貪嫉之故,致使諸天、世人、阿修羅(非天),及其余的眾生們,都相互以刀杖相加害的�！�

　　那時(shí),帝釋天就白佛說(shuō):「實(shí)在是如此!世尊!怨結(jié)之會(huì)產(chǎn)生,都由于貪嫉之故,而使諸天、世人、阿修羅,及其余的眾生們,都相互以刀杖相加。我現(xiàn)在聽(tīng)佛所說(shuō),所有的疑網(wǎng)都均于除滅,不再會(huì)對(duì)于此事起疑問(wèn)的了。然而不能了解此貪嫉之會(huì)產(chǎn)生,到底是由于甚么原因而起的?到底是何因何緣?到底甚么是其原首?

　　從誰(shuí)而有此貪嫉(為甚么會(huì)有此貪嫉)?從誰(shuí)而無(wú)?(怎樣才會(huì)沒(méi)有此貪嫉呢?)」佛陀告訴帝釋而說(shuō):「貪嫉之會(huì)產(chǎn)生,都是由于愛(ài)憎,愛(ài)憎就是其原因,愛(ài)憎就是其助緣,是以愛(ài)憎為首,從此愛(ài)憎而會(huì)有貪嫉,如果沒(méi)有此愛(ài)憎的話,就不會(huì)有此貪嫉的了�！�

　　那時(shí),帝釋即白佛而說(shuō):「實(shí)在是這樣的!世尊!貪嫉之會(huì)產(chǎn)生,都是由于愛(ài)憎。是以愛(ài)憎為因,愛(ài)憎為緣,愛(ài)憎為首的。從此愛(ài)憎而會(huì)有貪嫉,如果沒(méi)有此愛(ài)憎的話,就不會(huì)有貪嫉的了。我現(xiàn)在聽(tīng)佛所說(shuō),迷惑都為之除滅,不再會(huì)有疑惑的了。然而不能了解愛(ài)憎到底又是由于何因而生起的?到底是何因何緣?到底誰(shuí)為其原首?從誰(shuí)而有此愛(ài)憎?到底要怎樣才會(huì)沒(méi)有此愛(ài)憎?」佛陀告訴帝釋說(shuō):「愛(ài)憎之會(huì)產(chǎn)生,均由于欲,因于欲,緣于欲,欲就是其原首,從此欲,而有了愛(ài)憎,沒(méi)有此欲,就不會(huì)有此愛(ài)與憎�！�

　　那時(shí),帝釋白佛說(shuō):「實(shí)在是這樣的!世尊卜愛(ài)憎之會(huì)生起,都是由于欲,都是因于欲,緣于欲,都是以欲為原首,從此欲而會(huì)有愛(ài)憎,沒(méi)有此欲,就不會(huì)有此愛(ài)憎。我現(xiàn)在聽(tīng)佛所說(shuō),迷惑都盡除滅,不再會(huì)有疑惑的了。然而不知此欲到底又是由于甚么而生起的?是何因何緣而有了欲?誰(shuí)為其原首?從甚么而有?怎樣才會(huì)沒(méi)有呢?」佛陀告訴帝釋天說(shuō):「愛(ài)(欲)乃由于想(思想,意志動(dòng)作)而產(chǎn)生的,都因于想,緣于想,是以想為其原首的,從此想而有了愛(ài)(欲),如果沒(méi)有此想的話,就沒(méi)有此愛(ài)(欲)。」

　　那時(shí),帝釋白佛說(shuō):「實(shí)在是這樣的!世尊!愛(ài)乃由于想而生起的,都因于想,緣于想,是以想為其原首,從此而有了愛(ài)(欲),如果沒(méi)有此想的話,就不會(huì)有愛(ài)(欲)。我現(xiàn)在聽(tīng)佛所說(shuō),已不再會(huì)有疑惑的了。然而不能了解此想又是從何而生的?是以何為因,以何為緣?誰(shuí)為其原首?是以甚么而有了此想?怎樣才會(huì)沒(méi)有此想呢?」佛陀告訴帝釋說(shuō):「想之所以會(huì)產(chǎn)生,乃由于調(diào)戲(嬉戲之亂想)所引起的,因于調(diào)戲,緣于調(diào)戲,調(diào)戲就是其原首,從此調(diào)戲而有了想,沒(méi)有此調(diào)戲,就沒(méi)有了想的。帝釋!如果沒(méi)有調(diào)戲的話,就不會(huì)有了想,沒(méi)有想,就沒(méi)有了欲,沒(méi)有了

　　欲,就沒(méi)有愛(ài)憎,沒(méi)有愛(ài)憎就不會(huì)有貪嫉,如果沒(méi)有貪嫉的話,則一切眾生就不會(huì)相互傷害。帝釋!只緣于調(diào)戲?yàn)槠浔?因于調(diào)戲,緣于調(diào)戲,都以調(diào)戲?yàn)槠湓��?從此調(diào)戲而有了想,從想而有了欲,從欲而有了愛(ài)憎,從愛(ài)憎而有了貪嫉,由于貪嫉之故,而使諸群生們互相傷害�！�

　　帝釋白佛說(shuō):「實(shí)在是這樣的!世尊!由于調(diào)戲,而有了想,因于調(diào)戲,緣于調(diào)戲,以調(diào)戲?yàn)樵��?從此調(diào)戲而有了想,由于調(diào)戲而為有,如沒(méi)有調(diào)戲,就不會(huì)有。如果本來(lái)并沒(méi)有調(diào)戲的話,就不會(huì)有想,無(wú)想的話,就無(wú)欲,無(wú)欲就沒(méi)有愛(ài)憎,無(wú)愛(ài)憎就沒(méi)有貪嫉,無(wú)貪嫉就一切眾生不會(huì)互相傷害。但是想乃由于調(diào)戲而生起,因于調(diào)戲,緣于調(diào)戲,乃以調(diào)戲?yàn)樵��?從調(diào)戲而有了想,從想而有了欲,從欲而有了愛(ài)憎,從愛(ài)憎而有了貪嫉,從貪嫉而使一切眾生互相傷害,我現(xiàn)在聽(tīng)佛所說(shuō),迷惑都已滅除,不再會(huì)有此種迷惑了�！�

　　那時(shí),帝釋又白佛說(shuō):「一切沙門(mén)、婆羅門(mén),是否都盡除調(diào)戲,而在于滅?嗎?(適于滅行,導(dǎo)致于滅行)?或者為不除滅調(diào)戲,而在于滅嗎?」

　　佛陀告訴帝釋說(shuō):「一切沙門(mén)、婆羅門(mén),都不盡除調(diào)戲,而在于滅?的。為甚么呢?帝釋!世間有種種之界,眾生乃各依自己之界,而堅(jiān)固守持,而不能舍離,都說(shuō)自己為實(shí)在,其余的都是虛妄的�；卮酥�故,帝釋!一切沙門(mén)、婆羅門(mén),不盡除調(diào)戲,而在于滅?的�！�

　　那時(shí),帝釋白佛說(shuō),「實(shí)在是這樣的!世尊!世間有種種的眾生,都各依自己之界,都堅(jiān)固守持,不能舍離,都說(shuō)自己為實(shí)在,其余的為虛妄,因此之故,一切沙門(mén)、婆羅門(mén),都不盡除調(diào)戲,而在于滅?。我聽(tīng)佛之言,疑惑都已除滅,不再會(huì)有這種疑惑的了�！沟坩屨f(shuō)后,又白佛說(shuō):「要齊于幾戲調(diào),而在于滅?呢?」

　　佛陀告訴帝釋說(shuō):「調(diào)戲有三種的。第一就是口(言語(yǔ)),第二就是想(思想),第三就是求(追求探索)。其口所說(shuō)的,都是自害、害他,也是自他之二都俱害的。如果舍離此言(調(diào)戲之言)后,而能如所言的話,就不會(huì)自害,不會(huì)害他,不會(huì)自他之二俱害,知時(shí)的比丘,乃如口所言,而專(zhuān)念不亂。第二之想,也會(huì)自害,也會(huì)害他,自他之二都會(huì)俱害。舍此想(調(diào)戲的思想)后,而如所想的話,就不會(huì)自害,也不會(huì)害他,自他之二,俱不相害,知時(shí)的比丘,如所想的,而專(zhuān)念不亂。帝釋!第三之求(調(diào)戲的追求探索),也會(huì)自害,也會(huì)害他,自他之二也會(huì)俱害。舍此求后,而如所求的話,就不會(huì)自害,也不會(huì)害他,自他之二都俱不害,知時(shí)的比丘,如所求,而專(zhuān)念不亂。」

　　那時(shí),釋提桓因說(shuō):「我聽(tīng)佛所說(shuō),已不再有狐疑此事了。」繼之而又白佛說(shuō):「齊幾,名叫賢圣的舍心呢?(都須具備那些條件,才能叫做賢圣者的舍心呢?)」

　　佛陀告訴帝釋說(shuō):「舍心有三種(為慈悲喜舍之四無(wú)量心之一,為舍棄一切,而沒(méi)有所著,這里指喜憂舍之三)。第一就是喜身,第二就是憂身,第三就是舍身。帝釋!那些喜身的,會(huì)自害,也會(huì)害他,自他之二都會(huì)俱害的。如果舍此喜身后,如所喜的話,就不會(huì)自害,也不會(huì)害他,自他之二都俱不害,知時(shí)的比丘,專(zhuān)念而不忘的話,就名叫做受具足戒(戒品具足,為比丘、比丘尼之戒)。帝釋!第二之那些憂身的,也會(huì)自害,也會(huì)害他,自他之二都會(huì)俱害,舍此憂身后,而如所憂的話,就不會(huì)自害,也不會(huì)害他,自他之二都不會(huì)俱害。知時(shí)的比丘,專(zhuān)念而不忘,就名叫做受具足戒。其次,帝釋!那些舍身的,會(huì)自害,也會(huì)害他,自他之二都會(huì)俱害。如舍此身后,而如所舍的話,就不會(huì)自害,也不會(huì)害他,自他

　　之二都不會(huì)俱害。知時(shí)的比丘,專(zhuān)念而不忘,就是名叫受具足戒�！�

　　帝釋白佛說(shuō):「我聽(tīng)佛陀所說(shuō)后,不再會(huì)有狐疑的了。」繼之又白佛說(shuō):「齊幾(要齊到-達(dá)到那些條件),名叫賢圣律諸根具足呢(賢圣者所具足的六根對(duì)六境之律儀的行者)?」

　　佛陀告訴帝釋說(shuō):「所謂眼根之知色境,我說(shuō)有二種:第一為可親,第二為不可親。耳根之知聲境,鼻根之知香境,舌根之知味境,身根之知觸境,意根之知法境,我說(shuō)都同樣的有二種:第一為可親,第二為不可親�！�

　　那時(shí),帝釋白佛說(shuō):「世尊!如來(lái)雖略說(shuō),并未廣為分別,但是我乃由之而具解了。所謂眼根知色境,我說(shuō)有二種,為可親與不可親的。耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸,意知法,均為有二種,為可親與不可親之二。世尊!如眠根觀看色境時(shí),善法會(huì)損減,不善法會(huì)增長(zhǎng)的話,則像如是之眼根知道色境之事,我說(shuō)不可以親近;耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸,意知法時(shí),同樣的善法會(huì)損減,不善法會(huì)增長(zhǎng)的話,我說(shuō)不可以親近。世尊!如眼根見(jiàn)色境時(shí),善法會(huì)增長(zhǎng),不善法會(huì)損減的話,則像如是的眼根知道色境的話,我說(shuō)可以親近;耳根知聲境,鼻根知香境,舌根知味境,身根知觸覺(jué),意根知法境時(shí),同樣的善法會(huì)增長(zhǎng),不善法會(huì)損減的話,我說(shuō)可以親近�！�

　　佛陀告訴帝釋說(shuō):「善哉!善哉!這名叫做賢圣律諸根具足。」

　　帝釋白佛說(shuō):「我聽(tīng)佛所說(shuō)之后,已不再會(huì)有狐疑了�！拐f(shuō)后,繼之而又白佛說(shuō):「齊幾(要到如何的程度),而比丘才能名叫究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無(wú)余呢?」佛陀告訴帝釋說(shuō):「如果能將被愛(ài)所苦的身,得到其滅的話,就為之究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無(wú)余的。(所謂愛(ài)盡,而已解脫的話。就是最為究竟圓滿涅槃的了。)」

　　帝釋白佛說(shuō):「我本來(lái)在于長(zhǎng)夜所懷的疑網(wǎng),現(xiàn)在得過(guò)如來(lái),而為我開(kāi)發(fā)我的所疑了!」佛陀告訴帝釋說(shuō):「你在往昔之時(shí),是否曾經(jīng)往詣沙門(mén)、婆羅門(mén)之處,去問(wèn)此義過(guò)嗎?」

　　帝釋白佛說(shuō):「我自憶念往昔之時(shí)曾經(jīng)往詣沙門(mén)、婆羅門(mén)之處去諮問(wèn)過(guò)此義。我在往昔的一個(gè)時(shí)候,曾經(jīng)集在講堂和諸天眾們共論過(guò)如下之事:『如來(lái)為當(dāng)出現(xiàn)在于世間呢?為未出現(xiàn)在于世間呢?』這時(shí),都互相推求探索,然而都不見(jiàn)如來(lái)之出現(xiàn)于世間,各天就各自還其天宮;去五欲娛樂(lè)(去享受五欲之樂(lè))。世尊!我又在于后來(lái)之時(shí),見(jiàn)諸大神天們,各天自恣其五欲后,就漸漸的命終。世尊!這時(shí)的我,乃懷大恐怖,衣毛都為之倒豎起來(lái)!這時(shí),我曾經(jīng)看見(jiàn)有些沙門(mén)、婆羅門(mén)都住在于閑靜之處,棄家而離欲,我就隨至于那些地方,去問(wèn)他們而說(shuō):『怎樣才能名叫究竟呢?』我問(wèn)此義時(shí),他們都不能回答。他們既然不知道,卻反過(guò)來(lái)而問(wèn)我說(shuō):『你到底是甚么人?』我就回答他們說(shuō):『我是釋提桓因�！凰麄冇謫�(wèn)說(shuō):『你是那一個(gè)釋?』我那時(shí)

　　回答說(shuō):『我是天帝釋,因?yàn)閮?nèi)心有所疑問(wèn)之故,特來(lái)相問(wèn)而已�！贿@時(shí),我就和他將如我所知所見(jiàn)的,解說(shuō)釋義。他聽(tīng)我之言后,就更為我的弟子。我現(xiàn)在是佛的弟子,已得須陀洹道(入圣人之流,為初果的阿羅漢),已不會(huì)再墮入于其它之道,極七往返(最多七次往來(lái)于人天)后,必定會(huì)成道果(阿羅漢果),唯愿世尊記我為斯陀含(一來(lái),二果阿羅漢)!」說(shuō)這些話后,又作頌而說(shuō):

　　由彼染穢想故生我狐疑長(zhǎng)夜與諸天推求于如來(lái)

　　見(jiàn)諸出家人常在閑靜處謂是佛世尊故往稽首言

　　我今故來(lái)問(wèn)云何為究竟問(wèn)已不能報(bào)道?之所趣

　　今日無(wú)等尊是我久所求已觀察

　　己行心已正思惟

　　唯圣先也知我心之所行長(zhǎng)夜所修業(yè)愿凈眼記之

　　歸命人中上三界無(wú)極尊能斷恩愛(ài)刺今禮日光尊

　　(由于那些染穢之想〔染污惡穢之想,指欲愛(ài)〕,因此之故,乃生起我的狐疑。就長(zhǎng)夜〔常�！澈椭T天們推求探索如來(lái)是否出現(xiàn)于世間?〔以便請(qǐng)教解脫之道〕。我于那時(shí),看見(jiàn)諸出家人,都常在于閑靜之處,就以為是佛世尊之出現(xiàn)于世間,因此之故,就往詣其處,到后行禮,然后發(fā)問(wèn)說(shuō):我現(xiàn)在由于此事之故,特來(lái)請(qǐng)問(wèn):到底怎樣才能叫做究竟呢?雖然這樣的諮問(wèn)他們,然而卻不能回答我有關(guān)于道跡之所趣之事。)

　　(今天得遇無(wú)等尊〔無(wú)能匹等的覺(jué)

　　者-佛陀〕,這是我久來(lái)所祈望所求的。佛陀已觀察自己之行,其心已證正思惟。唯有圣者佛陀您,已先于知道我心之所行處,長(zhǎng)夜所修之業(yè),愿凈眼〔佛陀〕您,為我記說(shuō)。我這里要?dú)w命人中的上人,三界的無(wú)極之尊〔無(wú)上師〕,能斷除恩愛(ài)之刺的圣者,我現(xiàn)在要禮拜日光尊〔佛陀為日種之后,故指佛為由日光所出身之尊〕。)

　　佛陀告訴帝釋說(shuō):「你憶起你本來(lái)所得之喜樂(lè),而念樂(lè)之時(shí)嗎?」帝釋回答說(shuō):「如是!世尊!我能憶起往昔所得的喜樂(lè)與念樂(lè)。世尊!我在往昔之時(shí),曾經(jīng)和阿須倫(阿修羅)戰(zhàn)斗,我在那時(shí)得勝,阿須倫乃敗退,我那時(shí)就還歸住處,而得歡喜,而念樂(lè)。然而我計(jì)此歡喜、念樂(lè),唯有穢惡的刀杖所得來(lái)的喜樂(lè),為斗訟的喜樂(lè)�，F(xiàn)在我在佛處所得的喜樂(lè)、念樂(lè),乃沒(méi)有刀杖,沒(méi)有諍訟之樂(lè)。」

　　佛陀告訴帝釋天而說(shuō):「你現(xiàn)在得到喜樂(lè)、念樂(lè),在于其中,欲求甚么功德果報(bào)呢?」那時(shí),帝釋白佛說(shuō):「我在此喜樂(lè)、念樂(lè)當(dāng)中,乃欲求五功德果。那五種呢?」即說(shuō)偈而說(shuō):

　　我后若命終舍于天上壽處胎不懷患使我心歡喜

　　佛度未度者能說(shuō)正真道于三佛法中我要修梵行

　　以智慧身居心自見(jiàn)正諦得達(dá)本所起于是長(zhǎng)解脫

　　但當(dāng)勤修行習(xí)佛真實(shí)智設(shè)不獲道證功德猶勝天

　　諸有神妙天阿迦尼咤等下至末后身必當(dāng)生彼處

　　我今于此處受天清凈身復(fù)得增壽命凈眼我自知

　　(我在于后來(lái)如果命終,而舍棄天上的壽命時(shí),愿處胎不懷患〔我愿投胎時(shí),沒(méi)有種種的憂患〕,使我的心能夠歡喜安樂(lè)。)

　　(佛陀乃欲度脫未度脫的人,能說(shuō)正真之道。在于此三佛〔正等覺(jué)〕的妙法當(dāng)中,我要認(rèn)真的修學(xué)梵行。)

　　(我要以智慧之身而自居,心要自見(jiàn)正諦〔四圣諦〕,要得達(dá)本所起之處,于是而得長(zhǎng)久的解脫(永恒解脫)。)

　　(我唯愿應(yīng)當(dāng)勤于修行,愿學(xué)習(xí)佛陀的真實(shí)的智能。假如修行而不能獲得道證〔證道〕!然而我所修的功德,猶然能夠勝過(guò)諸天的。)

　　(諸所有的神妙天〔優(yōu)勝的諸

　　天〕,或阿迦尼咤天〔色究竟天,色界天的頂上,越此,就無(wú)色相可言�！车戎T天,下至于末后之身〔最后輪回當(dāng)中的生命〕,必定當(dāng)會(huì)生在那個(gè)地方〔在色界的五凈居天,也就是阿那含果的圣者所住而待涅槃之處〕。)

　　(我現(xiàn)在于此處,受天的清凈身,又得增長(zhǎng)壽命,凈眼〔世尊〕!我自知此事啊!)

　　說(shuō)此偈頌后,白佛而說(shuō):「我在于喜樂(lè)、念樂(lè)當(dāng)中,乃欲得如是的五功德之果。」

　　那時(shí),帝釋天對(duì)忉利的諸天們說(shuō):「你們?cè)谟阝崂�天上梵童�?梵天王所化的童子身)之前,恭敬禮事,現(xiàn)在又在佛前設(shè)此恭敬之事,不亦善哉!(是不是妙哉!是的,是一非常的好的事!)」

　　帝釋之語(yǔ)剛說(shuō)完后,這時(shí),梵童子忽然在于虛空中,站立在天眾的上面,向天帝釋而說(shuō)偈說(shuō):

　　天王清凈行多利益眾生摩竭帝釋主能問(wèn)如來(lái)義

　　(天王〔帝釋天〕你的清凈之行,乃多多的會(huì)利益眾生!在摩竭陀國(guó)上,帝釋主,你乃能問(wèn)如來(lái)有關(guān)于解脫的真義!)

　　這時(shí),梵童子說(shuō)此偈后,就忽然隱形不現(xiàn)。當(dāng)時(shí),帝釋天就從其座站起,禮拜世尊的雙足,遶佛的身邊三匝后,就卻行而退去。忉利天的諸天,以及般遮翼(樂(lè)神),也禮佛的雙足,然后卻行而退。這時(shí),天帝釋略在前面而行,乃回顧而對(duì)于般遮翼說(shuō):「善哉!善哉!你能夠先在于佛前鼓琴娛樂(lè),然后我,以及諸天,在于后來(lái)才到達(dá)。我現(xiàn)在知道你,你可補(bǔ)你父之位,在于干沓和(干閨婆,嗅香,樂(lè)神)當(dāng)中,你乃最為其上首的。我當(dāng)以那位名叫跋陀的干沓和王之女孩,嫁給你為妻�！�

　　世尊說(shuō)此法時(shí),有八萬(wàn)四千的諸天,都遠(yuǎn)離塵垢,都生諸法的法眼(了知真理的道眼。)

　　這時(shí),釋提桓因(帝釋天)、忉利諸天,以及般遮翼,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十完