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雜阿含經(jīng)卷第二十一

　　五五九、迦摩經(jīng):迦摩與阿難之間答:雖有六根六境,初禪乃至所有入處具足而住的人,則為有想,于有而不覺知,如無相三昧,身作證具足住,就為無想,于有法而不覺知。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅利弗妬路國。尊者阿難,以及尊者迦摩,也住在于波羅利弗妬路國的雞林精舍。

　　這時(shí),尊者迦摩,往詣尊者阿難之處,共相問訊慰勞后,在于一邊而住。他對(duì)阿難尊者說:「奇哉!尊者阿難!有眼根,也有色境。有耳根,也有聲境,有鼻根,也有香境。有舌根,也有味境。有身根,也有觸境。有意根,也有法境。然而有些比丘,雖有這些法,也能不覺知。到底如何呢?尊者阿難!那位比丘,是有想,而不覺知呢?為無想之故,而不覺知呢?」

　　尊者阿難對(duì)迦摩比丘說:「有想的人,也不覺知,何況又是無想,自然會(huì)不覺知!」又問尊者阿難說:「為甚么為有想,而對(duì)于有,而不覺知呢?」

　　阿難尊者對(duì)迦摩比丘說:如果比丘離開欲,離開惡不善之法,對(duì)于有覺有觀之離,而生喜樂,而達(dá)到初禪具足而住的話,則這種有想的比丘,雖有法,也不覺知。像如是的依次而到達(dá)第二、第三、第四等禪,而至于空入處,識(shí)入處、無所有入處等,都具足而住的話,則像

　　如是的比丘,雖有法,而不覺知。

　　甚么叫做無想的人,對(duì)于有法,而不覺知呢?像如是的比丘,乃對(duì)于一切之想,并不憶念,于無相心三昧,身作證,具足而住。這叫做比丘之無想,而對(duì)于有法,而不覺知。」

　　尊者迦摩比丘又問阿難尊者說:「如果比丘已修習(xí)無相心三昧,已不涌、不沒,解脫已住,住已解脫的話,則世尊說此為甚么果,為甚么功德呢?」

　　尊者阿難回答迦摩比丘說:「如果比丘修習(xí)無相心三昧,已不涌、不沒,解脫已住,住已解脫的話,則世尊會(huì)說此為智果、智功德。」

　　這時(shí),二位正士,共論后,歡喜而隨喜,就各從其座起,而離去。

　　五六○、度量經(jīng):本經(jīng)敘述四說道。也就是得證阿羅漢果者,一定是由此四說道,內(nèi)詳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于俱睒彌國瞿師羅園。那時(shí)阿難尊者也在那個(gè)地方。

　　這時(shí),尊者阿難告訴諸比丘們說:「如果比丘,比丘尼到了我的面前,明說自己已證果,而自記說的話,我當(dāng)會(huì)為之贊嘆而說:善哉!而慰勞問訊他。這種人,或者就是由于求習(xí)四道而獲得的。那四道呢?

　　第一:如果比丘、比丘尼,禪坐而作如是之住心(安定心)。所謂善住心、局住心、調(diào)伏心、止觀、一心等受分別,對(duì)于法善于量度。這樣的修習(xí),多修習(xí)(反復(fù)的修習(xí))后,得能斷除諸使。如果比丘、

　　比丘尼,在于我的面前,自記說(明說自己已證果)的話,我就會(huì)像如是的為他稱說:善哉!而慰喻他。或者求習(xí)如是而獲得的,就名叫做說初道。(南傳說:以止為先,而修觀。以觀為先而修止。止與觀同時(shí)兼修,安定內(nèi)心,落定,專一,等持)。

　　其次(第二),比丘、比丘尼正坐而思惟。對(duì)于法。要選擇思量,而安住內(nèi)心。所謂善住、局住、調(diào)伏止觀,一心等受。像如是的正向而多住(恒住于安定),而得以離諸結(jié)使。如果比丘、比丘尼,在于我的面前而自記說的話,我當(dāng)會(huì)像如是的為之稱說善哉!而慰喻他�；蛘咔罅�(xí)如是而獲得的,就名叫做第二說道。

　　其次(第三),比丘、比丘尼,雖為掉亂所持,然而以調(diào)伏心而坐,而正坐于住心、善住心、局住心、調(diào)伏止觀,一心等受之化。像如是的正向,而多住(恒常安住)后,就得斷除諸結(jié)使。如果有比丘、比丘尼,在于我的面前,自記說的話,我就會(huì)像如是的為之稱說善哉!而慰喻他�；蛘呤乔罅�(xí)如是而獲得的,就名叫做第三說道。

　　其次,(第四)比丘、比丘尼,止觀和合而俱行,作如是的正向,而多住(恒于安住),就能斷除諸結(jié)使。如果比丘、比丘尼,在于我的面前,自記說的話,我就會(huì)像如是的為之稱說善哉!而慰喻他�；蛘呤乔罅�(xí)如是而獲得的,就名叫做第四說道」。

　　這時(shí),就比丘們聽尊者阿難所說,都?xì)g喜奉行!

　　五六一、波羅門經(jīng):阿難回答婆羅門,出家為佛子的目的,乃在于斷愛,斷愛乃依四如意足。又說有邊際之所以。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于俱睒彌國的瞿師羅園。尊者阿難,也住在于那個(gè)地方。

　　那時(shí),有一位婆羅門往詣尊者阿難之處。共相問訊慰勞后,退坐在于另一邊。他請(qǐng)問阿難尊者說:「您為甚么緣故,在于沙門瞿曇之處去修梵行呢?」阿難尊者回答婆羅門說:「為了斷除之故」。又問:「尊者:是為斷除甚么呢?」回答說:「是為了斷愛�！褂謫�:「尊者阿難!到底是依于甚么而得以斷愛呢?」回答說:「婆羅門!是依于欲(愿望、發(fā)心),而得以斷愛的�！褂謫�:「尊者阿難!這豈不是無邊際了么?」(婆羅門以為依欲而斷欲,乃不合于道理。這樣,則「欲」豈不是無邊際-無際限,怎能斷欲呢?)

　　回答說:「婆羅門!并不是無邊際。像如走,乃為有邊際的,并不是沒有邊際的�！褂謫�:「尊者阿難,為甚么為有邊際,而不是沒有邊際呢?」

　　回答說:「婆羅門!我現(xiàn)在問你,你要隨你的意見來回答我。婆羅門!你的意見如何呢?你首先是否欲來詣?dòng)诰崤c否呢?」婆羅門回答說:「如是(是的),阿難!」又問:「像如是的,婆羅門!你到了精舍后,那個(gè)欲,到底是息滅了嗎?」

　　回答說:「如是(是的)。尊者阿難!它乃欲精進(jìn)、方便、籌量、才來詣精舍的�！褂謫�:「到了精舍后,那個(gè)精進(jìn)、方便、籌量,已息滅了么?」回答說:「如是�！�

　　尊者阿難又對(duì)婆羅門說:「像如是的,婆羅門!如來、應(yīng)、等正覺的所知所見,乃說四如意足(欲、精進(jìn)、心、思惟),以一乘道而凈化眾生,息滅苦惱,斷除憂悲。那四種呢?

　　第一為欲定,斷行成就如意足(欲為對(duì)于禪定之希望。由于有欲,而得精勵(lì)禪定,而具足其行,是為生起神足通之由)。

　　第二為精進(jìn)定,斷行成就如意足(依于精進(jìn)而得精勵(lì)禪定,而具足其行,是為生起神足通之由。)

　　第三為心定,斷行成就如意足(依于有心,而得精勵(lì)禪定,而具足其行,是為生起神足通之由)。

　　第四為思惟定,斷行成就如意足(依于思惟,而得精勵(lì)禪定,而具足其行,是為生起神足通之由)。

　　像如是的,圣弟子乃修習(xí)『欲定斷行成就如意足』,是依離欲,依無欲,依出要,依滅,而向于舍,乃至斷愛。愛既斷滅后,那個(gè)欲也就會(huì)滅息。修習(xí)『精進(jìn)定斷行成就如意足』、修習(xí)『心定斷行成就如意足』、修習(xí)『思惟定斷行成就如意足』,都依離,依無欲,依出要,依滅,而向于舍,乃至愛盡。愛盡后,思惟就會(huì)息滅。婆羅門!你的意見如何呢?這不是邊際嗎?」

　　婆羅門說:「尊者阿難!此是邊際,并不是沒有邊際�！�

　　那時(shí),婆羅門,聽尊者阿難所說,乃歡喜而隨喜,然后從座起去。

　　五六二、瞿師羅經(jīng):本經(jīng)敘述瞿師羅長者間說法者。阿難說調(diào)伏貪瞋癡的人為說法者。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國,瞿師羅園。尊者阿難,也住在于那個(gè)地方。

　　那時(shí),瞿師羅長者,往詣尊者阿難之處,稽首禮足,然后退坐在一邊。他向尊者阿難說:「甚么叫做世間的說法者?甚么叫做世間的善向?甚么叫做世間的善到呢?」

　　阿難尊者告訴瞿師羅長者說:「我現(xiàn)在問你,你就隨著你的意見回答我。長者!你的意見如何呢?如果有說法時(shí),能調(diào)伏貪欲、調(diào)伏瞋恚、調(diào)伏愚癡的話,得以名叫世間的說法者嗎?」長者回答說:「尊者阿難!如果有說法者,能調(diào)伏貪欲、瞋恚、愚癡的話,就名叫做世間的說法者。」

　　又問:「長者!你的意見如何呢?如向于調(diào)伏世間的貪欲,向于調(diào)伏瞋恚,向于調(diào)伏愚癡的話,就名叫做人間的善向。而如果已調(diào)伏世間的貪欲、瞋恚、愚癡的話,可名叫做善到嗎?或者不是嗎?」

　　長者回答說:「尊者阿難!如果調(diào)伏貪欲,已經(jīng)斷除而無余存,瞋恚、愚癡都已斷盡無余存的話,就名叫做善到的�！�

　　阿難尊者綜括其義而作回答說:「長者!我乃試問于你,你便能據(jù)實(shí)的回答我,其真義正是如此的,你當(dāng)受持之。」

　　瞿師羅長者聽尊者阿難所說,乃歡喜而隨喜,而作禮后離去。

　　五六三、尼揵經(jīng):尼揵子之徒,和阿耆毘之徒,二人由阿難處聽佛所說之戒定、四諦而隨喜。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離(東印度),獼猴池側(cè)之重閣講堂,尊者阿難,也住在于那個(gè)地方。

　　那時(shí),有一位名叫無畏的離車(毘舍離的剎帝利之種族之名),是尼揵子(離系,裸形、苦行外道)的弟子。又有一位名叫聰明童子的離車,他是阿耆毘(無勝,現(xiàn)世受苦,則來世為樂)的弟子。他們二

　　人同往尊者阿難之處,共相問訊慰勞后,在于一邊而坐。這時(shí),無畏離車向阿難尊者說:「我的師甫尼撻子,乃消滅熾燃之法,是清凈,是已超出的人。他為諸弟子們闡說如是之道,他說:『宿命之業(yè)(過去世所造的業(yè)),由于行持苦行的緣故,均能把它吐出(消滅)。由于不作身業(yè)的緣故,就能斷截其橋梁一樣,對(duì)于未來世,已經(jīng)不再會(huì)有諸漏(煩惱),也就是諸業(yè)永盡。由于所有之業(yè)永盡之故,眾苦也就永遠(yuǎn)斷盡。諸苦永盡之故,就能究竟苦的邊際。尊者阿難!此義如何呢?」

　　尊者阿難告訴離車說:「據(jù)我大師,如來、應(yīng)、等正覺所知所見的,即說離開三種的熾燃,而得清凈,而超出之道。以一乘之道,而凈化眾生,使眾生離開憂悲,超越苦惱,而得真如之法(涅槃)。那三種呢?像如是的,圣弟子安住于凈戒,受持波羅提木叉(別解脫;持各別不同之戒,而防止身口之過非,而離煩惱,為戒本),威儀具足,深信諸罪過,而生怖畏之想。受持如是的具足凈戒,則宿業(yè)就會(huì)漸漸的吐盡,而能于現(xiàn)法當(dāng)中,得以離開熾燃,不待時(shí)節(jié),而能得正法,而通達(dá),而現(xiàn)見觀察,而以智慧自覺。離車長者!這就是名叫如來、應(yīng)、等正覺說其所知所見,說離開熾燃,而清凈超出,而以一乘道凈化眾生,滅諸告惱超越憂悲,得真如之法。

　　其次,離車!像如是的凈戒具足,而離欲、惡不善之法,乃至第四禪具足而住,名叫如來、應(yīng)、等正覺所說之離開熾燃,乃至得如實(shí)之法。

　　又有三昧正受。對(duì)于此苦圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦,能如實(shí)而知。以具足如是的智慧心,更不造作諸業(yè)。宿業(yè)漸已斷盡,而于現(xiàn)在而得正法,而離諸熾燃。不待時(shí)節(jié),即通達(dá)而現(xiàn)見,而生自覺智。離車!這名叫做如來、應(yīng)、等正覺

　　之所知所見,而闡說的第三離開熾燃,清凈超出,以一乘之道,而凈化眾生,而離諸苦惱,滅除憂悲,得如實(shí)之法�！�

　　那時(shí),尼揵的弟子-離車無畏,乃默然而住。

　　這時(shí),阿耆毘的弟子-離車聰慧,曾一再的對(duì)離車無畏說:「怪哉!無畏!為甚么默然而住呢?你對(duì)于如來、應(yīng)、等正覺所闡說的,其所知所見的善的說法,聽后不隨喜嗎?」

　　離車無畏回答說:「我正在思惟個(gè)中的意義之故,一時(shí)默然而住耳。到底那個(gè)人聽世尊沙門瞿曇所闡說之法,會(huì)不隨喜呢?如果有人聽過沙門瞿曇之說法,而不隨喜的話,此人就是愚夫,長夜當(dāng)受非義,而不饒益之苦的。」

　　那時(shí),尼揵子的弟子離車無畏,以及阿耆毘的弟子聰慧,重新聽佛所說之法,由尊者阿難之所說出后,都?xì)g喜而隨喜,然后從座起去。

　　五六四、比丘尼經(jīng):阿難對(duì)一起染心的比丘尼說當(dāng)斷穢食、嬌慢、愛欲。比丘尼則發(fā)露悔過!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。尊者阿難,也住在于該處。

　　那時(shí),有一位比丘尼,在于尊者阿難之處,起染著之心,就遣使而自尊者阿難說:「我身遭遇病苦,唯愿尊者,能夠哀愍,而看到您的照拂。

　　尊者阿難,就在于早晨,著衣持缽,到了那位比丘尼所住之處。那位比丘尼遙見尊者阿難降臨,就露身體而臥在于床上。尊者阿難遙見

　　那位比丘尼之身,即自攝斂諸根,而回身,而背向而住。那位比丘尼看完阿難尊者攝斂諸根,回身背向而住,就自慚愧,就起來穿著衣服,系一坐其,出來迎接阿難尊者,請(qǐng)其就于座位。然后稽首禮足,退住在一邊。

　　這時(shí),阿難尊者,為她說法而說:「姊妹!像如此之身,乃為穢食之所長養(yǎng)的,也是憍慢所長養(yǎng),愛所長養(yǎng),媱?dòng)L養(yǎng)的。姊妹啊!依穢食的,應(yīng)當(dāng)斷除穢食,依憍慢的,就應(yīng)斷憍慢,依于愛的,當(dāng)斷愛欲。

　　姊妹啊!甚么叫做依于穢食的,就應(yīng)當(dāng)斷除穢食呢?所謂圣弟子,對(duì)于食,須要計(jì)其量,須要思惟而食。也就是沒有執(zhí)著快樂之想,沒有憍慢之想,沒有摩拭之想,沒有為了莊嚴(yán)之想。都是為了維持身體之故,為了養(yǎng)活生命之故,為治饑、治渴、治病之故,為了攝受梵行之故,為了使宿世(過去)的諸受之能消滅,為了新的諸受不再生,為崇習(xí)長養(yǎng)。因此,或者努力,或者希樂,或者接觸,均應(yīng)如是而住(要保持這些心理)。

　　譬如商客,用酥油膏去膏其車輛一樣,并沒有染著之想,也沒有憍慢之想,沒有摩拭之想,沒有莊嚴(yán)之想,乃是為了運(yùn)載人物之故,而去涂膏的。又如罹患瘡疾的人,用酥油去涂其瘡,并沒有著樂之想,沒有憍慢之想,沒有摩拭之想,沒有莊嚴(yán)之想,乃是為了瘡病之痊愈之故。

　　像如是的,圣弟子,計(jì)其數(shù)量而食,并沒有染著之想,沒有憍慢之想,沒有摩拭之想,沒有莊嚴(yán)之想,都是為了養(yǎng)活之故,為了治饑渴之故,為了攝受梵行之故,為了宿世之諸受之離開,新的諸受之不起。因此之故,或者努力,或者希樂,或者沒有觸之罪過,安隱而住。姊妹啊!這就是名叫依食而斷食!

　　其次,為依慢而斷慢。甚么叫做依慢而斷慢呢?就是說,圣弟子聽到某某尊者、某某尊者的弟子,已經(jīng)滅盡諸漏,已無漏,而心解脫、慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中自知已作證悟。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。聽此消息后,就作此念:『那位圣弟子已盡諸有漏,…乃至自知不受后有。而我現(xiàn)在卻為甚么緣故不能盡諸有漏?何故不能自知不受后有呢?』當(dāng)于那個(gè)時(shí)候,則能斷諸有漏,乃至自知不受后有。姊妹啊!這就是名叫依慢而斷慢。

　　姊妹啊!甚么叫做依愛而斷愛呢?所謂圣弟子,聽到某某尊者,某某尊者的弟子,已盡諸有漏,…乃至自知不受后有。我們?yōu)樯趺床悔s快盡諸有漏呢?…乃至自知不受后有。他在于那個(gè)時(shí)候,因此,而能斷諸有漏…乃至自知不受后有。姊妹啊!這名叫做依愛而斷愛。姊妹啊!如果沒有所行業(yè)的話,就能斷截那搖媱和合的橋梁。」

　　尊者阿難說此法時(shí),那位比丘尼,乃遠(yuǎn)離塵垢,而得法眼凈。那位比丘尼,見法、得法、覺法、入法,度狐疑,不由于他,對(duì)于正法與律,心得無畏。就禮拜尊者阿難之足,而仰白阿難尊者說:「我現(xiàn)在發(fā)露而殲悔罪過,由于愚癡,不善于解脫,而作如是這般不流類之事。于今在于尊者阿難的座前,自己發(fā)見其過失,自知其罪過,都把它坦白的發(fā)表顯露而殲悔。愿尊者,哀愍之故!」

　　尊者阿難告訴比丘尼說:「你現(xiàn)在真實(shí)的自見自己的罪過,自知自己的罪過,自知為愚癡不善。你自知作此乃為不像類之罪過。因此,妳今自知、自見而悔過,在于未來世,能得具足戒。我現(xiàn)在接受妳的悔過,為了哀愍之故,使妳的善法能增長,終不退減。為甚么呢?因?yàn)槿粲腥俗砸娮约旱淖镞^,自知自己之罪,而能悔過的話,在于未來世,定能得具足戒,善法會(huì)增長,終不退減之故。」

　　尊者阿難為那位比丘尼說種種之法,示教照喜后,她就從座起去。

　　五六五、婆頭經(jīng):本經(jīng)敘述阿難為了聚落的童子說戒、心、見、解脫等四種清凈。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于橋池(族名)的地方,在人間游行時(shí),和尊者阿難,俱在于那個(gè)地方。同時(shí),曾到了婆頭(村名)聚落的北方,身恕林中。

　　那時(shí),婆頭聚落的諸童子們,聽到尊者阿難,在橋池族的地方,在人間作諸游化,而住進(jìn)于婆頭聚落之國的北方的身恕林中。大家聽后,就相呼而聚集,而往詣尊者阿難之住處。到后,稽首禮拜阿誰尊者之雙足,然后,退坐在一邊。

　　這時(shí),尊者阿難,告訴諸童子們說:「虎種(指婆頭村人)們!如來、應(yīng)、等正覺,乃說四種的清凈。所謂戒清凈、心清凈、見清凈、解脫清凈。

　　甚么叫做戒清凈呢?所謂圣弟子安住于戒--波羅提木叉,戒增長,而威儀具足。對(duì)于微細(xì)之罪,也能生恐怖,而受持學(xué)戒。戒,在于身不滿的人,就使他得以滿足。戒已滿的人,即隨順而執(zhí)持,而使他欲精進(jìn)方便而超出,使他精勤勇猛,堪能在諸身心里,對(duì)于法,常能攝受,就名叫做戒凈而能斷苦種。

　　虎種!甚么叫做心凈斷呢?所謂圣弟子,離開欲惡不善之法,乃至具足第四禪而安住。如果禪定,在于身上未滿的話,就使其滿足。已滿的話,就隨順而執(zhí)受。使其欲精進(jìn),乃至常執(zhí)受,就名叫做心凈時(shí)能斷苦種。

　　甚么叫做見凈斷呢?所謂圣弟子聽聞大師的說法,像如是如是而說法的話,就如是如是而入,如實(shí)而正觀,如是如是而得歡喜,而得隨喜,而得從于佛。

　　又次,圣弟子,雖然不聽聞大師之說法,然而能從其它的明智,而尊重梵行之人的說法,聽聽尊重梵行的人之如是如是之說,則如是如是而入,而如實(shí)而觀察,對(duì)于其法得到歡喜而隨喜,而信仰正法。

　　又次,圣弟子,雖然聽聞大師之說法,也不聽聞明智而尊重梵行之人之說,而隨著先前所聽聞,而受持,而重誦習(xí)(反復(fù)的誦習(xí))。隨著先前所聞而受持的,就像如是如是的重誦后,就會(huì)像如是如是的得入于彼法,乃至信于正法。

　　又次,圣弟子,雖然不聽聞大師的說法,不聽聞?dòng)忻髦嵌鹬罔?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者之說,也不能將先前所受持的加以重于誦習(xí)。然而能將先前所聽聞之法,為人廣說。將先前所聽聞之法,如是如是的為人廣說,如是如是的得入于法,而以正智觀察,乃至信于正法。

　　又次,圣弟子,雖然不聽聞大師的說法,又不聽聞?dòng)忻髦嵌鹬罔笮兄酥f,又不能將先前所受持的重于誦習(xí),也不能將先前所聽聞之法為人廣說,然而對(duì)于先前所聽聞之法,能夠獨(dú)自一人在于靜處去思惟觀察。如是如是的思惟觀察,而如是如是的得入于正法,乃至信于正法。像如是的從他人處聽聞,而于內(nèi)心正思惟,就名叫做未起正見的,使他生起,已起正見的,使他增廣,這名叫做未滿戒于身的,就使其滿,已滿的,就隨順攝受,欲精進(jìn)方便,乃至常于攝受,就名叫做見凈,而斷除苦種。

　　甚么為解脫清凈斷呢?所謂圣弟子,對(duì)于貪心已沒有欲,而解脫。對(duì)于恚、癡之心、已沒有欲,而解脫。像如是的解脫,將未圓滿的人,使其圓滿,已圓滿的人,則隨順而攝受,而欲精進(jìn),乃至常于攝

　　受。這名叫做解脫而凈的話,就能斷除苦種」。

　　尊者阿難說此法時(shí),婆頭聚落的諸童子們,聽阿難尊者所說,而歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　五六六、那伽達(dá)多經(jīng):本經(jīng)敘述質(zhì)多長者就其對(duì)佛所說之偈文之了解,回答于那伽達(dá)多比丘。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林(庵婆羅女所布施的園林)里,和眾多的上座的比丘俱在那里。

　　那時(shí),有一位名叫質(zhì)多羅的長者(在家眾中之智慧第一),詣?dòng)谥T上座的比丘,到后,稽首禮足,然后退坐在一邊。

　　這時(shí),諸上座比丘為質(zhì)多羅長者說種種之法,示教照喜他。說種種法,示教照喜后,就默然而住。那時(shí),質(zhì)多羅長者稽首禮諸上座比丘之足后,就往詣那伽達(dá)多比丘的寮房,稽首禮拜那伽達(dá)多比丘之足后,就退坐在一邊。

　　這時(shí),那伽達(dá)多比丘曾問質(zhì)多羅長者說:「如所說的:

　　枝青以白覆一輻轉(zhuǎn)之事離結(jié)觀察來斷流不復(fù)縛

　　(枝如果是幼青的話,就須用純白之物,把它蓋覆起來。一輻輾轉(zhuǎn)的車輛,將其觀察,而離結(jié)縛過來,就能斷其流,而不再會(huì)被縛的了。)(解在本文里)

　　長者!此偈到底具有了甚么意義呢?」

　　質(zhì)多羅長者說:「尊者那伽達(dá)多!世尊曾說此偈嗎?」尊者回答

　　說:「如是�！官|(zhì)多羅長者告訴那伽達(dá)多說:「尊者!且給我須臾之間默然一下,我當(dāng)會(huì)思惟此中所涵之義�！�

　　長者須臾之間默然而思惟后,就告訴尊者那伽達(dá)多而說:「青就是所謂戒,白覆就是解脫,一輻則為身念,轉(zhuǎn)就是轉(zhuǎn)出,車則為止觀。離結(jié),乃有三種之結(jié),所謂貪、恚、癡是。那些阿羅漢的諸漏已盡,已滅、已知、已斷根本。猶如截?cái)喽嗔_樹(棕櫚)之頭那樣,一斷就不會(huì)再生,未來世已寂滅,已為不起之法。

　　觀察就是所謂見,來則為人,斷流就是說:凡人都被愛流于生死,而阿羅漢比丘乃諸漏已盡,已知,已斷其根本,有如截?cái)喽嗔_樹頭那樣,已不再復(fù)生,于未來世,已成就不起之法。

　　不縛:乃有三種之縛,所謂貪欲縛,瞋�？`,愚癖縛是。那些阿羅漢比丘的諸漏已盡、已斷、已知,已斷其根本,猶如截?cái)喽嗔_樹頭那樣,更不會(huì)再復(fù)生,于未來世,已成就不起之法。因此之故,尊者那伽達(dá)多!世尊說此偈而說:

　　枝青以白覆一輻轉(zhuǎn)之車離結(jié)觀察來斷流不復(fù)縛

　　這就是世尊所說之偈,我已經(jīng)把它分別解釋過了�！�

　　那伽達(dá)多尊者又問質(zhì)多羅長者說:「此義你先前聽過嗎?」長者回答說:「不曾聽過」。那伽達(dá)多尊者說:「長者!你已得善利了!在于此甚深的佛法里,已得入于賢圣的慧眼的了!」

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者聽聞尊者那伽達(dá)多所說,乃歡喜而隨喜,然后,作禮而去。

　　五六七、那伽達(dá)多經(jīng):質(zhì)多羅長者告訴那伽達(dá)多比丘,其對(duì)于無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧之見解。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林精舍,和眾多的上座比丘,俱在那里。

　　那時(shí),有一位名叫質(zhì)多羅的長者,詣上座比丘之處,稽首禮足,然后退坐在一邊。這時(shí),諸上座比丘,為質(zhì)多羅長者,說種種之法,示教照喜他。示教照喜后,乃默然而住。

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者,曾詣那伽達(dá)多尊者比丘之處,到后稽首禮足,然后退坐在一邊。那伽達(dá)多尊者告訴質(zhì)多羅長者說:「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。你的意見如何呢?長者!此法到底是由于有種種義之故,而有種種之名?或者同為一義,而有種種之名呢?」質(zhì)多羅長者問那伽達(dá)多尊者說:「這些三昧,是世尊所說的呢?或者為尊者您自己的意見而說的呢?」那伽達(dá)多回答說:「這乃是世尊所說的�！官|(zhì)多羅長者告訴那伽達(dá)多尊者說:「且聽許我思惟一下內(nèi)中的意義,然后當(dāng)會(huì)回答�！�

　　長者思惟須臾后,告訴尊者那伽達(dá)多說:「有一種法,里面包涵種種意義、種種句、種種味。有一種法為一種義,而有種種之味�！褂謫栭L者說:「甚么叫做法有種種義、種種句、種種味呢?」

　　長者回答說:「有無量三昧。所謂圣弟子之心與慈俱,而為無怨、無憎、無恚,心重于寬弘,修習(xí)無量,而普緣,而充滿于一方。像如是的充滿于二方、三方、四方、上下,一切世間,其心都與慈俱,而無怨、無憎、無恚、心重于寬弘,無量的修習(xí),而充滿于諸方,一切世間都普緣而住,就名叫做無量三昧。

　　甚么叫做無相三昧呢?所謂圣弟子,對(duì)于一切相均不著念,將無相心三昧,于身作證,就名叫做無相心三昧。

　　甚么叫做無所有心三昧呢?所謂圣弟子,度過一切的無量識(shí)入處,而至無所有,而住于無所有心,就名叫做無所有心三昧。

　　甚么叫做空三昧呢?所謂圣弟子,將世間空如實(shí)而觀察世間為空,常住而不變易,為非我,非我所,就名叫做空心三昧。這叫做法有種種之義,種種之句,種種之味」

　　又問長者說:「甚么叫做法為一義,而有種種之味呢?」回答說:「尊者!所謂貪為有量。如果無諍的話,就是第一無量。所謂貪乃為有相,恚、癡也是有相。無諍則為無相。貪是所有,恚、癡是所有,而無諍則為無所有。

　　又次,無諍的話,就會(huì)空于食(將貪空掉),會(huì)空于恚、癡�？諡槌Ｗ〔蛔円�,空為非我、非我所。這叫做法為一義,而有種種之味」。

　　尊者那伽達(dá)多又問說:「云何呢?長者!這些教義是你從前所聽過的嗎?」回答說:「尊者!并不聽過�！�

　　又告訴長者說:「你已得大利了。你對(duì)于甚深的佛法,在于現(xiàn)在,能得入于賢圣的慧眼。

　　質(zhì)多長者聽尊者那伽達(dá)多所說,乃歡喜而隨喜,就作禮后離去。

　　五六八、伽摩經(jīng):本經(jīng)敘述質(zhì)多長者諮間迦摩比丘有關(guān)于行等十個(gè)問題。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的,有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林中,與諸上座比丘俱。

　　這時(shí),有一位名叫質(zhì)多羅的長者,詣諸上座比丘之處。禮諸上座后,就詣尊者伽摩比丘之處,到后,稽首禮足,然后退坐在一邊,而自尊者伽摩比丘說:「所謂行,到底甚么名叫行呢?」伽摩比丘說:「所謂行,謂有三種之行、身行、口行、意行是�！�(身口意三業(yè))又問:「甚么叫做身行?甚么叫做口行?甚么叫做意行呢?」回答說:「長者!出息(呼吸之呼)、入息(吸)名叫身行。有覺(尋)有觀(伺),名叫口行(尋伺的舊譯為覺觀,心的粗分別為尋,細(xì)分別為伺),想、思,名叫做意行�！�

　　又問:「為甚么緣故,出息、入息名叫身行?有覺有觀名叫口行?想思名叫意行呢?」

　　回答說:「長者!出息、入息,是屬于身法,如行動(dòng)都依于身,屬于身,依于身而轉(zhuǎn),因此之故,出息、入息,名叫做身行。由于有覺、有觀之故,則會(huì)為口語,因此之故,有覺、有觀是口行。至于想思,就是意行。因?yàn)橄胨寄艘烙谛?屬于心,依于心而轉(zhuǎn),因此之故,想、思是意行�！�

　　又問:「尊者!到底有幾法呢?(問舍身而死,是舍那些法才會(huì)死?是以偈頌傳誦下來的)

　　若人舍身時(shí) 彼身尸臥地棄于丘冢間無心如木石

　　(如人死亡后棄舍肉身之時(shí),那個(gè)身尸,都倒臥在于地上,然后把它棄置在于丘冢(墓地)之間。這時(shí),人的身尸乃沒有心,有如樹木石頭那種-物體一樣的了。)

　　回答說:「長者!

　　壽暖及與識(shí) 舍身時(shí)俱舍被身?xiàng)壼ｉg 無心如木石

　　(人壽、暖氣,以及意識(shí)之三法,在死亡舍身時(shí),都同時(shí)舍離。然后,就將那個(gè)身尸棄置在于冢墓之間,那個(gè)時(shí)候,已經(jīng)沒有心識(shí),有

　　如木石那種物體一樣的了。

　　又問:「尊者!或者是死,或者入于滅盡正受,到底有甚么差別嗎?」

　　回答說:「如舍棄壽與暖的話,則諸根就會(huì)均于告壞,身命就會(huì)分離,就名叫做死。至于滅盡定(九次第定之最高境界,已滅受、想之禪定),乃身、口、意之業(yè)行已息滅,然而不舍棄壽命,也不離開暖氣,諸根都不壞,身命還是相屬的。這就是命終(死亡)與入滅正受之差別不同之處�！�

　　又問:「尊者!甚么叫做入于滅正受呢?」

　　回答說:「長者!入于滅正受時(shí),并不說:『我要入于滅正受,我當(dāng)入于滅正受』。然而先作如是之漸息方便。如先前方便那樣,而向于入正受�！�

　　又問:「尊者!入于滅正受時(shí),會(huì)先滅甚么法呢?是身行呢?是口行呢?或者是意行呢?」

　　回答說:「長者!入于滅正受時(shí),首先會(huì)滅口行,其次為身行,最后為意行�！�

　　又問:「尊者!怎樣出于滅正受呢?」

　　回答說:「長者!出于滅正受時(shí),也不念說:『我現(xiàn)在要出于正受,我當(dāng)出于正受�！蝗欢惹耙炎鞣奖阈�,一切都如先前之方便心而起的。

　　又問:「尊者!由于滅正受而起時(shí),會(huì)從何法先起呢?是身行呢?或者是意行呢?」

　　回答說:「長者!從滅正受而起時(shí),會(huì)從意行先起,其次為身行,最后為口行�！�

　　又問:「尊者!將入于滅正受時(shí),要怎樣順趣、流注、浚輸呢?」

　　回答說:「長者!將入于滅正受時(shí),要順趣于離,流注于離,浚輸于離。順趣于出,流注于出,浚輸于出。順趣于涅槃,流注于涅槃,浚輸于涅槃」。

　　又問:「尊者!住于滅正受時(shí),觸為幾觸呢?」

　　回答說:「長者!為觸不動(dòng)、觸無相、觸無所有�！�

　　又問:「尊者!欲入于滅正受時(shí),應(yīng)作幾法呢?」(應(yīng)修那些法呢?)

　　回答說:「長者!此事應(yīng)該要先問,為甚么現(xiàn)在才問呢?雖然如此,也當(dāng)為你說:比丘如欲入于滅正受的話,就應(yīng)作二法,為止與觀�！�(須要修習(xí)止觀)

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者,聽聞尊者迦摩所說,乃歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　五六九、梨犀達(dá)多經(jīng):本經(jīng)敘述梨犀達(dá)多回答質(zhì)多羅長者,之所問,所謂種種界。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林中,和眾多的上座比丘俱在。

　　那時(shí),質(zhì)多羅長者詣諸上座比丘之處,到后,稽首禮足,然后退在于一面而坐。諸上座比丘為質(zhì)多羅長者說種種之法,示教照喜。示教照喜后,默然而住。

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合起其十只的指掌,邀請(qǐng)諸上座而說:「唯愿諸位尊者,能接受我的薄食。」這

　　時(shí),諸上座乃默然而接受其請(qǐng)。

　　這時(shí),那位長者知道諸上座默然受請(qǐng)后,禮足而去,還皈其自己的家里后,就辨種種的飲食,也敷床座。于是在早晨遣使而說:「時(shí)間已經(jīng)到了」。(齋供的時(shí)間已差不多了)

　　這時(shí),諸上座乃著衣持缽,而至長者之舍宅,到后,就座而坐。長者則稽首禮諸上座之足,然后,退在于一邊而坐。他仰白諸上座說:「所謂種種界,到底甚么是種種界呢?」

　　這時(shí),諸上座,乃默然而住,并不作聲。像如是的經(jīng)過三次。

　　那時(shí),尊者梨犀達(dá)多(仙授),坐在于大眾之下坐,他白諸上座的比丘們說:「諸位尊者!我想答復(fù)那位長者所問的問題。」諸上座回答說:「可以的」。長者質(zhì)多羅即問說:「尊者鎮(zhèn)!所謂種種界,到底甚么是種種界呢?」

　　梨犀達(dá)多回答說:「長者!眼界異(眼根有眼根的自體,和他物不同。以下例知)、色界異、眼識(shí)界異,耳界異、聲界異、耳識(shí)界異,鼻界異、香界異、鼻識(shí)界異,舌界異、味界異、舌識(shí)界異,身界異、觸界異、身識(shí)界異,意界異、法界異、意識(shí)界異。像如是的有種種不同之界。長者!這就是名叫種種之界。」

　　那時(shí),質(zhì)多羅長者就呈上種種凈美的飲食去供養(yǎng)諸上座僧伽。眾僧吃食后,就澡漱、洗缽。供養(yǎng)之事都完畢后,質(zhì)多羅長者就敷一卑下之床,就在于上座們的前面坐下來聽法。

　　那時(shí),諸上座們則為長者說種種之法。示教照喜后,就從座起,而回去。

　　這時(shí),諸上座在于路中,對(duì)梨犀達(dá)多比丘說:「善哉!善哉!梨犀達(dá)多比丘!你真正能辯捷(辯才無礙),能知時(shí)而說(應(yīng)說之時(shí)就說)。假如遇到其它不同時(shí)的機(jī)會(huì),你也應(yīng)該常于如此的去應(yīng)付人

　　家!」

　　這時(shí),諸上座聽梨犀達(dá)多所說,歡喜奉行!

　　五七○、梨犀達(dá)多經(jīng):本經(jīng)敘述梨犀達(dá)多比丘代上座回答質(zhì)多羅長者之所問。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林中,和眾多的上座比丘,都俱在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者詣諸上座之處,稽首作禮,退坐在一邊。他仰白諸上座們說:「在世間里有種種不同的見解�；蛘f為有我,或說為眾生,或說為壽命,或說為世間的吉兇。您們的見解如何呢?這些不同的見解,到底是以甚么為根本,由甚么而集,從甚么而生,自甚么而轉(zhuǎn)的呢?

　　這時(shí),諸上座乃默然,并不回答。像如是的問過三次,三次都默然不答。這時(shí),有一位在下座(末席)的比丘,名叫梨犀達(dá)多,仰白諸上座們說:「我想回答那位長者所問的�！怪T上座說:「如善能回答的話,你就回答他的問題好了!」

　　這時(shí),長者就問梨犀達(dá)多而說:「尊者!大凡世間所見的,到底是以甚么為根本,以甚么而集、以甚么而生,以甚么而轉(zhuǎn)的呢?」

　　尊者梨犀達(dá)多回答說:「長者!凡是世間所見的,或者說為有我,或說眾生,或說壽命,或說世間的吉兇,這些諸見解,一切均以身見(有身之見,以身作為我)為其本的,是身見之集,身見之生,身見

　　之轉(zhuǎn)的」。

　　又問:「尊者!甚么叫做身見呢?」

　　回答說:「長者!愚癡無聞的凡夫,都見此色就是我,此色異于我(他之我)。色當(dāng)中有我,我里面有色(此他兩者相結(jié)合的我)。將受、想、行、識(shí)、見為是我,識(shí)異于我(他之我),我當(dāng)中有識(shí),識(shí)當(dāng)中有我(此他兩者相結(jié)合的我)。長者!這就是名叫身見。」(五見之一)

　　又問:「尊者!要怎樣才能得到?jīng)]有此身見呢(消滅身見之偏執(zhí))?」

　　回答說:「長者!所謂多聞的圣弟子,不見色就是我,不見色異于我,不見我當(dāng)中有色,不見色當(dāng)中有我。不是受、想、行、識(shí)就是我,不見識(shí)異于我,不見我當(dāng)中有識(shí),識(shí)當(dāng)中有我。這名叫做得無身見�！�(滅身見)

　　又問:「尊者!您的父親是甚么名?是出身于何處呢?」回答說:「長者!我乃生于后方的長者之家的�！官|(zhì)多羅長者告訴尊者梨犀達(dá)多說:「我和尊者您,和您父親二人,本來就是善知識(shí)嗎?(好朋友)」梨犀達(dá)多回答說:「如是!如是!」

　　質(zhì)多羅長者告訴梨犀達(dá)多尊者說:「尊者!您如能住在于此庵羅林中的話,我就會(huì)盡形壽供養(yǎng)您的衣服、飲食、隨著疾病的湯藥�！棺鹫呃嫦_(dá)多,則默然而受請(qǐng)。

　　這時(shí),尊者梨犀達(dá)多,接受質(zhì)多羅長者之請(qǐng)?jiān)负?就因受此供養(yǎng)的障礙之故,久久不詣世尊之處。

　　這時(shí),諸上座比丘,曾為質(zhì)多羅長者說種種之法,示教照喜他。示教照喜后,質(zhì)多羅長者,乃歡喜而隨喜,而作禮后離去。

　　五七一、摩訶迦經(jīng):摩訶迦比丘能用神通力使涼風(fēng)吹起,令質(zhì)多長者隨喜,并示過人法之神足。說由不放逸而得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林中,和眾多的上座比丘都俱在。

　　這時(shí),有一位名叫質(zhì)多羅的長者,詣諸上座之住處,到后,稽首禮足,然后退坐在一邊。他仰白諸上座比丘而說:「唯愿諸位尊者,能到我的牛牧(養(yǎng)牛場)申,受我的供食�！鼓菚r(shí),諸位上座,乃默然接受其邀請(qǐng)。質(zhì)多羅長者知道諸上座,已默然受請(qǐng)后,就還回家中,于星夜備具種種的飲食。到了朝晨,就敷座位,派遣使用人去迎請(qǐng)諸上座而說:「時(shí)間已到了。」諸上座乃著衣持缽,到了牛牧中,質(zhì)多羅長者之舍宅,就于座位而坐。這時(shí),質(zhì)多羅長者,乃親手供養(yǎng)種種的飲食。食后,洗缽、澡漱完畢后,質(zhì)多羅長者乃敷一卑?,在于上座們之前面坐下聽法。這時(shí),諸上座為長者說種種法,示教照喜他。示教照喜后,就從座位起立而去,質(zhì)多羅長者也跟隨于后而去。

　　諸上座們食諸酥酪之蜜,都飽滿,在于春天過后之月之熱時(shí),在行路中感受極為熱悶之苦。

　　那時(shí),有一位下座的比丘,名叫摩訶迦(比丘名),仰白諸上座而說:「今天太熱了,我想喚起云雨微風(fēng),不知可以與否呢?」諸上座回答說:「你如果可能的話,就是好的事!」

　　這時(shí),摩訶迦就進(jìn)入三昧,如其正受。剎時(shí)云集而起,細(xì)雨微下,涼風(fēng)亹亹,而從四方來。大眾到了精舍之門時(shí),尊者摩訶迦就向諸上座說:「我所作的是否可以止息嗎?」大眾回答說:「可以止息的

　　了�！惯@時(shí)。尊者摩訶迦,即止其神通,還回自己的寮房。

　　這時(shí),質(zhì)多罹長者曾作此念而說:『最下座的比丘,就能有此大的神通之力,更何況中坐,以及上座的!』實(shí)時(shí)禮諸上座的比丘之足,隨著摩訶迦比丘到他的住房,禮拜尊者摩訶迦之足,然后,退坐在一邊。他白言而說:「尊者!我欲得再見到尊者您的過人法神足現(xiàn)化(超人的神通變化)�！棺鹫吣υX迦說:「長者!不可見,因會(huì)恐怖啊!」雖如是的經(jīng)三次的請(qǐng)?jiān)?也是三次都不允許其要求。長者則仍然不放棄,又重請(qǐng)?jiān)敢娮鹫叩纳裢ㄗ兓?/p>

　　尊者摩訶迦乃對(duì)長者說:「你且到外面,去取干的草木,把它積聚后,用一張白迭蓋覆在其上面�！官|(zhì)多羅長者就照其指示,到了外面去聚薪而成。然后來白尊者摩訶迦說:「薪已完成,也用一張白迭蓋覆在其上面了。

　　這時(shí),尊者摩訶迦,就進(jìn)入火光三昧。由戶鉤之孔中放出火焰,火炎實(shí)時(shí)燃燒其薪。薪都被燒盡,唯那一張白迭卻不被燃燒過。乃對(duì)長者說:「你現(xiàn)在看見了么?」回答說:「已看見了,尊者!實(shí)在奇特極了!」

　　尊者摩訶迦對(duì)長者說:「你應(yīng)知道!這些均為由于不放逸為本,是以不放逸而集,以不放逸而生,以不放逸而轉(zhuǎn)的。由于不放逸之故,得阿褥多羅三藐三菩提。因此之故,長者!這些,以及其余的功德,均為以不放逸為本,以不放逸而集,不放逸而生,不放逸而轉(zhuǎn),不放逸之故,能得阿褥多羅三藐三菩提,以及其它的道品法。」

　　質(zhì)多羅長者仰白尊者摩訶迦說:「愿您常住于此林中,我當(dāng)會(huì)盡形壽供養(yǎng)您的衣、被、飲食,以及隨病之渴藥�！�

　　尊者摩訶迦有另行的因緣之故,并不接受其請(qǐng)?jiān)浮?/p>

　　質(zhì)多羅長者聽其說法后,乃歡喜而隨喜,就從座而起,作禮后離

　　去。

　　尊者摩訶迦不欲使由于供養(yǎng)之利而有障罪之故,就從座起而去,遂不再還來。

　　五七二、系經(jīng):上座比丘論議眼系色,或色系眼,未決,質(zhì)長者說欲貪就是其系。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅林中,與眾多的上座比丘俱在。

　　那時(shí),眾多的上座比丘,曾集在于食堂,作如此之論議:「諸位尊者,您們的意見如何呢?是眼系于色呢?或者是色系于眼呢?像如是的,耳與聲,鼻與香,身與觸,意與法等,到底是意系于法呢?或者是法系于意呢?」

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者,因有營務(wù),而路過于此,便進(jìn)入于精舍。他看到諸上座比丘,都集在于食堂,就順便前往禮拜諸上座之足。禮足之禮行過后,就問說:「諸位尊者聚集在于食堂,到底是論說甚么法呢?」

　　諸上座回答說:「長者!我們今天集在于此食堂里,乃作如此之論的:『是眼,被色所系呢?或者是色,被眼所系呢?像如是的,耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法等,是意,系于法呢?是法,系于意呢?』」。

　　長者就問他們而說:「諸位尊者,對(duì)于此義,是怎么的記說呢?」諸上座們說:「在長者的意見,又如何呢?」

　　長者回答諸上座們說:「如照我的意見來說,則并不是眼被色所系,也不是色被眼所系,…乃至并不是意被法所系,或法被意所系。然而中間有了一個(gè)欲貪,因此,就隨著它而被系的!喻如二匹牛,一為黑,一為白,用軛鞅駕之。有人問說:『是黑牛系白牛呢?或者是白牛系黑牛呢?」這是否為等問(正問)與否呢?」

　　回答說:「長者!這不是等問。為甚么呢?因?yàn)椴皇呛谂Ｏ蛋着?也示是白牛系黑牛。然而是那個(gè)軛鞅就是其系之故啊!」

　　長者說:「像如是的,尊者們!不是眼,系于色,也不是色,系于眼,……乃至不是意,系于法,也不是法,系于意。然而在其中間,有個(gè)欲貪,就是其系啊!」

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者,聞諸上座所說,乃歡喜而隨喜,就作禮而去。

　　五七三、阿耆毘迦經(jīng):阿耆毘迦在外道出家二十年,無所得,后被舊友質(zhì)多長者引導(dǎo),而為佛弟子。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅林中。

　　這時(shí),有一位名叫阿耆毘的外逆(邪命外道),是質(zhì)多長者的先人所親厚(賞識(shí))的人。他曾經(jīng)詣質(zhì)多長者之處,到后,共相問訊慰勞,然后,在于一邊而住。

　　質(zhì)多羅長者問阿耆毘外道而說:「你出家?guī)讜r(shí)(出家后,經(jīng)過幾個(gè)歲月?)

　　回答說:「長者!我出家已經(jīng)二十余年了�！官|(zhì)多羅長者問說:

　　「你出家以來已經(jīng)過了二十年,那么是否已得證過人法(超人之法),究竟知見,安樂住嗎?」回答說:「長者!我雖然出家已過了二十年,但是并不得證過人法,也不究竟知見,當(dāng)然并不安樂住。唯有行持裸形、拔發(fā)、乞食,人間游行,臥于灰土中的苦行耳。」

　　質(zhì)多羅長者說:這不是名叫稱于法與律之行。這是惡知,并不是出要之道,不能叫做等覺(正覺),不是令人贊嘆之處,故不可依止它。唐(空、徒)名出家經(jīng)過二十年,而執(zhí)持裸形、拔發(fā)、乞食、人間游行、臥在灰土之中耳!」阿耆毘問質(zhì)多羅長者說:「你作為沙門瞿曇的弟子以來,到了現(xiàn)在已經(jīng)過幾時(shí)呢?」(幾年呢?)質(zhì)多羅長者回答說:「我作為世尊的弟子以來,已過了二十年了。」

　　又問質(zhì)多羅長者說:「你作沙門瞿曇的弟子二十年,是否得證過人法,優(yōu)勝的究竟知見嗎?」

　　質(zhì)多羅長者回答說:「你現(xiàn)在應(yīng)該知道:質(zhì)多羅長者乃必定不會(huì)再經(jīng)由胞胎而受生,不會(huì)再增丘冢(不生就不需埋在墳?zāi)?,不會(huì)再起于血?dú)?不會(huì)再有肉體)了。如世尊所說的五下分結(jié)(貪、瞋、身見、戒取、疑等結(jié)),已不能見到有一結(jié)不斷除的了。如果有一結(jié)不斷除的話,當(dāng)會(huì)一再的還生于此世間�！�

　　像如是的在談話講說時(shí),阿耆毘迦則悲嘆涕淚,用自己之衣拭面,然后對(duì)質(zhì)多羅長者說:「我現(xiàn)在應(yīng)該要作如何之打算呢?」

　　質(zhì)多羅長者回答說:「你如能在于正法與律當(dāng)中出家的話,我當(dāng)會(huì)給與你衣缽等供身之其」。阿耆毘迦經(jīng)須臾的思惟后,就對(duì)質(zhì)多羅長者說:「我現(xiàn)在隨喜,請(qǐng)你提示我應(yīng)作之事�！�(愿意為佛子,請(qǐng)長者引進(jìn))

　　這時(shí),質(zhì)多羅長者就引那位阿耆毘迦到了諸上座之處,禮諸上座之足,然后退在于一邊而坐。長者仰白諸上座比丘們說:「尊者們!這

　　位阿耆毘迦,是我先人的親厚之人,現(xiàn)在請(qǐng)求出家作為比丘,愿諸上座度他,使他為出家人,我當(dāng)會(huì)供給衣缽眾具!」

　　諸上座即令其出家,剃除須發(fā),著裝袈裟。阿耆毘出家后,曾思惟出家的所以:善男子!剃除須發(fā),著裝袈裟,出家而增進(jìn)學(xué)道,而凈修梵行,得阿羅漢。

　　五七四、尼揵經(jīng):尼揵子外道,欲誘引質(zhì)多羅長者為其弟子,反被其論破而去。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林中,和諸上座比丘俱在。

　　這時(shí),有一位尼捷若提子(耆那教之祖,六師外道之一),和他的五百名眷屬往詣?dòng)阝至_林中,欲誘引質(zhì)多羅長者,作為他的弟子。質(zhì)多羅長者聽到尼撻若提子率領(lǐng)五百名眷屬來詣庵羅林中,欲誘引他為其弟子的消息后,即往詣其處。共相問訊完畢后,各于一邊而坐。

　　這時(shí),尼撻若提子告訴質(zhì)多羅長者說:「你信仰沙門瞿曇,而得證無覺無觀的三昧了嗎?」質(zhì)多羅長者回答說:「我不是以信之故而來的�！鼓釗槿籼嶙诱f:「長者!你乃不諂、不幻,是質(zhì)直,而由質(zhì)直所生。長者!如能息滅有覺有觀的話,也能用繩系縛于風(fēng)。如果能息滅有覺有觀的話,也可以將一把土去斷截恒河之水流。我乃在于行往坐臥當(dāng)中,智見常生。」

　　質(zhì)多羅長者問尼撻若提子說:「到底是信在前呢?或者為智在前呢?信和智,到底是那個(gè)為先?那個(gè)為勝呢?」

　　尼揵若提子回答說:「信應(yīng)該在于前,然后才有智。信與智相比較起來,智乃為勝�！�

　　質(zhì)多羅長者告訴尼撻若提子說:「我已求得息滅有覺有觀,內(nèi)凈一心,而無覺無觀,由于三昧而生喜樂,已具足第二禪而住。我在于白畫時(shí),也住于此三昧,夜間也住于此三昧,整夜都常住于此三昧。我有如是之智,為甚么還要用信做甚么?」

　　尼捷若提子說:「你乃諂曲。幻偽、不直。是由不直所生的�！官|(zhì)多羅長者說:「你剛才說我不諂曲、不幻偽,是質(zhì)直,是由質(zhì)直所生的。而現(xiàn)在為甚么說我為諂曲、幻偽、不直,由不直所生的呢?如你前說為事實(shí)的話,則后說的為虛的。你剛才雖說:『我于行、住、坐、臥,知見常生�！坏悄阍谟谇昂蟮男∈律星也恢�,怎么能知過人法?怎樣知,怎樣見,怎樣為安樂住之事呢?」長者繼之而又問尼撻若提子而說:「有一問、一說、一記論,乃至十問、十說、十記論,你有這些嗎?如果沒有一問、一說、一記論,乃至十問、十說、十記論的話,怎樣能夠引誘我,而來到此庵羅林中,而欲誘誑我呢?」

　　于是,尼撻若提子,乃息閉而掉頭,反拱而出,不再回顧(所謂掉頭而去)。

　　五七五、病相經(jīng):質(zhì)多羅長者信念不動(dòng),從容而逝。臨終后,生于不煩熱天,仍以神通到奄羅林,為上座們說偈。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的,有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于庵羅聚落的庵羅林中,和眾多的上座比丘俱在。

　　那時(shí),質(zhì)多羅長者有病苦,諸親友都來圍遶,也有眾多的諸天來詣長者之處,對(duì)質(zhì)多羅長者說:「長者!你應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,就能得作轉(zhuǎn)輪王。」 (以正法治世的君主)

　　質(zhì)多羅長者說:「如果作轉(zhuǎn)輪王,那也是無常,若、空、無我的�！惯@時(shí),長者的親屬們,對(duì)長者說:「你應(yīng)當(dāng)要系念!你應(yīng)當(dāng)要系念!」質(zhì)多羅長者對(duì)諸親屬們說:「為甚么你們都教我當(dāng)系念!當(dāng)系念呢?」那些親屬們說:「因?yàn)槟阍鞔苏Z:『無常、苦、空、無我�！灰虼酥�,教你當(dāng)系念、系念!」

　　長者對(duì)諸親屬們說:「有請(qǐng)天人到了我這里來。他們對(duì)我說:『你當(dāng)發(fā)愿,就能得作轉(zhuǎn)輪圣王。能隨愿而得果的。』我就回答說:『那轉(zhuǎn)輪王,也是無常、苦、空、非我的。』

　　那些諸親屬對(duì)質(zhì)多羅長者說:「轉(zhuǎn)輪王有甚么好處,而那些諸天會(huì)來教你發(fā)愿去求其果報(bào)呢?」長者回答說:「轉(zhuǎn)輪王乃以正法治化。因此之故,諸天見如是的福利之故,而來教我發(fā)愿去求其果報(bào)的�！�

　　諸親屬們說:「你今用心,為的是甚么?」(你的意見、目的,欲轉(zhuǎn)生作甚么?)

　　長者回答說:「諸親屬們!我今用心,唯不愿再見到在胞胎里受生,不愿在世間再增一丘冢(墳?zāi)?,不愿再受有血?dú)庵?肉體)。如世尊說:五下分結(jié),我已不會(huì)再見到,我不自見一結(jié)不斷(沒有一結(jié)縛煩惱不斷滅的)。如果有結(jié)不斷的話,就還會(huì)再生于此世間的�！�

　　于是,長者即從床而起,結(jié)跏趺坐(兩腳背都互迭于腿上。坐禪的姿態(tài))。正念現(xiàn)在于前,而說偈說:

　　服食積所積廣度于眾難施上進(jìn)福田植斯五種力

　　以斯義所欲俗人處于家我悉得此利已免于眾雞

　　世間所聞習(xí) 遠(yuǎn)離眾難事生樂知稍難隨順等正覺

　　供養(yǎng)持戒者善修諸梵行漏盡阿羅漢及聲聞牟尼

　　如是超越見于上諸勝處常行士夫施克終獲大果

　　習(xí)行眾多施施諸良福田于此世命終化生于天上

　　五欲具足滿無量心悅樂獲斯妙果報(bào) 以無慳吝故

　　在所處受生未曾不歡喜

　　(積服食之所積的,以廣度諸眾難,而布施于上進(jìn)的福田的話,就能培植此五種之力。由于此義之所欲之故,俗人雖然處于在家里,我都均能得到此福利,已經(jīng)免于眾難的了。在世間所聞習(xí)的,都已遠(yuǎn)離其眾難之事了。)

　　(欲生樂知,乃稍為難事,要隨順于等正覺,供養(yǎng)于持戒者,善于修諸梵行者,和漏盡的阿羅漢,以及聲聞的牟尼〔證果者〕。如是的超越見,對(duì)于上面的諸勝處,常行士夫之布施的話,就能克期而終于獲大果報(bào)!)

　　(要習(xí)行眾多的布施,而施諸良好的福田的話,就能在此世間命終之后,化生在天上界,五欲都具足而滿,無量之心之悅樂。能獲得此微妙的果報(bào)的原因,就是因?yàn)闆]有慳吝之故。在所處而受生,未曾不歡喜的!)