雜阿含經(jīng)卷第二十四

　　雜阿含經(jīng)卷第二十四

　　六○五、念處經(jīng):本經(jīng)敘述,有身、受、心、法之四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊,告訴諸比丘們說(shuō):「有四念處。那四種呢?所謂對(duì)于身之身觀念處,對(duì)于受之受觀念處,對(duì)于心之心觀念處,對(duì)于法之法觀念處是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六○六、念處經(jīng):本經(jīng)敘述,應(yīng)當(dāng)要修習(xí)四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種念處。那四種呢?所謂對(duì)于身之身觀念處,對(duì)于受之受觀念處,對(duì)于心之心觀念處,對(duì)于法之法觀念處。像如是的,比丘們!你們對(duì)于此四念處應(yīng)該要修習(xí)滿足(達(dá)到飽滿充足),要精勤而方便,應(yīng)當(dāng)要以正念、正知去學(xué)習(xí)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六○七、凈經(jīng):本經(jīng)敘述四念處為得如實(shí)法之一乘道-為達(dá)到目的之唯一之道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有一乘之道(為到達(dá)目的之唯一之道),能凈化諸眾生,使眾生超越憂悲,消滅苦惱,得證如實(shí)之法,所謂四念處是。那四種呢?所謂對(duì)于身之身觀念處,對(duì)于受之受觀念處,對(duì)于心之心觀念處,對(duì)于法之法觀念處是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六○八、甘露經(jīng):本經(jīng)敘述如離四念處,即離圣法,乃至離解脫。如不離四念處的話,就不離圣法,乃至得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果一位比丘離開四念處的話,就是離開如實(shí)的圣法。離開如實(shí)的圣法的話,就是離開圣道,離開圣道的話,就是離開甘露之法(不死之法),離開甘露法的話,就不得脫離生老病死,憂悲惱苦。因此,我說(shuō):這種比丘對(duì)于苦惱,并不得解

　　脫。

　　如果一位比丘,不離開四念處的話,就能得到不離開圣的如實(shí)之法。不離開圣的如實(shí)之法的話,就不離圣道,不離圣道的話,就不離甘露之法,不離甘露之法,就能得以脫離生老病死,憂悲惱苦。因此,我會(huì)說(shuō):這位比丘已解脫眾苦。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六○九、集經(jīng):本經(jīng)敘述如住于四念處之集滅觀的話,就能住于無(wú)所依,而不會(huì)取著于世間。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),葦@告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將說(shuō)四念處之集起,以及四念處之滅沒之事。你們要諦聽!聽后要善思念!甚么叫做四念處之集起?甚么叫做四念處之隱沒呢?能長(zhǎng)養(yǎng)身之飲食之集起時(shí),則是身之集,如果飲食消滅的話,則是身之滅沒。像如是的隨于身之集之觀而住,隨于身之滅之觀而住。隨于身之集滅而住的話,則無(wú)所依而住,對(duì)于諸世間就永遠(yuǎn)沒有所取!

　　像如是的,如觸集的話,則是受之集,觸滅的話,則是受之沒。像如是的,隨著集之法而觀受而住,隨著滅之法而觀受而住。隨著集滅之法而觀而住的話,則無(wú)所依而住,對(duì)于諸世間都沒有所取!

　　名色若集的話,則心會(huì)集,名色若滅的話,則心會(huì)沒,隨著集之法而觀心而住,隨著滅之法而觀心而住。隨著集滅之法而觀心而住的

　　話,則無(wú)所依而住,對(duì)于世間,則并沒有所取。

　　憶念若集的話,則法會(huì)集,憶念若滅的話,則法會(huì)滅,隨著集之法而觀法而住,隨著滅之法而觀法而住。隨著集滅之法而觀法而住的話,則沒有所依而住,對(duì)于世間,則并沒有所取。這就名叫四念處之集,四念處之沒�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六一○、正念經(jīng):本經(jīng)敘述應(yīng)精勤于四念處,而調(diào)伏世間的憂悲。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我將說(shuō)修學(xué)四念處。大眾要諦聽!聽后要善思念!怎樣修學(xué)四念處呢?所謂對(duì)于身之住于身觀念,而精勤方便,而以正智、正念,而調(diào)伏世間的憂悲。對(duì)于外身、內(nèi)外身之觀念而住而精勤方便,而以正念正智,而調(diào)伏世間的憂悲。像如是的,對(duì)于受、心、法之內(nèi)法,內(nèi)外法之觀念而住,而精勤方便,而以正念正智,而調(diào)伏世間的憂悲。這叫做比丘之修學(xué)四念處�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜而奉行!

　　過(guò)去、未來(lái)之修學(xué)四念處,也像如是之說(shuō)。

　　六一一、善聚經(jīng):本經(jīng)敘述四念處是善法之聚,五蓋為不善法之聚。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有善法之聚,也有惡法之聚,甚么叫做善法之聚呢?所謂四念處,這就是正說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)榧円粷M凈之聚,就是所謂四念處之故。那四念處呢?所謂身之身觀念處,受、心、法之法觀念處是。

　　甚么叫做不善之聚呢?不善之聚就是所謂五蓋,這就是正說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)榧円灰轁M之不善聚,就是所謂五蓋之故。那五蓋呢?所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是�！�(會(huì)障礙圣道之法,故名)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六一二、弓經(jīng):本經(jīng)敘述如來(lái)之說(shuō)法為無(wú)窮無(wú)盡,無(wú)量無(wú)邊。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如人執(zhí)持四種的強(qiáng)弓,用大力方便而射多羅樹(高竦樹)之影那樣,能快速的過(guò)去,而不會(huì)有甚么障閡。像如是的,如來(lái)之四種聲聞(比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷),增上而方便,以利根的智慧,盡于百年的壽命那么的久,在于如來(lái)之處,百年之間,受說(shuō)法教授,唯除食息(吃飯時(shí)之休息)、補(bǔ)

　　寫、睡眠之中間者外,其它的時(shí)間都常說(shuō)、常聽。智慧明利,故于如來(lái)所說(shuō)的都能盡底(徹底)受持,沒有障閡,于如來(lái)之處雖不加再問(wèn),而如來(lái)之說(shuō)法,也沒有終極。聽法的期間,盡其壽命之百歲,而命終那么之久,但如來(lái)的說(shuō)法,猶然不能盡。

　　應(yīng)當(dāng)要知道!如來(lái)之說(shuō)法,乃無(wú)量無(wú)邊,其名、句、味、身,也是無(wú)量,并沒有終極。所謂四念處是。那四念處呢?所謂身念處、受念處、心念處、法念處是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一切四念處經(jīng),都是用此總句的。所謂:「因此之故,比丘!對(duì)于四念處,應(yīng)修習(xí),應(yīng)起增上欲,應(yīng)精勤方便,以正念正智,而應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)!」

　　六一三、不善聚經(jīng):本經(jīng)敘述貪瞋填癡為三不善根,是不善聚。身受心法之四念處為善聚。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有不善聚,有善聚。甚么叫做不善聚呢?所謂三不善根(貪瞋癡),這名叫做正說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)榧兇獠簧浦�積聚,是謂三不善根。那三種呢?所謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。

　　甚么叫做善聚呢?所謂四念處是。為甚么呢?因?yàn)榧兇馍浦疂M具,是謂四念處,這名叫做善說(shuō)。那四種呢?所謂身念處、受念處、心念

　　處,法念處是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如三不善根那樣,像如是的,如三惡行之身惡行、口惡行、意惡行。

　　三想之欲想、恚想、害想。

　　三覺之欲覺、恚覺、害覺。

　　三界之欲界、恚界、害界等是也」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　六一四、大丈夫經(jīng):本經(jīng)敘述若比丘四念住、心解脫,名叫大丈夫,否則不是大丈夫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!如所說(shuō)的大丈夫,到底甚么叫做大丈夫?甚么為非大丈夫呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「善哉!善哉!比丘!你能諮問(wèn)如來(lái)有關(guān)于大丈夫之義。你要諦聽!聽后要善思念之,當(dāng)會(huì)為你宣說(shuō)。如果比丘,對(duì)于身之身觀念而住。然而他對(duì)于身之身觀念而住后,其心還是不離開欲念,不得解脫而盡諸有漏的話,我就會(huì)說(shuō)他乃不是大丈夫。為甚么呢?因?yàn)樾牟唤饷撝�故。如果比�?對(duì)于受之受觀念住,對(duì)于心之心觀念住,對(duì)于法之法觀念住,心都不離開欲念,不得解脫,不盡諸有

　　漏,我就不說(shuō)他為大丈夫。為甚么呢?因?yàn)樾牟唤饷撝�故�?/p>

　　如果比丘,對(duì)于身之身觀念住,心已得離開欲念,心已得解脫而盡諸有漏的話,我就會(huì)說(shuō)他為大丈夫。為甚么呢?因?yàn)槠湫囊呀饷撝�故。如果�?duì)于受、心、法等之受觀念住、心觀念佳、法觀念佳,而這些受、心、法等之法觀念住后,其心已離開貪欲,心已得解脫而盡諸有漏,我就會(huì)說(shuō)他為大丈夫。為甚么呢?因?yàn)樾囊呀饷撝�故。這名叫做,比丘之大丈夫,以及非大丈夫�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,禮佛雙足下,然后離去。

　　六一五、比丘尼經(jīng):阿難贊勸比丘尼,修習(xí)四念處,應(yīng)知前后升降,然后將所說(shuō)稟告于佛,佛則再開示其理。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者阿難,在于朝晨,著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食,在中途,曾經(jīng)思惟:「我現(xiàn)在先到比丘尼寺去�！顾嘉┖�,就這樣的前往比丘尼所住的寺院。

　　諸比丘尼遙見阿難尊者之降臨,就趕快的敷一床座,請(qǐng)他就座。

　　這時(shí),諸比丘尼,禮拜尊者阿難之足后,退坐在一邊,然后白尊者阿難說(shuō):「我們這些諸比丘尼們,都修學(xué)四念處,都喜系其心而住,都自知前后升降之事。」(定心為升,散心為降。修習(xí)四念處時(shí),將心頭之念系住,前念與后念都分明,心定心散都應(yīng)自知。又解為:知

　　愈后之法,比前之法優(yōu)勝,也就是由身而受,而心,而法的愈于深入去觀念。)

　　阿難尊者聽后告訴諸比丘尼說(shuō):「善哉!善哉!姊妹們!應(yīng)當(dāng)如妳們所說(shuō)的去修學(xué)。凡是修習(xí)四念處,都要善于系心而住,也應(yīng)知道如是之前后升降�！�

　　這時(shí),阿難尊者又為諸比丘尼說(shuō)種種之法。說(shuō)種種法后,就從座位而起,而去。

　　那時(shí),阿難尊者在于舍衛(wèi)城中乞食后,皈到精舍,就舉放衣缽,將足洗完后,就詣世尊之處。到后,稽首佛足,然后退坐在一邊。他就將和比丘尼所說(shuō)的一一稟告世尊。

　　佛陀聽后,告訴阿難說(shuō):「善哉!善哉!應(yīng)該要如是去修學(xué)四念處,要善系心而住,要知前后升降等事。為甚么呢?因?yàn)樾?都在于外求,然后將其制御,令求其心之故。如散亂之心,乃不解脫,均能如實(shí)而知。如果比丘,對(duì)于身之身觀念而住,在于其身,已住于身觀念住后,假如其身耽于昏睡,心法懈怠的話,則那位比丘,應(yīng)當(dāng)起凈信,而取凈相。起凈信之心,憶念凈相之后,其心就會(huì)悅,心悅后就會(huì)生喜。其心喜后,身就會(huì)猗息(安息)。身既猗息后,就會(huì)受身之快樂(lè),受身之樂(lè)后,則其心就會(huì)定。心定就是圣弟子應(yīng)該要如是而學(xué)的:『我對(duì)于此義,收攝外散之心使其休息。不生起覺想(粗感),以及已觀(細(xì)察)之想,無(wú)覺無(wú)觀,舍念而樂(lè)住!』樂(lè)住后,就能如實(shí)而知。對(duì)于受、心、法等之念住,也如是之說(shuō)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,阿難尊者,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六一六、廚士經(jīng):愚廚師不自試其味,不能合主人口味。愚比丘不

　　回顧自己,徒將心外向,而被奪。反之,則能得涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)攝取自心之相,不可使它向外而散。為甚么呢?因?yàn)槿绻�比丘愚癡而不辨,而不善(為不賢明,不善巧),不取自心之相,而取外相,然后退減的話,就會(huì)自生障閡之故。

　　譬如廚師,如果愚癡、不辨、不善巧方便的調(diào)和眾味去奉養(yǎng)主人,不管是酸咸酢淡,都不適主人之意,不能善取主人之所嗜好的酸咸酢淡之眾味去調(diào)和它:不能向親侍主人左右之人去問(wèn)伺主人之所須,去聽其所欲,去善取其心,而只顧自作自專的用自己之意去調(diào)和眾味,以呈奉主人。這樣,則如果不適合主人之意時(shí),尊主人就不會(huì)喜悅,不喜悅之故,就不會(huì)蒙其爵賞,也不會(huì)被其懷念。

　　愚癡的比丘,也是如此。乃不辨,而不善于對(duì)于身之身觀念而住,不能斷除上的煩惱,不能攝取其心,也不能得到內(nèi)心的寂靜,不得勝妙的正念正知,也不能得到四種的增上心法,不能于現(xiàn)法樂(lè)住,不得本來(lái)所未得的安隱的涅槃。這就名叫比丘之愚癡,而不辨、不善巧、不能善攝內(nèi)心之相,而取外相,而自生障閡。

　　如果比丘,黠慧而有辯才,善巧方便,而攝取內(nèi)心,然后取于外相的話,他就能在于后時(shí),終不會(huì)退減,不會(huì)自生障閡。

　　譬如廚師,為一黠慧辯聰,善巧方便的人。他供養(yǎng)主人時(shí),善能調(diào)和眾味,不管是酸咸酢淡,都能善取主人之所嗜好之相,而去調(diào)和眾味,以應(yīng)主人之心,聽任他的主人所欲之味,及時(shí)奉之。尊主人食后

　　心生喜悅,必得爵祿,會(huì)被主人所愛念倍重(加重的愛顧)。像如是的有黠慧的廚師,乃善取尊主人之心。

　　比丘也是如是,對(duì)于身之身觀念住,斷滅上的煩惱,善攝其心,內(nèi)心寂止,正念正知,得四增上心法,現(xiàn)法樂(lè)住,得到本來(lái)所未曾得到的安隱涅槃,就名叫做黠慧辯才,善巧方便,取內(nèi)心相,攝持外相,不退減,不自生障閡。受、心、法之觀念住,也是如是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六一七、鳥經(jīng):說(shuō)明應(yīng)守住四念處,遠(yuǎn)離五欲的境界。如回自己之境的鶉?guó)B,能得勝于大敵之鷹鳥。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「過(guò)去世時(shí),有一只鳥,名叫羅婆〔鶉的一種〕,被鷹鳥所捉,而飛騰于虛空,在于空中鳴喚而說(shuō):『我由于不注意,忽遭此種災(zāi)難,我坐(因)舍離父母的境界(掩護(hù)所及之處),而游戲于他處,才會(huì)遭遇此災(zāi)難,有甚么辦法呢?今天被所困厄,不能得到自由自在了?』老鷹告訴羅婆鳥說(shuō):『你當(dāng)在甚么地方自有你的境界,而能得自在呢?」羅婆答言說(shuō):『我在于田的耕壟中(田中高處),自有境界。那個(gè)地方足夠免除諸難,是為我家,是我父母的境界。』

　　老鷹這時(shí)對(duì)于羅婆鳥起了憍慢而說(shuō):「我放你,使你還回到耕壟之中,你能得脫離與否呢?」于是羅婆鳥就得以脫離鷹爪,還回到耕

　　大塊(結(jié)合的土)之下,安住于休止之處,然后在大塊上欲和老鷹爭(zhēng)斗。

　　老鷹因此而大怒而想:『牠是小鳥,也敢和我爭(zhēng)斗?』由于瞋恚極盛,而駿(迅速)飛直搏。于是羅婆鳥,則逃入于大塊之下,鷹鳥則因其疾飛之力勢(shì),而胸臆(當(dāng)胸的部分)沖著堅(jiān)硬的土塊,而碎身而死!

　　這時(shí),羅婆鳥深伏在大塊之下,仰說(shuō)偈而說(shuō):

　　鷹鳥用力來(lái) 羅婆依自界 乘瞋猛盛力 致禍碎其身

　　我具足通達(dá) 依于自境界 伏怨心隨喜 自觀欣其力

　　設(shè)汝有兇愚 百千龍象力 不如我智慧 十六分之一

　　觀我智殊勝 摧滅于蒼鷹

　　(老鷹妳使盡你的猛力直沖過(guò)來(lái),我羅婆鳥則依在于自己止住的境界。妳乘瞋恚猛盛之力沖過(guò)來(lái)之故,致于禍及其身,而碎死了自身。)

　　(我乃具足而通達(dá)的了解如何應(yīng)付,因之而依在于自己的境界,也就是最適當(dāng)?shù)乃�在。我由于能伏魔�?故心能隨喜,自己觀察自己應(yīng)有之力,而自欣慰!)

　　(假如你具有了兇愚的百千匹龍象那樣之大力,也不如我的智慧之十六分之一。你看!我的智慧是如何的殊勝,能摧滅你那兇猛的蒼鷹啊!)

　　像如是的,比丘們!如那鷹烏,乃為愚癡,而自己舍棄了自己所親的父母的境界,而游戲于他處,才會(huì)致有如此的災(zāi)患。你們比丘也應(yīng)如是的應(yīng)該在于自己的境界所行之處,應(yīng)該好好的守持,要離開他境界,應(yīng)當(dāng)要這樣的學(xué)習(xí)!

　　比丘們!所謂他處他境界,就是指五欲的境界。如眼看可意的事物

　　之時(shí),就會(huì)愛念其妙色,會(huì)起欲心去染著。如耳之識(shí)聲,鼻之識(shí)香,舌之識(shí)味,身之識(shí)觸,可意時(shí),就會(huì)愛念其妙觸(包括聲、香、味),會(huì)起欲心去染著。這名叫做比丘之他處他境界。自己處在于父母的境界就是所謂四念處。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念處,對(duì)于受之受觀念處,對(duì)于心之心觀念處,對(duì)于法之法觀念處是。因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)在于自行之處之父母的境界而自游行,當(dāng)應(yīng)遠(yuǎn)離他處他境界,應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六一八、四果經(jīng):本經(jīng)敘述修習(xí)四念處則能得四果阿羅漢。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「對(duì)于四念處,要多多(反復(fù))的修習(xí),當(dāng)會(huì)得證四果,四種的福利。那四果呢?所謂須陀洹果(預(yù)流,初入圣者之法流,為初果阿羅漢),斯陀含果(一來(lái)果,二果),阿那含果(不還果,三果),阿羅漢果(應(yīng)供。已永斷一切煩惱,解脫生死之果位,通常為之四果的阿羅漢)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六一九、私陀伽經(jīng):本經(jīng)敘述真正自護(hù).則是他護(hù),他護(hù)則是自護(hù)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘薩羅的人間游行,而住于私伽陀(村名)聚落之北的身恕林中。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「在過(guò)去世時(shí),有一位緣幢伎師(特技演藝者的一種),其肩上背荷豎幢,而對(duì)其弟子說(shuō):『你們爬在幢上,頭向于下面,而保護(hù)我,我也會(huì)保護(hù)你。要這樣的迭相護(hù)持,而游行于各處去嬉戲演藝的話,就能多得財(cái)利。』那時(shí)伎師的弟子向伎師說(shuō):『不是如師甫所說(shuō)的。只要在演藝時(shí),各各自己愛護(hù)自己,而游行各處去演藝嬉戲的話,就會(huì)多得財(cái)利,身也會(huì)無(wú)為而得安隱而下的』。伎師回答說(shuō):『如你所說(shuō)的,應(yīng)各自愛護(hù)自己。然而你所說(shuō)的這種意義,也是如我所說(shuō)的。因?yàn)樽约鹤o(hù)持自己時(shí),即是護(hù)持他人。他人之自護(hù)時(shí),也是護(hù)己啊!』心自親近,而修習(xí),而隨護(hù)而作證的話,就名叫做自護(hù)、護(hù)他。為甚么護(hù)他,而為自護(hù)呢?因?yàn)椴豢植浪?不違于他,不害于他,以慈心中哀憐他,這叫做護(hù)他而自護(hù)!因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要像如是的去學(xué)習(xí)!要自護(hù)的人應(yīng)修習(xí)四念處,要護(hù)他的人,也應(yīng)修習(xí)四念處�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六二○、?猴經(jīng):愚癡之猴,離自己之境界故,被獵師所捕。比丘如不住于四念處,也會(huì)被五欲所捕。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王合城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「在大雪山里的寒冰崄處,尚且沒有猿猴,何況又有人呢?或者又有山,為猨猴所居,而沒有人類在那里�；蛘哂钟猩�,人獸同居于那種。在于猨猴會(huì)來(lái)往之處,有獵師用黐膠涂在于草堆之上。有黠(慧,聰明)的猨猴,會(huì)遠(yuǎn)避而去,愚癡的猨猴,則不能遠(yuǎn)離,用手小觸之時(shí),即其手會(huì)被膠,又用二手想求其解脫,就會(huì)膠兩手。用腳以求解脫時(shí),又被膠其腳,用口嚙草,即又被膠著口。其五處(兩手而足一個(gè)口)都同被膠著,而被聯(lián)卷地臥在于地上。適時(shí)獵師既到,就用木杖貫穿,擔(dān)負(fù)而去。

　　比丘當(dāng)知!愚癡的猨猴,由于舍棄父母的居處之自己的境界,而游戲于他境界之故,致遭此種的苦惱。像如是的,比丘們!愚癡的凡夫,都依于聚落而住,朝晨著衣持缽,入村去乞食,而不自善于護(hù)身,不守六根的門頭,眼見色后,就生染著,耳聽聲,鼻嗅香,舌嘗味,身感觸,都生染著。愚癡的比丘,被內(nèi)根外境之五所縛后,就會(huì)隨著魔怨之所欲求!因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):對(duì)于自己所行之處應(yīng)以父母的境界為依止而住,千萬(wàn)不可隨著他處、他境界而行。

　　你們的意見怎么呢?比丘們!自己所行之處,以甚么為父母的境界呢?所謂四念處,也就是對(duì)于身之身觀念住,對(duì)于受之受觀念住,對(duì)于心之心觀念住,對(duì)于法之法觀念住是!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六二一、年少比丘經(jīng):對(duì)于年少的比丘,應(yīng)教以四念處。阿羅漢也

　　住于四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),阿難尊者和眾多的比丘,往詣世尊之處,到后,稽首禮足,然后退坐在一邊。

　　尊者阿難仰白佛說(shuō):「世尊:這些年輕的比丘,應(yīng)當(dāng)要怎樣去教授他們?要怎樣去為他們說(shuō)法呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「這些年輕的比丘,應(yīng)當(dāng)要用四念處去教他們修習(xí)。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念而住,而精勤方便,而行不放逸,以正智正念,使心寂定,乃至知身。對(duì)于受、心、法也同樣的。如對(duì)于法之法觀念而住,而精勤方便,而行不放逸,以正念正智,使心寂靜,乃至知法。為甚么呢?因?yàn)槿舯惹鹱∮谟袑W(xué)地,而未得進(jìn)上,而志求安隱涅槃時(shí),對(duì)于身之身觀念而住,而行不放逸,以正念正智,使心寂靜;對(duì)于受、心、法也同樣的,如對(duì)于法之法觀念而住,精勤方便,行不放逸,以正念正智,使心寂靜,乃至對(duì)于法,會(huì)遠(yuǎn)離。

　　如果為阿羅漢,其諸漏都已盡,所作也已作,已舍離諸重?fù)?dān),已盡諸有結(jié),以正知而善于解脫的話,即于那個(gè)時(shí)候,仍然也應(yīng)修習(xí)身之身觀念住,要精勤方便,而行不放逸,以正念正智,而使心寂靜。對(duì)于受、心、法也同樣的,如對(duì)于法之法觀念而住,乃至于法得遠(yuǎn)離!」

　　這時(shí),尊者阿難,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　六二二、庵羅女經(jīng):世尊在庵羅園為諸比丘說(shuō)四念處,正智正念等法。庵羅女聽法后,翌朝以食供養(yǎng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀在于跋祇的人間游行,而到了鞞舍離國(guó)的庵羅園中而住。

　　那時(shí),庵羅女聽聞世尊在跋祇的人間游行,而到了庵羅園中住下來(lái)之事后,就自莊嚴(yán)其車輛,而離開鞞舍離城,欲詣世尊之處,去恭敬供養(yǎng)。到了庵羅園之門時(shí),就下車步行而進(jìn),遙見世尊被諸大眾圍遶,而正為他們說(shuō)法。

　　世尊也遙見庵羅女之來(lái)到,就對(duì)諸比丘們說(shuō):「你們諸比丘們!要勤于攝心而住,要正念正智!現(xiàn)在庵羅女,已到了這里來(lái),因此之故,要特別的教誡你們!

　　甚么叫做比丘之勤攝于心而住呢?如果比丘已生起惡不善之法的話,就應(yīng)當(dāng)把它斷除。應(yīng)生欲(祈望)而方便精進(jìn),而收攝其心。如果未生起之惡不善之法,就應(yīng)使其不生起。未生的善法,應(yīng)令其生起。已生的善法,應(yīng)使其恒住而不忘。要向這方向去修習(xí)而增滿,要生希望(欲)、方便精勤,而攝心。這就名叫比丘之勤攝心住。

　　甚么叫做比丘之正智呢?如比丘之往來(lái)時(shí),應(yīng)具威儀,應(yīng)常隨于正智,而回顧瞻視。其屈伸、俯仰,執(zhí)持衣缽,行、住、坐、臥,眠、覺,語(yǔ)、默等,均應(yīng)隨于正智而住,這叫做比丘之正智。

　　甚么叫做正念呢?如比丘,對(duì)于內(nèi)身之身觀念而住,要精勤方便,以正智正念去調(diào)伏對(duì)于世間之貪、憂。像如是的,對(duì)于受、心、法也同樣。如對(duì)于法之法觀念而住,應(yīng)精勤方便,以正智正念去調(diào)伏對(duì)于

　　世間之貪、憂,就名叫做比丘之正念。因此之故,你們應(yīng)該要勤攝其心,應(yīng)該要正智正念�，F(xiàn)在庵羅女已來(lái)了,因此,要特別的教誡(提醒)你們�！�

　　這時(shí),庵羅女詣世尊之處,到后,稽首禮足,然后退住在一邊。

　　那時(shí),世尊為庵羅女說(shuō)種種之法,示教照喜她。示教照喜后,乃默然而住。

　　那時(shí),庵羅女,重整其衣服,向佛禮拜,合掌而白佛說(shuō):「唯愿世尊和諸大眾們,明天能接受我中食的供養(yǎng)。」

　　那時(shí),世尊默然受請(qǐng)。庵羅女知道世尊默然受請(qǐng)后,乃禮謝佛陀,還皈自宅去設(shè)種種之食,布置?座,在于早晨時(shí),遣使白佛而說(shuō):「時(shí)間已到了!」

　　那時(shí),世尊和諸大眾,乃往詣庵羅女之舍宅,到后,乃就座而坐。

　　這時(shí),庵羅女親手供養(yǎng)種種的飲食。佛及大眾食后,則澡漱、洗缽,這些事完畢后,庵羅女乃持一小?,而坐在于佛前,聽佛的說(shuō)法。

　　那時(shí),世尊,為庵羅女說(shuō)隨喜偈而說(shuō):

　　施者人愛念 多眾所隨從 名稱日增高 遠(yuǎn)近皆悉聞

　　處眾常和雅 離慳無(wú)所畏 是故智慧施 斷慢永無(wú)余

　　上生忉利天 長(zhǎng)夜受快樂(lè) 盡壽常修德 娛樂(lè)難陀園

　　百種諸天樂(lè) 五欲悅其心 彼于此人間 聞佛所說(shuō)法

　　為善逝弟子 樂(lè)彼受化生

　　(能布施的人,是人人所敬愛而懷念的。會(huì)被好多人所隨從敬仰,其名譽(yù)會(huì)與日而增高,遠(yuǎn)近都皆聽到其名。處在大眾當(dāng)中,常為和雅,離開慳貪而無(wú)所畏。)

　　(因此之故,以智慧而布施,即能斷除慳貪而無(wú)余存。會(huì)升上,而

　　往生到忉天〔三十三天,第二層天,天帝居此〕,長(zhǎng)夜恒久的享受快樂(lè)。如盡形壽而常修布施之德的話,就能娛樂(lè)在于難陀園〔歡喜園,忉利天的樂(lè)園〕。在那里有幾百種的天樂(lè),有五欲〔色聲香味觸之五境〕,能歡你的心。)

　　(這類人,乃在于此人間時(shí),曾經(jīng)聽佛之所說(shuō)法,而為善逝〔佛陀〕的弟子,是愿樂(lè)化生到那個(gè)地方的。)

　　那時(shí),世尊為庵羅女說(shuō)種種之法,去示教照喜她。示教照喜她后,就從座起而去。

　　六二三、世間經(jīng):持油滿缽,從美女大眾中過(guò),如失一滴油就會(huì)被殺。比丘同樣住于四念處,不顧其它!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處鹿野苑中。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「世間里說(shuō)言美色(美女)。世間所謂的美色,會(huì)使好多的人聚集去觀看與否呢?」諸比丘們白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「若世間有一位美色(美女),此世間的美色,又能作種種的歌舞伎樂(lè),又極能令眾多的人聚集去觀看與否呢?」諸比丘們白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「若有世間的美色,而世間的美色者,在于一處,作種種的歌舞伎樂(lè)戲笑,又有大眾云集在于一處。其中若有士夫不愚不癡,喜樂(lè)于樂(lè),而背離于苦,而貪生怕死。有人曾對(duì)他說(shuō):

　　『士夫!你當(dāng)執(zhí)持盈滿油類的缽,從世間的美色之處,以及大眾當(dāng)中步行過(guò)去。我并使一位善能殺人的創(chuàng)子手,拔刀隨在你的后面。假若失落一滴之油的話,輒(即)當(dāng)斬?cái)嗄愕?a href="/remen/shengming.html" class="keylink" target="_blank">生命�！荒銈兿肫饋�(lái)如何呢?比丘們!那位執(zhí)持油缽的士夫,能不顧念油缽,不顧念殺人者,而會(huì)觀看那位伎女,以及大眾嗎?」

　　比丘白佛說(shuō):「弗也,世尊!為甚么呢?世尊!因?yàn)槟俏皇糠蜃砸娖浜竺嬗幸话蔚兜娜嗽诒O(jiān)視他。所以他會(huì)常作此念:『我如果落油一滴的話,那位拔刀的人,當(dāng)會(huì)截?cái)辔业念^。』因此,唯有專一精神,系念于油缽里,而在于世間的美色,以及大眾當(dāng)中,徐步(慢慢)而過(guò)去,不敢顧眄(不敢回顧環(huán)視)!

　　像如是的,諸比丘們!若有沙門、婆羅門,端正其身而自莊重,將其心念專一,不環(huán)顧聲色,善攝一切心法,而住于身念處的話,就是我的弟子,是隨順我教的比丘。

　　甚么為比丘之端正其身而自莊重,專一其心念,不顧于聲色,攝持一切心法,住于身念處呢?像如是,比丘們!對(duì)于身之身觀念而住,而精勤方便,以正智正念去調(diào)伏世間的貪、憂。受、心、法也同樣的。如對(duì)于法之法觀念而住等,也是如是。這就名叫比丘之正身自重,專一其心念,不顧聲色,善攝心法,住于四念處�！�

　　那時(shí),世尊,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　專心正念 護(hù)持油缽 自心隨護(hù) 未曾至方

　　甚難得遇 勝妙微細(xì) 諸佛所說(shuō) 言教利劍

　　當(dāng)一其心 專精護(hù)持 非彼凡人 放逸之事

　　能入如是 不放逸教

　　(專心正念而護(hù)持油缽,而自心隨護(hù)的話,則未曾到達(dá)的地方,甚難得過(guò)的勝妙微細(xì)的,也能如愿。)

　　(諸佛所說(shuō)的言教之利劍,也就是當(dāng)應(yīng)將其心系于一,專精的護(hù)持。)

　　(這并不是那些愚凡之人的放逸之事所能入于如是的不放逸之教啊!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六二四、郁低迦經(jīng):郁低迦求教于世尊,世尊教其凈戒,純正其見解,然后教其住于四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者郁低迦,來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。他白佛而說(shuō):「善哉!世尊,請(qǐng)為我說(shuō)法,我聽法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自在于一靜處,去專精思惟,會(huì)住于不放逸,會(huì)思惟如下之事:『所以善男子,剃除須發(fā),正信而為非有家庭之出家而學(xué)道,如上面廣說(shuō)過(guò)的,……乃至不受后有。」

　　佛陀告訴郁低迦說(shuō):「如是!如是!如你所說(shuō)的。但是對(duì)于我所說(shuō)的法,如不能悅可我心(不被佛認(rèn)可)的話,即他所作的事業(yè)(勝業(yè))也不能成就。雖然是跟隨在于我的后面,也不能得到法利,反而會(huì)生障閡。」

　　郁低迦白佛說(shuō):「世尊所說(shuō),我定會(huì)令世尊悅可心意,自業(yè)成就,不會(huì)反生障閡的。唯愿世尊,為我說(shuō)法,我當(dāng)會(huì)獨(dú)在于一靜處,去專精思惟,住于不放逸。如上面廣說(shuō),……乃至不受后有。」像如是

　　的,經(jīng)過(guò)第二次、第三次之諮請(qǐng)。

　　那時(shí),世尊告訴郁低迦說(shuō):「你應(yīng)當(dāng)先凈其初業(yè),然后修習(xí)梵行�！褂舻湾劝追鹫f(shuō):「我現(xiàn)在要怎樣凈其初業(yè),然后修習(xí)梵行呢?」

　　佛陀告訴郁低迦說(shuō):「你應(yīng)當(dāng)先凈其戒,正直其見,具足三業(yè),然后修習(xí)四念處。那四念處呢?對(duì)于內(nèi)身之身觀念而住,而專精方便,以正智正念,調(diào)伏世間的貪憂。像如是的,對(duì)于外身、內(nèi)外身之身觀念而住。對(duì)于受、心、法,也是同樣的。如對(duì)于法之法觀念而住,也是如是之廣說(shuō)。」

　　那時(shí),郁低迦聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后從座起而去。

　　那時(shí),郁低迦聽佛的教授后,就獨(dú)自一人在于靜處,去專精思惟,而不放逸而住。他思惟說(shuō):所以善男子,剃除須發(fā),著袈裟衣,正信而為非家,而出家學(xué)道,……乃至不受后有。

　　如郁低迦所問(wèn)之事,像如是的異比丘之諮問(wèn),也如上說(shuō)。

　　六二五、婆酰迦經(jīng):本經(jīng)敘述,住于四念處的話,就能超越諸魔。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,名叫做婆酰迦,來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。他白佛而說(shuō):「世尊!善哉!世尊!請(qǐng)為我說(shuō)法�！�

　　如前郁低迦修多羅(經(jīng))廣說(shuō)過(guò)的一樣。有差別不同之處,就是:「如是,婆酰迦比丘!如初業(yè)清凈而對(duì)于身之身觀念而住的話,就能

　　超越諸魔。對(duì)于受、心、法也是同樣,如對(duì)于法之法觀念而住的話,就能超越諸魔�！�

　　那時(shí),婆酰迦比丘,聽佛說(shuō)法、教誡后,歡喜而隨喜,作禮而去后,就獨(dú)自一人在于靜處,專精思惟,住于不放逸,……乃至不受后有。

　　六二六、比丘經(jīng):本經(jīng)為對(duì)諸比丘而說(shuō),其內(nèi)容和前經(jīng)同。 唯略說(shuō)超越生死等。

　　第二經(jīng)也是如上經(jīng)所說(shuō)的一樣。里面有差別不同之句,就是說(shuō):「像如是的,比丘們!……超越生死�！�(前經(jīng)為超越諸魔,此經(jīng)略說(shuō)超越生死。)

　　六二七、阿那律經(jīng):本經(jīng)敘述阿那律問(wèn)佛:有學(xué)的比丘,要如何而盡諸漏。佛教以住于四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者阿那律陀(無(wú)貧)詣?dòng)诜鹚?稽首佛足,退坐在一邊,然后仰白佛說(shuō):「世尊!若有比丘,住于有學(xué)之地,還未得上進(jìn)于安隱的涅槃,而方便研求時(shí),則這位圣弟子,要如何對(duì)于正法與律修

　　習(xí),多多(反復(fù))的修習(xí),方能得盡諸漏,…乃至自知不受后有呢?」

　　佛陀告訴阿那律說(shuō):「如果圣弟子住于有學(xué)地,還未得上進(jìn)于安隱的涅槃,而方便研求的話,他在于那個(gè)時(shí)候,應(yīng)當(dāng)對(duì)于內(nèi)身之身觀念而住,要精勤方便,以正智正念,調(diào)伏世間的貪憂。像如是的,對(duì)于受、心、法也同樣。如對(duì)于法之法觀念而住,而精勤方便,以正智正念,調(diào)伏世間的貪憂。像如是的圣弟子,多多的修習(xí)后,就能得盡諸漏,……乃至自知不受后有�！�

　　那時(shí),尊者阿那律陀,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　六二八、戒經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀之制定圣戒,乃為了修習(xí)四念處之故。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑(華氏城,恒河中流的南岸,現(xiàn)在之巴特那)的雞林精舍(雞園僧伽藍(lán))。這時(shí),尊者優(yōu)陀夷、尊者阿難陀,也住在于巴連弗邑的雞林精舍。

　　那時(shí),尊者優(yōu)陀夷,往詣尊者阿難之處,共相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊。他對(duì)尊者阿難說(shuō):「如來(lái)、應(yīng)供、等正覺所知所見的,即為諸比丘們說(shuō)圣戒,使諸比丘們不斷圣戒,不缺圣戒,不簡(jiǎn)擇圣戒,不離開圣戒,不會(huì)戒禁取見,善于究竟,善于受持,乃為智者所嘆,所不憎惡的。我要請(qǐng)教您!為甚么緣故,如來(lái)、應(yīng)供、等正覺所見的,即為諸比丘說(shuō)圣戒,而不斷圣戒、不缺圣戒,乃至智者所嘆、所不憎惡

　　的呢?」

　　尊者阿難對(duì)優(yōu)陀夷說(shuō):「乃為了修習(xí)四念處之故。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念住,對(duì)于受、心、法也同樣。如對(duì)于法之法觀念住是。」

　　這時(shí),二位正士共論議后,各還其本處。

　　六二九、不退轉(zhuǎn)經(jīng):本經(jīng)敘述如多修習(xí)四念處的話,對(duì)于正法就不會(huì)退轉(zhuǎn)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。那時(shí),尊者阿難,尊者跋陀羅(賢,十六羅漢之一)也住在于該精舍里。

　　那時(shí),尊者跋陀羅,問(wèn)尊者阿難說(shuō):「是否有那一種,修習(xí),多多的修習(xí),就能得到不退轉(zhuǎn)的嗎?」

　　尊者阿難對(duì)尊者跋陀羅說(shuō):「有的!有一種法,如果去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就能使修行的人得到不退轉(zhuǎn)的,所謂四念處是。那四念處呢?如對(duì)于身之身觀念住。對(duì)于受、心、法也是同樣。如對(duì)于法之法觀念住是�！�

　　這時(shí),二位正士,共論說(shuō)后,各還本處。

　　六三○、清凈經(jīng):本經(jīng)敘述如果修習(xí)四念處的話,就能得清凈。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。那時(shí),尊者阿難,尊者跋陀羅,也在于那個(gè)精舍居住。

　　這時(shí),尊者跋陀羅問(wèn)尊者阿難而說(shuō):「是否有一種法,修習(xí),多多的修習(xí),就能使不清凈的眾生,得到清凈,而能轉(zhuǎn)增光澤嗎?」

　　阿難尊者回答跋陀羅尊者說(shuō):「有的!確有一種法,如果去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就能使不清凈的眾生,而能得到清凈,而能轉(zhuǎn)增光澤。所謂四念處是。如對(duì)于身之身觀念住,對(duì)于受、心、法也同樣的,如對(duì)于法之法觀念住是。」

　　那時(shí),二位正士,共論議后,各還其本處。

　　六三一、度彼岸經(jīng):本經(jīng)敘述如多修習(xí)四念處的話,即能得渡彼岸。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。那時(shí),尊者阿難,尊者跋陀羅,也住在于該精舍里。

　　那時(shí),尊者跋陀羅問(wèn)尊者阿難說(shuō):「是否有一種法,修習(xí),多多的修習(xí),就能使那些未度彼岸的眾生,能得度彼岸的嗎?」

　　阿難尊者對(duì)跋陀羅尊者說(shuō):「有的!有一種法,如果修習(xí),多多的修習(xí)的話,就能使未度彼岸的眾生,得度彼岸。所謂四念處是。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念住,對(duì)于受、心、法也同樣。如對(duì)于法

　　之法觀念住是�！�

　　那時(shí),二位正士共論議后,各還其本處。

　　六三二、阿羅漢經(jīng):本經(jīng)敘述多修習(xí)四念處的話,可得阿羅漢果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。那時(shí),尊者阿難,尊者跋陀羅,也住在于該精舍。

　　跋陀羅尊者問(wèn)阿難尊者說(shuō):「是否有一種法,修習(xí),多多的修習(xí),則能得阿羅漢果呢?」

　　阿難尊者對(duì)跋陀羅尊者說(shuō):「有的!有一種法,如果去修習(xí),多多的修習(xí)的話,就能得阿羅漢果的,所謂四念處是。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念住。對(duì)于受、心、法也同樣,如對(duì)于法觀念住是。」

　　那時(shí),二位正士,共論議后,各還其本處。

　　六三三、一切法經(jīng):本經(jīng)敘述一切法就是四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。

　　那時(shí),世尊告訴諸位比丘們說(shuō):「所說(shuō)的一切法,一切法就是四念處,這就是正說(shuō)。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念住,對(duì)于受、

　　心、法也同樣,如對(duì)于法之法觀念住是。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六三四、賢圣經(jīng):本經(jīng)敘述修四念處,就名賢圣出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果比丘對(duì)于四念處,能修習(xí),多多的修習(xí)的話,就名叫做賢圣出離。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念住,以及對(duì)于受、心、法,也一樣,如對(duì)于法之法觀念住是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如賢圣出離之內(nèi)容一樣,像如是的,正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證等經(jīng),也如上之廣說(shuō)那樣。

　　六三五、光澤經(jīng):本經(jīng)敘述如修習(xí)四念處的話,則未清凈的能得清凈,清凈的人,能增光澤。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果比丘,對(duì)于四念處,能修習(xí),

　　多多的修習(xí)的話,則未清凈的眾生,能令其得到清凈,已清凈的眾生,會(huì)令其增光澤。那四念處呢?所謂對(duì)于身之身觀念住,以及對(duì)于受、心、法,也同樣,如對(duì)于法之法觀念住等是。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如清凈眾生的內(nèi)容那樣,像如是的,未度彼岸者令度,得阿羅漢、得辟支佛、得阿褥多羅三藐三菩提等經(jīng),也如上之說(shuō)。

　　六三六、比丘經(jīng):本經(jīng)敘述聽佛說(shuō)法,而出家,先習(xí)圣戒,直其心,則能修得四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于巴連弗邑的雞林精舍。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「現(xiàn)在要為你們講說(shuō)修習(xí)四念處之事。甚么叫做修習(xí)四念處呢?比丘們!如來(lái)、應(yīng)、等正覺、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊之出現(xiàn)而興起于世間,而演說(shuō)正法時(shí),其上語(yǔ)(最初之語(yǔ))亦善,中語(yǔ)(中間之語(yǔ))亦善,下語(yǔ)(最后面之語(yǔ))亦善,是善的義、善的味,是純一滿凈,而顯示梵行。如果族姓子(善男子)、族姓女(善女人),從佛聽法時(shí),而得清凈的信心,就如是的修學(xué):『要觀察在家和合欲樂(lè)之過(guò)咎,為煩惱的結(jié)縛。而樂(lè)居于空閑,出家學(xué)道,不樂(lè)于在家,處于非家(過(guò)著舍離在家之出家生活),愿一向清凈,盡其形壽,都純一滿凈,鮮白凈潔的梵行。欲這樣,則我應(yīng)當(dāng)剃除須發(fā),穿著袈裟衣,正信而為非家的出家而學(xué)道。作此思惟后,即便放舍錢財(cái)親屬,而剃

　　除須發(fā),而穿袈裟衣,而正信而為非家之出家而學(xué)道。正其身行,守護(hù)由口而出之四種罪過(guò)(惡口、妄言、綺語(yǔ)、兩舌)。正命清凈而學(xué)習(xí)賢圣之禁戒。守諸根的門頭(統(tǒng)御感官不溺于五欲),護(hù)心而正念。

　　眼根見色境時(shí),不執(zhí)取形相。如果眼根住于不律儀時(shí),會(huì)向于世間的貪憂、惡不善法,而常漏于心�，F(xiàn)在對(duì)于眼,而起正律儀(善法),耳、鼻、舌、身、意,起正律儀,也是如是。

　　他乃以賢圣之戒律成就,善攝六根的門頭。于來(lái)往周旋,顧視屈伸,坐臥眠覺語(yǔ)默等都住于智,而正于智。他成就如此的圣戒,而守護(hù)根門以正智正念,而寂靜,遠(yuǎn)離雜鬧,在于空閑之處,在于樹下、閑房,而獨(dú)坐。以正身正念,系心而安住,而斷除世間的貪憂,離開貪欲凈除貪欲。斷滅世間的瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。離開瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,凈除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除因五蓋之煩惱,而使心慧力贏,諸根閡分,不趣涅槃?wù)?

　　因此之故,對(duì)于內(nèi)身之身觀念而住,精勤方便,以正智正念,而調(diào)伏世間的貪憂。像如是的,對(duì)于外身、內(nèi)外身,受、心、法等,如對(duì)于法之法觀念住等,也是如此之說(shuō)。這名叫做比丘之修習(xí)四念處。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六三七、波羅提木叉經(jīng):本經(jīng)敘述學(xué)戒成就,與修習(xí)四念處,乃如鳥之雙翼。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「當(dāng)修四念處�！蛊渌�都如上述。有差別的地方就是:「……乃至如是出家后,住于靜處,攝受波羅提木叉(別解脫。防身口七支之過(guò)非,漸次解脫煩惱),而具足了律儀行處。對(duì)于細(xì)微之罪,生起大怖畏,而受持學(xué)戒,離開殺生,斷除殺生,不喜樂(lè)殺生,……乃至一切業(yè)跡等,均如前說(shuō)。衣缽隨身,如鳥之兩翼,像如是的學(xué)戒成就,修習(xí)四念處�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　六三八、純陀經(jīng):舍利弗因病涅系,阿難非常的悲嘆。佛告他:生必滅,勿徒自悲,當(dāng)修四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí),尊者舍利弗乃住于摩竭提的那羅聚落,因疾病而涅槃。純陀沙彌,為瞻視(看護(hù)病者)供養(yǎng)之人。

　　那時(shí),尊者舍利弗,因病而入于涅槃。

　　這時(shí),純陀沙彌,供養(yǎng)舍利弗尊者后,取火葬遺余的舍利(遺骨,堅(jiān)固珠),擔(dān)持其衣缽,而到王舍城,到后,舉放衣缽,洗足后,往詣尊者阿難之處。到后,禮拜阿難尊者之足后,退住在于一邊。他仰白阿難尊者說(shuō):「尊者當(dāng)知!我的和上(師)尊者舍利弗,已經(jīng)涅槃,我執(zhí)持他的舍利,以及衣缽來(lái)�！�

　　于是,阿難尊者聽過(guò)純陀沙彌之語(yǔ)后,則往詣佛所,仰白佛陀而

　　說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在舉體離解(由于悲傷過(guò)度,而使全身都失去了平衡),四方易韻(覺得四方黯淡),持辯閉塞(失去了平日的辯才,不知甚么跟甚么?)因?yàn)榧兺由硰泚?lái)語(yǔ)我說(shuō):『和上舍利弗已經(jīng)涅槃,執(zhí)持其遺余的舍利,以及衣缽來(lái)。』」

　　佛陀說(shuō):『你的意見如何呢?阿難啊!舍利弗是持他所受的戒身,而入涅槃的嗎?或者是以定身、慧身、解脫身、解脫知見身而入涅槃的嗎?(戒、定、慧、解脫、解脫知見為五分法身,均為是圣者平常修行所成的功德。)

　　阿難白佛說(shuō):「弗也,世尊!」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「如那些法乃為我自知的,乃為成等正覺后所說(shuō)的。是以所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支,而涅槃的嗎?」

　　阿難白佛說(shuō):「弗也,世尊!他雖然不是持所受的戒身,乃至道品之法而涅槃的,然而尊者合利弗乃為持戒多聞,少欲知足,常行遠(yuǎn)離,精勤方便,攝念安住,專心一意的正受,成就捷疾的智慧,深利的智慧,超出的智慧,分別的智慧,大智慧、廣智慧,甚深的智慧,無(wú)等的智慧等智慧之寶。他乃能視、能教、能照、能喜舍、能贊嘆,都為眾生說(shuō)法。因此之故,世尊!我乃為了法之故,為了受法者之故,而愁憂苦惱的!」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「你不可愁憂苦惱!為甚么呢?因?yàn)椴还苁亲?或者是起,或者是作,均為是有為敗壞之法。怎么能得不壞滅呢?如果欲使它不壞滅的話,那是沒有這道理的!我先前已經(jīng)說(shuō)過(guò),一切所愛念的種種的諸物,以及適意之事,一切的一切,均為是有乖離之法,不可能常保的。喻如大樹之根、莖、枝、葉、華、果之茂盛成熟后,則大枝會(huì)先折斷一樣。也如大寶山之大巖會(huì)先于崩壞一樣。像如

　　是的,如來(lái)的大眾眷屬當(dāng)中,那些大聲聞會(huì)先于涅槃。如果那個(gè)地方有舍利弗之住錫的話,在于那個(gè)地方,我就沒有事。然而在于彼方,我則不空,因?yàn)橛猩崂�弗之�?我先前已說(shuō)過(guò)。因此之故,你現(xiàn)在,阿難啊!如我先前所說(shuō)過(guò)的,所可愛念的種種適意之事,均為是有別離之法,因此之故,你今不可大愁毒!阿難!你應(yīng)當(dāng)知道!如來(lái)于不久的將來(lái),當(dāng)然也會(huì)入滅。因此之故,阿難啊鎮(zhèn)!應(yīng)當(dāng)要自己作為自己之洲,而依靠于自己,當(dāng)以法作為洲,而依于法。應(yīng)當(dāng)不可以異己為洲,不可以依于異已!」

　　阿難白佛說(shuō):「世尊!甚么叫做以自己為洲,而以自己為依?甚么叫做以法為洲,而依于法?甚么叫做不以異為洲,而不依于異呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「如果比丘,對(duì)于身之身觀念處,精勤方便,以正智正念,而調(diào)伏世間的貪憂。像如是的對(duì)于外身、內(nèi)外仁免受、心、法等,也同樣。如對(duì)于法之法觀念處,也是如是之說(shuō)。阿難!這名叫做以自己為洲,而依于自己,以法為洲,而依于法,不以異為洲,而不依于異。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　六三七。布薩經(jīng):舍利弗、大目揵連涅槃后,僧伽則為空虛。佛乃激勵(lì)說(shuō)須以自已為燈為依,也教應(yīng)修習(xí)四念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩偷羅國(guó)的跋陀羅河之側(cè)的傘蓋庵羅樹林中。為舍利弗尊者和目揵連尊者涅槃后不久之時(shí)。

　　那時(shí),世尊在于月的十五日布薩(說(shuō)戒懺過(guò))時(shí),在于大眾前,敷座而坐。

　　這時(shí),世尊觀察眾會(huì)后,告訴諸比丘們說(shuō):「我觀察大眾,看后,如虛空一般的了,因?yàn)樯崂��?大目揵連已入般涅槃(寂滅)之故!在我的聲聞弟子當(dāng)申,唯有此二人善能說(shuō)法,教誡、教授、辯說(shuō)等都極為滿足。

　　有二種財(cái),錢財(cái)及法財(cái)是。錢財(cái)乃從世間人求而得之,法財(cái)則從舍利弗和大目揵連處,可以求得。至于如來(lái),則離開了世財(cái)及法財(cái)。

　　你們不可以因舍利弗與目揵連已涅樂(lè)之故,就愁憂苦惱。喻如大樹之根、莖、枝、葉、華、果之茂盛,而大枝則會(huì)首先折斷一樣。也如寶山,乃由大巖先崩。像如是的,如來(lái)的大眾當(dāng)中,舍利弗與目揵連之二大聲聞,會(huì)首先入于般涅筑。因此之故,比丘們!你們不可以生起愁憂苦惱。世間上有甚么生法、起法、作法、為法等之會(huì)壞敗之法,不會(huì)磨滅的呢?如果欲使其不壞滅,那是沒有道理的!

　　我先前曾經(jīng)說(shuō)過(guò):一切可愛之物,都會(huì)皈于離散,我今在于不久的將來(lái),也當(dāng)會(huì)過(guò)去的(會(huì)入涅槃)。因此之故,你們應(yīng)當(dāng)要知道:你們應(yīng)該以自己為洲,以為自己之依靠,以法為洲,以法為依,不可以異(異于自已)為洲,不可以異(異于自己)為依。所謂對(duì)于內(nèi)身之身觀念住,而精勤方便,以正智正念,調(diào)伏世間的貪憂。像如是的,對(duì)于外身、內(nèi)外身,受、心、法等也同樣。如對(duì)于法之法觀念住,而精勤方便,以正智正念,調(diào)伏世間的貪憂。這名叫做以自洲為自依,以法洲為法依,不異洲、不異依�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行鎮(zhèn)!

　　雜阿含經(jīng)卷第二十四完