隨順世緣明修行

　　隨順世緣明修行

　　前幾天寫了日記《隨順世緣明助念》,講了處于昏迷或者是植物人狀態(tài)的人,可以通過助念等方式來幫助他們,讓他們盡快地使用自己的“覺的能力”的工具。我們如果能夠明白這個道理,那么我們就能更好地幫助別人,當然也就能更好地隨順世緣了。

　　這段時間寫了很多有關“覺的能力”(對“覺的能力”不太了解時,可以參看前面有關“覺的能力”的日記)的日記,最近在帶大家禪修的時候往往會提到“覺的能力”的問題。那么參禪與“覺的能力”有什么關系呢?這是一個很有意思的問題,如果能夠明白,那么后面的禪修之路就好走了。

　　我們?yōu)槭裁匆獏⒍U?我們一天到晚辛辛苦苦在禪堂里面是為了什么?一天到晚挨逼受拶,腿疼心亂是為了什么?大家一定知道回答是要開悟;要練好自己的功夫以便將來行菩薩道;要度眾生;最終要成佛。那么佛是什么呢?大家也一定知道,佛是大覺悟者,我們就是要開啟我們的覺悟,所以要努力修行。

　　我們知道了要做的事情,這就好辦了。我們大家應該都學過《楞嚴經》,所謂開悟的《楞嚴》,成佛的《法華》。我們通過對《楞嚴經》的學習,就能明白每一個人都有“覺的能力”。這個“覺的能力”在我們小的時候和老的時候是完全一樣的。

　　從其他的經典(比如《佛說入胎經》)里面來看,我們從來這個世界受生,到這一期生命的結束,再到下個生命的開始,我們“覺的能力”從來沒有變過。所以,我們的“覺的能力”是不生不滅,不垢不凈,不增不減,本自具足的。那么,如何讓我們這個“覺的能力”時時刻刻保持覺悟的狀態(tài),就是我們要做功夫的目的。

　　我們知道,我們的“覺的能力”雖然是不生不滅,不垢不凈,不增不減的。但是,我們的“覺的能力”是有覺悟與迷惑之別。比如同樣一杯水,有的人感覺它是冷的,有的人感覺它是熱的,這就存在迷惑;再比如同樣一杯水,渴的人喝了如飲甘露(天堂),已經喝了很多水的人再讓他喝簡直要了他的命(地獄),這中間就存在迷惑;再比如砒礵,需要的人是良藥,一般的人就成了毒藥,這中間也存在迷惑;如此等等很多很多的例子。

　　因為我們的“覺的能力”存在迷惑,所以,我們就會感受天堂與地獄等的差別。因為我們的“覺的能力”存在迷惑,這個迷惑往往會延續(xù)下去,所以對于同樣事物的認識就會“輪回”在迷惑的“覺”中。從而感受到天堂與地獄等差別,這也就是因果輪回的實現(xiàn)。

　　只有把我們的“覺的能力”覺悟了。我們才能感覺到真實的事物,從而脫出輪回。這樣就會知道無始以來畢竟未曾生,將來也不會有人死;一切因果皆如夢幻等等道理。佛陀就是時時刻刻覺悟的人,所謂大覺;而我們卻是絕大部分時候處于迷惑之中的人,所謂大迷。所以我們要修行從而覺悟人生,然后奉獻人生去幫助別人覺悟。

　　我們如果能夠時時刻刻有這樣的狀態(tài),那么我們就是一個覺悟了的人,就是已經開悟了的人。可惜的是我們做不到,能夠偶爾記起來一下就不錯了,所以我們是大迷。而佛是時時刻刻記得,所以,佛是大覺。我們在禪堂里面千辛萬苦,刻苦用功就是為了,能夠把自己的覺悟時刻慢慢地增多,以至于最終和佛一樣。

　　明白了這些就好辦了,我們就知道用功的目的了。如何保持這個“覺的能力”時時刻刻處于覺悟的狀態(tài),就是我們要做的事情。我們就會知道,念佛、參話頭起疑情、看話頭、持咒、數(shù)息等等法門,都是訓練我們的“覺的能力”,使得這個“覺的能力”,能夠時時刻刻處于覺悟的專注、清明、綿密的狀態(tài),甚至你自己也可以設計一個,適合自己用功的法門來達到這個目的。

　　所以,四祖大師在他的《入道安心要方便法門》中要我們“常覺不�！�,“常覺不�！笔裁茨�?他老人家說:“覺心在前,覺法無相。”也就是說,保持一顆覺悟的心,具體的方法不拘泥某一種相,只要能保持這顆覺悟的心,用什么方式來修行都是最好的用功方式了。所以,才有“百千法門,同歸方寸。河沙妙德,總在心源”之說了。

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