佛教把眾生的心歸納為五種可觀察

明一法師:佛教把眾生的心歸納為五種可觀察

  在日記《心有五種佛教說》中講了我們佛教把我們的心歸納為肉團(tuán)、緣慮、集起、含藏、真如五種。因?yàn)槲覀兊男氖沁@么的復(fù)雜,而且心的問題又是如此之多。所以解釋心的問題就成為最忌諱的事情了,因?yàn)檫@是沒有辦法說明白的,只能自己體會(huì)。

  佛教實(shí)際上就是一種安心的教育,尤其禪宗更是把安心直接拿到桌面上來討論。有所謂“冷暖自知”或者“標(biāo)月指”之說就是這個(gè)原因。只能用手指給你看,無法告訴你心是怎么回事,只能由你自己去體會(huì)。但是,不說的話也不能幫助別人,所以只好伸出自己的手指,勉強(qiáng)把自己的體會(huì)形容一下。

  我們的心性沿著外界環(huán)境的作用而進(jìn)行考慮、思想等等(緣慮),所以表現(xiàn)出虛妄攀緣。所以就會(huì)用虛偽、造作來面對(duì)環(huán)境,日久月深變成習(xí)慣(集起)。

  這些集起的習(xí)慣被存入含藏,所以一遇到什么事物馬上與含藏里面的“認(rèn)識(shí)”進(jìn)行比較,進(jìn)行考慮、思想等等的虛妄攀緣(緣慮)決定自己的行動(dòng)。我們的心就是這樣在不斷地輪回,年久日深慢慢就舍棄了我們的真如心。

  所以佛陀在證到真理的時(shí)候說:“大地一切眾生皆有如來智慧德相,只因無明煩惱執(zhí)著而不能證得。”

  就是說一切眾生的心是一樣的,因?yàn)槲覀內(nèi)巳司咦氵@五心。只是有的人斷了虛妄攀緣、習(xí)氣和虛妄的無明,顯現(xiàn)出自己的真性,這樣的人就叫佛、圣人等等名稱。而大多數(shù)的人被無明煩惱所左右,墮落在虛妄、攀緣、習(xí)氣、無明的輪回里面。

  我們從小到大,在不斷地表現(xiàn)由自心決定的自性。小的時(shí)候無明盲目(含藏指導(dǎo))多些,大點(diǎn)受到身邊的人的熏陶會(huì)慢慢形成自己的習(xí)氣(集起指導(dǎo)),再大點(diǎn)為了達(dá)到自己的目的有的時(shí)候就會(huì)虛偽造作(緣慮指導(dǎo)),明白事理后通過修行會(huì)有一些智慧覺悟的顯現(xiàn)(真如指導(dǎo))。

  因?yàn)樯磉呇盏娜嘶颦h(huán)境有問題的時(shí)候就會(huì)造成嚴(yán)重的毛病,產(chǎn)生心理問題。這些行為通過我們待人接物表現(xiàn)出來。比如小的時(shí)候常常表現(xiàn)為盲目,自己的生活環(huán)境混亂,不能自理等等。長大后受身邊人的熏陶會(huì)形成和熏陶者類似的習(xí)慣,所謂近朱者赤,近墨者黑。

  這些表現(xiàn)穿插有虛偽造作,偶爾也會(huì)有些真如心的表現(xiàn)。嚴(yán)重心理問題的表現(xiàn)就更多了,從嚴(yán)格的角度來說如果不是真如心在左右我們,那都是有問題的。所以沒有開悟的人多多少少都屬于有問題的范圍(當(dāng)然我自己也是在里面)。

  這么復(fù)雜的心性,我們是很難了解的。對(duì)個(gè)體存在的問題加以糾正,這就要通過修行。所以在寺院修行的時(shí)候,指導(dǎo)者根據(jù)他的行為進(jìn)行一些引導(dǎo),或者念佛、或者參禪、或者修止觀等等。

  這些修行的方式,能夠起到熏習(xí)的作用。讓修行者在寺院的日常生活中受到指導(dǎo)者的熏陶,從而改變自己的一些習(xí)慣,消滅自己的一些毛病,充實(shí)自己的一些“認(rèn)識(shí)”。使得他更接近地顯現(xiàn)自己的真如心性。

  當(dāng)然這個(gè)過程又會(huì)墮入另外一個(gè)緣慮、集起、含藏的輪回,但是我們的修行就是以妄制妄,不管是參話頭還是凈土宗念佛法門。這個(gè)疑情就是妄想,這句佛號(hào)同樣是妄想。

  不過我們是利用這個(gè)妄想的佛號(hào)和疑情取代了攀緣妄想、習(xí)氣和無明。讓這個(gè)佛號(hào)和疑情妄想變成習(xí)氣,念念都是這個(gè)佛號(hào)和疑情妄想。然后觸著磕著真性現(xiàn)前從而開悟,不再需要佛號(hào)或者是疑情就能掌握自己的緣慮心。

  在我們禪宗來說,早期的祖師們教給我們的方法就是通過觀察我們自心的辦法來修行。因?yàn)楫?dāng)時(shí)人的根性比較好,所謂好也就是說他們的緣慮心少一些,集起心容易形成。所以,當(dāng)時(shí)這種用功方式成為一種主流。

  到了后期,人的根器越來越差,所謂差也就是緣慮心變的越來越多,集起心越來越難以形成。所以,觀心這一用功方式越來越顯的無力,乃至于產(chǎn)生了很多其他的用功方式。

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