凡情與佛心

　　目錄

　　貴賓致詞:內政部部長--林豐正先生

　　凡夫的情識

　　貴賓致詞:國父紀念館高崇云館長

　　佛陀的慈心

　　貴賓致詞:內政部部長--林豐正先生

　　貴賓致詞

　　(1)內政部部長--林豐正先生:

　　靈巖山寺妙蓮長老、悟明大法師、諸山長老,內政部民政司鐘司長、國父紀念館高館長,各位貴賓、各位居士、各位大德、各位女士、各位先生:阿彌陀佛!

　　今天晚上豐正非常高興,有這個機會跟大家一起來參加,臺灣靈巖山寺與內政部聯合舉辦的妙蓮長老佛學講座,聆聽妙蓮長老為我們來開示,我想這是一個最大的福分!相信今天晚上都能得到心靈上無比的收獲,特別在這里感謝上妙下蓮老和尚,謝謝您!

　　我們都知道妙蓮長老九歲就出家,二十歲在南京寶華山受具足戒后,就到蘇州靈巖山寺參學,以凈宗為依歸。民國三十八年因弘化而到香港,在大嶼山及青山閉關潛修二十年,掩關期間,閱藏念佛并虔修般舟三昧十次--這是出家人最不易修行的念佛用功法門。而且「日中一食」,就是一天只吃中午一頓;是一位苦行高僧,久為信眾所欽仰。

　　在民國七十年到臺灣定居后,就四處弘揚凈土、振興佛教、勸人老實念佛,海內外各地競相恭請宣說妙法。為弘揚蘇州靈巖山寺凈土宗印光祖師的道風,妙蓮長老并續(xù)佛慧命,在南投縣埔里鎮(zhèn)創(chuàng)建靈巖山寺,到現在已經有十周年。他為佛教的發(fā)展及佛法命脈之傳承,可以說是不遺余力。

　　近年來妙蓮長老又大力的提倡--全民念佛愛國護國息災大法會,深得我們全國各佛教團體的支持跟響應,各處時有舉辦,蔚為風氣;藉此以期消除惡劣之氣,消弭災禍,使我們國家富強、社會祥和、人民安樂,進而世界和平。他為國為民的這種愛心令人敬佩!

　　本部為了落實李總統(tǒng)登輝先生「重振家庭的倫理,建立社區(qū)的意識,確立和協感通的新社會」之訓示,并達成行政院院長,攀登全球競爭力顛峰的目標,特別訂定了「敦風勵俗、祥和社會行動綱領」;主要目的也正是要落實宗教來凈化人心、匡正社會的風氣、培養(yǎng)人民正信的宗教情操;可以說跟妙蓮長老的志愿是不謀而合。

　　今天晚上豐正和大家一樣,懷著虔誠的心情來親聆妙蓮長老開示,相信透過長老對佛學、佛理的詮釋,能夠讓我們每一個人都擁有一顆慈悲心、智慧心、明理心,有敬業(yè)之心、忍耐之心、滿足之心、感恩之心,來促使我們社會更祥和、民眾更安樂、國家更富足。

　　因為時間的關系,我就不再耽誤。特別在這里,再一次向妙蓮長老致上最崇高的敬意跟謝意!也利用這個機會,祝福在座的各位:大家身體健康、精神愉快、法喜充滿、喜悅平安。謝謝大家!謝謝!

　　(2)世界佛教僧伽會會長--上悟下明長老:

　　妙蓮長老、諸山長老、諸位法師,內政部林部長、鐘司長、諸位長官、諸位大居士、諸位貴賓!

　　今天奉命,有緣來參加我們妙蓮長老凈化人心的一個講座。關于妙蓮長老,他一生的功德,我們林部長,以及司儀葉樹姍大居士剛才都已說得很明白,我在此就不再講了。

　　佛教在我們中國將近兩千年來,雖然在三武一宗遭過教難,但它是最興旺的一個教。現在到了中華民國的臺灣,這數十年來,承蒙我們政府首長輔導,所以佛教非常之發(fā)達。記得上個月我們林部長在國父紀念周有一個講話,他說以后要凈化社會,要運用佛教的力量來配合。他對于佛教很有研究。

　　佛教很深奧,我不提別的,只提佛教所說的五戒。五戒--不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,正配合儒教的五常--仁、義、禮、智、信,很吻合。如果拿佛教的五戒跟儒教的五常融會在一道來推行政治,相信能夠凈化人心、凈化社會。凈化人心,他的家庭是美滿的;凈化社會,這個社會是安定的、經濟是繁榮的、人民是快樂的,我們的國家就會興隆起來。希望大家多研究五常同五戒。

　　時間的寶貴,我們要好好地聽聞這兩個晚上妙蓮長老的法!我在這兒不敢耽誤大家寶貴的時間。敬祝諸位:身心自在、智慧增長、合家平安、萬事如意。謝謝!

　　凡夫的情識

　　佛學講座!林部長、陳國策顧問,以及鐘司長、政府的各位長官、諸山長老,各位法師、各位信眾,還有從遠地來的諸位善男信女們:大家好!

　　剛才承蒙我們悟公長老,以及林部長諸多贊嘆,愧不敢當!妙蓮受內政部的邀請,今天才有這個佛學講座,但我心中誠惶誠恐;因為妙蓮無福無慧,佛法雖然好、雖然妙,但是我這笨口能不能把佛法好的妙義說出來呢?不敢說!如果有說錯的地方,請諸位先進們指教;假如有一兩句對的話,請共同勉勵奉行。

　　惟有奉行,才能得到佛法的真實利益;能得到佛法的真實利益,心境平和、安靜了,這樣我們的社會自然進步富強、人民安樂。由這善心、善行所感,整個世界國家,就能「國界安寧兵革銷,風調雨順民安樂」。這是舉辦佛學講座的主要目的,希望我們的社會人心轉成像佛的心,那人間怎么不成凈土?

　　一、金剛佛法活慧命

　　今晚的講題是「凡夫的情識」,明天晚上是「佛陀的慈心」,這兩個講題其實就是一個,只是一體之兩面。一體,什么體?「佛法的真如之體�！拐f到佛法的真如之體,初發(fā)心聽聞佛法的人,你不要說:「我聽不懂!」初聽當然是不會懂的嘛!

　　即使學世間法,從出娘胎,離母親懷抱、學走路、學拿筷、學吃飯,然后到幼稚園、小學、中學、大學,乃至碩士、博士,也要經過二十幾年的學習啊!如果你在佛法里也經過二十多年來學習,我說諸位決定比我好!為什么?你們個個都是聰明智慧的人。妙蓮常感覺自己是最苦惱的人,憑我這樣一個苦惱人,在佛法中還能有一點點自修的成果;如果諸位來聞佛法,將來不是能深入經藏、智慧如海、廣度眾生嗎?可惜諸位就是沒有做到。

　　所以我奉勸諸位!聞到佛法就要做到!做到,不但將來解脫人間苦,還能得到究竟、真實、徹底、畢竟之樂。這你去那里找?世間有嗎?世間沒有喔!如果世間有,就用不著佛法了。世間沒有,惟有佛法才有。

　　「聽不懂,那我們花一、兩個鐘頭來這里,甚至從遠地來……」,今天好象不但臺灣各地的人來聽講,還有遠從外國來的�！嘎牪欢�,不就沒有用了嗎?」不是這樣講!聞佛法若不令人得益,那說佛法不是變成虛妄之法了?不是!佛法是真實之法,一聽聞,乃至一見,「一歷眼耳根,永為佛道種」。大家今天參與這個法會,眼見盛會布置之莊嚴,尤其是在國父紀念館這個國家殿堂里,諸位真是有智慧、福報;沒有智慧、福報,不會到這邊來共研佛法啊!

　　至于世間學識則是有漏法,那些聽不懂是沒有用;即使聽懂又有多少用?有漏法無常嘛!但佛法是金剛種,只要你聽聞一句,「一歷耳根」也是「永為道種」;現前沒有能得到利益,將來決定決定能得到利益的!如人食金,雖小,但在肚中不會消化--穿腸而過。佛法金剛種,你即使聽聞一句,只要即刻奉行、誠心做到,「一分誠敬,一分感應」,決定皇天不負苦心人。

　　以后初發(fā)心的人千萬不要再講:「佛法我聽不懂!不聽了!」這個錯得太厲害了!那我請問你!你在母懷中吃母乳時,母乳中有什么營養(yǎng)?什么維他命A、B、C、D?你不知喔!不研究營養(yǎng)學,根本就不知。不知是不知,只要乖乖地在母懷中吃奶,自自然然就一天天長得白白胖胖,一年年就會離母懷,跳跳蹦蹦的。

　　道理不就是這樣嗎?我們要聽聞佛法,法身慧命才能活;不聞佛法,法身慧命等于嬰孩不吃母奶,還得活嗎?嬰孩不吃奶,沒有生命;我們不聞佛法,老是一天天依著凡情下去,怎么得了!不聞佛法,我們人性怎么能轉為佛性?聽聞佛法,人性即能轉成佛性,才能做出佛事。所以今天的講題:「凡夫的情識」,就是希望把情識轉成像佛陀的慈心;轉一下就好了!

　　二、深山修道度世間

　　我們也不能老是說:「對初聞佛法的人,講講世間法就好了!」講世間法?世間法還要我們來講嗎?世間人所懂的世間法,那太多了!孔老夫子世間法講盡了,講得多么好!我們要是講世間法,真是阻了寶貴的時間,所以我們應該要講佛法。但是佛法也不離世間法喔!想要得到佛法的真實利益,還是要把世間法做好;做不好,進入不了佛法的堂奧。

　　六祖惠能大師不是說過嗎?「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角�！惯@話大家都聽聞過。不錯!佛法在世間,但我現在要順便告訴大家:「佛法在深山,不離深山覺;離山覓菩提,恰如求兔角�！惯@是怎么講?你想到世間弘揚佛法,沒有先在深山里二十年、三十年、四十年的修行,怎么到世間度凡夫俗子?你自己的學問倒是其次,行為沒有做到相當的榜樣,能度眾生嗎?眾生把你度去了!

　　所以要想有真僧化度世間乃至國家,奉勸諸位!還是要在深山建立大叢林。所謂「天下名山僧占多」,山有山氣之靈,遠離塵俗好修行;在山中修行有功夫了,然后到世間化度眾生。山中沒有高僧,朝中又如何有好宰相來治國平天下?以前是講宰相,現在是講院長、部長之類的。

　　說實在的,現在能真正為國為民做事的官員,前生一定是在佛法里種了善根。如果沒有種過善根,只知道一點點世間法,那到社會不利益人還好,想利益人反而害了人。其實真實的學問是,要有真正好的行為,才能達到真正利益人;否則,愈是利益人愈是害人。真是冤枉了!

　　你看!我們教主釋迦牟尼佛,出家前為什么不在皇宮修道,要跑到凍死人的雪山修行?他在雪山六年苦行,道業(yè)成就,然后再到世間普度眾生。佛陀做這個樣子,就是要我們照著學。不過他六年苦行就可以了,那是上上之根;我們一般凡夫六年不行,要修個十年、二十年、三十年、四十年喔!

　　三、世法虛假如作夢

　　好!今天這個講題--凡夫的情識,剛才說過,跟明天的講題是同一個「真如之體」�！刚嫒纭箖蓚�字怎么說?這就說到佛法的核心了。佛法講的真如,在眾生而言就是指我們的「心」。千萬不要認為心肝脾肺臟那個心,那是有形之物,一死就完了。佛法講心--清凈心、真心,是先天地而有,不生不死、真常不滅,是真真實實、不虛假的。如果不真實,那我們還要修行干什么?一死就了了嘛!不是那樣子!

　　佛法平時講世間一切有為法都是虛假、不實、空無,所以叫你把酒色財氣、財色名食睡、名利,這些害人的東西空下來;不良的生活、不良的習慣,要把它空下來、空凈下來。一定要空凈下來,才能把人乘法做好,進一步修學佛法。

　　所謂「人成即佛成」,在世間上是個正人君子,修學佛法就能成就。不是正人君子學佛法怎么樣?先消罪障;罪障消,然后修一切善法才能感善果。罪障不消,修善法得不到善果喔!那沒有用了嗎?不是,也是有大用!

　　修善法先消業(yè)障,就像欠人家一身的債,你雖賺了錢,不會富有、生活不能舒快喔!把債還清了,生活才能舒快。佛法也有這個層次在里頭。有好多人常說:「我這樣用功修行,怎么得不到好處?」唉!實在說得冤枉!你修行消了業(yè)障,這就是給你特大的好處啊!

　　一切世間法雖是虛假,但凡夫總把它當成真實的。凡夫凡情嘛!就像作夢,夢中誰不當它是真的?作夢時不知在作夢,以為真真實實的,「哇!中了馬票發(fā)財了!選舉中了……」一醒來有沒有?還不是窮光蛋?還不是一個平民?大家都知道睡在床上作夢那是夢,夢中不知是夢,醒了才知:「原來是夢!」佛法講的夢是指睜著眼睛作夢喔!現在我們都在夢中。當然這是凡情不能了解的,到什么時候才了解?到證阿羅漢果才真真實實知道:人生是一場夢。

　　佛法不會講錯的!不要以凡夫凡情的感覺來衡量佛法,不信佛法、不聽佛法,以為佛法講的都不對,你講的才對。那你永遠是個苦惱凡夫,沒辦法再增進了。

　　四、真如不變常隨緣

　　佛法要破凡情--破邪才顯正,有破壞才有建設,所以固然講一切假,但還有真正的佛法喔!叫做「真如」。真如在凡人名叫人性,在佛陀就叫佛性;人性、佛性原體同一真如�！刚妗拐呤遣蛔兞x,「如」者是隨緣義;隨什么緣?隨因緣。真是什么?真理。什么是真理?在世間就是因果;不但世間,出世間也一樣,十法界皆不離因果。惟此真如是空理,才有因果事相;這點大家特別要把凡情心轉過來,否則無入佛門之處!

　　「佛法講空,空就沒有了嗎?」不是!空才是大有,真真實實是有。佛法之空沒辦法來比喻,勉強說只有一個「太空」可以比喻。我們聽到太空,太空,空就是沒有嗎?如果沒有太空,怎么還有這么多星球?沒有星球還有什么人?空中星球、眾生是遍滿的;這點你不知道,以為講太空就空了、沒有了。這是很誤會的!佛法講空--真空,惟此真空才真實,既廣大又豎窮。

　　空生一切法,所謂「空即是色」,沒有空怎么能夠生一切色法?國父紀念館這個殿堂沒有空,我們怎么坐在這里?怎么還有這個佛學講座?正因為這個殿堂是空,大家才能來聽講開智慧。佛法講空是這個道理:空是法爾有,是「真空實相」之空,不是指空無之空就沒有了。

　　「真如」不變隨緣的道理再講個比喻。好象一塊真金,它能隨緣;隨什么緣?隨著金師之手,把它造一切像都可以;簡單來說,造人像、造佛像�，F在大家--連我自己在內,把真金造個人像,再把人像熔化,然后鑄成一尊佛像。佛法講萬法惟心,一切由你心所造作。凡夫是我們造的,好在你還造個人,沒造個虎、狼、毒蛇。我們既然能造凡夫,為什么不造一尊佛像出來?真金嘛!你造佛就是佛啊!佛才能大慈大悲,人是自私自利喲!

　　「我們凡夫能成佛嗎?」雖然是凡夫,我們的金體--真性之體不變啊!用金子造個人像、造個狗像,造什么像都好,金還是不變的;輪回六道雖是假相,但仍有個真性在,只是隨因緣而轉。我們就像用真金造的凡夫,修行把它熔化做成佛像,這不是很明顯的事嗎?明白了吧!

　　說到這里,研究佛學的人就有問題了。什么問題?「金做個人就是人像,做個佛就是佛像,毀掉人像能造成佛像;那佛像也能把它毀掉再造個人像,乃至把它造個畜生像。這樣說,成了佛將來還要做凡夫、做飛禽走獸嗎?」這是凡情的想法。飛禽走獸這些畜生是不行人道,造殺、盜、淫,才感三涂地獄之果報。

　　佛陀已斷絕惡業(yè)障,那會造惡?不造惡又怎會墮惡道?這點要明白!佛陀沒有惡業(yè),都是大慈悲,分身到十方世界度九界眾生。他一切皆能變--變化自在:變毒蛇、老虎,有情、無情都能變化;那是法身所變化,是從大慈悲心而變化的。不像眾生是有業(yè)障,不得已而受苦報。像地藏菩薩也在地獄,他不是因罪業(yè)下了地獄,而是大愿、大力、大慈、大悲住在地獄度眾生啊!這要分清爽。

　　五、舍除凡情轉成圣

　　「一切惟心造」,講真如的道理就是教我們要「造」。我們凡夫是怎樣造出來的?情識所造。凡夫的心愚癡,情識、情感用事,所以就有貪、瞋、癡,造了殺、盜、淫,令天下大亂。天下大亂對你自己有什么好處?循規(guī)蹈矩的,自安樂,令大家都安樂,那多好!佛又是怎樣造出來的?慈悲心所造,因有慈悲心而造四攝、六度。

　　眾生的情識,「情」之一字看你如何用了。真情--真性之情、國家忠情、父母親情、兄弟姊妹手足之情,在世間應該是有的;如果沒有就缺少了人道,雖然穿人的衣服,在世間說那是「衣冠禽獸」。堂堂一個與天地并稱為三才的人,被說成衣冠禽獸,那怎么對得起父母、如何對得起國家?實在也對不起自己--自己之靈啊!

　　我們人為萬物之靈,靈什么?就是能行孔孟之道。有了孔孟之道,印光祖師說:「有真儒方有真僧」,這種人來學佛,一人學佛,一人得道;千萬人學佛、無量眾生學佛,這世界就是凈土了;否則你想凈,凈不起來,這就是我們的情識千萬用不得!那些情情愛愛的染情絕對要斬除,否則對不起自己寶貴的人身,吃了國家的飯實在是有愧!愧對國人!

　　情識!不要用染情、凡心、小聰明,聰明反被聰明誤。佛法講萬法緣生緣滅嘛!現在修行用清凈之緣,就把凡夫染情滅掉了;凡情沒有了,就轉識成智慧!只要你把凡心轉過來,善心、佛心、慈悲心一生,就有智慧了,有智慧就不敢害人,害人害自己嘛!所作一切都是能利益人的事,利益人就是利益自己。要如此徹底改造凡情啊!

　　這句話大家記好了!利益人即是利益自己,害人即是害了自己。人被你害到,那是小事情、小小的倒楣,你自己要墮三涂、墮地獄啊!你利益人,人家得你少少的好處,但你自己的功德所積就能成佛道、�；�圓滿喔!所以人學好學壞沒有什么,就是觀念的問題;凡情觀念一轉過來就好了!但要真轉、真做到,切不可騙自己!

　　染情、沒良心,這種人來學佛,沒資格學!可是世間上一切鬼鬼怪怪、旁門走道的怪力亂神,都自稱是信佛、學佛。很多人邪正不分,這就是缺少智慧--只有情識沒有智慧。所以這一次我們國家內政部要提倡辦這個佛學講座,就是想轉眾生的情識,漸漸能學到佛陀的慈心。

　　可惜時間所限,沒辦法把「情識」兩個字講好�？偠�言之,不要用凡情心,要學佛陀。怎樣學佛陀?念南無觀世音菩薩、南無阿彌陀佛,用圣號的功德洗滌染污邋遢的凡情;轉一下就好了嘛!就像玻璃鏡上灰塵一擦就光亮了。世無絕對法,一切隨心轉的;今天的講座就是教你轉凡成圣,把你的人像毀掉造成佛像,就是如此。

　　最后恭喜大家:每一位同成佛道!我說恭喜大家成佛道,你們要發(fā)菩提心喔!佛道,「道」就是道路,佛道的路怎么走法?諸位明天晚上來,我們再好好研究。希望大家都能舍凡情!凡情還不夠苦嗎?大家都是有智慧的人嘛!好!明天再來聞佛陀怎樣慈心吧!

　　現在請你們想皈依的人站起來!老前輩們已經是佛教徒的,就請坐著不要動。(簡單儀式已畢)

　　好!恭喜諸位皈依三寶,已是正式的佛教徒了,佛教徒要奉公守法。俗語說:「家家有本難念的經」,佛教徒家里沒有難念的經,都是念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。常念恭敬觀世音,災消吉慶臨;常念恭敬阿彌陀佛,百年以后有歸宿。

　　因為時間的關系,先為你們迅速注冊證明為佛教徒。但是不要因為速成班,那些按部就班的功夫就不做。改個時候你們還是要回到山上正式參加三皈五戒,才知道如何奉行、才能夠得到佛法的真實利益。說來說去,以此功德回向,我們到最后--同生西方!

　　貴賓致詞

　　國父紀念館高崇云館長:

　　妙蓮大師、諸山長老、各位大德:大家晚安!阿彌陀佛!

　　妙蓮大師這一次是第四度蒞臨本館,由于大師在靈巖山寺主辦三壇大戒,禁足一年七個月之久,首度開堂說法就蒞臨國父紀念館,這是本館的光榮,也是各位大德的福報!讓我們以最熱烈的掌聲,感謝我們大師及諸山長老的蒞臨。

　　大師仁民愛物的胸懷,值得我們贊嘆,他的德行不但為佛教界所推崇,也是海內外人士所共同景仰。我相信各位剛才都看到螢幕影片簡介中,出現我們的青春偶像--劉德華先生,劉德華先生就是皈依在我們大師的座前。我跟他曾經共同參加靈巖山寺大雄寶殿的落成開光典禮,希望劉德華先生將來也能來唱一唱我們這首「靈巖山寺之歌」。

　　本館非常有福報,經常舉辦佛學講座,有很多諸山長老、大師:像星云大師、圣嚴大師都來講過。每位大師都各有妙法、各有特色。我個人覺得我們妙蓮大師說法也很有特色;他時而循循善誘、溫柔勸解,時而又作獅子吼、霹靂一聲,讓大家的心都能振奮。

　　我本人聽過妙蓮大師好多次講座,深深有所體會。剛開始的時候,偶而會聽不懂,最近我是聽得很親切。我常常記得他的名言,就是:「佛在心中」、「良心就是佛」、「老實念佛拜佛,自然往生西方」、「孝敬、佛心、仁慈」、「吃素是禮佛的根本,吃素不殺天下太平�！刮蚁脒@些都深印在我們心中。盼望大師以及諸山長老,經常蒞臨本館說法,讓臺灣寶島未來成為人間凈土、人間佛國。惟有人間凈土佛國境界,天下才真能永久太平。

　　最近有機會聽大師說到:在臺東有一塊地,將來要蓋靈巖山萬僧寺,也要籌辦佛教大學。我覺得大家應該共襄盛舉,一致努力來完成大師的心愿。

　　我個人在這里發(fā)愿,將來我所有的藏書都要捐獻出來,作一個拋磚引玉。當然,我過去也捐過一批書給佛光山大學以及法鼓山大學,不過今后我的書要捐給靈巖山佛教大學。

　　我受大師的熏陶很深,我和我的妹妹都是靈巖山寺的終身義工,這要感謝我的老媽媽--老菩薩。她今天在座,是不是站起來給大家瞻仰一下?(高老菩薩起立,全場鼓掌。)我深受母親的教導,也深受老和尚的熏陶;老和尚教我們要盡忠、盡孝,報效國家、敬孝父母,我覺得這是非常了不起的。為了表達對妙蓮大師的敬意,本館同時舉辦「弘揚佛法書畫展」,在本館中山畫廊展出,并且隨時播出我們「靈巖山寺之歌」,請各位大德時時來我們中山畫廊觀賞。

　　最后,謹以至誠,敬祝我們妙蓮大師、諸山長老,法體安康、住世久遠;各位大德,廣種福田,法喜無限。謝謝各位!阿彌陀佛!

　　佛陀的慈心

　　諸位長老大德法師、政府各位長官、諸位貴賓,及護法居士們:

　　今天是佛學講座第二晚之課程!首先感謝內政部請黃科長來代表,感謝諸山長老、各位法師,感謝諸位貴賓,還感謝佛教界的諸位護法善信,從遠地不畏風雨而來,感謝諸善男信女又來參加。此時我誠敬祝福諸位:大家好!

　　一、化度世間靠萬僧

　　昨晚說的是「凡夫的情識」,今晚要講「佛陀的慈心」。怎樣轉凡夫的情識達到佛陀的慈心呢?從基本上下手;佛法不離世間法,所以在世間要先把人做好。怎樣將人做好?奉行五倫八德。五倫八德做好了,就是世間的君子、圣人;但那只是世間的圣賢,充其量死后升到天上的非想非非想天,也不過壽命長一點,還是無常、輪回六道喔!怎樣解除輪回之苦?惟有依佛法修持;佛法大慈大悲,初步就是要解除我們輪回六道生死之苦,進一步才是入佛道之門。

　　現在大多數人說到信佛、學佛,以為善男信女拜馬祖都是信佛,把多神教也認為是佛教。當然這樣善男信女都是好人,但也不可否認,另有一般人認為信佛是迷信:「人只要心好就好了嘛!還要學佛干什么?」心好就好了?人當然要心好,但你有沒有做好事?沒有做好事,怎么說心好?那你真是昧著良心說好話;好事不做,光是心好不行喔!一定要做好事;學佛就是要你做好事、要你斷惡修善。你雖然做好事,如果惡業(yè)沒有止,那個好事得不到安樂喔!」

　　你不要說:「我這樣做好事,怎么還有這些禍難?天都沒有眼!」這是你自己糊涂了!善事不會做,盡做些違背良心的事,到受苦報時又說天沒有眼,怨天尤人的。這就是只會說心好,不做好事的報應!你若是心口一致:說好話做好事,怎么不家庭平安?

　　這還是要怪我們僧伽。怎么怪僧伽呢?佛法就是要化度世間的,這是我們僧家沒有化度得好啊!如果將世人化度好了,他恭敬我們、向我們學習都來不及,怎么會誹謗?怎么還有種種破壞?

　　說到我們要弘法,現在僧眾確乎太少,力量不夠。世俗人太多了,好象水絕對是滅火的,但「杯水不能濟車薪」;如果一車薪火,用兩車水潑下去就馬上熄滅了。所以老和尚發(fā)愿要在臺灣度兩百萬出家人,這不算多吧!臺灣有兩千一百多萬人口,度兩百萬出家人就這么一點零數,還算多嗎?一點都不多。有兩百萬出家人說法化導社會、引導人心修善,到時臺灣不是寶島而是佛國了,你們信嗎?我是堅決信寶島人有善根、善緣、善行,能接受佛教、信仰皈依,奉行佛道而成佛國。

　　諸位!你們愿意臺灣是佛國嗎?(大眾鼓掌!)那就不是僅僅護持三寶、造寺廟就好了,寺廟造好了還要有僧伽來住持喔!你們青年,尤其退休之人!世間的事已經盡了責任,要退而不休嘛!憑你們世事經驗豐富,退休之后身體仍好,精神充沛,再到佛門來,夕陽西照--返照喔!我請你們發(fā)心,一定要回到寺院來,完全專心做佛法的事情,來弘揚佛法、化導眾生,這樣臺灣寶島決定成佛國;由臺灣再影響大陸,由大陸再影響整個世界。

　　我心里這樣想:二十一世紀是佛法世紀,全五大洲都能轉成佛國,全人類都成佛果。諸位菩薩!你認為我是妄想嗎?不!萬眾一心無事不成;請大家發(fā)決定心,前程決定有成功。制心一處無事不辦嘛!

　　我們高館長都說,臺東萬僧寺蓋大學,他退休后要去當校長,他自己發(fā)心自薦。好!現在我們定好了!我希望臺東的佛教大學能早日成功,你就早一點去任校長!既然有這個熱心、這樣勇敢,老和尚希望大學早一日蓋好了,到那時候,你不能說不去喔!

　　二、修行佛法心土凈

　　如果世人真正都來信佛,得到佛陀的智慧、慈悲,一人信佛一人安樂,一家、一國,乃至全世界都信佛,那大家都安樂。到那時候,不但世界好、世界平安,成佛都有余了。要想世界和平、轉成凈土,心不凈不可能。心如何能凈呢?惟有依佛法修行才能凈,佛法是清凈之法嘛!在清水里才能將邋遢洗清,污濁邋遢的水愈洗是愈骯臟。諺云:「近朱者赤,近墨者黑」;初發(fā)心修行,還是要選清凈之道場。心凈固然國土凈,但初發(fā)心人,還是要道場凈才能引發(fā)心凈啊!

　　人間之道,在人間說人間,也是有它不可思議的大用,但那決定不能了生死的,這點我們初發(fā)心的人要知道!否則何必佛法?世間法孔孟之道,為人處世足夠用了,若要想解除老、病、死、怨憎會、愛別離等種種苦,一定要學佛!學佛開了智慧、轉了觀念,到那時大家互相尊敬,彼此依賴、感謝都來不及了,那有互相斗爭乃至殘殺,甚至同歸于盡?盡到那里去?進到地獄去啊!這就是我們凡夫的情識用事,苦哉也!

　　我還要多說一句喔!為什么要多說一句?今晚要講佛陀的慈心嘛!但眾生怎樣能領受慈悲呢?還是人要做好,學佛才能循規(guī)蹈矩、守五戒。你看!守戒清凈的在家信眾,在世間就能守禮、守法;大家要是都學佛,守禮、守法,那警察治安都是多余的了。

　　大家都沒有侵略心、沒有貪得無厭之心、沒有只有自己不管他人之心,世界怎么會斗爭、怎么會打仗?世界不打仗,各國的國防都用不著了;把國防的人才、錢財積聚起來,一律注重在民生日用上,這樣人間不就是凈土了?可惜大家還沒有完全信佛,所以眾生還有這么多苦惱。大家都信佛了,就是清凈國土,不治而自安了;否則心不凈治也治不好,多么可憐!凡夫就如此可憐嗎?不!請快學佛吧!覺悟佛道圓修佛法,就能轉人間為佛國啊!

　　三、三界牢獄身是苦

　　其實我們想求人間極樂、人間凈土,這些勉強說只是「二百由旬」,不是到了目的地;要行「五百由旬」才是終站。佛法真正的目的地是要叫我們念佛求生西方,那才是真正的佛國。有人說:「哎呀!求生西方就是離開人間了。」你還怕人生到西方去?還怕牢獄的人出獄嗎?「三界如牢獄」啊!這是佛陀所說的,只是眾生迷惑,不能聽信,都是用自己的情識,與佛陀慈心相反;等于兒子不聽父母話、學生不聽老師話,不學好,不是自找苦吃嗎?

　　人間不管住得多好、豐衣足食都滿意,你能不生病?你兒子是明醫(yī)也不能叫你不要病啊!最多幫你看病,頭疼醫(yī)頭、腳疼醫(yī)腳。你兒子不是閻羅王喔!即使是閻羅王也不能叫你不要死啊!就算活一百歲、一千歲也是要死。有身就有大苦,大苦解脫了,一切的苦才沒有,這惟有行佛道才可以了生死苦,其他法皆不可能。

　　「那我們信佛就不病、不死了嗎?」這是父母所生身,業(yè)報所感,有生必有死,新陳代謝嘛!生而不死不可能。不生不死是你的「真常之性」,以凡情話來說就是「靈魂」,應該說是「靈性」。靈性,行人道就是人性,修佛道就是佛性了;依佛性修道就能成佛。

　　昨晚也講過金子的比喻,真金是不變,但能隨著因緣變一切法。我們有佛性,可惜沒有行佛道只是行人道,所以投了人。還好!僥幸還是人,人為萬物之靈,人能學道、學道人能成佛;你看佛陀就是生長在人間、成佛在人間、化度在人間。有這個人身是很不可思議的,我們帶著萬物之靈的人身,要是不學佛,真是冤枉啊!你不是想快樂嗎?不是怕苦嗎?為什么不離苦的因?為什么不求樂的道呢?

　　佛法這樣好,大家信佛要勇敢點,不能隨順世間人對佛法誹謗而不敢解說一下,任令那些魔子魔孫邪見不受教化;我們不能隨著魔轉,一定要站起來。真理就是真理,真理沒有人情,講人情就沒有真理。佛法就是佛法,講真理就是要講佛法,惟有佛法才能真正令人覺悟;拖泥帶水的世法,不行啊!

　　四、五欲非樂學佛道

　　再說到「佛陀的慈心」。佛陀為什么要慈心?因為眾生沒有快樂,所以佛陀要教大家快樂。說「慈」就有「悲」,光是給人樂還不行,痛苦也要滅掉喔!痛苦不滅掉,光給他樂,那個樂,樂中有苦,不是真正之樂。佛陀的悲,能令你苦斷盡;慈,能令你享受清凈寂滅之樂;這個樂不是人間五欲之樂。五欲是樂中有苦、是禍的根源、生死的根本;佛陀要給你真常究竟之樂。所以有這個慈悲心要教你進一步學佛道;惟有學佛道,才能解除世間之苦。

　　佛義的真理就是覺智、光明,凡夫可憐恰好相反,所以追求樂所得到的是苦,想長生萬歲仍是短命鬼。我們必要深心痛改前非、一心學佛,方有出苦之日啊!

　　人間都是情識用事,以五欲為樂、惟富貴是求。富貴就真的樂嗎?我常聽好多信眾說:「老和尚啊!我貧窮好苦喔!」「貧窮當然是苦,你知不知道富貴比貧窮還要苦?」他說:「怎么富貴比貧窮還要苦呢?」「你沒有富貴過,還不知道富貴之苦,到富貴時就知道富貴亦有說不盡的苦�！垢毁F如果不苦,那我們釋迦世尊「富有四海,貴為九五之尊」,為什么要舍掉,到那凍死人的雪山修行?佛陀這樣做沒有錯吧!

　　佛陀這一切都是示現,示現這樣子要我們學習。不信佛的人我們就不說,在座諸位!雖然有人還沒有皈依三寶,而卻是善男信女,畢竟佛根深厚,希望你們從此以后,第一、要把人做好,第二、要盡心學佛道,擁護三寶、化導世界、利濟眾生。

　　我怎么肯定諸位有善根,而且有佛根呢?憑事實來說,如果往昔之中沒有在佛前種過善根,現在在這末法時代,怎么會信佛?怎么會在這雨天從各方趕來聞佛法?佛法講三世因果:欲知前生的為人怎么樣,但看今生的果報如何就知道;要看來世的果報如何,就看今生的作為就知道。好!祝福大家有佛根,現在聽到佛陀的慈悲之教,希望你們的佛根開菩提花、結佛道果。

　　如何開花結果呢?并不是老和尚恭喜你一下子就可以,這決定要你自己做到!怎么做到?要向佛陀學;佛陀怎么做,你就怎么學;佛陀是從六度下手,佛陀有慈有悲。

　　什么叫做六度?六度就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,以這六種善功德來度化眾生的六蔽。什么六蔽呢?眾生多是慳貪、眾生多是毀犯、眾生多是瞋恚、眾生多是懈怠、眾生多是散亂、眾生多是愚癡。這六種蔽失必要以六度來度脫。就像眾生總是懈怠,所以六度里有個「精進」來對治;我們學佛道一定要精進喔!不精進,道業(yè)不能成就。精進尚且不易成就,況懈怠可以嗎?當心你懈怠懶惰,百無一能,那太可憐了!

　　五、自性是佛修即成

　　佛陀在無量劫前六度就修圓滿,早已成佛道,但無量的眾生沒有成佛,佛陀的慈心不能安樂。為什么?眾生都是佛心中之眾生。但是我們也要知道!一切佛都是我們眾生心中之佛、自性是佛;你只要修,決定得以成佛!不修則永遠都是可憐的凡夫!

　　佛陀是已成之佛,你千萬不要以為那是心外之佛,其實是我們自心中之佛喔!自心,這里我附帶說一下,讓你們知道根本,不要光知道枝末而已。你對這道理不清楚就會說:「我們凡夫怎么能成佛?」佛陀已成佛,佛陀是心成佛,佛心與眾生心沒有兩個,清凈心只有一個,叫「真如」。一體嘛!好象太空只有一個,無量的星球、無量的眾生,有情、無情之數是無量無邊,但同在一個太空中;那里不是太空呢?

　　國父紀念館這個大講堂之空不就是太空嗎?沒有太空怎會有大講堂的空?大講堂的空就是太空,堂內空堂外空沒有兩個啊!這就是講:離開了凡夫,怎么成佛?佛是從凡夫修成的。這樣我們知道了!原來佛也是修成的,不是自然的;并不是上帝就是上帝,人就是人,永遠不能做上帝。

　　這個大講堂內的空原來就是太空,所以我們講:凡夫原來就是佛。佛家也常講「心即佛、佛即心」,誰都有心,誰都能成佛;那為什么我們沒有成佛?就是情識作祟、顛倒了,所作所為與佛相背,這叫「背覺合塵」。只有六蔽沒有六度,由六蔽感到這個凡夫身。現在佛陀慈悲,以六度的方法度我們六蔽,就能轉凡成圣、成佛道。

　　這樣講,成佛決定不是難事情,「日日向東走,回頭便是西」。一個人自大當然不可以,自暴自棄也不可以的。你自性既然是佛,為什么不好好修佛道,要修人道?你修人道就只做個人,在輪回六道里打轉;修佛道就出三界、了脫人生之苦,那多自在快樂啊!

　　六、貧富布施度慳貪

　　說到六度第一度:布施,「為什么要布施?我們的富有是辛苦得來的,自己受用不好嗎?要給人干什么?這是不是呆了、蠢了?」凡情就是這樣:「我的東西給人干什么?」佛道不是這樣,布施同人結緣嘛!所謂「未成佛道,先結人緣」。

　　說到布施,富有才能布施,貧窮人怎能布施呢?貧窮一樣能布施!富有的大布施,貧窮的就小布施嘛!乃至佛法講乞丐都能布施,甚至洗碗的水渣,或漱口時牙縫都有一些飯粒;一個飯粒,螞蟻就當成一座泰山啊!這就看你如何用心了。有慈悲心,一粒飯吐出來給螞蟻,那比布施人色香美味還要好喔!

　　施舍苦惱眾生是「悲田」:我們以悲愍之心施舍,這是一種救貧布施;父母、師僧、三寶,于我們有恩德的應該要供養(yǎng),這是「敬田」。有了這兩種田耕種,你不就富貴快樂了?

　　有人說:「貧窮人已經夠可憐了,我們要布施他才好,怎么反而叫他布施呢?」佛陀不是這樣的看法,佛陀有大智慧嘛!你光有同情心沒有智慧,不行!好象沒有智慧的父母溺愛兒女,雖然有愛心又怎么樣?害死兒女啊!所以大悲也要大智。佛陀為何叫貧窮人布施?當知為什么人會貧窮?因為前生沒有布施嘛!要想轉貧窮為安樂自在,雖窮也要布施,布施才有福;否則下一世不就更窮?富貴人是什么原因富貴的?前生布施得來的;可是今生不布施,下一世那兒有福,所以還得要布施。

　　貧窮固然可憐,富有慳貪、不肯施舍,是可憐之中最可憐的!富有而招人斗爭,就是為富不仁、沒有同情心的原因。如果你富而視一切人如自己的親生手足一樣,我有他有,大家都得安樂,那還有斗爭?因為你富有,一點點都不舍,日積月累使窮人懷恨在心,所以招感這些苦的果報。富有被強盜、被天災地禍而亡家,何不早日布施,將有限財作無限量功德,子子代代都好,何樂而不為呢?

　　像佛陀、菩薩:「我的東西就是你的,你拿去就好了,拿的東西不要說是我的,等于拿你自己的一樣�！狗鹜印⒋笃兴_都是視一切眾生如一子;自己兒子來拿東西,還不要他拿嗎?一切都是親骨肉之情。你有如此的慷慨,給人方便、助人好事,人是多么感謝你呀!

　　這決定要有大智慧,有視人如子的開闊心,富有才不會慳貪,不慳貪才永遠富有。慳貪是最苦的,將來還遭餓鬼之報。你富有舍不得布施,錢財也不會帶著見閻羅王,帶不去喔!留給兒孫,兒孫也不一定會用,說不定錢財害了兒孫。你要是有智慧,應該把錢財用在國家一切眾生身上,不要只是留給現世的兒子、孫子。為何不做功德,留給子子代代,萬萬年都富有?佛陀是這樣教導我們啊!

　　就算沒有財布施,一個贊嘆、一個同情,這也是布施。布施的方法很多很多喔!請再記兩句話:為了生活要工作,為了福樂要布施。

　　七、止惡修善戒為首

　　六度之中,現在來談第二度:持戒�！附洹怪�這一字,要特別注意!如來為何要說這個戒?戒又要如何奉行?就像國家為什么要立法?不立法不可以嗎?不可呀!國有國法,家也有家規(guī),如此上下才能有序;凡是團體,有「你」和「我」,就有個應守的法則。

　　一個人無條件要守法,就算走路也要守交通規(guī)則,不守規(guī)則出了事,所有的車子都被你阻礙,大家趕時間,很多事情都遲不得。你說:「這是我的事!」沒有錯!是你的事,可是你阻礙了大家啊!你是人嘛!其實人在你私室中亦不可欺暗室,這是私德要奉守呀!我們學佛道,處處要做個好人,這是起碼的條件。否則被人看不起,如何引人信佛?

　　佛家講「持戒度」,詮兩種重要的含義--「止」與「持」�！钢埂咕褪墙�止、停止,「持」就是行持、奉持、保持。

　　禁止什么?佛家常講「諸惡莫作」:已作惡,要停止,不能再作下去,作下去惡果會難逃、受不了啊!惡業(yè)還未作,要禁止、不能違犯。這是叫你不要害人,害人就是害己,這點大家要知道。又要奉持什么呢?「眾善奉行」:不管在何時何處,都要保持善的行為;行、住、坐、臥都要保持不要害人,否則是真害了自己!

　　你能夠「諸惡莫作」,連小惡都沒有,這就學到了佛的境界--「斷德」,因為「斷惡」,不會殘害人,這就是一種「德行」。一切惡業(yè)都沒了,這就解脫、沒有罣礙了。世間人說:「為人不做虧心事,夜半敲門鬼不驚」,「我平生沒有做壞事,就算警察來抓也不怕!」警察進到家中查,也沒關系啊!怕什么!

　　不作惡這是人的起碼本分,但不能以此為究竟,還要「修德」,就是「眾善奉行」。修德是利益一切人,利人還不是等于利益自己?不要以為:「我是我,你是你,管我做什么?」要知道,你一人壞,會影響到大家含羞;你一人好,可以帶動大家光彩。凡是一國家人,乃至一個世界人,都要有這樣的共識。于此若是白癡,真是行尸走肉人也。

　　諺云:「暗室虧心,神目如電」,我們佛家則說:「佛眼如千日」。佛陀的眼光遍法界,不但你一切的行動看得見,連你心念一動也知道;就像現在的透視鏡,隔著皮肉都看得見。「我們作的壞事,別人不知道!」要是心中有這種下劣想,以為人不知道就可以作惡事,那你這個人沒救了;就像蘋果由內爛到外就不能吃了,要是外邊爛,削掉了還能吃。你沒心作惡,被壞人帶著作,就像蘋果外邊爛,這還有救;最怕你從心中爛,自己心想要作惡。

　　佛家的戒律就是用來防止我們身口意三業(yè)造惡!總綱有十條,細說起來有五戒、八戒、十戒、二百五十條戒、五百條戒,更進一步有三千威儀、八萬細行種種的規(guī)則。至于身如何不造殺、盜、淫,口如何不兩舌、惡口、妄言、綺語,心如何不起貪、瞋、癡;這些以后有時間再說。

　　總之,戒絕對要持,持戒最起碼在完成我們的人格。持戒要諸惡莫作,做了一件惡事,對于人行為、品德上都是要打一個問號!所以諸位學了佛,就要做一個完美的人,更要做一個能替佛教爭光的人。一個人若能諸惡莫作、眾善奉行,那不管到何處,人人自然尊敬你。唉!世界人若都信佛理、修佛仁慈,那天下豈不都太平?奈何不信不修,人心何能靜而不亂?心亂、家亂、國亂,世界將如何太平?請政治家、軍事家,臺端不妨抽一分時間研究一下佛學。

　　八、八風不動修忍辱

　　接下來就是第三度:忍辱。普通我們說的忍辱,人罵我,不回口;人打我,不還手;人嫉妒我,心還是平靜,不動煩惱。你能忍就是大丈夫,不能忍就是普通凡夫俗子。一個人不能忍,好可憐!怎么說?人說你兩句好,你就笑,笑得不知道多歡喜!人說你不好,又是氣,臉拉長得很不高興。你看!不忍辱的人,人叫你哭就哭、叫你笑就笑,被人牽著鼻子跑,多么可憐!

　　佛家的忍辱是忍什么?叫做「八風吹不動」。那八種風呢?稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。人家稱贊,你就笑;人家譏嫌,你又不高興;有苦受不了,有樂是快樂了嗎?說不定樂中隱藏好多禍。害你的人拿點糖來引誘,「吃得好甜、好樂喔!」貪那一點甜頭,不知藏伏多少禍!你能忍樂嗎?利,有利的事情;衰,倒楣的事情;毀,人家誹謗你;譽,假抬舉你。佛教講的忍辱就在這些地方忍。

　　人打你一捶不還手,那忍算什么?在某種環(huán)境下,人家把你打得要死,叫你跪下來,還不是照跪?平時人講你一句,你就說:「人家欺負我,侵犯我的自尊心�！乖谏迫嗣媲熬筒恢�怎么兇,一到惡人面前不是乖得很?你說不能忍,到那時,看你能不能忍?這是事實,是世間真實之相喔!這不是什么高深的佛理,大家都有經驗嘛!你能忍就平安,不能忍馬上就給你好看,是不是呢?

　　好多皈依弟子一有苦,就跑到我面前來訴苦、念苦經:「兒子不孝,女兒又不聽話了,先生又……」這一些我看真是苦惱得很。怎么辦?忍辱啊!學佛嘛!忍啊!「忍一句煙消云散」,你不忍就苦上更加苦,「退一步海闊天空」啊!學了佛要開悟,回去要心平氣和的。在家不要認為「我是老大,小弟就要聽我的!」是不是那樣子?不是的!你是老大就要做個老幺。做爸爸媽媽的又如何?現在這個社會,做爸爸媽媽的有時還要同兒女講好話,不講好話可不行。否則可更氣死你啊!

　　好!諸位要好好修忍辱喔!不忍辱,持戒持不好,布施更難做;為了能行布施、能持戒,就要好好忍辱。你能受苦才能修忍辱,不能受苦忍辱修不成。你想要成佛道,忍字要做到究竟,佛道才可成;忍得究竟才能得解脫,解脫就得大涅槃。

　　還有更重要的忍,忍什么?告訴諸位:「財、色、名、食、睡」定要忍!你不忍,它就是地獄根;你忍了,地獄根拔除,就得解脫、快樂自在。所以學佛道不易,難怪學佛的人這樣少。我們知道,出家乃是大丈夫,其實學佛的人都是大丈夫,不是大丈夫怎么能學佛?人家所愛的我要舍棄,人家所不要的我要通通拿來;這就是「好事予他人,惡事自向己」,這就是佛法!

　　你做到了就是菩薩,做不到就是生死凡夫、苦惱凡夫。能不能做到呢?忍嘛!忍辱波羅蜜!「波羅蜜」就是到彼岸,你能忍辱就到西方極樂世界,忍不了就去不成。為了要解脫、為了要得究竟樂、為了度一切眾生、為了不害眾生,將這些想透了,你好好忍吧!「我忍是不是就苦了?」問這話,還是沒聽明白。忍才真正的自在快樂,不忍,無量的大苦都到你面前。希望大家將忍字做到!修好。

　　九、精進修道功夫成

　　要布施、持戒、忍辱,不是那么容易喔!人很容易懈怠的!所以第四度:精進。六度之中精進放在第四,為什么不擺在第一呢?比方說布施,為了求富貴他自己會行布施。忍辱,大家都知道小不忍則亂大謀,有好些事小不忍就吃了眼前虧,他自己會忍辱。持戒,不持戒就是不守法,不守法會受法律的處分,自己就會勉強守法。而后兩度:禪定、般若是出世法,一定要精進,這兩個出世法才做得到,所以精進擺在第四;可見真正修佛法比世事難啊!

　　精者不雜,進者不退;要以精進來對治無始以來懈怠散漫的習氣。一般眾生總是懈怠懶惰,那怎樣能不懶惰、在事業(yè)、學業(yè)上有成就呢?學佛的人在道德上有所成就呢?這都要精進才能達成。精,雖然你廣泛,必須從專一中下手,按部就班地學習,一步一步把它學好,那樣愈廣泛愈好。如果每樣學問你都知--件件知、件件會,可是到某一樣要用時,樣樣會的不如專家好,真要好就須專精。

　　你們能學佛的人,這是不容易的。周遭的朋友邪知邪見的很多,說你學佛是迷信;如果聽他的話就退心,那就糟糕了!這些地方一步一步、每一步都要有精進之力。因為功夫不是一用就成的,必定要假諸時間、要保持恒長之心,一曝十寒不行!功夫不在于急,「小水常流能穿石」,重在要長恒,你只是急一下,以后沒有了,那「鑊湯�；鹨渤杀�」。這都是方法,不依它的方法做好,那一切的效果都不得成就,所以要精進,進才能不退啊!

　　修道如逆水行舟,決定要有精進之力;你一篙沒有出力下去、一槳劃得沒力,用力都不容易上去了,何況不用力?進不上去就朝下流嘛!修道也是如此!你能精進的布施、持戒、忍辱嗎?一次能忍、二次能忍、三次能忍,是不是成年成月都能忍呢?

　　要知道,你每天都要吃飯喔!你不要講:「我行過一次布施了,我已做過一萬塊錢的功德了,你還想要我做?貪心吧!」試問!你吃飯是不是今天吃了,明天就不要吃了?「我吃飯要天天吃,不吃飯不能活啊!」同樣的理由,你不精進布施,你的福報怎么會大?你不精進持戒,怎么會得解脫?「我昨天已持戒了,今天還叫我持戒嗎?那多么辛苦!」是不是這樣?不是吧!

　　又像吃飯時一口口的嚼,粒粒米是否都一樣?一樣是一樣,數目不同喔!一粒飯你就飽了嗎?當然不行!飯量小的人,一碗飯就飽了;飯量大的人,二、三碗才飽;飯量更小者不需一碗,半碗就飽了。但今天早上吃飽了,中午還要吃;中午吃了,晚上還要吃。修道就抱住同吃飯一樣的心,你就不會懈怠,而能保持精進了。

　　十、念佛妙禪定身心

　　說到第五度:禪定。念佛是不是在修禪定?念到了一心就是禪。經云:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪」,參禪明心固然是禪,念佛一心才是真正的禪。禪者定也,定則不亂。這里說:念佛一心即有禪,參禪明心即有凈,二法本是一家,何苦強分門戶?

　　我們人并不是身安樂就好,你發(fā)了財成了富豪,就能一切安樂自在嗎?不一定!有好些人正因為有財他什么都有,反而帶來好多重大的苦難。當有了倒楣的事、身心煩躁不安時,怎樣使它安靜呢?

　　這就好象下大雨的時候,泥水沖到井里,井水被泥水沖渾濁了,我們要怎樣取到清水用呢?在中國是用明礬,明礬放到渾水里一和,泥土沉淀下來,水就清了。沒有放礬下去,渾水即使等三、兩天也不會清;下了明礬一攪,一個鐘頭以后,泥沉下去,水就自然清了。沒下明礬,雖然泥土沉下去,渾水還是黃土色。

　　我們的心一亂就無明煩躁,或者受到冤屈了,睡也睡不安、飯也不能吃,多么苦!怎么使心靜下來?怎樣才沒這些煩惱?念阿彌陀佛!念阿彌陀佛就能使你身心靜下來。就好象渾水下了明礬,一攪就澄清了;你業(yè)障重招了煩惱,「南無阿彌陀佛」一念,就使你身心安定、清涼,同時也可改你煩躁、瞋恚之性情。為什么瞋恚?受種種惱害而生瞋,這是有理之瞋;有些人業(yè)障重,自己無端地發(fā)瞋恨,甚至瞋恨他人,這就是心不安樂,心不安樂就好苦!

　　念佛的好處,不但使你身安樂,更使你心安靜。心靜才能開智慧,心不靜就是糊涂的根源。心靜身體才能康寧,心煩惱身體也就有苦,這是心理影響生理。

　　又像醫(yī)生幫人看病,只要藥一對癥,病就會好;不過藥雖然對癥,但分量不夠,一劑藥、兩劑藥也吃不好,要吃夠才有效。意思是說:你雖然念佛,心里還沒得到定靜自在,那是佛念少了,力量不夠。佛法決定是靈的,求安樂得安樂、求禪定得禪定,乃至禪人求生西方都可以;若求還沒有得,就是「因」修得不夠。所以念佛,今天念、明天念,天天都要念;因為我們多生以來累積的業(yè)障太深重、煩惱太多了;久病不是一、兩劑藥就能治好的;念佛不是當下就成佛,所以你不可忘了長期念。

　　十一、般若無我真智慧

　　第六度:般若。怎樣叫做般若?般若是無形無相,無形摸不著、無相看不到,這是理體法,雖看不到摸不著,但決不是無啊!此六度之前五度是事相,這后一度是理體。真是很難說明白,只好藉事相淺顯介紹一下:

　　般若就是智慧,什么是智慧?我們把真理移用到事相上來講,就可領悟什么是智慧:你做事都吃點虧,惟有吃虧才能同一切眾生結緣交好;假如你想占便宜,占人家一次便宜,人家下次就不同你交往了。你抱著吃虧的心在世間做事,還怕沒人同你來往?還怕沒有朋友嗎?實在說,你雖小小的吃一些虧,大便宜還是你的!

　　你不要聰明,聰明賺人家一點點,那糟糕了!人家把你看輕:「這個人愛貪小便宜!」凡夫俗子那個愿意吃虧?你自己吃一點虧,給人家得到好處--其實不是給他得到多大的好處,只要給小小的好處,他就對你有好感了。

　　有智慧才能把人做好,做人不要用聰明、奸巧。般若就是智慧,一切功德善事皆從般若所生;聰明實在是愚蠢,聰明反被聰明誤,「一切罪障海,皆從愚癡生」,因為愚癡,做了錯事還不知。甚至有點好事便宜了人,總是心里怪怪的:「我怎么便宜給人?這么蠢!便宜的事怎么不自己做?」那樣就不行了!在世間有智慧將人做好了,學佛才容易;人沒有做好良心何在?那修行如何消業(yè)障?業(yè)障都來不及消,怎么得到佛法現世的感應?

　　凡夫無始以來都是我執(zhí):講話要求勝人一點,什么都要高人一等;到高不了,那是他愚蠢、沒辦法,但是心里總是不甘心,認為只是他的力量不夠同人爭而已。你看那可憐的人同強人爭不勝,遇到一個善良的人時,他欺負善人的力量又是很大!這就是世間講的「欺善怕惡」。自己被欺負了,知道被欺的苦,如果能有同情、憐憫心:「我不能欺負人,被欺負好苦!我欺負人,人家也是好苦!」己所不欲,勿施于人,那多好!大家若是互相恭敬、互相協助,這世界不就太平了嗎?那就是人間凈土了啊!

　　為什么世界不太平?這一切都是小我、小心眼所招來的。人家想對我們不利,就想辦法對付他,聰明是聰明,沒有智慧,對付到最后怎么樣?大家同歸于盡。世間人以凡夫心來巧、來算,那愈巧愈苦,一點點都不能忍讓;以小來說,你同我爭、我同你爭,大則社會同社會、國家同國家,乃至到世界戰(zhàn)爭。所以佛法講無我,解除小我、成就大我,這就有般若、有智慧!有般若智慧,世界太平。

　　佛法無為而自治,只要你奉行佛法,恭敬人都來不及了,一切都是為眾生服務,令眾生離苦得樂,不但拔你苦,還要給你樂,能這樣回轉惡心就得好報。我們轉過來用圣心,降伏人家惡心--也不要說降伏,而是化解他人的惡心、同人和合,這樣就對了!所以佛陀處處要我們發(fā)菩提心舍己利他,這就含著般若真理,無上大智慧在里頭;用在事上萬事平安、�；蹐A滿。

　　般若智慧的原理好象大圓鏡一樣,一切事情皆能看得透徹,做一切事情只有清凈快樂沒有苦。大家在這地方明白了,那我們是不是應該要學佛?一人學佛一人快樂,一家學佛一家平安,乃至推廣到世界決定和平。世人誰不想和平生活,可惜不學佛理,用凡心暗斗,那將永遠難長期和平啊!

　　佛法是最好的,希望諸位要有渴樂佛心、仰求佛道。時間已到,恐怕諸位從遠地方來,還要趕回去;有從高雄來的、宜蘭來的,今天下雨我擔心你們怎么回去?仰愿三寶加被平安回府。

　　以上所講若有錯誤的地方請指教,對的話請大家勉勵奉行。為什么要勉勵奉行?要成佛道嘛!祝福大家同成佛道!(以下皈依典禮略)