無上菩提之本──三皈五戒(第二十一~第二十七)
無上菩提之本
──三皈五戒(二十一)
所以說,世間事皆各有因緣,屠夫因?yàn)?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)阿羅漢一飯的功德,便能知七世的事,但終極只能觀見七世,七世后便看不到。因此,第七世后,死墮地獄他無法預(yù)見,因而說沒有因果、善惡沒有果報(bào)的話。阿羅漢的神通都有極限,只有佛眼才能觀見無量劫、無量眾生的過去及未來。如《金剛經(jīng)》所說:「須菩提,如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德!挂龅綄@世界的一切都能悉知悉見,惟有修行佛道,而修行佛道殊不容易,惟有仰仗阿彌陀佛大愿力,求生凈土,得彌陀佛授記才能成佛。
(乙) 不盜戒
十善業(yè)的次第,是先殺次盜。偷盜是侵犯他人的財(cái)產(chǎn),乖違六度及四攝法,屬于嚴(yán)重罪行。世間法中,國家及社會亦不容許,列偷盜、搶劫為刑事案。
(1)佛制盜戒因緣
佛制不偷盜戒,因有弟子名檀尼迦,是陶師之兒子,擅長以泥建屋。其所住之木屋被采薪人坎破而取去木材,檀尼迦唯有以泥再造屋。當(dāng)檀尼迦以火燒泥屋至赤色時,被佛陀發(fā)覺而呵斥,并命諸比丘拆除。檀尼迦無奈,惟有向頻婆娑羅王的門衛(wèi)說謊,企圖騙取國王的木材,藉此再建房屋。雖然國王敬佛,沒有治他的罪,但舉國人民十分憤怒,毀謗僧團(tuán)之聲四起,佛陀因此制偷盜戒,取未經(jīng)別人同意之財(cái)物,價(jià)值在五錢或以上,是四根本重的波羅夷罪。
按當(dāng)時古印度的國法,偷盜五錢是死罪,故佛制亦以五錢為重罪。那么,五錢究竟是多少呢?關(guān)于這點(diǎn)真難考究,歷代祖師都有不同的說法。據(jù)聞,1992年南傳佛教研究出來,大約是一百多港元。
(2)偷盜戒十義
偷盜之罪,僅次于殺人,更造成以下十種障道因緣,故要制戒禁止。
一業(yè)道重
不是自己的東西,以非法手段偷或是劫,是名為盜,如此行為,障道甚深,不能入道。
二壞禁法
不論古今,世界各國無不制定法例,定殺人、盜劫為重罪,因盜劫能令社會失安寧。是故佛教之道俗,大小乘戒,亦以盜戒為重戒。
三生惱深
錢財(cái)是眾生極貪愛的,如有人非理侵奪他的財(cái)產(chǎn),必然十分惱恨。
四損財(cái)及命
眾生賴財(cái)以活命,若財(cái)被偷盜,即是奪他們的命。《大智度論》第十三有偈云:「一切諸眾生,衣食以自活,若劫若奪取,即為劫奪命。」
五失所化
佛法以廣結(jié)善緣,度化眾生為原則,如侵損他人利益,盜竊他人財(cái)物,一切眾生都不愿見此人,更不會受他化度。是故欲自度度人,自利利人,首先絕不能殺生及偷盜。
六壞信心
作了偷盜之事,令原本相信我的人,不再信我,徹底破壞我的人格,及給人的信心。
七污釋門
作為佛弟子,因犯了偷盜罪,令惡名流布,人憎嫌我,更穢累釋迦佛教,還有甚么罪比這更嚴(yán)重呢?
八違正行
受了三皈五戒,發(fā)愿以大慈大悲濟(jì)度眾生,但因不小心,犯了盜戒,違背了正行,得了不可悔罪,喪失戒體,是很可惜的。
無上菩提之本
──三皈五戒(二十二)
九失六度
六度,是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若,是大慈大悲的菩薩行,以布施為首,既然能慈悲無緣,布施一切眾生,無非欲度化他們,幫助他們,倘若盜竊,便違背六度,故嚴(yán)持盜戒實(shí)為「防盜」之法。
十乖四攝
四攝是布施、愛語、利行、同事。是四種攝受眾生之方法,第一先布施給眾生,令他們信服、受教,但如盜他財(cái)物,損他利益,令四攝同亡,前功盡棄。
(3)三類不能盜取之物:三寶物、人物、非畜物
(一)盜三寶物
三寶物是指佛物、法物、僧物。而三類不與取物中,以盜三寶物罪最重及最難償還!涅槃經(jīng)》云:「造立佛寺,用珠華鬘供養(yǎng),不問而自取,若有意或無意,皆犯偷蘭罪。若有守護(hù)主者,三寶物邊,皆結(jié)重罪!
三寶物中,亦嚴(yán)禁互相混同使用。濫用三寶物,分有四種罪:
(一) 三寶互用:以佛物作法物、僧物,或以法物作佛物、僧物,或以僧物作佛物、法物,得互用罪;
(二) 當(dāng)分互用:例如施主捐金錢欲造釋迦像,卻將之用于造彌陀像;又如某物本決定贈予甲寺之僧人,卻將之贈予其他寺之寺僧,得互用罪;
(三) 像寶互用:例如用供養(yǎng)五分法身之物,供養(yǎng)形像;又如用供養(yǎng)第一義諦僧之物,供養(yǎng)剃發(fā)染衣之僧,得互用罪;
(四) 一一互用:以堂宇等各受用物、田園等各種屬物,香燈等各種供養(yǎng)物,飲食等各種獻(xiàn)納物,若互相濫用,得互用罪。
《摩訶僧祇律》卷三載:「有比丘摩摩帝想修塔,但無物,而在眾僧中有物。比丘心想,天人所以供僧,都因蒙佛恩,供養(yǎng)佛便是供養(yǎng)眾僧。于是便以僧物修治塔,此摩摩帝得波羅夷。若塔有物,眾僧無物時,比丘又作心想,所謂供養(yǎng)僧,佛亦在其中,于是又以塔物,供養(yǎng)眾僧,這樣也是不對,會得波羅夷。若塔無物而僧有物,或是僧無物而塔有物,可以互相借用,但要向理事人清楚交代,在某時借用,某時當(dāng)還,更應(yīng)在僧中讀疏,分明付授,若不讀疏及不還,會得越比尼罪!
對于三寶物,若偷盜、轉(zhuǎn)用、借貸不還等都有罪,罪按輕重而結(jié)。
(1)佛物
佛物。如佛像、殿堂、香華、佛衣、幡蓋之類,凡是施主供佛之物,皆不得移作其他用途,移用者犯偷盜罪。
《四分律行事鈔》舉出四種佛物:
(一)佛受用物:供給佛色身受用之堂宇、衣服、床帳等。若施主說供養(yǎng)佛寶,即佛之色身不得受用,只能供在塔中,供養(yǎng)佛的法身,因法身長在。(有舍利者名為塔,無舍利者名為支提,支提亦可以安佛之華蓋及供養(yǎng)具。)
(二)施屬佛物:施予佛之錢寶、田園、人畜等。施主供佛之物,其他人不能使用,否則得大罪。如佛堂的柱壞了,施主修換之后,把舊柱施僧,僧亦不能用。又如佛堂的基土及泥木金石,亦不能轉(zhuǎn)用,用者得盜佛物罪。
(三)供養(yǎng)佛物:是供養(yǎng)佛之香燈、華幡、供具等。如把佛物轉(zhuǎn)賣,所得物資只能用作造佛形像及造佛衣七寶幡蓋,或用來買各種香油寶花供佛。除供佛外,其余不得用,用者即犯盜佛物罪。
(四)獻(xiàn)佛物:是指供獻(xiàn)給佛的醫(yī)藥、飲食等。佛滅度后,施主供佛之物,不得移往其他寺院,違者得盜佛物罪。
無上菩提之本
──三皈五戒(二十三)
《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏》卷一舉出六種佛物,前四種與以上記述之四種相同,其余兩種是:
(一)佛寶物:專門供養(yǎng)佛之物。佛在世時,為佛之色身所用;佛入滅后,為佛之法身所用。
(二)局佛物:即只限于一佛之物,如供養(yǎng)釋迦像的,不得移作供養(yǎng)阿彌陀佛,或原本用來造佛像之材料,不得用來刻造僧像,或天神菩薩等像,違者得輕盜罪。
(2)法物
法物,如經(jīng)卷、紙筆、箱函等,一切用于寫經(jīng)之對象,都稱為法物。此種法物只能用作寫經(jīng)之用,不得用作其他用途,此所謂物各有主。
《四分律行事鈔》中,說明何謂法物,并舉出四種法物用途。
(一)法受用物:即是軸帙、箱巾、函帕等物。
(二)施屬法物:施予法之田園等。可分為二分,一分施予經(jīng),一分施予讀誦經(jīng)典的人。(按:這是古時的說法,現(xiàn)代可解釋為佛學(xué)圖書館及佛學(xué)院等。)
(三)供養(yǎng)法物:如供養(yǎng)經(jīng)卷之香花等。
(四)獻(xiàn)法物:如供養(yǎng)經(jīng)卷之飲食等。
《菩薩戒本疏》除有上述記載外,還多舉兩種法物。
(一)法寶物:即放在塔中,專門用以供養(yǎng)法寶之物。
(二)局法物:如用來書寫大品經(jīng)的材料,不得移作書寫涅槃經(jīng)。
弘一大師有弟子送他宣紙寫墨寶,剩余之宣紙不知如何處置,大師便寫信給弟子問可否用來作其他用途,其嚴(yán)持戒律之操行,實(shí)堪為我等僧伽師范。
(3)僧物
僧物,可分為兩種。(一)四方僧物,(二)現(xiàn)前僧物。
「四方僧物」是指來自四方供養(yǎng)一切比丘所共享之物,例如寺舍、廚庫、田園、米飯、衣服、湯藥等,故又稱四方僧物或是常住僧物。如施主布施給這寺院的寺僧,不得轉(zhuǎn)施其他寺院,違者得小罪,更不能將僧物變賣。《五分律》稱,若有沙門釋子變賣四方僧物,犯偷羅遮罪。
「現(xiàn)前僧物」是由施主布施現(xiàn)前僧眾的衣食等生活物質(zhì)。若這些現(xiàn)前僧眾逝世,其遺物亦應(yīng)轉(zhuǎn)為僧團(tuán)所有,或依該比丘遺言,分與其他比丘。若施主聲明布施給僧寶的,那么,凡夫僧、圣人僧便不得取用,因施主說明施給僧寶,只能放在塔中,供養(yǎng)第一義諦僧,否則亦犯了盜用僧物罪。
《大集經(jīng)》云,若以信眾布施給常住之僧物,如米谷飲食,或是花果等物私自享用,或是拿出寺外,送給自己的好朋友、鄉(xiāng)里、居士等,此罪重于阿鼻地獄所受的果報(bào)。故《方等經(jīng)》說:「五逆四重我亦能救,盜僧物者我所不救!埂队^佛三昧經(jīng)》亦云:「用僧祇物者,過殺八萬四千父母等罪。」
往昔有一比丘,在田中摘一禾穗谷,看看是否已熟,于是五百生中,作牛償還,值釋迦佛出世而得道,但腳猶似牛蹄,口如?,食后即齝,因此名為牛齝比丘,佛恐怕世人譏笑他,令他長住在三十三天中。
其實(shí),戒細(xì)人粗,真要把戒條全部做到是很難的。譬如居士吃寺院飯,是否應(yīng)該呢?
《五分律》云:「若白衣入寺,僧不與食,便起嫌心。佛言,應(yīng)好持與。又惡器盛食與之,又生嫌心。佛言,好器與之!
無上菩提之本
──三皈五戒(二十四)
《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏》則說:「這些應(yīng)是不識因果的惡人,在覓僧人的過失。若在家二眾,及識達(dá)的正士,知道僧物難消,即不應(yīng)給與!乖撌栌忠谩洞蠹(jīng)》說:「眾僧所食之物,不得輒與一切俗人!
然,《摩訶僧祇律》卷三亦說:「寺中僧物有應(yīng)給的及不應(yīng)該給。對于那些損害寺院或是有益寺院的,都應(yīng)該給與。為甚么損害寺院的都要給與呢?因?yàn)槿绻琴\人來到寺中求索飲食,若不給他們,他們或會放火燒寺,到時可能損失更大,為了免除這些不必要之損失,所以應(yīng)該給與。另對于有益寺院的人,如做僧房之泥工、木工、畫工,及料理僧眾事物之義工,亦應(yīng)給與飲食。而對于國王及那些有大勢力之人,更應(yīng)該給與,因大勢力之人有大福報(bào),他們可以給寺院帶來很多利益。雖說僧物難消,但有功德便可消了!
現(xiàn)很多居士亦明白不應(yīng)侵損常住,故他們吃了寺院的飯,布施給寺院的比吃的多,對寺院是有益無損。何況做法會時,來了不少居士,不可能要他們往外吃飯,因此叢林制定了「供眾」條規(guī),居士吃的是施主供給的,沒有侵損常住之嫌。所以帶功的居士在寺院飲食,不算盜取僧物。
(二) 盜人物
盜人物,是指偷盜世間人的所有物,這范圍很大,很深很廣。可分為如下多種:
(1)六種不可悔之盜罪
(一) 偷取:于風(fēng)雨時,月黑風(fēng)高時,乘人不覺而偷盜他人的財(cái)物。
(二) 劫取:強(qiáng)搶取,在光天化日之下強(qiáng)搶,如打劫銀行,搶人財(cái)物等。
(三) 詐取:以欺騙手段而取得。
(四) 脅取:以威脅、威迫手段而取。
(五) 受寄取:受人托管財(cái)物后不承認(rèn),或少還,或訛稱托管之物沒那么多。
(六) 詆謾取:即輕謾取,如主人以權(quán)力、勢力欺壓奴仆而取,被取者敢怒而不敢言。
(2)其他不可悔之盜罪
《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》說,如犯以下三種偷盜,是不可悔罪。一用心,二用身,三離本處。
(一) 用心:是發(fā)起偷盜心后,即計(jì)劃偷盜的方法,是名用心;
(二) 用身:盜心生起后,以手足拿著所盜之物,是名用身;
(三) 離本處:是把盜來之物拿走,離開原來的地方,而轉(zhuǎn)往其他地方。
另有三種盜取法,亦是不可悔罪。一自取,二教他取,三遣人取。
(一) 自取:是自己動手,盜取他人之物離開原來地方;
(二) 教他取:是教人偷盜他人對象,然后逃離本處;
(三) 遣人取:是以語言告訴人往取,或是派人往盜取,然后逃離本處。
(3)十種可悔或不可悔之盜罪
(一) 若居士知道他人藏有五寶,即起偷心,但最終沒把他的五寶拿走,犯可悔罪。
(二) 若居士偷心起后,用身體把人家之重物偷走,離開本處,是不可悔罪。
(三) 若居士以盜心取有主人之木筏,而該木筏卻是隨水流下,名為盜水中物,犯不可悔。
(四) 若居士以盜心捉拿有主人之水中木,等木頭流向前面時,又以盜心把木沉在水底,最后把木舉離水時,是不可悔罪。
(五) 若有人養(yǎng)的鳥,飛入野池,居士以盜心把鳥舉捉離水,不可悔罪。
無上菩提之本
──三皈五戒(二十五)
(六) 若居士看見野鳥口中銜著寶物而去,以盜心奪得野鳥取寶,犯中可悔。
(七) 居士在等待野鳥時,犯小可悔。又這些銜寶而去之野鳥,被有主的鳥奪取野鳥所銜的寶,居士以盜心奪有主鳥,不可悔罪。
(八) 若居士與人賭博,以欺騙手段,勝他五錢,不可悔罪。
(九) 若居士應(yīng)繳稅款超過五錢,而不繳納,不可悔罪。
(十) 若居士以盜心偷舍利,犯中可悔。若以恭敬心盜舍利,而心想佛亦是我?guī)?當(dāng)時是以清凈心取舍利,則無罪。
佛教重視心性,一切罪惡之發(fā)生都由心所生,若以盜心偷竊,是不可悔罪,若因迷悟而非出自本心,則得輕罪。又若盜取的原來是自己的對象,開始時不知道,取得以后才知道,但因盜心生起,亦犯輕罪。又如盜心起了,但最后沒有做,亦沒有重罪,但輕罪難免,需要懺悔滅罪。又如盜心生起,又實(shí)行偷盜,但沒有把盜物移離原本之處,亦是輕罪。
有一人,脫衣在祇園附近耕墾。有一居士經(jīng)過,見四野無人,便把衣服取去,耕田的人看見居士取去他的衣服,忙追趕上前把衣服要回,居士把衣服還給耕人。后來居士心生疑惑是否有罪,來到佛所請問佛陀。佛陀問他:「你當(dāng)時以何種心態(tài)取衣服的?」居士說:「我以為無主的,所以便取!狗鹫f:「這樣是無犯,但自今以后取物,應(yīng)想清楚,雖然物無人守,而實(shí)有主人的。如發(fā)心想偷,雖然沒有取,亦犯不可悔罪。取而不滿五錢,犯中可悔,取滿五錢,犯不可悔。」
(三) 盜非畜物
非,是指非人,即天神、鬼神之類;畜,是指畜生之類。
《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》載,若盜取冢墳之?dāng)跎w,或是神廟中之衣服,價(jià)值五錢或以上,犯重罪。如出家僧伽偷盜外道之塔物,或神祀、舍物等物亦得重罪。如這些物放在露天之處,沒人守護(hù),得偷蘭罪。
另《薩婆多論》云,取非人物五錢以上,屬重偷蘭罪,四錢以下是輕蘭罪。
盜取一切鳥獸食剩留下之物,得吉羅罪,因鳥獸有靈知,食余之物留給明天再食,若盜取會令明天無食,故取之有罪。
《十律誦》載,六群比丘常在早上在寺院的樓閣上遙望野田,如看見有煙浮或有鳥飛下,便到那里觀看有甚么食物留下。這天,六比丘來到叢林處,找到虎食剩之殘肉,于是拿回祇園精舍,老虎醒后,不見殘肉,憑氣味而尋到祇園,在寺門外啼叫。佛說六比丘犯突吉羅罪,因虎把殘肉收藏,仍未斷望,故比丘不應(yīng)盜取。同樣,獅王殺糜鹿,噉食精肉,飲鮮血后便決舍離去,如這時取獅子的殘食,沒罪,因獅子已放棄殘肉。故佛制盜戒,取一切鳥獸之余食,是突吉羅罪。
有老鼠偷桃,而屯積成一大堆,比丘往取,佛說是波羅夷罪。何以故?因鼠偷來之桃,尚放在一堆而未動,桃主仍有機(jī)會來取回,今比丘所偷,不是鼠之物,而是桃主之物,所以得波羅夷罪。
現(xiàn)代人很喜歡食燕窩,甚至持素人都以為燕窩沒生命可以食,殊不知燕窩是燕巢,拆散牠們的家,亦是盜劫罪。另用計(jì)算機(jī)盜版,亦犯盜取罪。佛住世時因無此事,故戒中并無提及。凡我佛子,是否應(yīng)為此事而自戒自律?
(4)七種開緣無罪取
盜戒雖然很多,如取時作七種想,可以取物無罪。一己有想,二親友想,三暫用想,四無主想,五狂想,六心亂,七病壞心。
(一) 己有想:所取之物,以為屬于自己所有。
(二) 親友想:所取之物,屬于家中眷屬或好友的,彼此同意共享。按照律法說,要具七法才算親友。一難作能作,二難與能與,三難忍能忍,四密事相告,五互相覆藏,六遭苦不舍,七貧賤不輕。能具如是七法而取,是不犯盜戒。
(三) 暫用想:取親友物暫時借用,日后歸還,無罪,但必須歸還。
無上菩提之本
──三皈五戒(二十六)
(四) 無主想:所取之物無主,如在垃圾堆檢拾。又或兒子作了惡事,被父母逐出家門,父母死后,子取父母財(cái)物,無罪。
(五) 狂想:取他人物時,精神處于不正常狀態(tài),無罪。
(六) 心亂:取他人物時,心神不集中,不知自己在做甚么,無罪。
(七) 病壞心:取他人物時,因病壞心,不知所作是否正確,無罪;若為了大悲救苦而盜取,其所盜之物不是給自己享用,亦無罪。
(5)偷盜果報(bào)
持戒之人,除不能偷盜外,更要學(xué)習(xí)布施。以因果論來說,布施是因,得財(cái)富是果,愿意布施之人不會貪,不貪便不作惡,也不貧窮,常行布施者,常得意外之財(cái)。相反,偷盜之人,先害正報(bào),后損依報(bào)。
《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》卷四云:「喜歡偷竊的人,會得到惡色、惡力、惡名、短命,財(cái)物耗減,眷屬分離之果報(bào)。別人失物,會懷疑于己,己之親人,都不見信,更常為賢圣呵責(zé),此是現(xiàn)世惡業(yè)之果,死后入于地獄,受到惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱之報(bào),在地獄時間非常長,地獄受報(bào)完后,再得人身也是貧窮下賤,若偶然得到些少財(cái)寶,很快又失去。不為父母、兄弟、妻子之所受念,身常受苦,心常懷愁惱,都是因?yàn)檫^去世做了偷盜的緣故!
《大智度論》卷十三云,佛說不與取有十罪。
(一) 物主常瞋;
(二) 惹人疑;
(三) 非時行籌量;
(四) 朋儻惡人,遠(yuǎn)離賢善;
(五) 破善根;
(六) 得罪于官;
(七) 財(cái)物沒入;
(八) 種貧窮業(yè)因;
(九) 死入地獄;
(十) 若得為人,勤苦求財(cái),得財(cái)又為賊、水、火、王、不愛子等五家所分,甚至藏埋都會失去。
(6)對治盜心
對治盜心,惟有常行布施,常思大圣世尊,三衣一砵,樹下一宿度日,其樂無比。又如賢者顏回,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂,圣賢安貧樂道,沒有盜心。
(丙)不邪淫戒
(2)淫欲正性命
一般世人,離不開兩件「大事」,飲食、男女。故圣人說:「食色性也,飲食男女,人之大欲存焉。」飲食,是民生問題;男女,是康樂問題。
人類的生死相續(xù),全賴于飲食、男女。沒有飲食不能活命,沒有男女,人類滅絕,是故食欲與性欲是與生俱來。男女交配令人類生命延續(xù),一切胎卵濕化,經(jīng)過雌雄交配才能孕育后代。
這「與生俱來」,即佛陀所說之「業(yè)因」。所謂業(yè)因,是由外塵欲念牽起愛心,由愛心貪著于欲,貪欲便造業(yè),造業(yè)而受報(bào),因而生死不斷,若欲心滅除,則不復(fù)有生死三界之事。
所謂三界,是指欲界、色界、無色界。于三界中,有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間及六欲天等。居住在欲界之眾生,有淫欲、情欲、色欲、食欲等。
欲界有六天,即四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。由第一四王天,至第六他化自在天,中間包括人界住的四大洲,下面有無間地獄等二十處,都有男女雜居其中,有男女便染欲,所以稱為欲界,我們是居于此欲界四大洲之一的南閻浮洲。
無上菩提之本
──三皈五戒(二十七)
《俱舍論》卷十一載,四王天與忉利天之男女,以交形為淫,第三須焰摩天以相抱為淫,第四兜率陀天以執(zhí)手為淫,第五化樂天以相笑為淫,第六他化自在天以相視為淫。他化自在天之天人,互望一眼,便已行淫,想要兒子時,隨念便忽然化生于膝上,子初生時,如人間十歲孩童,色貌圓滿,衣服自然而得。四部洲人與四王天一樣,以交形為淫。
欲界眾生之誕生,由胎、卵、濕、化四類而生。天人及地獄之眾生是化生,人、鬼子、金翅鳥、龍、羅剎及所有獸類是胎生,鳥類是卵生,微細(xì)蠢動是濕生。無論何種品類之性命,都由淫而生出。淫由情染,縱然是化生亦依愛業(yè)而染,所謂心染氣傳,故說淫欲因愛而來,愛是輪回之根本,心是愛之種子,愛、淫二欲造成生死業(yè)因。
因欲樂是人之天性,故圣人有言「食色性也」,惟欲念要自我節(jié)制,行欲要合乎禮節(jié)及道德標(biāo)準(zhǔn),否則隨意行淫便沒人格,與畜生無異,故社會有夫妻制度以約束。而人之品格,并非生而具有,乃建基于先天素質(zhì),再受周圍環(huán)境影響,隨社會進(jìn)程而逐漸形成及發(fā)展,要防范被外在環(huán)境染污,除遵守律法外,重要是自律。
近數(shù)十年,外國流行「交換配偶的性派對」,此種派對,其實(shí)是敗壞社會風(fēng)氣,害人天倫,令夫妻反目,破裂情義,拆散家庭的性泛濫,是要不得的不道德行為!尚書》中著名之《五子之歌》,其二歌詞說:「內(nèi)作色荒,外作禽荒。甘酒嗜音,峻宇雕墻。有一于此,未或不亡!蛊湟馐翘热私K日沉溺于色、酒、聲、財(cái)?shù)钠渲兄?沒有不衰亡的。
我國稱為禮義之邦,數(shù)千年來之傳統(tǒng)文化,極為注重名節(jié)禮義,對不正當(dāng)之偷情邪淫行為極為鄙視,邪淫不但毀人名節(jié),更遺羞后代,被子女及親戚朋友所鄙棄。清朝時,對于邪淫男女稱為「奸夫淫婦」,淫婦會被地方有勢力之人士「浸豬籠」,這種「浸豬籠」其實(shí)是私刑,是把犯人裝入運(yùn)送豬只之竹籠中,然后投放在河海淹浸,喻意犯人乃畜生禽獸,罪輕者投在淺水處,讓其頭部浮于水面示眾,罪重者投到深水,讓其沒頂而死。對于那些撫孤守節(jié),侍奉翁姑之貞烈寡婦,亦會賜贈「貞節(jié)牌坊」作表揚(yáng)。這風(fēng)氣由清朝一直延至民國初期,這些牌坊在安徽歙縣最多,很多仍留傳至今。此種維護(hù)道德之賞善罰惡其實(shí)很好,可以防惡止非,鼓勵孝義?上Ы鼣(shù)十年,歐風(fēng)美雨,吹毀我們不少固有之道德文化,無良商人制造淫書、淫畫、淫網(wǎng),迷惑不少青少年,嚴(yán)重荼毒下一代,致令女的背夫偷戀,男的包二奶,年輕人甫認(rèn)識便發(fā)生性關(guān)系,認(rèn)為是正常之社交,毫無羞愧之心,造成每天皆有報(bào)導(dǎo)各階層之桃色新聞、貪片刻歡娛招來殺身之事,如雷貫耳,令人聽得麻木。
雖說邪淫是兩人之事,但淫風(fēng)熾盛,除給社會帶來傷風(fēng)敗俗之不良影響外,更影響國家名譽(yù)。我國以四維立國,邪淫是不禮,淫人妻女是不義,邪淫之人不知羞愧,寡廉鮮恥,把四維推向深淵,令人驚心。
早二千多年前,佛陀已反對淫欲,故給居士制戒,所有優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷只可行夫妻之正淫,嚴(yán)禁邪淫。因當(dāng)時之古印度沒有一夫一妻制,而且印度地處熱帶,男女性關(guān)系紊亂,更堪至乎有與兄弟、姊妹、死尸、畜生行淫的,故佛制不邪淫戒。所謂不邪淫戒,是指除配偶以外,不能侵犯其他異性身體,更不能強(qiáng)奸、嫖妓等。而然,經(jīng)論亦常強(qiáng)調(diào),雖然是夫妻,亦不得非支、非時、非處、非量、非理而行淫。非支,是指行淫于產(chǎn)門以外之器官;非時,是指懷孕期間,胎圓滿時,或齋戒時,或病時行淫;非處,是指于塔邊、靈廟中、祠堂內(nèi)、路邊及大眾面前等地方行淫;非量,指過量之行淫;非理,指不依世間禮法,如濫交或作淫媒等。
出家人犯淫稱非梵行,世尊給五眾制戒統(tǒng)稱為淫戒,比丘與比丘尼二眾犯戒,結(jié)波羅夷罪,不得住在僧團(tuán),不得一同說戒、一同羯磨;沙彌、沙彌尼、式叉摩那三眾犯戒不結(jié)波羅夷,而稱滅擯惡作罪,會被剝其袈裟,擯出寺門。
小乘法中,僧伽五戒以淫戒為首,其次盜戒,第三才是殺戒。
(未完待續(xù))
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