上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“會(huì)”金剛經(jīng)的心法

　　講金剛經(jīng)你心要靜下來(lái)啊,你不靜下來(lái)心是狂躁的聽(tīng)不下去的,為什么?金剛經(jīng)是破相的,破境上的相,破心上的相,破念上的相,最重要的是破我執(zhí)破法執(zhí),以及我法俱破。破法必有我,破我必有法,我法俱破就離念,這個(gè)思維比較緊密的,所以金剛經(jīng)最后面部分全是講破念的相,與前面講的不一樣,前面是破我執(zhí)法執(zhí),直接講相上面不生心就可以,在法上講他已經(jīng)是圓滿(mǎn)了,其實(shí)菩薩已經(jīng)悟到這個(gè)道理了,并不是要我們?nèi)�學(xué)什么東西,也不是叫我們得什么東西,它是要我們離念。

　　如何于善法之中破福德之相?

　　“須菩提,于意云何,若人滿(mǎn)三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣得福多不?如是世尊,此人以是因緣得福甚多�！睂�(duì)于迷惑的人和一些開(kāi)了小悟的人,往往認(rèn)為說(shuō)這個(gè)世界做善事,有很大的福德,所以對(duì)做善事特別的執(zhí)著,世間很多人都在做善事,不管是在哪個(gè)團(tuán)體里面,都以善來(lái)攝持我們的心,攝受我們眾生。沒(méi)有善的那個(gè)地方,肯定是沒(méi)有團(tuán)體的,只有善法才能夠積聚大眾。也有人說(shuō),我們做善事是一種執(zhí)著,其實(shí)這都是假的都是我們的心而已,只要你守著你自己的心就可以了;何必去做善事呢?孰不知我們的心就是真正的大善事,他對(duì)這個(gè)心產(chǎn)生一種執(zhí)著,跟我講這種話(huà)的人非常的多。比如菩薩戒里說(shuō),建佛像建塔建寺院,有人說(shuō)我們心就是,何必要持呢?也就是不要造佛像不要供佛了,乃至于連皈依都不要,他說(shuō)我自性皈依就可以了,與這個(gè)相不能夠相應(yīng),好像皈依體就不要了。我們自性就是佛,還要皈依干什么呢?我們心中有戒干嘛要持戒呢?難道我們這個(gè)心還不是戒嗎?我們心就有六度了,何必在外面行六度呢?認(rèn)為我們的心就是,所以佛像不要了,寺廟不要了,什么都不要了,只要他的心就可以了。他不知道自己的這個(gè)念頭,也是一種執(zhí)著。非法非非法,所謂的心和法,非法本身就是一個(gè)法,后面還有非非法,其實(shí)就是法了;所以法到非法,非法實(shí)在就是法,所有的法事實(shí)上他不離心,心不離法,非要獨(dú)立去一個(gè)心出來(lái),認(rèn)為心外的法跟心呢沒(méi)有關(guān)系,持心就可以了;然后舍去了法。

　　我常打的比喻:維摩詰生病時(shí)文殊菩薩來(lái)看病,哪些阿羅漢很多都片面執(zhí)著,所以被維摩詰居士呵斥,這一天文殊菩薩率眾前來(lái)探病,維摩詰知文殊菩薩系大智慧者,不敢輕視,文殊菩薩說(shuō):我來(lái)了就是沒(méi)有來(lái),沒(méi)有來(lái)就是來(lái)了,是故我來(lái)了。也就是說(shuō)只要我們?cè)谶@個(gè)世界的一天,你一定是說(shuō)“我來(lái)了”。因?yàn)榉ㄊ菦](méi)有法可說(shuō)的,如來(lái)的體是不言辭的,是言辭道斷的,只要你開(kāi)口講話(huà),一定是來(lái),我來(lái)就是不來(lái),說(shuō)我來(lái)的體就是我不來(lái)的體。這個(gè)相上的體一定是沒(méi)有來(lái)的這個(gè)體,所以叫做體相一如;我們眾生如果真正明了了,在眾生面前開(kāi)口講話(huà)的時(shí)候,一定是來(lái)的體,因?yàn)閬?lái)的體才是眾生相,來(lái)的體正好是不來(lái)能說(shuō)他一個(gè)人病了的體,在法身里面是斷言辭的,開(kāi)口講話(huà)就是來(lái),所以文殊菩薩并不說(shuō)“是故我不來(lái)”,維摩詰居士說(shuō)“我病是眾生病,是故我病了”他說(shuō):我的病并沒(méi)有,是眾生有病,是以我才有病,你問(wèn)他“到底有沒(méi)有病呢?”他病也是真病,但是是眾生的病,所有眾生是同一個(gè)病,這個(gè)病跟法界的病是一個(gè),不是二個(gè),你不能說(shuō)他的病是假的,但是不,所有眾生的病就是無(wú)住體,他現(xiàn)在病了是一相體,相上跟眾生的性上,因?yàn)橐磺斜娚��?他病了,他現(xiàn)在是病,病即是無(wú)病,無(wú)病即是病;說(shuō)眾生病他是無(wú)相的,他現(xiàn)在是病,是有相的,他病是眾生病,我們眾生不通達(dá)于法性,以為說(shuō)這是維摩詰居士代眾生受苦,這個(gè)是錯(cuò)誤的,不是代眾生受苦,它實(shí)相就是病了;他悟到了他這個(gè)病是所有眾生的病。我們一生出來(lái)這個(gè)體就跟他的病是無(wú)二無(wú)別的,所以他這個(gè)病跟外面的病是大同的,他悟到大同的時(shí)候證量上講他悟到所有眾生的病,是故他很清凈。所以維摩詰居士身體有病,但心無(wú)住故。是故他的病沒(méi)有給他帶來(lái)多大的障礙,而我們眾生往往誤認(rèn)為他是代眾生受苦。這種想法是你測(cè)量出來(lái)的。在實(shí)相上面不是這樣說(shuō),那是你用一個(gè)善良的心來(lái)思維問(wèn)題,其實(shí)這不是一個(gè)善良的問(wèn)題,這是實(shí)相,文殊菩薩說(shuō):我來(lái)了就是沒(méi)有來(lái),我沒(méi)有來(lái)就是來(lái)了,是故我來(lái)了;他這個(gè)來(lái)是代表眾生相,他不來(lái)是代表無(wú)住相,無(wú)住相跟法界相,他是一不是二。他來(lái)了是代表著相,相即無(wú)相,無(wú)相即相,從這里可以看出來(lái),只要我們?cè)谶@個(gè)世界上,是以相而示現(xiàn)的。過(guò)去達(dá)摩大師問(wèn)各弟子所得,只有慧可大師站起來(lái)不說(shuō)話(huà),禮拜,如迦葉尊者拈花微笑一樣,時(shí)世尊拈花微笑,所有的大阿羅漢都不明所以而茫茫然,只有迦葉尊者微微一笑;與釋迦牟尼佛心心相印啊;釋迦牟尼佛笑曰:我有妙法傳于摩訶迦葉。這里的心心相印并不是我們夫妻之印,不是情見(jiàn)上的心心相印,不是名利上的心心相印,是法與法上的心心相印,中間沒(méi)有任何猜疑,你坐在一塊不講話(huà),幾百年都沒(méi)有事,心都是通的,他是一體不二的,此相是一相,此體是一體;此體此相相通故,實(shí)在是一個(gè)人,不是二個(gè)人。

　　七寶及三千大千世界七寶的真意

　　“于意云何,若有人滿(mǎn)三千大千世界七寶以用布施,”這里的“三千大千世界”是個(gè)很圓滿(mǎn)的意思,其實(shí)就是一個(gè)大千世界,重重?zé)o盡的它是一體的,是一個(gè)非常圓融的說(shuō)法;七寶“金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙”,在印度的時(shí)候,地球上有很多寶,身上有金銀銅鐵鋅,每樣寶都有的,沒(méi)有金也會(huì)危險(xiǎn)的,多了也會(huì)死掉的,少了會(huì)精神無(wú)力;我們身上銅錫,不要認(rèn)為外面有銅錫里面就沒(méi)有啊,其實(shí)銅是在宇宙地火風(fēng)水里面,我們身上都有,也都含攝在法界里面,這都是寶,但我們分別心太重了后,這些寶貝不能現(xiàn)前,在欏嚴(yán)經(jīng)里面講叫“精體”。為什么天人看此世界是琉璃七寶組成呢?其實(shí)天人看這個(gè)世界確實(shí)就是七寶,我們?yōu)槭裁纯床坏侥?煩惱障礙了,分別心太強(qiáng)了,其實(shí)我們這個(gè)世界都是七寶組成的;只是我們看不到而已,你像我們聞到的香味,香有香精,分別心出來(lái)了,我們執(zhí)著了,所以就看不到精體,我們聞到的就是臭香,又臭又香,是我們的分別心太強(qiáng)了以后啊,再好的東西也不香了;就是金子擺在你面前也一樣,很多人百萬(wàn)富翁為什么要坐牢呢?有一百萬(wàn)存在銀行里你為什么不快樂(lè)呢?因?yàn)槟銢](méi)有獲得哪個(gè)錢(qián)的精體,因?yàn)檎嬲�得到錢(qián)的精體,你一定是解脫的,但是你的妄心很重,你沒(méi)有得到,就是得到了你也得不到;妄心把他給覆蓋了,所以真正的七寶顯現(xiàn)不出來(lái);如果把我們的妄心、執(zhí)著心去掉以后呢,法界的真實(shí)體就顯現(xiàn)了,不講我們成佛了,就是世界可以轉(zhuǎn)為金地了,大地就皆由黃金鋪就了;金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙整個(gè)世界都是這些東西了。

　　我們的妄心如何攝取這個(gè)世界?為什么說(shuō)三千大千世界只系我們一念所成就?一念亦可成就三千大千世界七寶?

　　大家想一想,我們坐在這里干什么?人死了就沒(méi)有了,坐在這里干什么?如果我們胡思亂想的話(huà),我們不就是一個(gè)肉身嗎?將來(lái)有沒(méi)有還搞不清楚,干么要學(xué)佛呢?糊里糊涂跟豬一樣狗一樣過(guò)一天就算一天就算了嗎?死了不就沒(méi)有了嗎?干么要來(lái)修行呢?其實(shí)諸佛所證悟一定是真實(shí)的,不是假的,這個(gè)世界是不可思議的,是我們的妄心才攝取了這個(gè)世界的山河大地樹(shù)木叢林,我們?cè)剐闹鼐陀懈呱?我們恨心重就有大海,都會(huì)影響到這個(gè)世界,貪嗔癡在我們內(nèi)心中灌得滿(mǎn)滿(mǎn)的了,所以這個(gè)世界就變成這個(gè)樣子的了;觀音菩薩不是講嗎:功不唐捐啊,修行實(shí)在是不會(huì)唐捐的,你內(nèi)心一定要真正認(rèn)識(shí)到你的修行一定是不會(huì)白廢的,我現(xiàn)在修行我現(xiàn)在死我都愿意,為什么呢?我現(xiàn)在一念能得長(zhǎng)久故,就是不講長(zhǎng)久,到天上去也比此世界快樂(lè)啊;把這個(gè)世界轉(zhuǎn)為琉璃世界也比此世界快樂(lè)啊;何必貪于此世界呢?這種大的快樂(lè)馬上就要現(xiàn)前了,你為什么不要呢?還要貪戀這個(gè)世界的臭皮囊呢?貪著于這個(gè)世界的狠呢?怨氣啊,煩惱啊,纏綿著我們的心,我們要盡快地把這個(gè)煩惱給它舍掉,何況地獄餓鬼畜生,這個(gè)世界墮地獄餓鬼畜生也很快的,因?yàn)樵诖耸澜缛羧俗錾品?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報(bào)也不可思議,此世界大悲心重故;造惡業(yè)也是很厲害的,若人作善法,你在其中破壞他,反而墮到地獄,比他方世界還墮得快。所以在此世界再不要貪戀那么一丁點(diǎn)福報(bào)了,這個(gè)世界幾十年一下子就過(guò)去了;但是我們到了這么大的年齡,都已經(jīng)快要死了,我們?yōu)槭裁床缓芸斓陌l(fā)起出離心,來(lái)好好地去修行呢?

　　所謂三千大千世界無(wú)非是我們的心念而已

　　說(shuō)實(shí)話(huà)講到這個(gè)地方我心里都感觸啊,叫我現(xiàn)在死我也足矣,為什么呢?我已經(jīng)感覺(jué)到我這一生的修行肯定不是一般的,我知道我有一種福德是不可思議的,何況我現(xiàn)在對(duì)般若上面又生起信心。但是我們?yōu)槭裁床获R上就生起這種信心呢?我要修行啊,還貪著于這個(gè)世界一點(diǎn)小小的福報(bào)呢?還什么兒子孫子七七八八的東西,什么名啊利啊色啊小家啊。幾十年很快就過(guò)去了,我們要緊緊記住,佛菩薩不會(huì)騙我們的,你所修的功夫是不會(huì)唐捐的,一定是在可以幫你的;我們?cè)谶@個(gè)地方就應(yīng)該感受到,你種福必有福報(bào)。三千大千世界無(wú)非你一念心而已,只是心量大和心量小的事,有人能看三千大千世界,有人能看一千大千世界,有人能看一個(gè)地球,有人能看我們現(xiàn)在小小的空間,但是不管在里面還是在外面,大家都是在一念里面;諸佛能看三千大千世界,諸佛也在這一念里面;阿羅漢可以看一千大千世界,他也在這一念里邊;我們眾生可以看到這個(gè)小小的房子里面看不到外面,但也在此一念里邊;這一念本來(lái)是七寶俱足的。所謂三千大千世界無(wú)非是我們的心念而已。說(shuō)多說(shuō)少無(wú)非在我們一念心。所以說(shuō)“三千大千世界的七寶”就是佛的境界,就是佛陀的報(bào)身啊,三千大千世界是代表一個(gè)圓滿(mǎn)的報(bào)身,但是我們眾生有這種報(bào)身福德的執(zhí)著,前面講是破我執(zhí)、破法執(zhí),此世界是破心執(zhí)、破念。

　　“三千大千世界的七寶布施,此人以是因緣”,什么叫因緣呢?緣起性空的因緣,“得福多不?”須菩提說(shuō):“如是世尊,此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實(shí)。如來(lái)不說(shuō)得福德多。以福德無(wú)故。如來(lái)說(shuō)得福德多�！彼�并沒(méi)有否定這個(gè)福德,為什么不否定呢?因?yàn)槿�千大千世界七寶本身是佛陀圓滿(mǎn)報(bào)身所具足的,七寶是個(gè)比喻的說(shuō)法,其實(shí)就是報(bào)身的莊嚴(yán),但是我們執(zhí)著于七寶。其實(shí)每個(gè)眾生都在用,他是有因緣的。從小乘來(lái)講,苦空無(wú)常無(wú)我,如果你能認(rèn)識(shí)到苦空無(wú)常無(wú)我,那你的福德亦不可思議,這里面已經(jīng)破除了人我相,苦空為我,無(wú)常為法,無(wú)常是對(duì)立著的,一切法無(wú)常是生滅的,生滅就是了不可得;空苦無(wú)常,這個(gè)苦的本體是空的,代表它是如幻,無(wú)常代表了不可得,一切法生滅他是無(wú)常的,是了不可得的,因?yàn)闊o(wú)常了不可得。

　　了不可得即是無(wú)住之意,不識(shí)就有常了,如果你不了解他的無(wú)常,你就有住,有住就常,常就是凡夫。不管是任何一件法,都是無(wú)常的;以無(wú)常而修法,得心清凈,破人我空,我就寂滅了,你能識(shí)得這個(gè)道理,那你的功德也是不可思議的,以是因緣必有以是因緣的福德。像世間人講,善有善報(bào),惡有惡報(bào),你做善事必有善報(bào),是有住之福德,不是如是了。如是是跟解脫相應(yīng)的,不如是者是跟解脫不相應(yīng)的;所以萬(wàn)法從因緣上講,緣起性空任何一個(gè)緣起都是性空的。也就是不生不滅,不斷不常,不來(lái)不去,不一不異。不來(lái)不去是因緣法,所謂不來(lái)就是性空,所謂不去就是緣起,緣起性空叫不來(lái)不去,叫因緣法。像舍利弗、目健連他是聞十二因緣而開(kāi)悟的,十二因緣就是緣起性空。所有宗教里面唯佛教才有此緣起性空之理。外道里包括婆羅門(mén)教都是沒(méi)有的,當(dāng)下緣起性空的這個(gè)當(dāng)下體,在所有宗教里面都沒(méi)有,只有佛教才有。一切法是建立在緣起性空上面的,緣起性空度一切眾生無(wú)眾生可度;誓成佛道無(wú)佛可成;因性空就是成佛,緣起就是度眾生;無(wú)眾生可度,無(wú)佛可成就是菩薩道。當(dāng)時(shí)舍利弗在街上走路的時(shí)候,看到馬鳴大士持錫杖威儀具足,舍利弗一看,啊,這是哪位圣士啊,是哪個(gè)的弟子啊,怎么這么威儀啊?問(wèn)汝師是誰(shuí)?答:悉達(dá)多,就是釋迦牟尼。其實(shí)釋迦牟尼四個(gè)字就是緣起性空:釋迦就是能忍,牟尼是寂滅,寂滅就是性空,能忍就是緣起。能忍是以眾生而能忍,佛為寂滅,佛陀他住在世界本來(lái)是寂滅體,但是有眾生的妄想,而起能量,就像光一樣,有眾生我們就有光亮。又問(wèn)師何言?答:吾師大沙門(mén),常作如是說(shuō),萬(wàn)法因緣生,萬(wàn)法因緣滅,生滅滅已,寂滅為樂(lè)。舍利弗聞此即悟,見(jiàn)釋迦牟尼佛而聞十二因緣法,當(dāng)下證阿羅漢;領(lǐng)五百弟子歸佛,并勸目健連領(lǐng)五百弟子歸佛;佛經(jīng)上的千二百五十人俱,其中的一千人由此而來(lái)。

　　印順導(dǎo)師為什么推崇十二因緣法是一代教法?

　　印順導(dǎo)師講:佛教的一代教法是十二因緣法,緣起性空,上通于諸佛之心,下通于眾生的心。十二因緣者:無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛(ài),愛(ài)緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂(yōu)悲苦惱;無(wú)明滅即行滅,行滅即識(shí)滅,識(shí)滅即名色滅,名色滅即六入滅,六入滅即觸滅,觸滅即受滅,受滅即愛(ài)滅,愛(ài)滅即取滅,取滅即有滅,有滅即生滅,生滅即老死憂(yōu)悲苦惱滅。一斷一切俱斷,十二因緣看似有,如果你一個(gè)連上了,所有就連上了;中間有一個(gè)斷了,所有的都滅了;從一個(gè)根上面斷掉,所有的都斷掉;不管是斷過(guò)去,還是斷現(xiàn)在,或是斷未來(lái);它叫三世因果啊。過(guò)去因現(xiàn)在果,現(xiàn)在因未來(lái)果。主要是破除無(wú)明,我們的無(wú)明在障礙著,所謂的無(wú)明并不是眼睛看不見(jiàn)叫無(wú)明,無(wú)明就是沒(méi)有智慧,有了智慧大光明藏開(kāi)顯出來(lái)了,十二因緣就空掉了。為什么呢?十二因緣是緣起,它性就空了;緣起即性空,性空即緣起,緣起性空是不二的。

　　緣起性空的福德?

　　如果你懂得這個(gè)道理你的福德就不可思議:聲聞人聞到此理,安住此世界,威儀俱足,為什么呢?因?yàn)榫壠鹦钥瞻�。你吃飯穿衣睡覺(jué)所有都是緣起啊,沒(méi)有佛可得沒(méi)有眾生可度啊;那你在這個(gè)里面我也沒(méi)有了;我也是緣起性空了;所有空是一體的,所有緣起是一體的,哪有什么眾生?這種信心俱足的時(shí)候,你就相當(dāng)于緣覺(jué)菩薩,但是還有習(xí)氣在。你就這樣住著,你當(dāng)生可以升到須彌山,見(jiàn)彌勒菩薩。為什么呢?你把這種思想固定在自己的意識(shí)當(dāng)中,非常固定,認(rèn)為這個(gè)就是大七寶聚,認(rèn)為這個(gè)就是福田,這個(gè)功德是不可思議的,因?yàn)檫@個(gè)就是出世因緣;這個(gè)可以見(jiàn)到彌勒菩薩。可以當(dāng)來(lái)下生,證果德非�？�。我們悟到這個(gè)道理,事實(shí)上你在此世界就有大輕安。

　　你做任何事情都曾有緣起性空的觀照嗎?

　　所以做任何事情你都應(yīng)該有緣起性空的這種觀點(diǎn)。你在街上走路,在任何地方走路,因?yàn)榫壠鹗且惑w的,我跟你講話(huà),我倆坐在一塊是緣起,我晚上睡覺(jué)是緣起,我吃飯是緣起,這個(gè)緣起是一體的。不管到任何一個(gè)地方,緣起是一,緣起就是性空,性空就是無(wú)住體,叫心,心與法不二故,沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的我存在。其實(shí)在這個(gè)世界走而無(wú)走,睡覺(jué)沒(méi)有一個(gè)我在睡覺(jué),吃飯沒(méi)有一個(gè)我在吃飯,為什么呢?性空哪有我在吃飯呢?緣起,哪有個(gè)我在睡覺(jué)呢?是個(gè)緣起嗎?我們坐在這個(gè)地方是緣起,沒(méi)有對(duì)立了,哪有個(gè)我還存在呢?這個(gè)不是個(gè)獨(dú)立存在的,如果獨(dú)立有個(gè)我存在就不叫緣起了,還有我在這個(gè)地方那是凡夫的知見(jiàn);有你有我才叫緣起。我倆個(gè)共同產(chǎn)生的叫緣起,緣起他性空,緣起就是性空;在緣起里面就找不到一個(gè)實(shí)在的我,哪個(gè)有我嗎?這個(gè)有我嗎?哪個(gè)地方有我?這邊那邊都消失了,獨(dú)立的我會(huì)存在嗎?眼睛看不到色,耳朵聽(tīng)不到聲音,鼻子聞不到味道,嘴巴吃不到寒酸苦辣,我們這個(gè)身體摸不到春夏秋冬,意里面想不到長(zhǎng)短高低,我在哪里?外面所有的相和我們這個(gè)肉體啊,他都是一個(gè)緣起,沒(méi)有外面的相就沒(méi)有里面的相,它是一體的,叫緣起。

　　所以眾生執(zhí)著以為這個(gè)緣起為真,實(shí)際上是緣起性空。每個(gè)眾生的緣起都是一,因?yàn)樗�是性空�?性空是大同;緣起是大相,此相此體不二故,你跑遍世界都是個(gè)緣起相,都離不開(kāi)我們現(xiàn)在這個(gè)心。你跑到北京去了,我在這個(gè)地方,大家都在那個(gè)心里面;連佛都離不開(kāi)我這個(gè)心啊,我能離開(kāi)嗎?就是說(shuō)我們執(zhí)著了,相小;佛陀沒(méi)有執(zhí)著,相三千大千世界,三千大千世界也在眾生心里面,我們現(xiàn)在這個(gè)小也還是在這個(gè)心里面,你跑到北京不還是在心里面嗎?所以北京也是心,上海也是心,還是那個(gè)心;都在緣起性空里面。我們都在一個(gè)體里面,你不要以為你跑到北京就可以離開(kāi)我們的心了。所以我離不開(kāi)你,你離不開(kāi)我;這個(gè)叫做心心相印。心是一體的,這個(gè)才是。過(guò)去觀音菩薩在打坐的時(shí)候,聽(tīng)海潮音,水嘩啦啦嘩啦啦,他就看到緣起性空,而直接證到初地;聞到這個(gè)道理,他猛然發(fā)現(xiàn)自己的身體,嘩的就融到法界里面去了;然后聞大悲咒證八地菩薩。

　　我們聞到這個(gè)緣起性空為什么沒(méi)有反應(yīng)呢?是因?yàn)槟悴恍�。你不相信我跟你這個(gè)心是一,你走到沙河九江跟這個(gè)無(wú)量壽寺是一,你不相信;你認(rèn)為九江就是九江,南昌就是南昌,沙河就是沙河,這個(gè)心不可能在一塊,你不相信。你心中不能離心故,所以你心中就在尋找心,心在哪里呢?你以為你能找得到嗎?除此心之外,你再找心能找得到嗎?所以心在一切處。第二個(gè)我們心中無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣很重,這邊是緣起性空的道理,你聽(tīng)到了你也知道這個(gè)道理了,但一出大門(mén)就有自己個(gè)人的習(xí)氣了,又在爭(zhēng)吵。你不認(rèn)為我心即是你心,大家都是一個(gè)心里出來(lái)的,我們的法是一個(gè)法,我們的心是一個(gè)心,我們?cè)诔呈裁茨?所以你我相比,哪個(gè)好看哪個(gè)不好看呢?其實(shí)都是我們心里面的法,都是無(wú)住之相,都是緣起體,緣起性空都是像七寶一樣珍貴,我們對(duì)它尊重。如果要分別南昌錢(qián)多,九江錢(qián)少啊,沙河更窮啊,你要是這樣的分別你就完蛋了;那不就住到相上面去了嗎?一住到相上面去,你的分別心俱生,境上有四相,你就俱生四相,內(nèi)外都是四相,那不是徹底的凡夫嗎?

　　受用金剛經(jīng)是你的信心?是熏習(xí)的力量?還是觀照的力量?何謂受用金剛經(jīng)中的“揉功”?

　　說(shuō)修行就是當(dāng)下一念信而已,你說(shuō)這個(gè)事情很簡(jiǎn)單很容易修行的東西,但是我們?yōu)槭裁磿?huì)感覺(jué)到修行很困難呢?就因?yàn)槠綍r(shí)熏陶法的力量太弱了;不愿意安住在上面。智者一聞七日不忘,愚癡者聞到即忘,智慧的人一聞即明,愚蠢的人跟他講七天還一點(diǎn)反應(yīng)沒(méi)有。我們講金剛經(jīng)其實(shí)很多都是原話(huà),事實(shí)上是不斷的熏陶我們信心。我們?cè)谶@么長(zhǎng)的時(shí)間每天都講每天都講,你心里面還不斷的有個(gè)反思,想到今晚講法,想到無(wú)住,想到無(wú)相,哎,思維一下;思維這么多天畢竟還是有一點(diǎn)力量的;所以我們不在乎金剛經(jīng)講多長(zhǎng),在乎你每天都有一個(gè)心相應(yīng),每天都想一下這個(gè)問(wèn)題。千萬(wàn)不要說(shuō)我講金剛經(jīng)講得太長(zhǎng)了,你要是如是想,一定是有問(wèn)題的,為什么呢?你心不清凈故;證明你不思維般若,在文字上下功夫不與實(shí)相相應(yīng)嘛?你不知道講般若如法修行如實(shí)修行,講法的人并不重要,最重要的是如法修行,與實(shí)相相應(yīng)如是思維觀照即是修行啊;你在一天中都有實(shí)相的心顯現(xiàn)出來(lái);這個(gè)才是講經(jīng)的目的。所以為什么每部經(jīng)典講到最后都有多少人開(kāi)悟,這就是講經(jīng)的利益。不斷的熏陶不斷熏陶,把你心里面不斷的揉不斷的揉,唰的一下打你的心打開(kāi)了。聽(tīng)說(shuō)過(guò)去講一部經(jīng)典要幾年時(shí)間啊,但我們現(xiàn)在人速度太快了,飛機(jī)啊、宇宙飛船啊,火車(chē)提速,剎那剎那的,快的很;車(chē)子快了,時(shí)間觀念也快了,我們的意識(shí)也快了。電視說(shuō)有人七分鐘了解一本書(shū),用七分鐘時(shí)間,全部了解一本書(shū),因?yàn)楦�本就沒(méi)有熏習(xí),完全是表面文章,自欺欺人。所以出家絕對(duì)不是這個(gè)問(wèn)題,不是一個(gè)速塊的問(wèn)題,出家修行是一輩子的事。有人還沒(méi)出家就想到我要證到果位了,我告訴你啊,修行這件事情,那是要般若慢慢在胸中揉啊揉啊,非常微妙的,要揉個(gè)幾十年,才會(huì)見(jiàn)效,你不要認(rèn)為我聽(tīng)到法馬上見(jiàn)效;很多的習(xí)氣,我慢,世俗的東西在心里面根本就還沒(méi)有化掉,你以為你聽(tīng)到經(jīng)后就開(kāi)悟了啊?事實(shí)上還要不斷的揉和,在禪宗來(lái)講叫保任,在凈土法門(mén)叫恭敬謙虛,不斷的培養(yǎng)謙虛的心恭敬的心,把你的心變得很低下。所以要仰頭看佛,不要低頭看佛。

　　從緣起性空上面可以觀察到,如來(lái)講法不離:一真法界,三法印,一法印,所以釋迦牟尼佛講法不能離開(kāi)三法印,也不能離開(kāi)一法印,一法印就是三法印,三法印就是一法印。什么叫一法印?以佛陀的一真法界來(lái)印我們眾生的心,你講法與一真與了義相應(yīng)否?如果不相應(yīng)就是邪法。我們講法時(shí)或交往時(shí),你就隨時(shí)的觀照:此與三法印是否相應(yīng)?是否跟苦空相應(yīng)?我們做善事,以為福德很大就執(zhí)著了,不知做善無(wú)相是大福德,跟一法印是不相應(yīng)的。執(zhí)著都不能跟佛經(jīng)相應(yīng);也就是不能印理;在經(jīng)典上面一對(duì)照就知道你是魔。所以我們講法有時(shí)候不小心就會(huì)變成魔。所以我們不要亂開(kāi)口,要講就與佛相應(yīng)。緣起性空,福德廣大,得福是謂多,福德多是因?yàn)槟憔壠鹦钥詹鸥５露�。如果你不是緣起性�?就是虛妄,你在虛妄中生出的福德,是一種渴望的狀態(tài),一種夢(mèng)幻泡影的狀態(tài);是不能讓自己安心的,而這個(gè)福德多,是安心的;為什么呢?如來(lái)說(shuō)福德多,是因?yàn)榫壠鹦钥�。如果不安心的福�?如果說(shuō)我有很多錢(qián)在銀行里面安心,這是一種感官上的安心,實(shí)際上“一地震”你就完了。而緣起性空,永遠(yuǎn)不會(huì)傷害別人,那才叫做福德多。

　　如果你知道緣起性空的道理,那你的福德是不可思議了,猶如須彌山般圓滿(mǎn)的功德啊!須彌山就是圓滿(mǎn)報(bào)身的功德,此功德足可以讓你升到須彌山去見(jiàn)彌勒菩薩,并且不會(huì)隨意迷惑。若你有執(zhí)著,對(duì)緣起性空沒(méi)有一個(gè)強(qiáng)烈的認(rèn)識(shí),你每天都在貪著,你有貪心修大功德;就這么一點(diǎn)貪心,使你所有功德不能相聚。過(guò)去三位禪宗大德,都修彌勒菩薩往生兜率天,第一位去了一去不回,第二位去了數(shù)年后回來(lái),問(wèn):怎么才回來(lái)?答:我剛?cè)�點(diǎn)個(gè)卯就回來(lái)告之。又問(wèn):他呢?答:根本就沒(méi)入兜率內(nèi)院,外院聲色(美女七寶宮殿莊嚴(yán))已迷而忘返。你看看一點(diǎn)點(diǎn)貪心,入兜率內(nèi)院之功德也只變成一點(diǎn)點(diǎn)人天福報(bào)而已。一定要經(jīng)常以緣起性空的觀點(diǎn)來(lái)觀照自己的內(nèi)心;要認(rèn)為這個(gè)就是七寶,一切七寶從此而生;你這種強(qiáng)烈的觀點(diǎn)在心中不斷的安住,你融到法界里面去,以這樣的心態(tài),到天上就是看到那些七寶,也知道緣起性空。就像我們墮到地獄一樣,你平時(shí)念阿彌陀佛阿彌陀佛,啪的到了地獄知道很苦啊,有一天你不小心一念嗔恨心還是掉到地獄下面去了;但一下去,怕苦啊,自然念一聲“南摩阿彌陀佛”,一聲阿彌陀佛!!,哎!就出來(lái)了;因?yàn)檫@里面有念啊,是不是?這就不可思議,念佛的功德大啊!你有出離苦之心,了知此世界苦,不再貪著此世界了。但是如果你不了緣起性空,還有貪著在那個(gè)地方,你到了天上一看啊很美啊;你徹底的為環(huán)境所迷。就像你們?cè)谕饷婀渖虉?chǎng)一樣,在這個(gè)地方聽(tīng)經(jīng)好像都很清凈,很安祥啊,但到外面就不一樣了,喜怒哀樂(lè)全部解放出來(lái)了;這個(gè)花布好看啊,那個(gè)商店真棒啊,那個(gè)怎么樣怎么樣啊;到處去找東西啊。

　　緣起性空的訓(xùn)練

　　所以我們要訓(xùn)練自己,特別在家人要訓(xùn)練自己:走在大街上面要認(rèn)識(shí)到緣起性空,好也好,美也好,丑也好,我看一下可以,但是知道緣起性空,不生貪著不著取舍,不斷的如是訓(xùn)練自己。我們出家人還沒(méi)有訓(xùn)練的機(jī)會(huì)是不是,走在大街上還不好意思?兒子孫子,大事小事,喜事煩惱事,緣起性空啊;黃布花布緞子,緣起性空啊。你得到好的,那是你過(guò)去修福報(bào)而來(lái),你得到差的,過(guò)去沒(méi)有修福報(bào)啊。差的好的都是有住之心,都是虛妄的。你穿好衣服心不一定好,你有一百萬(wàn)不一定有好報(bào);為什么呢?你心不好啊,有住有妄之心借一百萬(wàn)之力造惡何止億萬(wàn),你有住有妄之心又何來(lái)安樂(lè)?你看很多人有錢(qián),心不快樂(lè)啊;越有錢(qián)的人越是煩惱;因?yàn)樗�錢(qián)多增加的緣起就多,增加的壞緣起也多;沒(méi)有錢(qián)的人只是沒(méi)錢(qián)而已;未必有多大的煩惱。這個(gè)世界上,錢(qián)越多,煩惱越是眾多。你看有錢(qián)的人一個(gè)廠子不過(guò)癮,三五個(gè)廠子還不過(guò)癮,一個(gè)廠子就夠忙的了,如是辛苦為誰(shuí)忙啊?我想一個(gè)寺廟就如此事多,再做一個(gè)怎么辦啊,我不知道我有沒(méi)有這個(gè)“神”力啊;二個(gè)寺廟我都沒(méi)信心管,三個(gè)四個(gè)怎么管啊。社會(huì)上人就這樣,有一百萬(wàn)想做一件事情,有三百萬(wàn)他想做五件事情,有五百萬(wàn)他敢做五十件事情。

　　你看**師剛做了一個(gè)寺廟,人家給了點(diǎn)錢(qián),他就又想再做一個(gè)寺廟了,有錢(qián)他就作怪嗎?還有的出家人一個(gè)人接四五個(gè)小寺廟,初一十五到處去收錢(qián)都忙不贏,我就想什么力量會(huì)搞成這個(gè)樣子呢?就是名利色的力量,把他變得那么操心。這人有了點(diǎn)錢(qián)后,有點(diǎn)氣力啊,不是用在辦道上面,用在更多的勞累世俗之事上面。錢(qián)是麻煩,按道理年輕正好修道,現(xiàn)在人年輕好修廟,修廟是老和尚的事,你年紀(jì)大了,坐在那里,怎么修怎么修就可以了;你有德,還怕別人不給你修嗎?可你年老了如何辦道啊;年輕不修,年老實(shí)在是難啊,氣力不夠;再者說(shuō)人到四十后,你的氣力沒(méi)法跟上,你到五十六十再修,那真太遲了,你一定要現(xiàn)在修道。我以前講法一講就是四五個(gè)小時(shí),一天講三次,每次都四五個(gè)小時(shí);一講七天,想想看我怎么講下來(lái)的;現(xiàn)在一天講一個(gè)多小時(shí)都感覺(jué)累啊,你讓我再講四個(gè)多小時(shí),力不從心沒(méi)有辦法去做的;像打坐,我就發(fā)現(xiàn)有時(shí)候我不愿意坐得太長(zhǎng),感覺(jué)到自己比較懶,你想一個(gè)人年輕時(shí)候如果沒(méi)有功夫的話(huà),你這個(gè)時(shí)候一定完了。所以一定要乘年輕把這個(gè)功夫修下來(lái);到年老了,你多少也有點(diǎn)本錢(qián)了;做一些佛事,做點(diǎn)水月之事。如果你沒(méi)有本錢(qián),你哪里是在做事,不是在做水里的月亮,你是做水里的石頭,一放進(jìn)就撲騰掉下去了,甚至連個(gè)泡也不會(huì)冒起來(lái)了。

　　總之修福德一定要修因緣法,識(shí)得緣起性空的道理。所謂因緣法,也就是如來(lái)無(wú)取無(wú)舍之法,如來(lái)之實(shí)相、宇宙法界之實(shí)相,于實(shí)相相應(yīng)故,因?yàn)榫壠鹦钥占慈鐏?lái)體,即法界體。整個(gè)法界體是什么呢?法界之相叫做無(wú)舍,無(wú)取此妄心,無(wú)舍是法界,法界是無(wú)住心,叫如來(lái)心。如者是無(wú)住體,來(lái)者是法界體,無(wú)來(lái)無(wú)去是故如來(lái);無(wú)所來(lái)亦無(wú)所去,故名如來(lái)。其實(shí)法界本體就是如來(lái)。你覺(jué)悟到如來(lái),如是觀照見(jiàn)到實(shí)相,這個(gè)時(shí)候我相已經(jīng)空了;我念空內(nèi)四相空;內(nèi)外四相皆空即是真如,真如即是佛。也就是說(shuō)三千大千世界即七寶聚,我們的凈土法門(mén)講三千大千世界皆如來(lái)光明,三千大千世界即是西方極樂(lè)世界,極樂(lè)世界不是七寶聚成嗎?七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù);皆是七寶,周匝圍繞。你一定要相信這種利益,千萬(wàn)不要認(rèn)為人死了就沒(méi)有了;我們意識(shí)中世俗的這個(gè)貪嗔癡的心,令我們對(duì)佛法不能產(chǎn)生很大的力量,往往視這個(gè)佛法為副產(chǎn)品,我們生活的貪嗔癡會(huì)令我們認(rèn)為修行沒(méi)有意義,還不如去吃喝嫖賭享樂(lè)一下,他有這種心思出來(lái)。年輕人想玩,中年人想名利色,老年人玩也玩不動(dòng)了,就想著吃,如果你對(duì)佛法沒(méi)有信心,一定是會(huì)想這些東西,一定在想這些東西,你做這些非常無(wú)聊之事,你從這里面要想到要意識(shí)到。

　　福德無(wú)實(shí)隨心變,無(wú)住之心真福田

　　“如是世尊,是人以是因緣”;因?yàn)轫毱刑嵩谇懊媛?tīng)了那么多,他已經(jīng)知道無(wú)住之理無(wú)念之體,內(nèi)四相外四相,都已經(jīng)在斷之中,他釋迦牟尼佛問(wèn)他,他馬上就知道,“如是世尊,是人以如是因緣得福甚多”如是因緣就是緣起性空,“須菩提。若福德有實(shí)。如來(lái)不說(shuō)得福德多。”教眾生不要對(duì)福德執(zhí)著,要知緣起性空,這個(gè)福德它實(shí)在是沒(méi)有,如果要是真實(shí)的,它不就住著不變了?這個(gè)茶杯子如果是真的,它就不變了。故福德無(wú)實(shí)故,它由我心變,抓住了心,福德就聚,抓不住心,福德就沒(méi)有;而福德實(shí)在是空,如果不空怎么會(huì)隨我心走呢?如果你離開(kāi)我心去抓住福德,你就有住心。就告訴我們千萬(wàn)不要住,是斷我們這個(gè)住的見(jiàn),有住福德的心。當(dāng)眾生執(zhí)著于有的時(shí)候,他就說(shuō)福德不可以執(zhí),不可以住,心住不可,法住也是不可;當(dāng)眾生執(zhí)著于無(wú)的時(shí)候,又說(shuō)福德并不是無(wú),如是信者,福德廣故,福德多故。如來(lái)說(shuō)得福德就是不離相,不離心;如來(lái)者離名說(shuō)相,就是離“福德”之名,說(shuō)如來(lái)實(shí)相。我現(xiàn)在講的福德多,是故你要對(duì)無(wú)住于福德多生起信心;而不是我說(shuō)福德多,你就抓著福德去修,沒(méi)有福德就不做了。所以福德多是無(wú)住體,應(yīng)該住此體,福德一定是多,如果你不住此體,抓住福德去求果報(bào),那就麻煩了。因?yàn)橐蚬�是同時(shí)的;佛因就對(duì)佛果。