上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“須菩提。于意云何。菩薩莊嚴(yán)佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴(yán)佛土者則非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)�！崩^前面眾生疑惑“佛有阿耨多羅三藐三菩提法可得否?”之后,眾生又在疑惑:菩薩莊嚴(yán)佛土不?不莊嚴(yán)佛土者,佛在哪里住呢?我們現(xiàn)在也是空的,知道無(wú)住即是法身,因?yàn)槿鐏?lái)無(wú)所來(lái)亦無(wú)所去。眾生不能悟到真正的法身無(wú)住,所以眾生猜疑,叫我們發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,我總得要有個(gè)住的地方吧?我們一般人都有這種思維,我們從始到終心里面總是要安一個(gè)住,比如說(shuō)我們要到西方極樂(lè)世界去住,東方世界南方世界這是從大的方面來(lái)說(shuō),從小的方面來(lái)說(shuō),我們要證果,要果來(lái)住,我們總是有一個(gè)住,不然的話(huà)好像沒(méi)有落根的感覺(jué)。從最底層來(lái)講就是我們現(xiàn)在的眾生,每天都要找一個(gè)住的地方,走到任何一個(gè)地方都是想著你的根本處,就是你的住體,這是我的家,這是我的廟,器世間的人,這是我的工作,這是我的上班,到最后面呢,就是我的身體,想來(lái)想去都想到我有身,我有身住,所以孩子一出身就給他指點(diǎn)了一個(gè)家,住在那個(gè)地方。所以這個(gè)住不是我們想舍就能舍得掉的,我們無(wú)始以來(lái)流轉(zhuǎn)生死,都是因?yàn)樽?所以釋迦牟尼佛講金剛經(jīng)全是講無(wú)住之體,我們六道輪回的原因就是因?yàn)橛凶≈��?我們老是要找一個(gè)住的地方,所以我們還沒(méi)有修行,一個(gè)住的心就出來(lái)了;還沒(méi)有修行就考慮到住的問(wèn)題。

　　不降自伏的方法――無(wú)住之心能降伏一切魔

　　世俗上就是要給你找一個(gè)住的地方。釋迦牟尼佛能看眾生的事情是很透明的,先是有住,凡夫之住,四相之住。所以釋迦牟尼佛破四相,破四果,破佛有所得,破法住,眾生認(rèn)為真的有降伏魔宗,他不知道他是用什么樣的方法來(lái)降伏的,不降自降。因?yàn)闊o(wú)住之心能降伏一切魔。在心經(jīng)里講“以無(wú)所得故”“是大神咒是大明咒是無(wú)上咒是無(wú)等等咒能除一切苦真實(shí)不虛”以觀(guān)自在能破五陰魔,我們都是以無(wú)住心來(lái)降伏一切魔王。所謂降伏?無(wú)住怎么降呢?不降而自降,你沒(méi)有我了拿什么降?魔王自然就讓開(kāi)你,你有住就和它對(duì)立,無(wú)住就不生心,不降自除。佛陀得阿耨多羅三藐三菩提法、得無(wú)生法忍時(shí),他已經(jīng)進(jìn)入無(wú)生忍了,在無(wú)生忍上面就沒(méi)有降伏的這個(gè)相了。到了八地菩薩就不需要通過(guò)降的概念。降是以智慧,非我們所講的用神力或什么降伏,而是用無(wú)生忍,與法相應(yīng)故�？找杂卸鴮�(duì)之,硬以軟而對(duì)之,屬于相對(duì)之法。就是說(shuō)他慈我悲,他軟我硬,他剛我柔,你犯戒我以持戒而對(duì)之,以忍辱對(duì)嗔恨,以布施對(duì)貪心,因?yàn)闊袅亮?黑暗就沒(méi)有了,我還需要拿燈來(lái)滅暗嗎?所以佛陀是一種大智慧超越者,不可能是我來(lái)降伏某一個(gè)人的概念;他是徹底的自己把法性開(kāi)顯出來(lái)了,魔是自伏的,不需要制伏的,因?yàn)楦�本看不到的�?/p>

　　佛陀以無(wú)所得之心得阿耨多羅三藐三菩提,無(wú)法可得,完全是用心來(lái)會(huì)于大千世界。眾生心有住是無(wú)法可得阿耨多羅三藐三菩提,佛陀成佛了,那他住在哪里呢?佛陀知道眾生又疑惑了以為佛有住,于是問(wèn)“于意云何,菩薩莊嚴(yán)佛土不?”須菩提會(huì)于佛義。佛陀這個(gè)意思是絕對(duì)的言辭,他不說(shuō)莊嚴(yán)佛土還是不莊嚴(yán)佛土?他不這樣問(wèn)。這里的提問(wèn)等同于“菩薩莊嚴(yán)佛土耶?”你不能說(shuō)莊嚴(yán)也不能說(shuō)不莊嚴(yán),你不莊嚴(yán)佛土是斷見(jiàn),你莊嚴(yán)佛土是常見(jiàn),斷見(jiàn)不行,常見(jiàn)也不行。前面也曾講過(guò),法不可取不可說(shuō)非法非非法;不可以取有,不可以取無(wú),也不可以取非有非無(wú),都是佛教里講的三輪體空。

　　我們寺廟里有幾種莊嚴(yán),六祖大師講過(guò),第一種莊嚴(yán)就是我們修佛像、建塔等相上的莊嚴(yán),第二種是知見(jiàn)莊嚴(yán),第三種聞般若能所法俱空的莊嚴(yán)是真莊嚴(yán),才是真正的心地上的莊嚴(yán)。我們平時(shí)修寺廟、建佛像,這種相上的莊嚴(yán)是一種我執(zhí),我能建寺廟是一種“能”莊嚴(yán),我所做寺廟叫所莊嚴(yán),能所不空,就是相,只能是人天福報(bào)而已。如果你執(zhí)著于相的執(zhí)著心非常大,你這個(gè)堅(jiān)固三界的心就非常嚴(yán)密。世間的執(zhí)著和恭敬心,一心是二回事。一種執(zhí)著的心,是建這個(gè)寺廟是得到福報(bào);另一種是無(wú)所謂建就建了,我不執(zhí)著,好像缺乏恭敬心。這種不執(zhí)著是錯(cuò)誤的;為什么呢?世間好多人講,我到寺院里修寺廟,是不會(huì)著相的,他沒(méi)有感到建廟的珍貴,他對(duì)佛沒(méi)有無(wú)上的恭敬心,他不珍惜這種福報(bào)。意思是我跟你好,給你拿錢(qián)建寺廟,當(dāng)然寺廟他也建起來(lái)了,像這樣的人,口上好像不執(zhí)著于相,與隨緣又有什么二樣呢?不執(zhí)著于相為真佛弟子,那是與佛無(wú)二啊。佛教里面不變隨緣,不變是有尊重心,隨緣是無(wú)執(zhí);但是不變還有個(gè)珍惜,真心是不棄的,我們拿點(diǎn)錢(qián)建寺廟,我不能達(dá)到空性,但是我要達(dá)到尊重。我為什么要建寺院呢?因?yàn)樗略簩儆谑�方�?是最尊重最恭敬的,雖然我有相我拋除不了相,但我知道他很珍重,所以對(duì)他非常的恭敬,這種雖然還是我執(zhí),比那個(gè)無(wú)所謂要強(qiáng)得多了。社會(huì)上這種隨便的無(wú)執(zhí),幾乎帶著一種不信。供養(yǎng)主要是恭敬心的供養(yǎng),供養(yǎng)錢(qián)多少只是個(gè)載體而已。你拿2元錢(qián)充滿(mǎn)恭敬充滿(mǎn)無(wú)上信心的供養(yǎng),勝過(guò)沒(méi)有恭敬心供養(yǎng)一百萬(wàn)元錢(qián)啊!

　　三皈中的信功德有多大?出家人與再家人的功德差異有多大?持戒即能入涅槃之道嗎?

　　出家人與在家人的恭敬供養(yǎng),前者是花,后者是果;在家人布施是花而已,出家人布施是果絕對(duì)的體,男眾念金剛經(jīng)一遍頂女眾念七遍。學(xué)佛的人和不學(xué)佛的人布施功德也不一樣,皈依三寶的人布施功德大于不皈依三寶的人;受五戒的人布施功德高過(guò)只是普通皈依三寶的人;受菩薩戒的人,受戒時(shí)發(fā)了大愿,功德很大的,其布施功德就象太陽(yáng)一樣,受五戒的人布施功德就象月亮一樣,受三皈依的人功德就象水里的月亮一樣,只能得到性功德。出家人受持五戒有持信的功德,就得力,而這種力就像錘子輪起來(lái)了,就產(chǎn)生一種量,這種量產(chǎn)生的功德超過(guò)在家人所做的一切功德,你們?cè)诩胰四靡话偃f(wàn)來(lái)我也不會(huì)給你換的,你看出家人的功德有多大,是無(wú)相的功德。但是你們?cè)诩胰顺治褰淦兴_戒的功德也是不可思議的,五戒的功德比一百萬(wàn)不知道要高多少啊,但是你們不知道啊,隨意的就把他換掉了是不是,因?yàn)槟銓?duì)他沒(méi)有信心啊!信心產(chǎn)生的力,而持戒信中起愿的功德,愿是護(hù)持三皈依的體,功德的差別還是很大的,獲得的果報(bào)也是不可思議的。只持五戒不皈依的話(huà)最多只是人天福報(bào),而皈依守五戒的話(huà),到西方極樂(lè)世界一彈指就去了,不可思議的功德。你看八關(guān)齋戒一日一夜的功德都可以到極樂(lè)世界。所以我們對(duì)當(dāng)下的心要生起信心,沒(méi)有必要對(duì)他懷疑。我們都受了五戒、比丘戒、菩薩戒,你應(yīng)該對(duì)當(dāng)下特別的安心,充滿(mǎn)無(wú)上的信心。釋迦牟尼佛在無(wú)量壽經(jīng)中講得非常清楚,持五戒,修十善,安立泥洹涅槃之道;也就是說(shuō)持五戒就是涅槃之道,皆當(dāng)入涅槃,進(jìn)入涅槃之道。是故以持五戒來(lái)護(hù)持佛法的人,此人的功德是不可思不可議不可量的,但是世間的人不知道,以為持五戒就是人天福報(bào),不知道以五戒護(hù)持佛很重要。三寶是第一的,五戒是起護(hù)持作用的,三寶是我們的本性本體,是涅槃的自性,五戒護(hù)持這個(gè)體,具足五戒,就具足涅槃。涅槃經(jīng)中講,此人一手拿刀一手拿劍,護(hù)持佛法,此人當(dāng)?shù)媚鶚��？梢钥闯鑫覀冞@個(gè)三寶皈依的體非常的重要。沒(méi)有皈依持五戒,沒(méi)有辦法進(jìn)入涅槃體的,也沒(méi)有辦法到西方極樂(lè)世界。不皈依三寶的人沒(méi)有根本,就是持五戒所做的功德也沒(méi)有多大的用,就像天上的云彩一樣,都是情見(jiàn),不受力;如法皈依三寶,依佛依法去做,這種力量才是不可思議的。因?yàn)榉鹩性腹?你的心與佛愿相應(yīng)故,你有愿,有佛體有愿體,行愿相資,具足了信體。如果你不皈依三寶,不具足信體,持五戒,修十善,乃至于受種種戒,都不能得到真實(shí)的受用;都像天上的云彩一樣,都只是幻體,虛妄之體,不受三皈而持戒者,此人皆系魔宮所攝;皈依三寶應(yīng)該是一切戒的體。

　　如何將三寶鍥入自己的當(dāng)下?如何使一切善事真莊嚴(yán)具足大善?

　　這里重點(diǎn)講的是正見(jiàn)的莊嚴(yán)。大家想一想,皈依三寶,佛法僧三寶,其實(shí)釋迦牟尼佛無(wú)住之體就是佛寶,無(wú)住之體生出的廣大佛法是謂法寶,此法跟無(wú)住相應(yīng)是謂僧寶;佛法僧寶就在你的當(dāng)下,而持一切戒律于此體相應(yīng)故具有不可思議法承。如果你不皈依三寶失體故,變成妄承,虛妄之承。所以正見(jiàn)是名莊嚴(yán)。你的正見(jiàn)與佛陀的知見(jiàn)相應(yīng)故,正見(jiàn)與慈悲相應(yīng)故,正見(jiàn)與持戒相應(yīng)故,與六度波羅蜜相應(yīng)故,與一切修行與一切佛相應(yīng)故。正見(jiàn)即是佛三寶之見(jiàn);正見(jiàn)與此因地愿相應(yīng)故。此心是三寶之心,此相是持六度波羅蜜持一切佛,這個(gè)叫正見(jiàn)。正見(jiàn)、福德、六度、與自己的正見(jiàn)不相違逆,就叫正見(jiàn);如果不皈依三寶,都不叫正見(jiàn)。你遠(yuǎn)離正見(jiàn),做一切善事都不是正見(jiàn),做寺廟,做善事,具足正見(jiàn),才是真莊嚴(yán)。有人說(shuō)我心皈依可不可以,心皈依應(yīng)該有法皈依,法皈依就應(yīng)該有事皈依,事皈依就應(yīng)該有相皈依,有事必有相,有相必有景,有景才入理,光說(shuō)理不入此景,不令生其相而沒(méi)有事宜,此景此理不能互互相應(yīng),則不是真實(shí)皈依。所謂我自性皈依就可以了,我不要相上皈依,那是自欺欺人,是人為狂見(jiàn),像這樣的人不可信。做一切善法都應(yīng)該盡形壽皈依佛皈依法皈依僧,如果你要是非要將你所做善法與皈依脫離,那就麻煩了。

　　皈依佛皈依法皈依僧,現(xiàn)在佛不在世了,僧是法的總持,依僧即依法,依法即是依佛;依佛之口,依法之言,現(xiàn)僧相;佛法僧是一體不二的,所以皈依佛就是理,皈依法就是相,皈依僧就是事,此理此相此事是不相違逆的;是一不是二。這個(gè)皈依儀式也是相通的,不可以說(shuō)我不要這個(gè)儀式,所以呢做一切善法都應(yīng)該皈依佛皈依法皈依僧。你看我們做法事做佛事以后呢,非要在后邊唱一個(gè)皈依佛皈依法皈依僧;皈依佛皈依法皈依僧這個(gè)理非常的重要,這個(gè)事也很重要。過(guò)去的獨(dú)覺(jué)佛,沒(méi)有佛在世,悟到了三寶之后,他也得到了證果,證到初果,但是因?yàn)椴火б婪鸸?成為獨(dú)覺(jué),住在須彌山,非要遇佛才能皈依三寶,才開(kāi)始修行。獨(dú)覺(jué)是什么呢?就是沒(méi)有佛法僧三寶現(xiàn)前,自悟修行而正覺(jué)。他一個(gè)人住著與眾生不相應(yīng)故,他必須在佛住世時(shí)出來(lái),正式的皈依三寶,依佛為師。所以這個(gè)儀式也很重要,儀式跟無(wú)住相相應(yīng)故,跟般若相應(yīng)故。所以后面說(shuō):莊嚴(yán)佛土不?不可以說(shuō)不莊嚴(yán),也不可以說(shuō)莊嚴(yán),為什么這樣說(shuō)呢?說(shuō)莊嚴(yán)執(zhí)相,說(shuō)不莊嚴(yán)偏空。你說(shuō)我心里莊嚴(yán)就可以了,這樣不可以的;此心莊嚴(yán)外面必定莊嚴(yán);如果心莊嚴(yán)而外面不莊嚴(yán),你這個(gè)心莊嚴(yán)一定是錯(cuò)誤的。外面莊嚴(yán)心不莊嚴(yán)可不?外面做寺廟,內(nèi)心有很多的污垢對(duì)不對(duì)呢?它也是錯(cuò)誤的,因?yàn)橥饷媲f嚴(yán)心不莊嚴(yán)還偏于相,內(nèi)莊嚴(yán)外不莊嚴(yán)偏于心,偏此偏彼皆非;所以我們建寺廟一定要心地莊嚴(yán)。心地?zé)o非真莊嚴(yán),面上無(wú)嗔真供養(yǎng)。所以在這個(gè)世間我們應(yīng)該知道,我們不斷的在寺廟里上殿,就是莊嚴(yán);如果你住在寺廟心很清凈,但你覺(jué)得上殿好麻煩,很討厭,這個(gè)偏空不是真的清凈莊嚴(yán)。所以要守中道,不可偏執(zhí)。只要你無(wú)住修一切善法就是凈莊嚴(yán)。因?yàn)榘l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,這是為了解答:佛陀莊嚴(yán),不生住處。你在猜疑的時(shí)候就是你心中的疑惑,說(shuō)常福在廟里吧,偏有;說(shuō)常福不在廟里吧,偏空,明明在哪個(gè)地方嗎?究竟是在還是不在呢?

　　“不也世尊。何以故。莊嚴(yán)佛土者則非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)。”什么叫則非莊嚴(yán),不可住故,是名莊嚴(yán),不可舍故;是名莊嚴(yán)就是非相非非相,不可以取相,非法非非法,若心取相,若取法相,非法非非法是名莊嚴(yán)。比如:我現(xiàn)在住在寺廟里邊,大家認(rèn)為我住在寺廟里邊莊嚴(yán)啊,大家知不知道我現(xiàn)在的莊嚴(yán),是我無(wú)住之心所得;我現(xiàn)在為什么住在寺廟里邊,因?yàn)槲疫^(guò)去有住啊,所以我現(xiàn)在住在寺廟里邊,如果我無(wú)住的話(huà),其實(shí)這個(gè)地方是個(gè)什么地方呢?大家想一想;如果我過(guò)去無(wú)住,釋迦牟尼佛無(wú)住,佛陀無(wú)住是謂大身,佛陀無(wú)住是沒(méi)有法可得,無(wú)法可得是阿耨多羅三藐三菩提;就是法身,法身無(wú)相,法身住在哪里呢?住在大身里邊。哪里是大身呢?大身就是法莊嚴(yán)呢。比如我建了無(wú)量壽寺,我住在這個(gè)寺廟里邊,但是你想過(guò)沒(méi)有,現(xiàn)在這個(gè)寺廟跟我這個(gè)心是相應(yīng)的,是一不是二,常福在哪里呢?常福此心此相是不二的,此相由此心而得,此心有住是故有此相可得,此心無(wú)住此相就是大莊嚴(yán),此心有住此相就是小莊嚴(yán),若我心惡故,此世界惡多;我心善故,此世界善多;很簡(jiǎn)單都是心心感應(yīng),是一體不二的,所謂常福并不是獨(dú)立的,此相此心是不二的,你就是我我就是你,我就是你,你就是我;它是一體的。我現(xiàn)前獲得的這個(gè)獨(dú)立的體并沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的常福存在,如果有一個(gè)獨(dú)立的常福存在,不是有我執(zhí)嗎?不是有我住嗎?有獨(dú)立的法存在,不是有法住嗎?沒(méi)有我住,沒(méi)有法住,其法其心,我心無(wú)住是法界心,此法無(wú)住是法界相,法界心是法身,法界相是大身是報(bào)身,報(bào)身就是無(wú)量壽寺,大心就是無(wú)量壽寺的體,無(wú)身。所以此相莊嚴(yán)是我心地莊嚴(yán),這個(gè)是個(gè)同時(shí)無(wú)住的,當(dāng)下的體就是。你悟到這個(gè)道理,你立即就感受到“寂照雙用”此戒此定此慧,皆當(dāng)現(xiàn)前。為什么?持戒者,無(wú)住故;持定者,法界故;持慧者,般若現(xiàn)前故;慧由定生,定由戒生,戒是無(wú)住。如果你悟到般若,無(wú)我了,就是無(wú)住的清凈法身;跟佛,毗盧遮那佛,是盡虛空遍法界故。此心是信,此相是相,此體是體,體相一如,也就是說(shuō):寺廟是我的相,寺廟是我的心,我心我相,并沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的常福存在;我常福也是寺廟其中的一個(gè)相而已,你超越常福我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),所以寺廟就是我,我就是寺廟;寺廟的本體就是我――毗盧遮那佛身,寺廟的相是我――盧舍那佛身,寺廟的用就是清凈無(wú)我之心;就是這個(gè)覺(jué)般若之體,是智慧之身,智慧無(wú)相。什么叫智呢?成所作智,色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意;什么叫妙觀(guān)察智呢?沒(méi)有識(shí),常福的識(shí)已經(jīng)轉(zhuǎn)掉了,轉(zhuǎn)成色聲香味觸,外面這個(gè)世界都叫色聲香味觸,我這個(gè)地方是我身,你執(zhí)著了就變成你身;每個(gè)人都執(zhí)著了,每個(gè)人都有一個(gè)身;你沒(méi)有執(zhí)著了就大共一身;你無(wú)住就是共一身;其實(shí)就是色聲香味觸;一相現(xiàn)諸相。如果你超越無(wú)住的時(shí)候,一切色就是一個(gè)色,一切聲就是一個(gè)聲;一切香是一個(gè)香,一切味是一個(gè)味,一切觸亦然;好像每個(gè)人都有一個(gè)色聲香味觸法,其實(shí)只有一個(gè)色聲香味觸法。這一個(gè)是什么呢?是大同;這個(gè)就是我的報(bào)身。但是你不了解有我執(zhí)故,就不了知此一身;你只知道你多身,妄見(jiàn);把這個(gè)妄見(jiàn)抓得死死的,不肯放棄;所以你就不能進(jìn)入到無(wú)住體。就是說(shuō)常福聞般若已,明了這個(gè)體,所以這個(gè)寺廟無(wú)非是我心無(wú)住體,無(wú)非是我相法界體,整個(gè)寺廟跟整個(gè)法界都是一體的。只是我們證量沒(méi)有證到而已,我們此義已經(jīng)得到了,跟佛是無(wú)二無(wú)別的;佛也在這一念色里邊,我們雖然不能在色里面見(jiàn)無(wú)量諸佛,但是無(wú)量諸佛確實(shí)就在這個(gè)色體里面;一旦有一天你跟這個(gè)色同為一體了,沒(méi)有妄執(zhí)、妄識(shí)的時(shí)候,那個(gè)如來(lái)就在你的眼前,大家想一想如來(lái)離我們遠(yuǎn)嗎?離我們并不遠(yuǎn)啊,跟我們真實(shí)在一塊啊;所以只要你無(wú)住體就是,你悟到了這個(gè)道理,就是如來(lái)實(shí)知實(shí)見(jiàn),如來(lái)已經(jīng)見(jiàn)到了你,是不是。與般若就相應(yīng)了;以般若見(jiàn)這個(gè)實(shí)相莊嚴(yán)。如果你要悟到這種莊嚴(yán)就知道了,如果你悟此莊嚴(yán)心不可以另有莊嚴(yán),舍此另找莊嚴(yán),如頭上安頭;都是妄見(jiàn);真正的找不到,因?yàn)闊o(wú)住之心當(dāng)體就是;那樣叫偏見(jiàn),那就進(jìn)入我的知見(jiàn);以我的妄心來(lái)執(zhí)著,不可以取心,不可以取法,認(rèn)為我們心地有莊嚴(yán)那是錯(cuò)誤的,心莊嚴(yán)跟法不相應(yīng)肯定是錯(cuò)誤的。

　　所以非莊嚴(yán),是名莊嚴(yán)。我們常常講,“愿以此功德,莊嚴(yán)佛凈土”不是妄談;我們從這里面可以一體悟二相,一旦你有無(wú)住之心,就能生出二相之體,它有二種色相的顯現(xiàn),一個(gè)是因地的心,二個(gè)是果地上的相,如來(lái)果地上的相是怎么得的?我們要修的是如來(lái)果,但從因地上怎么下手呢?所以如來(lái)講菩薩是講眾生因地。

　　“不也世尊。何以故。莊嚴(yán)佛土者則非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)�！逼兴_有莊嚴(yán)的這個(gè)相,像我們建寺廟不是有我人眾生壽者嗎?什么叫受菩薩戒呢?什么叫發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心呢?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是這個(gè)意思,“莊嚴(yán)佛土者則非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)。”做寺廟不可以執(zhí)著,為什么不可以執(zhí)著呢?通達(dá)于般若故;了解般若,先聞般若才能了知實(shí)相,如果你不聞般若怎么能生佛法呢?所以要通達(dá)于般若。釋迦牟尼佛解我們心中的迷,如果你不聞般若,你嘴巴上說(shuō)我不住相就可以了。你做寺廟不住相......他的惡因你應(yīng)該知道:佛教講三世因果。你首先要了解過(guò)去的因,現(xiàn)在的果;現(xiàn)在的因,未來(lái)的果。如果你不了知現(xiàn)在的果的得處,你對(duì)過(guò)去和將來(lái)的因也會(huì)失去。比如來(lái)講,你不知道此世界的果跟因及將來(lái)的因,你把此世界的果因跟將來(lái)的果因產(chǎn)生了距離;認(rèn)為我做功德我將來(lái)可以得一個(gè)莊嚴(yán)之相,這個(gè)時(shí)候不是有得之心嗎?有舍得過(guò)去相,有得得將來(lái)相嗎?你得將來(lái)相不是我執(zhí)我住嗎?你要知道你現(xiàn)在的莊嚴(yán),無(wú)所住故,此體即是。為什么呢?此心與彼心不二故,一定要現(xiàn)在安心,降伏其心,你不能說(shuō)將來(lái)在莊嚴(yán)國(guó)土,因?yàn)榇梭w即是莊嚴(yán),因?yàn)榇艘蚣词俏倚?此法即是我心,過(guò)去不知道這是我法,以為另有所得。要對(duì)你現(xiàn)前的這個(gè)莊嚴(yán)之相生起你果上是不二的因。此因即是彼果,它是因果同時(shí)的,不可以把此世界的因舍掉,一旦你有另外的果可得,就有妄見(jiàn)。舍掉這個(gè)因地,有舍之心是妄執(zhí);取將來(lái)這個(gè)果,有取果之心,有取果有取因,都是妄見(jiàn)之體。在你悟到這個(gè)道理,你一定要知道,你現(xiàn)在莊嚴(yán)不住的時(shí)候,當(dāng)體就是那個(gè)果和因,是同時(shí)的。在你貪心的時(shí)候,地獄就顯現(xiàn)出來(lái),貪就是地獄,地獄就是貪,它是不二的,因果同時(shí)的。你不能離開(kāi)貪,另外找一個(gè)地獄,貪的體的變化就是地獄的顯現(xiàn),你應(yīng)該對(duì)這個(gè)貪生起地獄想。從善的方面講,我們不住這個(gè)體,就是佛的這個(gè)體,它雖然有不同的變化,但是體是不二的。就像水起了波,等你成為水的時(shí)候,這個(gè)波還是水,所以就是你成佛了,只是你識(shí)水,波不消。極樂(lè)世界有白鶴孔雀鸚鵡舍利嘉陵頻伽共命之鳥(niǎo),但又連惡道的名字都聞不到,怎么會(huì)有鳥(niǎo)雀相呢?不舍白鶴孔雀鸚鵡舍利嘉陵頻伽共命之鳥(niǎo),而到西方極樂(lè)世界自然不見(jiàn),此因此果是同時(shí)的。不能舍此因而得此果,有舍有取并非佛見(jiàn),不是般若之見(jiàn)。

　　所以般若不可思議之妙法,完全是在當(dāng)下,當(dāng)下這個(gè)相是無(wú)住之相,這是我心是我身故,我心即此相,此相就是我心。此心與一切諸佛心相應(yīng),此相與法界眾生心相應(yīng),所以九法界此一相,無(wú)住就是佛心,佛心佛相就在當(dāng)下。不管過(guò)去將來(lái)現(xiàn)在,此相都是通的。這個(gè)心叫做佛心,這就是般若之心。如果你離開(kāi)此心,就一定有取有舍。對(duì)此世界無(wú)住之體生起佛心,這個(gè)心就是廣大之心。你這個(gè)般若之心得到,原來(lái)無(wú)法可得,當(dāng)體即是。沒(méi)有將來(lái)成佛之取,也沒(méi)有舍,無(wú)住而不舍相啊,沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,它本來(lái)的東西已經(jīng)不存在了,整個(gè)的法界就歸于真實(shí)了。要用心來(lái)會(huì)這個(gè)道理。一旦你會(huì)上了,你對(duì)此世界有不生取舍之心,四相俱無(wú),寂照現(xiàn)前,照,法界故;寂,心滅故。心滅一切空,照,法界是你的心光之照,法界所有的眾生相就是你的相。這個(gè)叫做莊嚴(yán)。有取有舍都不叫真正的莊嚴(yán)。無(wú)取之心無(wú)舍之心,沒(méi)有住了,這個(gè)世界才是盡莊嚴(yán)。因?yàn)闆](méi)有我人眾生壽者相啊,那還不是盡莊嚴(yán)嗎?這是將來(lái)得佛果啊,你現(xiàn)在就是佛了,如來(lái)就是這樣的心得大身、法身,法身就在你當(dāng)下,無(wú)住;報(bào)身就是盡莊嚴(yán);化身就是般若,般若入一切智,智身就是化身,現(xiàn)在你就是智身是化身。

　　是名莊嚴(yán),就是非相非非相、非法非非法,不可取空,不可執(zhí)法。我們心里清靜,念南無(wú)阿彌陀佛這一念是無(wú)住之念,叫清靜念,阿彌陀佛是盡莊嚴(yán)。不舍此相而無(wú)住之心。因?yàn)槟隳钍菬o(wú)住,你想不無(wú)住也做不到,因?yàn)樗�本體是無(wú)住的。虛妄的體哪有住呢?你念阿彌陀佛想有住你也做不到,阿彌陀佛你不念他他也在,你念他他也在。無(wú)住是法身,法身難道還有斷滅嗎?無(wú)住之相是報(bào)身,報(bào)身是盡莊嚴(yán),法身是盡清靜,所以你念阿彌陀佛無(wú)住故,現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)清靜。這個(gè)法“阿彌陀佛”盡莊嚴(yán)故,因無(wú)住才盡莊嚴(yán),你有住就變成六個(gè)字了,你念一聲阿彌陀佛就一聲,念兩生阿彌陀佛就兩聲,那不是有生滅嗎?阿彌陀佛有生有滅,你的念有生有滅,一生滅全部在生滅,一住妄全部是妄。本來(lái)你念阿彌陀佛是無(wú)住之體,阿彌陀佛是無(wú)住之相,無(wú)住之體是清靜,無(wú)住之相是報(bào)身,就是法莊嚴(yán)。只要你無(wú)住,法自莊嚴(yán)。念南無(wú)阿彌陀佛,念念之間無(wú)住就是報(bào)身,就是法身。阿彌陀佛叫常寂光土,叫做法身,報(bào)身就是實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土,無(wú)住就是法身。念念阿彌陀佛它本來(lái)無(wú)住的,念佛就是佛,那個(gè)佛就是法身,法身本來(lái)是無(wú)住而有住。無(wú)住里面有個(gè)念,念而無(wú)住,無(wú)住是體,有這個(gè)住是你這個(gè)心的執(zhí)著。無(wú)住的體是法身,所以念阿彌陀佛是無(wú)住在念,是法身在念。念阿彌陀佛又是圣凡同居土。九法界叫圣凡,一念心我們現(xiàn)在是凡,跟圣是不二的。念阿彌陀佛此相是凡,迷者是凡,此相是圣,覺(jué)者即圣。一念無(wú)住,此法本來(lái)就是圣;一念迷,此法就變成執(zhí)著的法。所以凡圣有距離嗎?互相能拆開(kāi)嗎?是拆不開(kāi)來(lái)的。所以叫圣凡同住,我們都住在一塊。所以般若通達(dá)相應(yīng)的時(shí)候,你的妄見(jiàn)即凡,你悟的這個(gè)體就是圣,所以圣凡就在一念之間,圣不離凡,凡不離圣,圣凡同住,就是我們?cè)诂F(xiàn)在。

　　法身、報(bào)身,我們?cè)谀畹哪且?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那,它已經(jīng)俱足,它不可以用我們的這個(gè)識(shí)來(lái)知見(jiàn)的。但是我們識(shí)還沒(méi)有舍去之前,它是不離開(kāi)這個(gè)佛,也不離開(kāi)報(bào),因?yàn)榘�彌陀佛的這個(gè)報(bào)和能念阿彌陀佛的這個(gè)法,和你妄心在念的這個(gè)凡和圣相應(yīng),是方便有余土。是建立種種的方便,種種度化,像聞法、聽(tīng)法、持八關(guān)齋戒,種種法,都叫方便有余土,也在我們的當(dāng)下。我們眼耳鼻舌身意,吃飯、穿衣、睡覺(jué),都是方便。所以方便有余土和圣凡同居土,是在我們?nèi)碎g,就在我們當(dāng)下。實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土和常寂光土是超意識(shí),就是沒(méi)有我相人相眾生相壽者相。方便有余土,里面有建立的方便,釋迦牟尼佛說(shuō),有我相者既非有我,是名為有我,是為方便,就是真實(shí)。講莊嚴(yán)二字都叫方便,經(jīng)典也叫方便。釋迦牟尼佛有種種方便誘導(dǎo),而這種方便誘導(dǎo)我們歸向真實(shí)。是不是有一個(gè)歸呢?方便就是真實(shí)。如果方便不真實(shí)它怎么會(huì)有方便呢?方便就是了不可得。方便就是否定的意思,否定就是真實(shí)的意思�！扒f嚴(yán)佛土否?”這就是方便話(huà)。這就是告訴我們眾生,不可以執(zhí)有,不可以執(zhí)無(wú)。莊嚴(yán)佛土,不可以莊嚴(yán)佛土,那就變成真實(shí)的,那就住妄了,跟我們眾生是一樣的�？梢郧f嚴(yán)佛土,又變成妄了,又跟我們眾生是一樣的�？梢郧f嚴(yán)佛土否?他講話(huà)的這個(gè)意思非常的巧妙,這個(gè)叫方便,這種方便里面有真實(shí)之語(yǔ)、妙語(yǔ)、不可思議之語(yǔ),那里面有無(wú)盡的解脫在里面。在這一句話(huà)里面把它表達(dá)出來(lái),叫方便。所以方便有真實(shí)義,叫諸法如義,跟第一諦是相應(yīng)的,要跟第一諦不相應(yīng)不叫方便。

　　為什么佛說(shuō),我令眾生授三皈后令持五戒,趣泥洹之道?為什么持五戒就是泥洹之道呢?在無(wú)量壽經(jīng)里面這樣講。比如,善有善報(bào),惡有惡報(bào),善惡之變,這個(gè)是方便嗎?一定是方便。方便里有沒(méi)有真實(shí)呢?一定有真實(shí)。因?yàn)樯茞鹤兓��?就無(wú)住體。眾生有執(zhí),才善有善報(bào),惡有惡報(bào)。如果你沒(méi)有執(zhí)著的話(huà),你無(wú)住了,哪有善惡之分呢?善惡之變化代表它是無(wú)住體啊。無(wú)住就是真實(shí)。如果善永遠(yuǎn)善、惡永遠(yuǎn)惡,就是凡夫之見(jiàn)�；蛘咧�道是善,但是我執(zhí)著于惡,知道是惡我執(zhí)著于善,這個(gè)就與法不相應(yīng)了。就是說(shuō),明明知道這是善法,我不行持,我執(zhí)著于惡,眾生都是這樣的。

　　為什么有胎卵濕化呢?胎卵濕化是變化的,變化是無(wú)生的,所以講叫生,有生就有滅啊,有生有滅無(wú)住故。生滅無(wú)住,是為無(wú)生,所以它這個(gè)方便就是真實(shí)義。但是我們不會(huì)于真實(shí)意,不了般若故,了知無(wú)生而偏偏生執(zhí),非要住在里面,變成胎卵濕化三界現(xiàn)前。所以眾生不能諸法如義,與佛法的最究竟義,跟般若義相悖,就產(chǎn)生了現(xiàn)在的果報(bào)。

　　方便有余跟如來(lái)的真實(shí)意永遠(yuǎn)是相應(yīng)的。所以如來(lái)示現(xiàn)假相,也是真相。如來(lái)現(xiàn)莊嚴(yán)之相,與諸法如意是相應(yīng)的。這個(gè)覺(jué)悟的心懂了,如法修行,你跟佛是無(wú)二無(wú)別。你雖然不能像釋迦牟尼佛種種變化神通,你也是無(wú)二無(wú)別的。你敢當(dāng)下承擔(dān)嗎?就是這個(gè)體!

　　并不是非要有神通叫做佛,佛是一個(gè)覺(jué)性,你覺(jué)悟了無(wú)住之體,佛陀的法身不取舍,它肯定是跟眾生心相應(yīng)的。我們有取,法身就有取,這就與法不相應(yīng)的。佛陀叫大乘圣義,不可稱(chēng)智,最上智,不可思議智,無(wú)對(duì)智。那你非要一個(gè)相對(duì),以可取可舍的心來(lái)思維佛義,推究法身在哪個(gè)地方,報(bào)身在哪個(gè)地方,你有取就代表著佛陀有取,你跟佛有距離,佛就跟你有距離。佛并不跟你有距離,但是你認(rèn)為跟佛有距離,肯定是你的問(wèn)題,并不是佛的問(wèn)題。如果你會(huì)于佛陀的真實(shí)義,佛陀無(wú)取故,那你就應(yīng)該跟佛陀的無(wú)取沒(méi)有沖突,佛陀跟我應(yīng)該沒(méi)有任何距離。所以我無(wú)住時(shí),佛陀法身住時(shí)。我無(wú)住即無(wú)相,無(wú)相即此相,因?yàn)闆](méi)有取舍啊,沒(méi)有舍此相啊,舍此相與報(bào)身佛不能相應(yīng),舍此心與法身心不能相應(yīng),舍去此二心與般若不能相應(yīng)啊,不都是錯(cuò)誤的嗎?我們要會(huì)于佛義的話(huà),應(yīng)該是以這樣的心態(tài),了解般若之心,才能與佛相應(yīng)故。

　　“是故,須菩提,諸菩薩摩訶薩,應(yīng)如是生清靜心,不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲香味觸法生心,應(yīng)無(wú)所住而生其心。”摩訶薩叫大菩薩。菩薩叫菩提薩埵,簡(jiǎn)稱(chēng)菩薩。菩提薩埵就是心空,無(wú)住故;法空,無(wú)相故。無(wú)相遍一切有相。不離相而無(wú)相。一切相平等故,叫薩埵。一切眾生色是一菩薩色,一切色是一色,一切聲是一聲,一切香是一香,一切味是一味,一切觸是一觸,一切法是一心法,一心現(xiàn)一切法,一切法是一心法,世間法都屬于心法,一切唯心所造啊。

　　菩提薩埵,菩提者,無(wú)住體;薩埵者,無(wú)相體。無(wú)相無(wú)不相,一切相是一相。無(wú)相就是無(wú)分別相,平等相叫無(wú)相,清靜相為無(wú)相。分別相叫我相人相眾生相壽者相,有分別就有我執(zhí),有我見(jiàn),有識(shí)。而菩薩沒(méi)有識(shí),不用這個(gè)識(shí)做事,一切色是他色,他用什么做事呢?你想一想?菩提者,心空,無(wú)住故,它與諸佛心相應(yīng),上能供養(yǎng)無(wú)量諸佛。薩埵,法空,平等故,一切眾生是他身故。所以一切眾生色聲香味觸法就是他的眼耳鼻舌身意。菩薩的眼,是一切眾生之色,他能看到所有的眾生。如果用肉眼來(lái)看一切眾生,那是眾生之見(jiàn),我們往往以眾生之見(jiàn)來(lái)看。菩薩是用法眼看,法眼就是用色聲香味觸法,用色見(jiàn)一切眾生相,用聲見(jiàn)一切眾生音,眾生苦音樂(lè)音,都在他的音里面,他哪個(gè)眾生心知道呢?香,味、觸、法,都是菩薩的心。菩薩的心是以六度為心,菩薩的身以諸佛無(wú)住為身。佛是以無(wú)住為心,法界為身。菩薩以法界為心,一心現(xiàn)法界,就是法由心造。色是一色,聲是一聲。我們是以妄識(shí),你是男的,你是女的,黃色的青色的,他不知道此一個(gè)法界都是你一個(gè)心而已。菩薩已經(jīng)入此心了,眾生就不知道。菩薩把眾生當(dāng)作是他的心了,為什么菩薩心光里面能有無(wú)量的眾生呢?有無(wú)量的法界呢?無(wú)量法界就是器世間、情世間,情都在菩薩心里面,世界也在菩薩心里面,都叫做法。法就是心,叫心生一切法,就沒(méi)有眾生了,就是妄在菩薩心里面已經(jīng)不存在了。一切眾生猶如蓮華。如果你跟般若相應(yīng),菩提薩埵就是大菩薩,摩訶薩叫大的意思,大是盡虛空遍法界,只有八地以上的菩薩才叫大菩薩。

　　我們無(wú)始以來(lái)妄執(zhí)啊,以妄為根本,所以我們要不斷的舍妄不斷的舍妄,見(jiàn)惑煩惱、思惑煩惱、無(wú)明煩惱要斷掉,你心不生了,這個(gè)叫大菩薩了,八地菩薩大菩薩就現(xiàn)前。薩埵是眾生的意思,菩提是佛的意思。而菩薩度一切眾生無(wú)眾生可度,因?yàn)橐磺斜娚鸁o(wú)相故,色聲香味觸法都是菩薩的心,菩薩的心就是六度,他以眾生為六度。貪心以布施而立,這個(gè)布施就是他的心,布施之外沒(méi)有一個(gè)另外的我存在,不舍布施而無(wú)住。無(wú)住是什么呢?無(wú)住就是沒(méi)有心啊,沒(méi)有我相人相眾生相壽者相。我們認(rèn)為無(wú)住就是不執(zhí)著的意思,他那個(gè)無(wú)住真的是沒(méi)有“我”啊,他以法為自己的心。我們是以肉團(tuán)心為心,以意識(shí)為心,他是以法為心,整個(gè)世界的法就是他的心,他是不動(dòng)這個(gè)妄心的,八地以上的菩薩是不動(dòng)妄心的。他完全以法為身,眾生動(dòng)就是他在動(dòng),眾生的煩惱就是他的煩惱,對(duì)他來(lái)說(shuō)都是慈悲。你貪他就布施,你瞋他就忍辱,你懈怠他就精進(jìn),你散亂他就禪定,你愚蠢他就是般若,他就是應(yīng)的。對(duì)他應(yīng)之是輕而易舉的,因?yàn)樗麤](méi)有動(dòng)心了,自然而然,水到渠成,很容易做得到。因?yàn)槲覀冇型�心�?你有貪心我要用布施,好難,因?yàn)槟阌幸粋�(gè)心在動(dòng)啊,因?yàn)槟阌行膱?zhí)著啊,你有貪心啊,你就不能像菩薩一樣,跟法相應(yīng)。把一切法當(dāng)作菩薩的心的時(shí)候,啊,我看到這個(gè)世界就是我一個(gè)法的時(shí)候,這個(gè)世界就是我的家了,這個(gè)世界的法就是我的心了,沒(méi)有另外心可得了,這就叫無(wú)住,沒(méi)有住一個(gè)我的妄識(shí)的心叫無(wú)住,所以法就是無(wú)住,只有這樣的才叫大菩薩。這樣的修行不是一般人能做得到的。如果你有一念相應(yīng),你會(huì)會(huì)于真實(shí)啊!

　　般若在哪里?無(wú)住生心!無(wú)住就是心,生無(wú)住之心,就是法性,這個(gè)法變成是你的心了。法身在哪里呢?不生心了,法就是六度波羅蜜。六度波羅蜜而無(wú)住,沒(méi)有住就沒(méi)有煩惱,無(wú)住體就是法身,就是佛。以此心供養(yǎng)無(wú)量諸佛故。無(wú)量諸佛在哪里呢?就是無(wú)住體啊。因?yàn)榇嘶ù斯�因果同時(shí),所以行六度波羅蜜不生妄心就是無(wú)量諸佛現(xiàn)前了,所以一切眾生皆是佛,男佛女佛老佛小佛長(zhǎng)佛短佛……這個(gè)佛都在你的面前,所有人都是佛。無(wú)住之相是報(bào)身佛,無(wú)住之心是法身佛。他以此六度無(wú)住就是供養(yǎng)無(wú)量諸佛。他不動(dòng)妄心,完全把法界當(dāng)作他的心和身了,沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的我存在,徹底的妄滅,就像燈滅掉就不存在了。完全這個(gè)世界就是他,他就是這個(gè)世界,這個(gè)山河大地就是菩薩的顯現(xiàn)。山河大地就是菩薩,你不是在菩薩的心里面嗎?每個(gè)眾生都在菩薩的心里面。在講大乘佛法的時(shí)候,一定要講菩薩功德在一切處,地球虛空都是菩薩的功德,他是經(jīng)過(guò)無(wú)量劫來(lái)修證而來(lái)。我們現(xiàn)在得到菩薩的這種功德,我們進(jìn)去就可以了�，F(xiàn)在我們聞到這個(gè)般若,立即知道了這個(gè)體,然后你就安住這個(gè)體,也是不可思議之人啊!你看六祖大師一念“應(yīng)無(wú)所住而生其心”,經(jīng)典上講:“須菩提,諸大菩薩,應(yīng)當(dāng)生清靜心�！睉�(yīng)當(dāng)就是肯定的意思,肯定要生,清靜心就是沒(méi)有我相、人相、眾生相、壽者相了,清靜心能供養(yǎng)無(wú)量諸佛,清靜心能攝無(wú)量諸法,清靜心能攝無(wú)量眾生。無(wú)量眾生在無(wú)量法里,無(wú)量法在無(wú)量佛心里面,所以法藏就在佛心中。法在哪里?就是佛身啊,佛身遍法界故,就是報(bào)身。所以菩薩住在報(bào)身里面才行六度波羅蜜。法身里面沒(méi)有的,法身清靜,六度波羅蜜、慈悲喜舍的圓滿(mǎn)是在報(bào)身里面,所以菩薩在報(bào)身功德里面安住著。報(bào)身是干什么呢?報(bào)身利他,眾生在化土里面,化土不離開(kāi)報(bào)土,法報(bào)相應(yīng)產(chǎn)生化土,化土眾生住的地方,我們現(xiàn)在在化土里面。法身土是諸佛所住的地方,唯佛住。報(bào)土是菩薩住,化土是眾生住,所以眾生叫圣凡同居土,報(bào)身叫實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土,法身叫常寂光土,還有方便有余土也在我們這個(gè)此世界,釋迦牟尼佛來(lái)說(shuō)法、八相成道,都是方便。方便不離真實(shí)。釋迦牟尼佛三十二相八十種好方便都是不離真實(shí)。法報(bào)不相應(yīng)不能產(chǎn)生化身。菩薩法報(bào)不能相應(yīng)也不能產(chǎn)生化身,只有佛法身報(bào)身相應(yīng)了,才是化身。所以菩薩在化土里面度眾生是可以,但是菩薩不可能說(shuō)是自己的化土。

　　佛安住十方世界,就是佛的國(guó)土。所以在西方極樂(lè)世界沒(méi)有說(shuō)看到哪個(gè)菩薩的國(guó)土,看到諸佛國(guó)土,它方世界諸佛國(guó)土,都是這樣講,沒(méi)有講說(shuō)菩薩國(guó)土。菩薩沒(méi)有接引眾生,只能度化眾生,就是我講法跟你聽(tīng)是可以,但是我沒(méi)有接引你這個(gè)條件,接引是諸佛所接引,只有佛才有資格接引眾生,報(bào)身佛才有接引眾生的,菩薩來(lái)教化我們,叫我們會(huì)于佛義,達(dá)到無(wú)住之心。我們無(wú)住現(xiàn)前,般若現(xiàn)前,你就度了。誰(shuí)度了你呢?你跟佛心相應(yīng)了,你自己度了自己。

　　莊嚴(yán)佛土是對(duì)于報(bào)身來(lái)講,是佛住的地方,就是菩薩住的地方。你一念之間無(wú)住的時(shí)候,這里面就莊嚴(yán)佛土了,清靜就是莊嚴(yán)佛土。雖然我們內(nèi)心中還有煩惱還有住,這是個(gè)妄的體,但是它的體還是無(wú)住的,就像胎生卵生濕生化生,不能代表它已經(jīng)有住。因?yàn)槿绻�胎卵濕化是真�?shí)的,那不是永遠(yuǎn)變化不了了?胎卵濕化是無(wú)住體,是無(wú)生的,虛幻體。我們抓住妄就不放,不知道真就在當(dāng)下。但是我們不管怎么妄,太陽(yáng)出來(lái)了黑暗即破。所以我們現(xiàn)在只要悟到了,明了了,那我們就除習(xí)氣好了。作為一個(gè)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的人,應(yīng)該怎么做?不應(yīng)住色生心。有般若以后,心生一切法,一切法是心,是善是惡無(wú)非我心有善有惡,此相是我無(wú)住之體,應(yīng)該生清靜心,清靜心就是無(wú)我相,就無(wú)我執(zhí)。覺(jué)者就解,覺(jué)悟了這是我心,立即就解脫了。所以在放生文里講:明者即解脫。不覺(jué)者妄執(zhí),不斷的生執(zhí)下去,就越走越遠(yuǎn)。南摩阿彌陀佛!