上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　須菩提,譬如有人身如須彌山王,汝意云何,是身為大否?須菩提言,甚大世尊,何以故,佛說非身,是名大身。

　　釋迦牟尼佛講法報身之大,一個比喻的說法。前面釋迦牟尼佛問須菩提:菩薩莊嚴(yán)佛土否?這是代表眾生心中的疑問。因為佛陀在沒有開顯般若之前,常向弟子說莊嚴(yán)佛土,利樂有情,供養(yǎng)寺廟,尊重出家,種種菩薩行。為破除眾生的執(zhí)著之相。

　　“譬如有人”,比喻的說法,代表報身莊嚴(yán)的廣大。因為我們眾生的心量沒辦法能夠認(rèn)識到報身之大。我們無住心修一切善法,能俱足無量無邊無際的功德。布施能具備六波羅蜜。而色聲香味觸法在六波羅蜜里面圓滿,能夠無住故,必能遍法界故。盡虛空遍法界究竟是怎樣的?以我們現(xiàn)在的這種心量,實在是太難以思維。因為思維不到,心中就產(chǎn)生一種抽象,心中會有淡泊之想,就是說,沒感覺到它很珍重。所以佛陀講法都常用比喻來說。

　　“身如須彌山王”,須彌山從大海往上四百由旬高,統(tǒng)攝四大部洲,阿羅漢就能觀察到,里面有很多的阿羅漢,功德巍巍。阿羅漢相當(dāng)于焱慧地菩薩,焱網(wǎng)就是大火聚,就像須彌山一樣。須彌山是靠大梵天王的功德聚在那個地方,必須要有大梵天王的德,才能攝取這種功德。阿羅漢能看到須彌山的功德,但他不一定能俱足。八地菩薩才能夠攝取須彌山。就像太陽的光明,只是我們娑婆世界的一個部分,但這種功德已經(jīng)不可思議,但可以看得見。太陽的能量很大的,不講太陽外面的光,還有太陽里面的功德,我們沒辦法想像太陽里面的能量有多大,但是任何一個東西放到里面肯定就沒有了,就是地球放到太陽里面去也沒有了。但是太陽是須彌山所攝取啊,是須彌山其中的一個小小的體而已,那你想想須彌山的功德有多大?超越須彌山我們就沒辦法想像了。

　　“身如須彌山王,汝意云何,是身為大否?”須菩提立即就答言:“甚大世尊”。我們也會這樣說,須彌山八萬由旬,太大了!“何以故,佛說非身,是名大身�！表毱刑釙�于佛意,了知佛陀要講什么。非身就是無住之身,才是真正的大身,并不是說須彌山王這個身是真正的大身,非身是名大身。這個比喻里面和真實的非身有沒有障礙呢?因為非身就是無住之身,這個身體這么大并不是他執(zhí)著于這個身,所以他身才有這么大。就像國王他不執(zhí)著于自己是國王,他才有國王的這個位子。像溫家寶這些人是很謙虛的一個人,他認(rèn)為跟我們平民百姓是一樣的。就像我跟你們一樣,在外面人看,常福是在當(dāng)家,但是從我內(nèi)心里感受到,我跟你們是一模一樣的,沒有任何區(qū)別。真正的一個大人物,其實他心情是非常和悅的,他心越謙虛,結(jié)果他身越大。我在外面看到很多有錢的老板,我跟他接觸以后啊,他比一些還要謙虛,他們這些人對我們那么謙虛,那么恭敬。越是錢多的人,越是當(dāng)官越高的人,就顯示出他這個內(nèi)心的德,在那個地方含著。但是也有人以為自己當(dāng)了官以后很了不起,也有這樣的人,這樣的人當(dāng)官,肯定是內(nèi)心中有煩惱。比如叫你做一點(diǎn)事情,你一做就生煩惱,為什么?你沒有這個德。有德自然做任何事情都能勝任。你看我在東林寺,做任何事情我都輕而易舉就把它拿起來,好像一點(diǎn)事都沒有。我一做執(zhí)事,他們都贊美我,都做得非常的如法,別人做不好的事我都把它做好了,這里面就是一個謙虛啊。你有德就可以把事情做的非常好,這個一定要跟德相應(yīng),沒有德做不好事,做什么事情都有障礙。所以我們要培養(yǎng)道德很重要。

　　德是什么呢?即是無住之心。只要你無住,你的德,量肯定會增加的,這是不可思議的。

　　所以,佛陀的大身,非是大身,是因為非身,非身不是沒有身,是無住感召的德。所以他這個身體是一個德量。男眾就是一個男德,過去叫男寶女寶,其實我們坐在這個地方,就是一個德的體相顯現(xiàn)。但是我們對這個相上面沒有悟到之前,我們執(zhí)著于相,而不執(zhí)著于非身。如來證非身,他在實相上面無住,他的這個身心中一點(diǎn)都不執(zhí)著。反而他認(rèn)為他的這個德跟眾生這個體是同一不二的,就像須彌山和佛陀的身有什么區(qū)別呢?如果認(rèn)為二者不是一體,那就有住,有獨(dú)立身,必有得和失,有住就非大身。非身,是盡未來際,叫做時間性質(zhì)的,叫做“豎”,現(xiàn)在過去未來。大身是代表空間來講。因為你無住故,心是盡未來際,是代表時間;那你的相也是盡未來際,空間遍法界故,是空間;所以講無量光無量壽,是為大身。所以阿彌陀佛的報身之大。前面講了一個大身,是講法身。佛陀法身是了不可得的。

　　前面講“可以身相見如來否?”這就是破眾生執(zhí)著于身體,講法身。在前面講是法身了不可得,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來,這個是講見法身的。

　　這個地方講了報身。佛陀身如須彌山王,意思是說,佛陀身大故。因為無住之身,報身大故。清靜無相的法身,圓滿法界的報身,其實無住就是法身,圓滿就是報身。圓滿法界是為報身,盡未來際是為法身。盡未來際是代表體,周邊法界為空間,空間的量,時間的智。空間是量體,代表福德。佛陀無住之心叫壽命,無住體是不動體,任何法界本體是無動。無動為什么叫盡未來際呢?我們認(rèn)為盡未來際就是壽命的概念,壽命周遍法界,沒有法界哪來壽命呢?空間事顯時間理,由時間理而示空間事,理就是壽命,壽命是為了開顯空間,沒有壽命哪有空間存在呢?就像我們命一斷,還有空間嗎?命一斷空間就沒有了,但是呢我們的空間可以變化,比如我把手砍掉一個,你身體有變化,但是你的壽命還在,就是說,壽命還在,壽命是不動的。但是我們總認(rèn)為,身體砍掉一個,好像我們壽命也少了一點(diǎn)一樣,其實我們壽命一點(diǎn)都不少。我們這個鐘叫空間,但是鐘上面有一個秒鐘在動,一點(diǎn)兩點(diǎn)三點(diǎn)……如果我們在這個虛空里面搞一個大鐘,然后在上面轉(zhuǎn)轉(zhuǎn),一天兩天……我問你,虛空有沒有白天和黑夜呢?虛空有沒有昨天和今天呢?是你的意識里面創(chuàng)造出來的,是你一個空間的一個變化而已,事實上空間本體是不動的,這個叫做時間。

　　所以時間是不動,不動如來,就是壽命。壽命講盡未來際是對于眾生的空間來講,我們執(zhí)著于這個體,事實上呢,盡未來際它是不存在的,因為時間是不動的。時間不動了,那我們的時間就是不動的,我們的壽命不動的話,證明我們的壽命是盡未來際,證明我們沒有生也沒有死。但是我們執(zhí)著于空間,把這個肉體,以為這個身體死了我就沒有了。卻不知道時間要是不動的話,那我們的壽命就不動了,我們的壽命不動就不生不滅,證明這個肉體消失了我的壽命仍然在,因為它從來沒有來過也沒有去過,它是不動之體,它是超越的。

　　佛陀大身,大身是代表空間;佛陀無住是代表時間;這叫無量光無量壽。講到這個地方的時候呢,其實佛陀法身報身都已經(jīng)說出來了。講法身的時候,和在后面校量功德中,講得不一樣。前面校量功德就像空間,聞到這個法的人,虛空有限量否?東方虛空可思量否?南、西、北方虛空可思量否?不也世尊。也就是說,你今天聞到這個金剛經(jīng),那你的功德就像虛空一樣,這個虛空是代表法身,就是聞到法身的功德,你就像虛空是盡虛空遍法界的大空間的功德,是無量的。這里面它的功德又有一種說法,它講的不是空間。

　　“須菩提,如恒河中所有沙數(shù),如是沙等恒河,汝意云何,是恒河沙寧為多否?須菩提言,甚多世尊。當(dāng)諸恒河尚多無數(shù),何況其沙�！�

　　印度有個恒河,恒河比長江還要寬得多,有三個長江寬,這邊看不到那邊了,很多人在里面洗澡。在恒河水中可以洗去所有的煩惱。極樂世界有七寶池八功德水。印度很熱,人有煩惱有業(yè)障的時候都到恒河里去洗澡,在恒河的水里面消除業(yè)障,他們認(rèn)為是圣河。在里面沾一下水,有無上的福報,佛陀常常拿這個恒河來作為比喻,常常拿里面的恒河沙來代表眾生、國土。恒河沙非常細(xì)膩,非常干凈,并且那個沙都是很好看的,清澈透明,拿在手上很舒服的。恒河里的魚都沒有人殺來吃的,對于圣河里的東西都很恭敬,現(xiàn)在還是這樣子的。我們中國就沒有這種恭敬心了。

　　恒河從哪個地方來呢?佛陀在經(jīng)典里講,在南瞻部洲北面有大雪山,山中有池叫阿耨池,池中有水,池廣五十由旬,有八功德水充滿池中,池中有四個口,口出一河流,分廣入海,各分出了兩萬五千個大河,灌四大部洲,從東南西北八方口出,其中流到我們南瞻部洲。這個是個比喻的說法,比喻功德。恒河沙里的沙子是有數(shù)字的,恒河沙那么多的恒河已經(jīng)達(dá)到極限了,有多少個恒河呢?恒河沙已經(jīng)都有幾千公里了,那里面的沙子,有那么多沙子的恒河,就是很多的恒河。這個叫做世間的相,是代表數(shù)字,有數(shù)字就有相,有相就有住。為什么有這個住相呢?是因為眾生的心,有住的心都是有數(shù)字的,有住就有生。眾生本來是無生,無生有住,就有生,有生就有滅。你住了就是有生,你不住就是無生。

　　何謂聞性,如何由本來無住過渡到住?哪一念是你解脫的根本?

　　無生是你的自性,是你的本體,叫聞性。在你看到我的時候,那一剎那的念,叫聞性。在你聞性看到我以后,那一剎那,是叫無住。但是你動了第二個念頭,產(chǎn)生了一種執(zhí)著,叫住,這個住叫做生,你的念頭出現(xiàn)一個妄。就像大家現(xiàn)在看到我,都叫無生體,我只有一個人,是叫無住體。如果我這個體是有住,那你每個人心中都有一個我出現(xiàn),那個我是什么呢?就是你住的體。你有住故,本來我是無住的,你也是無住的,現(xiàn)在我兩個都是無住的。因為我們心中住了,這個住的體是本來俱足的,但是呢你心中執(zhí)著了,你這個有住之體就是妄,而這個妄你不住它就沒有事了,你也就解脫,但是呢你會住妄,認(rèn)為這個師父怎么樣,那個師父怎么樣,分別這個男的這個女的。有住就有生,有生是根本,就是聞性。生一定會現(xiàn)前,因為生即無生,無生即生,生是無生體,就是我們的聞性,你不能說我們看不到吧?如果你看不到就變成偏空了。那你看到了你也不能執(zhí)著,執(zhí)著就變成有住了。有生就有住啊,如果你不住,你有不住的法性顯現(xiàn)出來。你有住,你就有住的業(yè)障顯現(xiàn)出來。有生就有住,有住就有滅,生住異滅。

　　只要你有這個數(shù)字,你就有偏執(zhí),眾生世間相,世間是有為法,有為法都是因為那一剎那時間不能抓住這一念無住之心,你看到我的時候那一剎那之念,是無住體。這一念就是你解脫的根本。我們不管怎么樣的修行,它不是往前走,是回來。你不要以為往前面走是對的。

　　有人問:什么是佛法?那你說什么什么覺啊、自利利他啊,講了一大堆。但是真正的禪合子,或者明了的人,人家問:什么是佛法?他倒過來問:誰在問?!一回頭,誰在問?這個就是佛法!也就是說我們要回過頭來找。但是我們一般人學(xué)佛都是往前找。往前找,越走越錯,越走越遠(yuǎn)。如果你回過頭來的那一剎那,就是你的覺性。所以我們?yōu)槭裁匆�找到你自己的本來面目�?就是你要往回走。如果你聞金剛般若,了知你現(xiàn)前見到的這個人的一剎那,這個就是無住體,因為生死就是無住體。但是你有住就不叫無生了,有住就有變化啊,就生滅生滅了。一念覺生滅即空,所以呢覺悟只是一剎那,迷者那就盡未來際,那就沒辦法去超脫。所以呢,一旦覺悟了,當(dāng)體就可以超越。所以我們學(xué)佛啊,一定要把握當(dāng)下的這一念,覺悟的這一念。這一念抓不住,那你在這個生住異滅里面安住著,世間生住異滅,身體是生老病死,天地之間叫成住壞空,都離不開有住之心。你有住沒有了,你的生老病死就斷了。因為生無生啊,生不住就沒有生可得啊。你老不住就沒有老可得啊。你病不住就沒有病可得。你死不住哪有死可得呢?但是有住心,就有生老病死有住;生老病死是因為有住心顯現(xiàn)。有了生老病死的顯現(xiàn),這本來是空的體,無住體。

　　有住就有天下的成住壞空。生叫做成,成劫就是你的業(yè)障現(xiàn)前,你以你的業(yè)障建立了一個世界,一成就是共業(yè)現(xiàn)前造了一個地球。地球慢慢的成就以后,二十劫時間,然后你來受報。共住二十個劫,現(xiàn)在過了九個劫,還有十一個劫,一個劫是十六萬六億千年。這一劫是住劫,我們在住劫里面,都是跟我們無住心是相應(yīng)的。壞時就是地球上已經(jīng)沒有人了,慢慢壞掉需要二十個劫的時間,這個地球就空掉了。空,需要多長時間呢?要空二十個小劫,這個地球就徹底就沒有了。這個地球在這個世間就是八十個小劫,四個中劫,一個大劫。這個地球一個大劫一定會壞一次。這個地球壞掉了,這個世界也就沒有人了。在住劫的最后一劫已經(jīng)就沒有人了。壞的上面就是石頭啊、水啊,就像月亮一樣,上面沒有眾生了�，F(xiàn)在月亮不知道是成劫還是壞劫,我們搞不清楚。它要是壞劫的話,你怎么搞也沒有用,你想到月球上住也是做不到的。如果是成劫,將來肯定就有眾生到上面去住。

　　成住壞空來自于這個身體,身體來自于我們有住之心。你有這個有住,叫世間有為之法。

　　后面講:“須菩提,我今實言告汝,若有善男子善女人,以七寶滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界以用布施,得福多否?須菩提言,甚多世尊�！边@也是個比喻的說法�！皩嵮浴币簿褪俏抑v真實話,是對于后面來講的,對前面的功德,前面講生清靜心,不住色生心,不住聲香味觸法生心,應(yīng)無所住而生其心。如果你了解這個體,叫實言。這叫舍去有為建立無為,選擇真實,放棄假的東西。

　　世間為什么有七寶?外七寶和身七寶的關(guān)系?如何現(xiàn)量受用身七寶的功德?整個世界如何變成七寶?

　　善男子善女人就是跟般若相應(yīng)的人,或者說能夠用七寶滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界以用布施的人,得福多否?也就是告訴我們,三千大千世界七寶,非常的廣啊。七寶,就是金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙,釋迦牟尼佛常常用七寶來比喻的說法。這個七寶其實就是我們的身口意的寶藏。世間為什么有七寶?七寶是代表我們內(nèi)心中的法藏,就是眼有眼寶,眼耳鼻舌身意及末那識。塔有七層塔,寶有七種寶,都是跟我們眼耳鼻舌身意相應(yīng)的,第八到非想非非想天了。所以呢七寶是眾生數(shù),也是我們心中的寶藏,用自己的寶藏來供養(yǎng)。

　　我們現(xiàn)在未覺者不知道寶在哪里,不知道我們眼睛看到的色,眼睛里有色寶。像極樂世界七寶池八功德水,七寶池就是眼耳鼻舌身意,眼里面見色,色里有無盡寶,耳朵聽聲音,聲音里有無盡寶,鼻子里聞到香,香里有無盡寶,嘴巴吃的味,味里面有無盡寶,身體摸的接觸,就是虛空,虛空里面有無盡寶,意里面是法,法里面有如意寶,末那識就是心中的摩尼寶,這些寶叫做七寶。這個七寶的功德,我們現(xiàn)在為什么現(xiàn)量上面得不到呢?因為你有住。因為你有住,你這個寶就變成不是寶,你眼睛見到色,你沒有覺得什么,但是這也是你的七寶的顯現(xiàn)啊!這個色里面能含多少個色啊?這本身就是寶啊,但是我們對立了,我們不能跟它去受用。像極樂世界宮殿隨身,證明色跟你跑;你到任何地方,只要你聽到聲音,就心得意解,任何聲音跟你心都是相應(yīng)的;聞到香味既得解脫,得一切戒現(xiàn)前,一切善法現(xiàn)前,證明香跟它心是相應(yīng)的。但是極樂世界還有一個邊地疑城不是這樣的,非要回來,就是七寶不能隨身,大家想一想,我們現(xiàn)在的七寶就是不能隨身,比例來講,你家的房子能跟著你跑嗎?其實這個房子本身就是你的一個寶,但是為什么不能跟你跑呢?如果你無住了,才會跟你跑。如果你不無住,沒辦法跟你跑。所以,色聲香味觸法本來就是你自性中的寶藏,因為有住而產(chǎn)生一個隔,隔了以后呢,這個寶就不能隨著你跑。只要我們無住,我們作為一個修行人發(fā)菩提心,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的人,如果你要想得到這個七寶現(xiàn)前,隨著你的心走,此人在我們現(xiàn)在就應(yīng)該修無住之相,以無住心而修行。無住之相跟你的寶相應(yīng)故,只要你無住,你就會得清靜,這個清靜就是寶。清靜,一切清靜故,一切都是寶。到任何地方,任何寶都會現(xiàn)前,雖然現(xiàn)在好像跟我們還有一個距離,但是呢你有無住心得的顯現(xiàn),所以這些寶它慢慢現(xiàn)量上跟你相應(yīng),它會把你心慢慢的打開。有一天,你猛然你這個識破掉了,整個的世界跟你心剎那時間一相應(yīng),整個世界就變成七寶,真正的是七寶。

　　所以佛陀用七寶來布施,其實在極樂世界拿阿彌陀佛的東西來供養(yǎng)十方世界,拿佛的東西來供養(yǎng)。佛就是你的自性。這個寶是佛的寶,佛的寶就是你自性中的寶,我們娑婆世界的眾生往往覺得是佛的寶,或者是跟我們有個距離的寶,如果要跟我們有距離,佛陀講法就跟我們有距離。你拿這個現(xiàn)前的東西供養(yǎng)眾生,其實你拿到的就是你的心,你拿一杯水給別人喝,這杯水就是你心中的一個寶啊,因為有我執(zhí)在,就產(chǎn)生了一個距離,認(rèn)為這個寶跟我們好像有一個隔閡。因為你心量沒有無住啊,所以沒有清靜,所以認(rèn)為這個水是跟我們沒有關(guān)系的體,你自然會沒有信心啊。因為你沒有信心,所以你對這個就不感興趣。我們感興趣的是什么呢?是個虛妄的東西,就是感官的東西,像東西吃到肚子里面去了,產(chǎn)生一種幻覺,這種東西能夠保持多久呢?其實也不是的,所以在這個世界上沒辦法真正做到,只有無住才能做得到。

　　尋尋覓覓,我們究竟在找什么?內(nèi)心無時無處不安,究竟何因?要解脫,究竟有多難?

　　只要你不無住,你都會生煩惱;在這個世界上面想得到解脫,太難了;為什么呢?諸法不能隨其心故,一切色聲香味觸法不能隨著我們心走,它入不到我們的心里面去,不管怎么做,我們內(nèi)心中都有一種焦慮不安,都有一種得失感,煩燥感,不滿感,怎么做也不能夠滿足你的心。有居士給我講:“師父啊,其實我不知道我在找什么東西,我想給你聊天,但又不知道講什么東西;也不知道我要什么東西,”也就是他有點(diǎn)枯燥、煩惱、焦慮不安的感覺,就是要你跟我講,但我內(nèi)心中還是不解脫,我不知道自己要什么東西,在這個世間到底需要什么東西,我也搞不清楚,就是一種無明的煩惱在燥,兒子兒子不順心,丈夫丈夫有麻煩,錢財錢財在銀行里也不頂別的用啊,即使去吃喝嫖賭,還是掩蓋不了內(nèi)心的煩燥不安;你殺盜淫妄,你殺別人,害別人,結(jié)果還是不能安心;你把別人殺死了,還是不能安心;在這個世界上你永遠(yuǎn)是不能安心的,你不知道自己要找什么?這種暴躁等極端思想就會冒出來;到最后就是自殺,他以為自殺就能得到解脫了,結(jié)果自殺后有更多的痛苦顯現(xiàn)出來,所以他不知道要什么,就是這樣子的;世間人就是這樣子的。因為他不知道無住之體,不知道無住之相,是以世間不了解無住遍法界故,不知道無住就是清凈故;不知道無住隨行我心足故,只要你無住,清凈法就隨著你走,清凈法隨著你走,一切法就會跟著你走,色聲香味觸法都跟著你的心走,外面所有的色聲香味觸法在你心中都是適用的,快樂的,安祥的,自在的;這種心態(tài)跟無住之體完全是一回事,所以我們要知道,像我們過去常常念金剛經(jīng)在我們心中這種道理根本就沒有多大的障礙,我在外面走路就是感受到是享受,享受什么呢?我知道無住啊,我沒有住啊,所以呢我看到任何東西我很舒服啊,我很清凈啊,一個人在清凈里面,因為常常無住故,他就在任何地方都是圓滿的,并不是說我做人很標(biāo)準(zhǔn),很圓滑;因為我跟法相應(yīng)。有人講了,師父啊你講這個法太妙了,能夠安住眾生,使很多的居士到你這個地方來,師父太聰明了,他說我太聰明了,他心里面有個概念認(rèn)為我是在騙居士,你這樣的把居士一起搞到你這個地方來了,他說我有動機(jī)。他就不知道我這種圓滑并不來自于我有什么動機(jī);所以我安住在這里,我很快樂,很安心;但是到底外面人怎么說我圓滑,怎么評論,那是你的事情,跟我沒有關(guān)系,如果我有動機(jī),我不有取舍有煩惱嗎?人的圓滿并不來自于你做人標(biāo)準(zhǔn),完全是與法相應(yīng)故,一切自然圓滿。有人說我們還要不要學(xué)孔子老子?我告訴你佛教里面這個無住之心自然圓滿,還學(xué)什么孔子老子呢?佛法里面早就超越了孔子老子的思想了,你把這個東西得到了,所有的孔子老子的思想全部統(tǒng)吃,但是你還是不要住的。社會上的道德是無根的道德,佛教里面是有根的,只要抓住根抓得牢,這個花開得非常艷麗,如果你根沒有了,你花開得再好也是無常的,再美的花也會墮掉。有的人神通很快就退失,為什么今天好明天不好,因為他沒有根,今天我可以對你非常好,明天可以對你非常不好,為什么有好與不好呢?因為他沒有根,他這個花如曇花一現(xiàn)。你像我這個人,在這個世界上一直保持這個樣子,因為我根抓得牢啊;我只抓住根在哪個地方,外面花啊莖啊果的,我根本就不管它,自然艷麗;就像那個毒花,白粉,越是毒的東西其花開得越是艷麗,你把佛心抓得牢,那個花就越艷,如果要是根不牢,哪個花一定是淡淡的,很淡的,就是這個道理。如果你把這個般若抓得牢,你一直保持這個平常的心,到任何一個地方表里如一,如果你根沒有,隨著這個花謝花生,因為你是表面的工作,跟般若不相應(yīng),自然就會有一好一壞的東西在你這里顯現(xiàn)了;可以看出我們這個般若心很重要。

　　我們和三千大千世界的七寶有關(guān)系嗎?七寶與無住之心的關(guān)系

　　七寶,我們一定要知道,因為娑婆世界用此世界的七寶,能夠有三千大千世界恒河沙那么多,遍布三千大千世界。為什么講三千大千世界呢?是代表一個圓滿的數(shù)字,不像前面講虛空,恒河沙講數(shù)字,數(shù)字是對于報身對于功德來講的;“以七寶滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界。以用布施得福多不�！边@里面含有另外一個意思,我們本來具有的七寶,我們要把他顯現(xiàn)出來,并不是說我們七寶不要,有人說我聞到這部經(jīng)典,七寶要不要無所謂了,不是這樣的;也就是說這個七寶是我們心中本來的寶藏,如果不聞般若,你的寶就有數(shù),還有一個三千大千世界的數(shù)字,如果你以無住之心般若現(xiàn)前,你三千大千世界的七寶可以隨心所顯,三千大千世界那就是圓滿的報身,報身的莊嚴(yán),前面講持戒修福,能聞此經(jīng),不持戒修福,不能聞此經(jīng),有得福之心,求福之心;不能說我不要福報,西方極樂世界就是你的大福報,是你的實相,你的寶;西方極樂世界不是菩薩的境界,是阿彌陀佛攝取十方諸佛210億佛土微妙莊嚴(yán),沒有攝取菩薩國土莊嚴(yán);極樂世界就是實相,是佛的境界。是接受佛的圓滿的報身,三千大千世界七寶比喻的說法,也就是你無住之心即得實相,實相現(xiàn)前你的法身報身就會現(xiàn)前,法身就是無住、清凈心,實相就是圓滿的報身。

　　“佛告須菩提。若善男子善女人。于此經(jīng)中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。”前面講以三千大千世界七寶于人布施,是有數(shù)字的,有數(shù)字就有住,有住就有生死,有生死還在三界之中,你用三千大千世界的七寶布施是有住之心,而有住之心就有流轉(zhuǎn)之相,有流轉(zhuǎn)之相就有得失之體,有得失就有六道輪回的可怕;為什么呢,你有得它就有失,有多它就有少,它是有相的,你會七寶布施獲得功德多,但是不是真實的,有住有生有滅,所以呢這個寶它會失去,就像我們現(xiàn)在不能得到天人之報一樣。天人就有七寶現(xiàn)量上現(xiàn)前,他可以點(diǎn)石成金,這是什么力量呢?他的心跟法是相應(yīng)的,我們?yōu)槭裁床荒艹山鹉?因為你的心跟這個體不能相應(yīng),為什么不能相應(yīng)呢,是因為你有住,你有住故,他跟你產(chǎn)生一個隔核,如果你無住,這個石頭在你心中絕對是沒有距離的,天人指石頭成為金子,他中間有個無住的相應(yīng)法;但是我們?yōu)槭裁礇]有呢?不但沒有還生嗔恨心,那不是對立起來,越走越遠(yuǎn)了嗎?所以我們在這個世界一定要生無住之體,無住之體就是清凈心,見一切相要生清凈心,以清凈心見一切法無住之相,則生實相,如果你不知道這個道理,你會失去極大的利益。我們修行:一念嗔恨心,能燒須彌山;一念嗔恨起,就能把你所有的功德給摧毀掉,要恢復(fù)很困難的;像瓶子打破了,恢復(fù)好困難的,所以人在世間,要多做善事;你像天人看我們這些人他都是善的,功德都是圓滿的,所以呢,他沒有對你有嗔恨心,但是我們?nèi)藶槭裁磳θ擞朽梁扌?到了天人境界自然沒有這種境界顯現(xiàn)。如果到了地獄,那個瓶子破在那個地方,我們現(xiàn)在還把它粘起來了,中間有很多痕跡,什么痕跡呢?就是住的心,這個印子那個印在哪個地方,想恢復(fù)很困難;等一下子,我倆好;等一下子,我倆又變成煩惱;為什么呢這個印子并不是我倆天生要對立,是這個印子在那個地方,所以人道就是有很多的惡業(yè)現(xiàn)前,如果我們到天上去,這個印子就沒有了。所以我們應(yīng)該修清凈心,對一切法應(yīng)該無住,生清凈心,清凈相就會現(xiàn)前,七寶就會現(xiàn)前;現(xiàn)量上會出現(xiàn)七寶,如果你力量很大的話,可以把地底下的七寶給全部顯現(xiàn)出來;你不要看這個大地,這里面有七寶藏著呢。但是我們住的心太強(qiáng)烈了,把七寶變成泥巴變成土塊,變成煩惱的體,所以我們一定要修無住之心,所以呢有相則有境,無相則無境,如果你有住之心來修行,即是你修無量大劫,也在生死之中,不能出六道輪回,在三界里邊。

　　七寶布施一定是有住之心嗎?

　　“佛告須菩提。若善男子善女人。于此經(jīng)中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德�！边@里面有個比喻的說法:我們現(xiàn)在能受持于色聲香味觸法無住而生清凈心故,則生實相。而你心中確實是這樣做的,并且為他人說,就是我現(xiàn)在為他人說,我為他人說的這個人已經(jīng)具足了用三千大千世界七寶而供養(yǎng)他,也就是說與佛無疑;我現(xiàn)在跟你說法與釋迦牟尼佛跟你說法沒有差別;釋迦牟尼佛說金剛經(jīng)不是說我有一個東西給你,無非說三界之實相而已,我今天給你說也無非說實相而已。無住、法界、法界是七寶,是你自性的莊嚴(yán),無住是你法身,三界七寶是你報身。你想一想,這是如來真實處,究竟處,釋迦牟尼佛如是說,我今天如是說,我說和佛說無有差別,如果有差別,佛陀今天就不會講這樣一句話:善男子善女人就是我們,受持就是持戒修福,色聲香味觸法之中無住之生心叫持戒,清凈故,無住就是持戒,無住就是清凈,清凈則生實相,就是七寶現(xiàn)前,外面的色聲香味觸法跟你的心是相應(yīng)的,他本來是一個東西,我們的心跟七寶是一體的嘛!因為我們的我住把它分開來了,我住就是“識”啊,這個“識”把它強(qiáng)行分開了,就像抓住水里的月亮一樣,我們抓住“影子”以為七寶離開了我們,其實七寶沒有離開我們,這個影子還來自于它。我們不住影子的時候,當(dāng)體即真,這個時候你已經(jīng)安住在四句偈等,四句偈就是上下自利利他色聲香味觸法一切不住,自然會利他,六度現(xiàn)前,七寶現(xiàn)前,那你寶已經(jīng)具足了。還有一個七寶現(xiàn)前,就是為他人說,說什么呢?說眾生本來具有的究竟處,說的不是一般的東西,說眾生心中本來具有的無盡寶藏的體,圓滿的戒和圓滿的七寶,能把眾生心給開顯出來;釋迦牟尼佛開顯我們的心,我來開顯你們的心,這個是一樣的,能開顯你的開顯微的是一樣的。

　　受者持者有別否?受持即為佛法侶無盡功德嗎?

　　聽法的人比說法的人功德還要巨大,為什么呢?受持的人是最大最大的功德,你能夠如是相應(yīng)者就是佛,佛陀說末法時代有三種出家人,一是行儀軌趕經(jīng)懺做寺廟等搞形式相的人,二是說法的人,是謂佛的弟子,做佛事的人距離很遠(yuǎn)也是佛的弟子;三是聞法受持修實相的人,他不為佛的弟子,是為佛的法侶;由此看出修法聽法的人非常的重要;因為修持法的人,則生實相,我說只能把你開顯出來。我們做佛的弟子要學(xué)會說法,要專說金剛經(jīng),怎么說金剛經(jīng)呢?要如如不動。怎么如如不動呢?欲說欲無說,說而無說,無說而說,說實相,實相有說嗎?實相無說,說而無說,無說而說;我在說法的時候呢,說我自性的實相,以實相顯,眾生聞道則實相顯,眾生聞不到,則是沒有實相,實相也照樣在他心中,所以呢說而無說,只是說我自性中的寶藏而已;這叫圣義。圣義就是不退,就是具足,就是圓滿,就是不生不滅,不來不去,不增不減,圣意就是真如,就是究竟處,就是不可思議,所以我們要受持。

　　在家人,或是不聞般若的人,布施有如法及不如法的二種,說法叫法布施,用七寶是用財布施,世間是沒有法的,因為你沒有無住之心,哪來的法呢?它是無住體,你跟別人講這講哪的,那都不是真正的法,真正的法是無住體,才是真正的實相,你以七寶布施但是不通實相啊。用財布施,施者受者未必有智,我用七寶布施給您,你受的人和我布施的人不一定有智慧,因為他沒有聞到無住之體;不生實相,因為沒有實相故。但法布施就不一樣了,無智體則不能施,智者無住之心;我以無住心及四句偈等來布施于眾生,開顯眾生的無盡寶藏,開顯眾生清凈之體,智體;這個智體起什么作用呢?能持,無智者不能受;我現(xiàn)在講金剛經(jīng),我現(xiàn)在布施法,如果你沒有智慧,你就受持不了,我布施給你也受不了,因為你無智與金剛經(jīng)不能相應(yīng)故。一出門就沒有了,我給你講一年金剛經(jīng)也沒有用,你無智我這個智體到你心中安住不下來;非有智不能持,非有智不能受,你沒有智慧你受不到啊,我用七寶布施,受者只能得眼前之福,得小福得多福,因為你只是受者,不是持者。法施就不一樣了,施與受者皆得大福,法能開顯你心中無住之心,能開顯你心中無盡的之寶藏,你能得大福不是一點(diǎn)點(diǎn)福,經(jīng)典上講,若人布施于法,聞到的一念相應(yīng),知道外面的七寶----色聲香味觸法就是我們內(nèi)心的七寶,無住才生清凈,只要你清凈,七寶就會與你心相應(yīng),你聞懂了,七寶在你心中,就像金子掉到你心中一樣,非常珍貴,就是帶著這個金子掉進(jìn)地獄,地獄底下也會生出蓮花;因為金子起作用了。

　　我們要感受到今天聞金剛經(jīng)的重要性,般若之力,在妙法蓮華經(jīng)中講的很清楚,五百羅漢聞妙法蓮華經(jīng)而退席故,是故阿難問佛,這樣的人誹謗大乘教法,不生信心,當(dāng)墮什么地獄?文殊菩薩告阿難,莫作是說,此人到地獄底下,地獄底下大火中的水都會變成清涼,證明聞般若之名的功德是不可思議之妙德;它能夠化干戈為玉帛,化火海為清涼;聞到般若之名就有這么大的功德。所以我們要生尊重想、珍貴想,乃至于執(zhí)持不舍,持住它不要舍掉;只要你執(zhí)持相續(xù),則生實相。你不要聞到之后不去觀,因為文字般若到觀照般若,觀照般若到實相般若,才能見實相,實相現(xiàn)前不生煩惱,實相現(xiàn)前不生斗爭,實相現(xiàn)前不生是非,只要你實相現(xiàn)前,一切法皆當(dāng)平等,我們一輩子修行就想得到這個東西,如果你不想得到佛陀哭而無淚啊!那有什么辦法呢?所以呢,我們要得實相,要珍重啊,不要把這個法放棄了。

　　施財惠人身命,法施得人慧命,朝聞道晚死足矣;我們現(xiàn)在聞到這么珍貴的法,我心已安矣;財只能增加你的貪欲,只能增加你的身命,錢再多只能維持身命;法能斷惑,得失之心為思煩惱,見相分別為見煩惱,內(nèi)心起住叫無明煩惱,聞般若之法,迎無住,斷無明,清凈故,見惑思惑斷;不斷的薰習(xí)自然能實相現(xiàn)前;實相現(xiàn)前不是你想出來的(自然而顯)。比如講我不會拿刀砍母這就是實相,證悟后見一切相,不需要去考慮的,他就清凈了,平時薰習(xí)則生實相,很多東西如你罵我我需要想半天才能解開,不想半天你就解不開;為什么解不開呢?你靠那個思維解開來的,那叫觀照。有時候用社會上的仁義道德來思維的連觀照都不是;用實相來觀照才如是,有時候連觀照都不要了,直接實相現(xiàn)前。你罵我,就像聲音飄過來一樣,一切聲音都是清凈的,那有個好與壞呢?釋迦牟尼佛的實相跟他的心是相應(yīng)的,他常在實相當(dāng)中,過去佛說法時,女外道誹謗釋迦牟尼佛說,“你在上面說法說那么好,我肚子里的孩子怎么辦啊?”釋迦牟尼佛坐在哪里不作聲如如不動,弟子不干了用神通將此女暗藏在肚子里的鍋蓋弄掉在地上了,為什么釋迦牟尼佛不作聲呢?不愿意說的原因他知道實相,他說了以后這個女的就會被害死掉,后她到外面去果然就死掉了,為外道所殺,過了幾天外面盛傳釋迦牟尼佛嗔恨殺人了,后有一天殺此女者酒后吐言,真相大白;釋迦牟尼佛不要說的,一切實相皆會現(xiàn)前,釋迦牟尼佛為什么不說呢?慈悲故,只要不說就沒有事了,你誹謗我沒有關(guān)系的,知道實相他是清凈的。

　　財布施不能出六道輪回,財布施只是結(jié)個善緣,他還是具足了貪嗔癡的心啊;過去有位法師拿一部金剛經(jīng)給我說一句話:跟你接緣,斷世間緣接佛緣;接佛緣是法緣;結(jié)俗緣是財緣;用財結(jié)緣都屬于世緣,用法結(jié)緣都是出世之緣;我們要用法來與眾生接緣,雙方皆可出離三界。能夠開顯真實故,我說的人與聽的人都得真意,受用無窮,財布施,施者小所依者小,用財布施給別人里邊有不盡的分別與執(zhí)著,財是心量啊,是三界,是小;世間財施無論如何都沒有辦法得到圓滿。但以法布施,以小而得多,給你講金剛經(jīng)不付出什么,你聞,耳朵聞很重要,一念可打開我心故,能夠顯現(xiàn)出我們本來具足的寶藏,開顯我們的法身。

　　盡量用耳聞,少用眼睛是一種什么樣的修行方法?

　　我們的眼睛看到了,你不聞般若的話,完全是迷惑的,眼耳鼻舌身意我們盡量的用耳聞,少用眼睛,耳聞能入心故,眼見增加分別迷惑故;沒事情養(yǎng)成習(xí)慣把眼睛閉著,用耳朵靜聽,聽音,聞思,于一切處靜下來,你在馬路邊上坐著,你用耳朵聽,只要你不用眼睛看,你就不會生煩惱;比如這個叫的是大聲音,小聲音、尖聲音厚聲音,你只用耳朵聽,這與般若是相應(yīng)的,眼睛看到一個乞丐在講話,你就生煩惱想,你眼睛看到一個不好的車子,車子叫的聲音......眼睛見的這個體與耳朵聞的這個體合一了,然后你就大生煩惱;我現(xiàn)在看到你們,這個喜歡那個不喜歡,然后每個人都在講話,然后我拼命的分別,(心如何如如不動呢?)你不喜歡的人講好話你都生煩惱;如果你靜下來,你不思維不看他,單聽的聲音也是清凈的,眼睛耳朵再加上嘴巴,加上行為,那就更加的麻煩了。所以上殿、過堂啊,盡量的把眼睛閉著,耳朵聽法器,我過去作維那,有人打錯法器了,我不會看這個人的(不動眼故不起分別),只會默默的走到邊上去,告訴他怎么錯了,我不會看人,只是告訴他這樣錯了;眼不看故,耳朵去辨別所有的聲音,此音與實相相應(yīng)故,非常快速的得到清凈;你眼睛到處看,就容易起煩惱;見到他你都會繞很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的地方去,為什么呢,因為你動眼睛故,如果你不動眼睛你就聽聲音,哪怕他從你身邊過,你內(nèi)心中都能不生任何動搖;所以我們沒有事情,不要把眼睛睜得大大的,到處亂轉(zhuǎn);眼睛是個賊,真的是賊,動眼睛遇到什么煩惱的事情靜下來,用耳朵聽;自然就會清凈。這就是一種修行的方式。我感覺到人生就應(yīng)該這樣子修行,這對于你會有大利益。沒有事靜下來聽,自然會清凈。南摩阿彌陀佛。