安居第六十四日(二):于無佛法世界住持莊嚴
菩薩第四種正修行——“四者彼于十方一切世界無三寶處,住持莊嚴佛法僧寶功德大海。遍示令解如實修行。偈言。何等世界無,佛法功德寶,我愿皆往生,示佛法如佛故!
我們昨天把菩薩的第四種正行做了一點點提示,今天看看能不能再從其他一些角度有個提示。
“彼于十方世界無三寶處,住持莊嚴佛法僧寶功德大海。”我們作為一個凡夫怎么來住持佛法,怎么來莊嚴這個世間呢?對所謂的正修行,一定要反復去認知它,這個“正”,唯佛所成就的法與法則,唯佛所成就的果地之覺,其他菩薩聲聞獨覺等在此處不能說正修。
“何等世界無,佛法功德寶,我愿皆往生,示佛法如佛!薄@個住持莊嚴佛法就是于無三寶處。我們經(jīng)常會聽到人說我們這個時代,尤其是我們漢地的佛教出現(xiàn)了斷層,很多人就很灰暗,尤其僧法出現(xiàn)了戒律的松散、次序的迷失,或者說人的這種業(yè)力的熾盛。實際我們?nèi)粽嬗^察到這一點了,有這個觀察能力的人應該去作為的,作為什么呢?你觀察到哪個地方不足,你就去行為那個東西,這樣無疑是世間之所需、佛法之所需、僧法之所需,那佛法就不愁不興盛、不利益世間、不能住世。往往我們在這個地方有一種灰暗與隨波逐流的心理,隨波逐流給我們帶來了很大的傷害。
這一條正修行亦復如是,希望我們什么呢?——在無佛法的世界來住持莊嚴世間。要是有佛法,有佛陀、其他的善知識在傳播與守護,也可能你做也行不做也行,但在這些有斷層、無有佛法的國度中,以這種住持莊嚴的需求來說,我們的作為是世間的需求,所以“何等世界無,佛法功德寶,我愿皆往生,示佛法如佛”。往生于無佛法的世界,這是正修行。
一般我們學菩薩戒說要遠離惡事,遠離八難,遠離無佛國土,此處怎么說“何等世界無,佛法功德寶,我愿皆往生”,生于無佛法的世界呢?這個地方就提出來了——依佛心來莊嚴世間,依佛果來回施有情,利益有情,這是此正修行所守護。所以我們看到菩薩的四種修持,莫不是依佛果來弘傳于世間,和盤托出,自他享用,若自己,若與有緣,來共享佛果,
這個“共享佛果”是特別重要的。很多人認為我念佛需要謙虛,說自己業(yè)障很深,實際這都不是念佛人的事情。你業(yè)障深也好,淺也好,這不是念佛人應該提及的事情,念佛就應該贊佛的功德,就應該憶佛的功德。而不是說你業(yè)障多深、他業(yè)障多深、這個時代業(yè)障有多深,這都不是我們應該關注的。我們應該關注的就是佛的功德、佛的作為、佛的不可思議的善巧,應該隨順他的果地的覺悟、果地的愿望、果地的成就來審視印契自心、自己的作為。這樣我們就能在憶佛念佛中擯棄自己無始以來的見聞覺知的糾纏與執(zhí)著,使我們無始以來的業(yè)力的沉淀洗滌一盡,就是說散壞一切業(yè)力,閉塞惡道,通達善趣,成就無上覺。這就是隨佛覺而覺于佛,這樣是一個極殊勝又直接的一個教法,這個教法之稀有就稀有在果地覺因地心。
這個“住持莊嚴”,就是運用果地覺因地心,來作為一切行人的最初方便。那我們作為一個行持者,無始以來的業(yè)力都擯棄于腦后了,你顧不得自己的丑陋與善惡,顧不得這個了,只是在憶佛念佛中去相續(xù),這樣悄悄地就站起來一個偉人,這個偉人是什么呢?——就是念佛者,就是大勢至,就是文殊大智者。
你說我們對自己過去業(yè)力的回憶與懺悔不是很好嘛?因為在業(yè)力的這個沼澤地、這個泥潭,你盤旋得越久,那就陷得越深。尤其是我們這個時代,道德日下的減劫時代,我們在這里面越去搜索、越去糾纏,就越混亂不堪、污濁不堪。很多人懺悔一段時間以后就變成兩種極端——要么就感覺自己從業(yè)力里走不出來,要么就在人面前表現(xiàn)自己是個修行人,為什么呢?行了懺法。我遇見過幾個用了幾年懺悔的人,不敢說什么過失好壞,只能說染著了更多的我執(zhí),更多變異的塵垢、改裝的塵垢依附在他們的生命與意識中。而這個憶佛念佛就從緣起上直接讓我們超越九界,九界善惡非是汝之所思,不需要你思維它,這樣我們就有一個極殊勝的方便——就是憶佛念佛,其作為、意識、緣起都很簡單直指,任何繁瑣多余的包裝一概去掉了,直指究竟心地,即一切眾生的本具德相。
因為我們真是沒辦法一點一滴地去認知自己本具的德相,或者說一切眾生本來清凈、本來具足的這樣一個真如心性或者真如心智,我們無從認起。我們見聞覺知的習慣基本上一舉手一投足就是自業(yè)他業(yè),就是見聞覺知的習慣的積累,別無他物,那你怎么來超越呢?這無量無邊無始以來的累積,這些業(yè)有多深呢?我們是很難思維的。釋迦文佛舉了一個例子——他在因地有一劫中,僅做純白毛狗的尸骨堆起來,就象須彌山一樣高,不要說其他雜類生命。我們每一個人生命意識的主體相續(xù)都不是一劫兩劫千百萬劫了,我們用一個“無始”來講,無始以來,就是不可稱計。為什么說在六道中我們不可擇取呢?因為無始以來我們輪回的業(yè)力的交織,你很難把握哪個交織點會在某個時間成熟,你把握不了,不能超越,那么就不知道這個無始以來的業(yè)的糾纏與牽制會把你牽制到哪一個道上去?那么念佛法門在這個繁雜的無始以來的業(yè)相中給我們下了一個重手,說——你擯棄它,不要去思維它,你就念佛憶佛,在這個簡單與究竟的直指上用功夫,在這個徹底處、根本處用功夫,無始以來無盡的雜緣與作為我們一時擯棄,借著佛愿,借著佛力,借著阿彌陀佛的接引、釋迦文佛的推薦這個力量,擯棄它,要不然我們一生多生根本糾纏不清。
許許多多有宿命的菩薩們,一旦觀察到他們宿世一生一生的輪回,都會產(chǎn)生極大的驚慌,所以說許多阿羅漢、大成就者在證得三明之時,觀察自己觀察他人八萬大劫生生世世的輪回,乃至以天眼照見未來八萬大劫生命之相續(xù),多生怖畏,多怖畏輪回之苦、輪回之業(yè)力的交織,這個交織是不可自制的。要是我們有天眼與宿命,可能我們現(xiàn)在這些所謂的學佛者,就不會這樣從容地去造業(yè),這么從容地面對著輪回,這么有耐力地面對這些苦的折磨。
很多人說我們身上怎么有很多雙重人格、多重性的性格?有的人會某個階段表現(xiàn)得很愚癡很固執(zhí),突然有某個階段變得很靈動很善巧,有些階段他又變得很人性,有時候真是變得很粗糙,有時候很兇殘,有時候又很調(diào)柔,有時候又象一個智者、一個哲人,這就是無始以來在我們的生命意識(潛意識、表層意識)中、習慣中打下了太多的烙印,這個烙印我們一時總結不出來,因為我們不是明白人,沒有力量去看到過去的生生世世。即使這些阿羅漢們能看到八萬大劫,世尊在很多經(jīng)典上還稱他們?nèi)踔?而我們不要說八萬大劫,誰能看一劫?能看十生、百生?中國藏地很多喇嘛們轉世,多的轉到二十幾世了,一般轉到五世、七世、八世、十幾世的比較多,他們的轉世——一個是他們自身的業(yè)與誓愿的相續(xù),再一個就是他們的上師對他們的認定,這兩種因緣套定了一個法則,但這并不見得是宿命與天眼的相續(xù)。我們不是明白人,因為我們不明白自己也不明白他人的生命,如果再不明白這個時代的共業(yè),那我們基本上是一個徹底的糊涂人。很多糊涂人還繼續(xù)制造糊涂,繼續(xù)制造惡業(yè),繼續(xù)制造迷失,那就繼續(xù)沉淪。
你說我不制造我干什么呢?因為你不明白你生生世世的過去,更不明白你生生世世的未來會是什么,你也無從明白,所以大家就在這種業(yè)力中去尋求一些相似的安慰,滿足一些業(yè)習上的雜作雜為,果報可想而知的,人人都知道——迷失上加一個加號,再迷失,沉淪以后再加一個加號,再沉淪。那你說他樂于此。那就是愚癡業(yè),因為這么苦、這么難,還要樂于此,那不是很愚癡么?
所以阿彌陀佛這樣的教法就把我們無始以來在九界乃至六道,說六道實際是比較好聽的,因為可能我們很多人真還沒有機會去三圣道徘徊,但此處把三圣道也囊括在里面了,就是不希望我們在不了義的法則上再去浪費這一生寶貴的生命。你說在三圣道中修行還在浪費嗎?在彌陀的教法中就算是浪費!你要是得遇了這樣一個究竟直指的教法,再去所謂的聲聞緣覺菩薩上去修持,那你就是浪費,那你就不是正行者。
這個地方說的就比較重一些,但它的確是負責任的,負什么責任呢?它把這個教法簡單化了、直白了,剝掉了這些不了義的偽裝或過程。我們在六道無始的的徘徊是無量無邊的,你承認不承認不關重要,但是你反思不反思真是很重要,你有沒有反思你的生命的價值與趣向,這很重要!很多人不要說反思了,他沉浸在自己的業(yè)力,感覺用力還不足的時候,他根本沒有反思的機會。等到痛苦了,所有的作為的功能都開始衰敗的時候,開始反省了。衰老了、惡緣熾盛的時候、可能關進監(jiān)獄里了、或者腿打斷了、或者腰折了、或者癱瘓了的時候,就開始反醒自己了,開始回憶自己這一生的作為了。那個時候你要有法則了也可以修行,因為你不得不放棄你世俗的貪婪的作為、或者說你世俗的自由。
但是要是我們在健康的時候、年輕的時候、有力的時候、還有機會學習佛法的時候不去學習,不去實踐觀察,不在究竟的教法上去認真,而在自己的業(yè)習上去徘徊,真正業(yè)習成熟的時候就由不得你了,那時候欲學則晚了。這個“晚”,就是你用不上力了。很多人經(jīng)常會這樣說,哎呀,這個事情怎么做不成,你看別人那么大的福報,什么都是垂手而得的。他只看到人的果報了,而看不到人的因。作為一個凡夫,就是去求別人的果,而不去求別人的因。很多人看到一些搞企業(yè)的人成就了,一些人在官宦的位置上成就了,一些人在自己的理論體系上有成就了,有的人修行道德有所成就,去羨慕這個,而不去看他的因地的作為,不去依他的果返照他的因有什么作為,不去這樣看,所以就有很多怨氣,很多不足,很多自卑,或者很多在此處迷失的一種糾纏,結果浪費了自己大好的人生。因為每一個人的本具與諸佛的本具是沒有差別的,但就是我們從來沒有認知它,沒有運用過它,因為你沒有機會去認知它。
我們觀察阿彌陀佛極樂世界的莊嚴,就是以入功德為方便——入佛功德,依佛功德為自功德方便,來作認知對比,來消融我們無始以來的業(yè)力的迷失與業(yè)力的貧瘠。因為我們大部分在顛倒與不足的心智中去掙扎、渴望、索取,結果造成了心靈的貧瘠的相續(xù)。諸佛如來他們順著本性具足、本性莊嚴、本性清靜這個順性的作為,他們圓滿了阿耨多羅三藐三菩提,在一切處就是自在力、方便力、通變力,饒益有情而無所畏懼。我們?nèi)羰菦]有超越九界這樣一個徹底的隨順與觀察,那難免在這個六道的業(yè)中沉淪。
前天我們講到很多人三惡道尚不愿意出離,況且善道?況且圣道?我們都知道殺盜妄淫、愚癡固執(zhí)、破戒、壞人善緣,這都是惡道的作為。財色名食睡,誰都知道這是地獄的根、惡道的根、惡道的作為,但是又有幾個不去做呢?為什么你知道還去做呢?——不是真知,是聽別人講這會墮三惡道,你根本不相信,因為你的業(yè)還不成熟,你現(xiàn)在在惡道的邊緣徘徊而知,撞到苦的時候說真苦,但是有一剎那的善緣護持著你,你感覺到又不苦了,你又繼續(xù)造惡的東西了,又去在惡的地方徘徊了。
我們現(xiàn)在這個時代的人,在善惡邊緣徘徊的特別多。我們每個人與他人一對比的時候,都有太多的不足,但我們這里面沒有任何的埋怨,都是自作自受的。你靜靜地沉淀下來,看到都在自作著、自受著,那我們下面繼續(xù)在做,就繼續(xù)在受。我們?nèi)粽嬲J識到自作自受,那埋怨社會、埋怨父母、埋怨親朋好友周邊人的機會就沒有了,對自己的作為就負起責任了。恰恰是越愚癡、越固執(zhí)的人、罪惡越多、痛苦越多的人,埋怨、指責他人、推脫責任的東西越多,反省的機會越少,負起責任的主動性基本上很少見過。
所以觀察阿彌陀佛的殊勝功德,在我們這個時代、我們這個人群里,它是這樣一個簡單的法則,令我們只要對自己生起一點點責任感,那就會如實地去實踐這個法則。有人說我們沒有這個責任怎么辦呢?那我們就結個善緣。這個簡單,實際就是擯棄了九界的作為,因為九界的作為太復雜了。這個易行道,易行就易在這個簡單的隨順觀察、簡單的思維、從本凈、本源思維。因為佛不過是代表著一切眾生的本具,所以從本具處作為緣起,修行易行,直指究達。這樣一個依佛果地覺的因地心,其本身殊勝,其結果一定是殊勝的。所以我們要是依正修行來修持,我們這一生很容易能隨順著佛愿,隨順著法性,隨順著自身的究竟意樂,也就是本具的功德,那就容易安住在真正安心的這個事實的利益上來。那么在這樣一個分段死的過程中,我們很容易使自己寧靜下來,安詳從容起來,使自己如實起來,使自己那種掙扎的、扭曲的、自我殘害的心,真正變得健康,因為具足就健康,因為清凈就輕快,因為本來莊嚴就無所虧欠,就會享受這個人生與依報,而不是在這里面去掙扎——在這本來具有的心地中去再增加一個虧欠的心;在本來清凈的心中再去把所謂的心垢去掉;在本來莊嚴的心中再去修建一些所謂的莊嚴。不需要。他會寧靜地、以休息的心態(tài)生活在這個世俗的末端,必然會歸向于究竟的清凈的國度,乃至成就無上菩提,這是一個必然的趣向。
我們要是不用這樣一個簡單的方法,那就不是正修行,那沒有問題的,好比你說我求福,我求一個什么樣的禪定,我求懺悔,我求什么,那么就不是一個正修行。四種菩薩正修行,所有講法都是依佛的果地覺來展示的,順性而展示出來的,或者說讓我們的意識作為順性來觀察,順果地覺來觀察,或者融入果地覺再觀察,融入法性再觀察,再去體驗,融入諸佛的誓愿再去體會自己的思維愿望,觀察自己的愿望,它不斷地讓我們變換角度。
我們以前的角度就是對自業(yè)他業(yè)共業(yè)的一種糾纏,對自己習慣的一種執(zhí)著、固執(zhí),把自己封在一個很狹隘的圈子里面不能自制,甚至過去生一直這么糾纏不清,這一生還要糾纏,下一生可能還會生生世世去糾纏。而此教法以正修行直指于究竟地,使我們在正行的當下就能了知結果的必然——這個結果一定是佛的果地,它是真實不虛的,何以故呢?你所有的思維言說觀察憶念皆是以依佛的果地覺來作為一個入手、隨順、融入的方便,不依第二緣,皆依此唯一因緣。
以前我們提出來唯佛是念,實際說就是唯佛是正念。你念其他的,你觀察它的業(yè)報一定是其他果報。因為這個心作心是不可思議,在凡夫地即心即是的作為缺乏一個觀察的階段,所以很多人不能承接即心即是,就是印契之剎那成熟,印壞文成,即脫苦海這樣一個方便教法了不能得見。那么心作心是有觀察的這個過程,好比說我們執(zhí)著自己的業(yè)習時,你看一看心地的承受乃至過程是個什么果報,我們念佛之時,你觀察它會有一個什么樣的緣起、相續(xù)過程,即知結果,那我們這樣就有一個心作心是的觀察過程。所以在凈土教法中,我們現(xiàn)在學的二十九種觀察,主體運用是心作心是,這個地方有極大的觀察的空間,我們可以去對比,這個觀察是需要對比的觀察,你要不去對比就觀察不出來。
實際我們的習氣真是不可怕,我們寫過它的四個過程——習氣;執(zhí)著,執(zhí)著也不可怕;迷失,迷失也不可怕;苦業(yè),我們比較怕苦業(yè)。一般習慣來了,人都感到很爽,很自得,人在這個地方都很實。執(zhí)著,有危機感了,人在這個地方就有點虛了,為什么呢?他要執(zhí)著,就怕脫離習慣。很多人解釋自己的習氣的時候說,哎呀,我實在改不了,我沒法改,習氣太厚了。實際這是一種執(zhí)著,他心發(fā)虛,他有怕的東西。那后面肯定是迷失、迷惑,實際迷惑也不可怕,迷惑后面徘徊出來了,這個也不可怕。但是我們最主要怕什么呢?——苦果。這個大家都怕,前面的都不可怕,苦果來了,怕了。很多人被抓起來說后悔了,有的人被槍斃的時候后悔了,有的人被打壞了后悔了,有的人被刀砍了后悔了,因為苦果成熟的時候他后悔了。但在習慣、執(zhí)著、迷失的地方一般人都不怕,這個地方可以警覺,在哪一處警覺都不晚,那你就可以避免這個苦果,或者說你能覺悟它。沒有一個人說我是沖著苦果去的,但你的作為,即你的習慣執(zhí)著與迷惑這本身就是苦果的一個標志,只要你不覺悟它,苦果是必然的。我們要善于觀察對比。
那我們在“心作心是”這個地方憶佛念佛呢?前面說了很多憶佛念佛的方法,我們在憶佛念佛中再看它會是一個什么緣起、過程與結果,不管是順佛愿順法性順我們的意樂,哪怕你短暫的一念。兩念都行,一分鐘、一秒鐘,你去憶佛念佛,你真正地這樣作為。
習慣很多,殺盜妄淫都是習慣,財色名食睡也都是習慣,我們對習慣根本都沒有怕的東西,很多人在這里反而有樂與踏實的東西,他說這有樂啊,因為他習慣了,適應了,但后面相續(xù)的過程中產(chǎn)生的東西他觀察不到,所以說這都是近利,寸光所見,你看到的就是很短淺的東西,你在這個習慣上得到一個安住。很多人在生活自己的空間中一旦習慣了,就感覺到很舒服,這個很舒服之后就開始執(zhí)著、放逸、強化自我,然后就迷失,迷失痛苦。但是在單單的習慣這個角度上,我們沒有什么怕的,這個東西很誘惑人。但是你要是有能看到結果的眼力,深入觀察、細致觀察你這樣的結果是什么?可能我們在這個地方就會有新的選擇了,因為你要是一個智慧者,不說是大智慧,就是這樣一個清晰觀察的智慧、觀察慧,你要是依這樣一個對比者,那你對你的生命的選擇一定會重新開始。
你要說我就是一個鼠目寸光的人,我就這么個人。那也行,但是我感覺到我們總有一天會覺悟的,因為這是個必然的結果。要是我們在這前三個過程中(習慣、執(zhí)著、迷惑)不警覺,苦果現(xiàn)前的時候再警覺也是苦果了。實際上我們生命中每一個相續(xù)基本上都很苦的,我們沒辦法去跟這些智者圣者相比,但是好比說你貧瘠的人可以跟那些富有者比,沒有權利的人可以跟那些有權利的人,丑陋的人可以跟那些美貌的人比,你作為容易迷失的可以跟那些作為清晰的人比,比一比,實際我們真是……,不說自卑,應該覺悟,應該警覺自己。那你要說我這個都不比了,我不攀比了,我本來具足,那你這個習慣的東西也會散壞。你若真從本來具足的心、平等的心來看,那我們的執(zhí)著也會散壞。這個對比,不是讓我們攀比的,是來讓我們用觀察的,讓我們來擇取自己的心理作為。
諸位菩薩,因為我們沒有觀察的習慣,我們有習慣性的習慣。所謂的習慣就是殺盜妄淫、貪嗔癡慢疑,這個習慣是很強的。但是觀察的習慣,尤其我們這個時代,尤其是這個科技發(fā)達的時代,人的觀察力更衰敗了。過去中國任何一個中國人出去,什么都能拿得起的,現(xiàn)在也開始分科分類了,慢慢的,觀察能力、作為能力都會退失。諸位菩薩應該警覺我們自身的業(yè)習、執(zhí)著與迷惑,起碼說在這三個過程還沒造成重大惡緣的時候。
現(xiàn)在人一般把死認為是苦果,好比說很多念佛人把臨命終時當成苦果,他就會說我這所有的就是為了死那一刻鐘我能往生極樂世界,現(xiàn)在的作為他根本不管,現(xiàn)在的心地、生命的價值、智慧的價值、意識的價值他不問,所以他就在那個苦果上用功夫,那已經(jīng)晚了。你一定要在這個習慣執(zhí)著迷失的某個階段去覺悟它,去認知它,才有意義,有價值。當我們在習慣一生起的時候,就象“意樂人生五步驟”,一生起的時候我們就能警覺它,那是最直白的,避免了很多執(zhí)著迷惑造成的苦果,或者說能覺悟它,或者說就這個習慣而覺悟——習慣顯現(xiàn)自行解脫方便,人得自行解脫方便,那就即心即佛了,那觀察是后效應了。即心即佛,你可以在一個后效應上去審視,但心作心是這樣做一個對比觀察,對凡夫來說,只要愿意學習佛法的人、愿意覺悟的人、愿意離苦得樂的人、有一點法喜的人,這是十分方便的。
慈法法師講于放光寺戒堂
歲次辛卯六月二十2011年7月20日
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