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悼文四

  聞印光大師生西僭述鄙懷

  竇存我

  大師竟舍棄我輩眾生去了,化緣既息,我們想再見大師的色身,是不可能了!從前我們以為大師色力強(qiáng)健,再住世二三十年,總可以的,現(xiàn)在大師忽以無常警悟眾生,令我們知色力強(qiáng)健之不可恃,人命在呼吸間,必須從念念遷流處吃緊著力,親證真常,方為一了百了。果能親證真常,便可仍舊與大師晤對,和從前一樣。《法華經(jīng)》上說:“為度眾生故,方便現(xiàn)涅槃,而實不滅度,常住說法。我常住于此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。眾見我滅度,廣供養(yǎng)舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質(zhì)直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生,常在此不滅,以方便力故,現(xiàn)有滅不滅。余國有眾生,恭敬信樂者,我復(fù)于彼中,為說無上法。”倘使我們真切依從大師遺教修持,我們是終有再見大師之一日的,并且大師要時時與我們以加被的。倘使我們不依教修持,便是大師住世,我們也等于不見的。佛滅度三千年了,我們現(xiàn)在受用的,還是佛的白毫光中功德。佛為甚么不常住世?《法華經(jīng)》上佛自己說:“為凡夫顛倒,實在而言滅。以常見我故,而生憍恣心,放逸著五欲,墮于惡道中。”大師的忽示滅度,也許有緣故罷!

  大師宗眼圓明(徐蔚如居士語),深入華嚴(yán)性海(許止凈居士語),弘一法師推為三百年來一人,卻單提凈土,不但以凈土應(yīng)時之機(jī),確承佛訓(xùn),亦以宏凈即是宏禪,即是宏華嚴(yán)也。禪須離心意識參,末法濁智流轉(zhuǎn),參禪則易于語錄中相似語依稀仿佛卜度,易為情識所縛。修凈則一句洪名,太陽當(dāng)空,群暗皆消,識情更無著腳地,正是深妙禪。華嚴(yán)境界,深廣無邊,須五蘊(yùn)皆空,入圓五品位,始有修證可言。末法時代,即五蘊(yùn)最初之色蘊(yùn),亦未易言破,更何從而入華嚴(yán)境界?凈土則承佛愿力,見一佛即見一切佛,入一剎即入無量剎,正是華嚴(yán)事事無礙法門。故大師之說凈土,淺處正是深處。今大師已往西方,我等欲報師恩,舍努力專修,力宏凈土法化,以利群生外,更有何法呢?

  大師教人,除令深明因果,念佛求生西方外,常說閑邪存誠,克己復(fù)禮,敦倫盡分,止惡修善。更提倡家庭教育,女子教育,以培根本。而要之以誠敬為主,此似與宋儒的“主敬存誠”相近,但是宋儒乃從禪宗轉(zhuǎn)手而來,他的說誠敬,是專從理說,是無對象的;大師說誠敬,是從事說,是有對象的,正是救宋儒之弊。所以宋學(xué)易于偽,大師的兼宏儒教,是真宏儒教的。

  大師是主潛修的,自出家后四十年,不作住持,不作法師,一種真樸的風(fēng)度,是較之被人天推出以后大宏法化的最后二十年,我們更要注意的。我們不但要遵從大師的言論,更要效法大師早年的生活。

  大師自奉極簡,每飯只粗菜一碗,吃完以饅頭將菜碗擦凈食之,或以開水蕩洗飲之。在報國寺時,有一次因菜中用醬油稍好,將明道師大加呵斥,責(zé)其虛消信施,言“我等道力微薄,不足利人,即施主一粒米,亦無法消受,哪可更吃好菜!”我們看見大師自律之嚴(yán),自奉之儉,和虛己的慈懷,想著自己在家驕奢我慢的習(xí)氣,真是慚恨無地。我們侍坐于大師前,是一滴水也不許糟蹋的,我曾經(jīng)將喝剩的半杯水倒于痰盂中,大受喝斥。卻是奇怪,我從那次被喝斥后,才似見到佛菩薩超情離見之境界,才領(lǐng)解了佛法的真意,才覺得平日昏肆的罪惡。那一次的呵斥,是與我以大利益,終身不忘的。哎!大師的精嚴(yán),佛法的高深,是到了如何程度啊!大師的衣服,是自己洗的,房間的地,是自己掃的。有一次,一弟子送來饅頭四個,被侍者遺忘,隔兩日才想起,已經(jīng)壞了。侍者大為悔恨,欲自取食。大師說:“你吃是要壞肚子的,我吃還不要緊。不過以后小心,不要糟蹋施主的東西呀!”說完,就自己拿來吃了。我那次在旁看見,竟感動得要流淚。想大師的慈悲謹(jǐn)嚴(yán),是如何境界啊!

  大師的《文鈔》中,世出世法,皆曾說到。我讀后有一點淺見的驚奇,是不但三藏十二部大師皆知,竟連世法諸書好像皆曾過目,并且皆不遺忘。譬如林文忠寫經(jīng)跋語中,曾說《新唐書》將《舊唐書》中關(guān)涉佛法的記事刪去二千余條,這句話倘非《新舊唐書》皆精熟是說不出的。世間博學(xué)的人,如此精熟的恐也少罷。我們知道大師是二十一歲出家,出家以后,便苦行練磨,一意潛修的,這許多書是何時閱讀,真使淺見的我只有驚奇了!

  今春江浙奇旱,大師日持大悲咒以救民,竟感甘霖普降,轉(zhuǎn)為豐年。像這許多護(hù)國佑民的密行,我們所知者只是滄海之一滴罷了!今大師長往西方,我們怎樣繼續(xù)大師的愿力?我想除努力進(jìn)修外,好好辦理弘化社,護(hù)持靈巖道場,最是要事了。

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  敬賀印光大師往生安養(yǎng)

  吳契悲

  余亦大師皈依弟子之一,最后一面,在廿六年秋蘇垣初遭空襲之前。時滬戰(zhàn)已起,蘇垣風(fēng)聲緊急,乃造報國寺謁師,勸即上山以避轟炸。師不從,曰:“死生有命,命若當(dāng)死,避亦無益。”余云:“師日后生西情形,與大眾凈土信仰,關(guān)系至巨。師即不為自身安全計,曷不為大眾信仰計乎?”師云:“勿作是言。”旋勸再三,終不肯從。最后,師握余臂,曰:“汝放心可矣!”余云:“我非為己不放心,實為師不放心耳!”言時,不禁淚下,遂即告別。此次師疾,略有所聞,惟以路途險阻,職務(wù)羈身,不克往省。及得圓寂訊,不勝驚愕,乃往成都路太平寺,一探詳情,適德森上人返自蘇垣,蒙告大概。今讀《覺有情半月刊》所載《印光大師示寂記》,更悉其詳。經(jīng)云:“其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸圣眾,現(xiàn)在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。”今師入寂情形,全與經(jīng)語相符,凡愛敬師者,自當(dāng)無量歡喜,而為師賀。又師向來專弘凈土,今其臨終瑞相,即為其一生說法最后事實的證明。無此證明,則一生所說,全屬空談。有此證明,則一生所說,語語是實。凡修凈業(yè)者,聞此消息,自當(dāng)從此死心念佛,決定往生。而后世學(xué)人,聞此消息,當(dāng)亦加倍精進(jìn),畢竟得度。故我聞師入寂情形,非僅為師賀,且為現(xiàn)前當(dāng)來無量凈業(yè)學(xué)人賀也?煸湛煸!南無阿彌陀佛!南無印光大師!

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  我與印光大師

  無我居士

  我的最初踏入佛門,是由陳白虛居士的指引,過了不久,看到豐子愷居士作畫、弘一法師題句的《護(hù)生畫集》,我就吃起長齋來,但是對于佛教的教理,完全是門外漢。后來偶然見到《印光法師文鈔》,覺得很好,買了一部細(xì)讀,才于佛教的旨趣有些明白,自覺我以前的一切見解都是錯誤的,以后必須重起爐灶地另做一個人才對。所以,我雖然不曾在大師座下受過皈戒,但大師實在是引導(dǎo)我從長夜漫漫中轉(zhuǎn)到光明覺路的一位恩師哩!

  民國十九年,大師來滬,住在太平寺,我專誠去頂禮,由真達(dá)老和尚引進(jìn)。我先曾聞?wù)f大師道風(fēng)峻肅,以為他的態(tài)度一定是很威嚴(yán)的,及至一見,卻是滿面慈容,和藹得很!我頂禮之后,大師叫我坐下,我就和大師對面而坐,攀談起來。我那時還沒有懂得佛門中“求法”這一件事的意義的重大,竟不知輕重地請問大師如何是大彌陀手印的印相,大師竟也不加呵責(zé),結(jié)起印來教我。我直到現(xiàn)在,凡念佛的時候,總結(jié)這大彌陀印。其實這個印,大概念佛的人都會結(jié),不過我卻是經(jīng)過大師第一次見面時候的一番教授手續(xù)的,這豈不是希有的因緣嗎!

  民國二十年,我為英國大菩提會會長包樂登先生在天津的演說詞,很足以引人起信,發(fā)起印刷小冊子送人,首從募款入手。那時大師駐錫蘇州報國寺,我函懇德森上人代為稟求提倡,我的意思不過是姑且碰碰看,不料大師不但大為贊成,并且立即撥款三百圓,交德森上人匯寄與我,作印書之用。后來結(jié)果,印成二萬數(shù)千冊之多,這全是蒙大師加被之力所致。諸位試想,以我一個無名小卒,與大師止見過一面,而且蘇滬遙隔,大師竟這樣的信任我,這不能不說是異數(shù)了。

  我起先幫助李圓凈居士校對他的新著佛化諸書,后來經(jīng)李居士介紹,德森上人命我?guī)托:牖鐣。其中的一種是《峨眉山志》,大師主持其事,他做序文,以我有微勞可錄,竟將賤名記入文內(nèi),足見他老人家待人的慈悲,辦事的周到,但是我何以克當(dāng)呢?

  我的表姊胡太太,她念佛幾十年了,可是對于佛法一點不懂,只求來生福報,不知求生西方,經(jīng)我隨時勸告,她才有些明白。前幾年,她發(fā)心去瞻禮大師,要我介紹,我致函德森上人,請他引進(jìn)。胡太太經(jīng)大師一番對機(jī)開示之后,就大為醒悟,她的念佛的態(tài)度與前不同了。這是大師所度無量眾生中的一個,與我有一點關(guān)系,所以也寫出來,結(jié)束我的“我與印光大師”。

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  印光大師誄文

  龍健行

  民國二十九年歲次庚辰冬月初四日,凈宗十三代祖師上印下光上人圓寂于蘇州靈巖山道場。澄徹時依止青島湛山寺,聞噩耗,悲不自勝,延全寺諸師為普佛回向。未能盡其意,而復(fù)曝諸文。民國廿一年客安慶,一日隨喜迎江寺佛事,聞師于蘇門弘凈土,可通訊皈依,因忻然簡請,且述廿年前夢見高僧示“澄徹”二字一段奇事,蒙報可,即賜澄徹為法名,貽多書施凈侶。有聞而乞介皈依者,先后數(shù)十人,師一一攝受。兩謁報國寺,至必令宿寺中,開示輒數(shù)時,殷勤不倦。退食及暮經(jīng)行庭院間,師審知履聲,復(fù)于關(guān)房中呼前與語,深訝師耳根之圓。尋為弘法事募緣,及營救獄友,請于師,均立許。嘗困居蕪湖,有所圖,久不遂,告于師,復(fù)書令常誦《普門品》及大士圣號:“我旦夕亦為汝默禱,事必成。”且密圈于句末。越數(shù)月,果如師言。師之慈惠于澄徹者如此,待他人可知。戊寅春北來,旋遘國難,音問隔絕者三年。今秋以介友皈依請經(jīng)二事,復(fù)上師書,得復(fù),為十月十六日所發(fā),述憨山大師年譜事甚詳,且推尊備至,末言陳飛青有意于勞山修寺,今飛青逝矣。書辭一如往昔,無衰邁象,又竊幸吾師可享大年,觀太平及勞山憨公道場之復(fù)興也。而詎知不及兼旬,此一代凈土宗師遽歸安養(yǎng)矣!嗚呼痛哉!師廿一歲薙染,八十而般涅槃,竟與世尊住世之年相若,豈偶然耶?先是師住普陀法雨寺有年,世無知者。及閉關(guān)報國寺,善信皈依者無慮億萬,蓋率由讀《文鈔》而起信也。師見優(yōu)波塞,無它言,惟勖其敦倫盡分、拜佛念佛而已。見優(yōu)波夷,尤誡其以相夫教子為要務(wù),盡婦職,即所以奉佛法也。以故所化者眾,大江南北靡不尊之,至弘化社印刷書貲,皆取給于師之供養(yǎng)。今師以緣盡而去,匪惟四眾失其瞻依,且令后之仰慕者,而致慨于難遭難遇也。謹(jǐn)誄之以詞曰:

  時丁末法兮,道德陵夷;如來悲憫兮,仍付囑于吾師。初應(yīng)化于三秦兮,既度眾于江海之湄;弘揚凈土兮,使四眾弟子有所依皈。贊崇功偉德兮,泰華曷足以擬其巍巍!今劫焰方熾兮,痛滿目之瘡痍;祈吾師乘愿再來兮,如慈母救此失乳之孩提!

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  紀(jì)念印光大師

  王宗懿女士

  宗懿曩家吳門,時過報國寺,拜見印光大師。師無別語,惟教老實念佛,及念觀世音菩薩兩事,至為著重。又以今日人心日變,皆由婦女失教,以致倫常日乖,言下深為太息。故凡有艷裝婦女來見者,師必呵斥,不少假借。予幸不被責(zé),以為可教也。宗懿前發(fā)愿書《地藏菩薩本愿經(jīng)》一部,以資先祖父母冥福,書畢請示于師。師見字體不整,未覽畢,即厲斥。謂大乘經(jīng)典,諸佛慧命,書寫不論工拙,要以誠敬,一筆不怠,庶幾獲益;若專求字體帖學(xué),文飾美觀,轉(zhuǎn)失恭敬,致貽褻慢之咎。宗懿深自惶慚,旋更寫《阿彌陀經(jīng)》呈覽,師雖色霽,猶諄諄誡以寫經(jīng)字體之不可玩忽。宗懿因遂請師題語,藉以警策,供諸佛前。迨丁丑國變屋毀,倉卒經(jīng)籍不及攜出,而師之手跡亦埋叢殘。將俟事定歸蘇,或得尋現(xiàn),當(dāng)旃檀維護(hù),如親師之謦欬也。今師既登安養(yǎng),吾輩惟依其念佛法門,老實做去,冀師冥感,庶不負(fù)師之弘愿大德耳!

  庚辰十一月皈依弟子宗懿記

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  我之紀(jì)念印光大師

  范古農(nóng)

  印光大師,一生道業(yè),及往生瑞相,記載已富,無容贊辭。茲所陳者,為個人與大師因緣,及所感想而已。大師之教滿天下,而世得而聞?wù)?實肇于民國紀(jì)元。憶其時閱上海有正書局出版之《佛學(xué)叢報》,得讀署名常慚者文,但知為普陀山僧。及徐蔚如居士發(fā)行《印光法師信稿》,而始悉其洪名。其后廣集《印光法師文鈔》,而師之言教,藉以風(fēng)馳。農(nóng)與大師之因緣,亦漸引發(fā)于是矣。

  夫農(nóng)之學(xué)佛也,閱經(jīng)始于《圓覺》,讀論始于《起信》,聞法始于《彌陀》。以農(nóng)惟圣言之是量,故一任佛說之虛實縱橫,但有信崇,決無疑訝。故聞《彌陀經(jīng)》念佛往生之事(宣統(tǒng)三年在平湖報本寺聽華山法師講《彌陀疏鈔》),即知佛無妄語,因必克果;況《疏鈔懸談》,發(fā)明經(jīng)之要旨,并知凈土一宗,為佛法中修行最簡最妙之品,于念佛雖未實行,而信根已立。及研讀《大乘起信論》至“修行信心分”,始知念佛得生他方佛土,實如來為學(xué)佛眾生所設(shè)之勝方便。農(nóng)自惟鈍根,于修行十萬劫信心成就之久遠(yuǎn),保無遇緣退轉(zhuǎn)者。此娑婆世界,不能常值諸佛,親承供養(yǎng)。若念阿彌陀佛,發(fā)愿往生極樂世界,常得見佛,終無有退。此勝方便,若不奉行,不獨辜負(fù)佛恩,亦且自塞修路。于是發(fā)心念佛,自行勸他。民七受皈戒后(寧波觀宗寺第一次傳戒,農(nóng)皈戒同依上諦下閑老法師為師),即供佛念佛,定有常課。自是厥后,在杭講學(xué),亦輒以《凈土十要》、《普賢行愿品》等為同學(xué)解釋。當(dāng)時西湖尊宿,若常寂光微公(微軍老和尚)、彌陀寺智公(智慧老法師)、定慧寺弘公(虎跑出家弘一法師),咸以提倡念佛為務(wù),而農(nóng)得追隨其間,于凈土法門,乃深入而不可拔矣!時乃廣覽凈宗著述,《大師文鈔》與《徹悟語錄》,同其條達(dá),而峻直則過之,洵為末法之南針,后學(xué)之津梁也。

  先是鄉(xiāng)友戚則周居士,發(fā)心念佛,特赴普陀請求皈依,大師憫其至誠,命名智周。農(nóng)雖無緣親近大師,而于戚居士處,常得間接領(lǐng)教,無殊親炙。逮民國九年,大師偕周群錚等居士游杭,農(nóng)謁之于常寂光,始睹德容。十四年率婦禮普陀大士,再謁大師于法雨寺藏經(jīng)樓,承賜婦法名智徹。十八年佛成道日,于上海世界佛教居士林,記錄大師開示。嗣凡佛學(xué)書局編印凈宗典籍,必請大師為之序。凡南北人士發(fā)心學(xué)佛,輒為介紹皈依大師。農(nóng)于佛學(xué)雖復(fù)涉獵各宗,而修持必以凈土為歸,二十余年不改其志者,蓋大師之道風(fēng)有以策持之也。我?guī)熤B公,教在天臺,行在凈土,與大師同歸一途。農(nóng)于大師雖未舉皈依形式,而心皈也深且久矣。故凡奉書,必稱弟子,而大師謙虛,視同友誼,于弘揚凈土處,輒蒙獎許,蓋有不勝惶愧者耳。師在滬時,常得趨太平寺請益。師閉關(guān)報國后,僅于二十四年夏初,送友靈巖佛七,過蘇請示;及二十六年夏五,送友求戒,謁師二次。事變以來,師迎住靈巖,農(nóng)避難返滬,滿擬上山趨謁,迄未得成。今歲佛誕,農(nóng)鑒于家累,與婦謀舍宅為寺,撰文陳情,請師印可,派人接收。師以時局未寧,人選難得,囑待機(jī)緣。農(nóng)等之求愿未遂,若失怙恃,即擬撥冗上山親謁請求,豈料一再蹉跎,而大師已舍農(nóng)等而去矣!

  嗚呼!大師教人,專以凈業(yè)為宗。《觀無量壽佛經(jīng)》云:“欲生彼國者,當(dāng)修三福:一者孝養(yǎng)父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業(yè);二者受持三歸,具足眾戒,不犯威儀;三者發(fā)菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進(jìn)行者。”如此三事,名為凈業(yè)正因。大師恒言,敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,非第一福乎?恭敬三寶,戒殺戒淫,非第二福乎?真為生死發(fā)菩提心,以深信愿求生凈土,非第三福乎?世人以大師之提倡因果,涉及《陰騭文》、《感應(yīng)篇》為嫌,豈知大師以悉檀因緣,令其深信因果,通達(dá)佛乘,方便善巧,無逾于此!故因是而得發(fā)心歸佛者,不可算數(shù)也。經(jīng)又云:“此三種業(yè),乃是過去、未來、現(xiàn)在三世諸佛凈業(yè)正因。”大師教人,悉依經(jīng)量,深契佛因,而或以導(dǎo)俗淺之者謬矣!夫大師之生也,為弘凈宗而來。大師之寂也,為示生西而去。大師乎,其為凈土菩薩乘愿再來者乎?而今凈宗同仁,咸推大師為本宗第十三祖,以繼十二祖徹公(紅螺資福徹悟大師)之后,不亦宜哉!

  庚辰臘八大師生西之五七日

  弟子范古農(nóng)和南謹(jǐn)述

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  追念印光大師

  袁希濂

  余在五十二歲時,絕對不信佛法,是年秋,得《安士全書》而讀之,始知佛法之圓融,佛力之宏大,于是稍稍念佛。繼又購得《大悲心陀羅尼經(jīng)》,見有種種之靈驗方法,乃專持大悲咒。五十三歲之三月,丹陽城內(nèi)大火,余為地方官,于火起時,即親往飭役施救。是時井河俱涸,城內(nèi)求勺水而不易得,救火會命水夫至城外運河取水,然遠(yuǎn)水不救近火。余對此火焰,默誦大悲咒,以求火息,約一刻鐘,有樓房坍下,而火焰遂息。五十四歲,國民革命軍至丹陽,是時滬寧路上之各縣知事,皆已逃走。余恃有大悲咒而無恐,獨不他往,得改任為代理縣長,約二十日之久。因不欲入黨,乃上書當(dāng)局請求交卸,當(dāng)蒙準(zhǔn)許,遂即回滬。至功德林訪江味農(nóng)居士,詢得印光師父在新閘路陳家浜太平寺,乃往皈依。蒙印光師父準(zhǔn)予皈依,為授優(yōu)婆塞戒,并勸吃長素,余之吃素自此始。余與師談及在丹陽念大悲咒救火未幾火息之事,不知是否為大悲咒之效力。師謂:“此乃汝持大悲咒之感應(yīng),蓋汝為救火之故而誦咒,汝當(dāng)時之心即菩薩心也。汝于念佛之外,須終身持之,不可間斷。”余唯唯而退。是年臘月二十日起,余從余之根本上師持松阿阇黎,學(xué)習(xí)密宗十八道加行暨十八道正行,以及施食靈供等法,至翌年二月初八日圓滿。復(fù)至師處,師已知之,謂:“密宗易得神通,易著魔障,汝其慎之,如能舍棄密宗,專持凈土,則尤妙也”云云。嗣后每見一次,必問:“汝仍修密法乎?慎之慎之!”一日余往頂禮,師笑云:“汝居然未曾上魔。現(xiàn)有鈕元伯夫人,為冤鬼所纏,渠家住法租界華龍路六號,汝盍往為其施食,多誦咒文,以解其冤結(jié)”等語。迨師至蘇州閉關(guān)后,余時往頂禮,師必殷殷慰問,并云“聞汝雖為律師,尚能勸人息訟,甚好甚好。以汝不貪不瞋,故學(xué)密而不上魔也,然汝仍須慎之,切勿勸人學(xué)密”云云。是則余之學(xué)密,謂為印光師父所特許者亦可也。師為余信佛法后第一皈依者,其恩德不下于余之根本上師持松阿阇黎也。今師已圓寂,余如失慈母,敬于今日之初夜起,修阿彌陀佛法七日,以供養(yǎng)之。

  庚辰年十一月九日

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  恭述本師德惠

  張慧滋

  余世居南通,家道小康,性近紈绔,情耽五欲,且貪嗜滋味,宛然饕餮之徒。饗客則山珍海錯,羅列棋布,常事殺生,翻以為榮,不自知其罪也。偶于宴居時,忽獲鄰人持乘愿再來化身示現(xiàn)之印光本師《正編文鈔》見惠,盥誦之余,拂心眼之塵翳,洗肺腸之垢濁,使心境廓然,頓辨真妄。不覺快然叫絕曰:天下竟有如斯大德高僧乎!于是懔然于因果報應(yīng)之不爽,不敢再事殺生,茹素之心,亦油然而生。孰知此念一萌,則無論平生最喜啖之魚肉雞鴨等美味,胥一變而為腥膻壞氣,嗅之胸頭欲嘔,不復(fù)下咽。舍而素食,則香清味旨,飯量亦陡增,乃發(fā)愿長齋。家人以余體孱弱,誤認(rèn)素食營養(yǎng)不足,恒以半途中止為慮,然歲月荏苒,迄今忽忽素食八載矣!雖不敢云精進(jìn),方寸聊可自慰。憶民國二十六年夏五,專詣蘇垣頂禮大師,恭受五戒。猥蒙啟迪,誨我不倦,并謂劫火炎炎,瞬息即發(fā),宜速虔誦觀音圣號,生則逢兇化吉,歿則逕登蓮邦,分身普度,功德不可思議。受訓(xùn)歸后,即于六月中浣,啟建個人佛七,身拜口念,每日以六枝香為定時,既不覺酷暑蒸郁,復(fù)不疲憊,精神煥發(fā)。至圓滿日之最后一課,拜念俱作,念極情空,毫無掛礙,目前頓現(xiàn)金輪,光芒萬道,阿彌陀如來莊嚴(yán)金身,低眉卓立于金輪光中,約歷五分余鐘始隱。身心怡然,有生以來未之有也!期滿,修函叩師,答謂三昧。嗣后啟建地藏佛七,復(fù)見雪白箕坐之地藏大士圣像等殊勝因緣,感應(yīng)道交,誠非虛語!夫余孽障凡夫,烏克臻此境界?是皆吾本師慈悲加被之恩德所致耳!嗚呼!今吾本師舍無量眾生而般涅槃,薄海同悲,若失怙恃,其眾生之薄福也歟!

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  不慧與印光大師

  陸淵雷

  不慧與印光大師,非但不曾歸依,亦且不曾有緣瞻禮過一次。今亦搖筆紀(jì)念大師,并非湊熱鬧,一則有一段間接的緣法,二則受本刊編輯人之督責(zé)索文故也。

  憶十余歲,始有識知。聞人稱說,當(dāng)今緇素,推印光、諦閑二大師。至二大師系何宗派,如何弘法,皆所不知,亦不深究也。其后閑師示寂,所聞于耳根,縈于意識者,惟印光大師一人。雖知大師專弘凈土,然而輕視凈宗之悖謬意識,依然未曾遮破。此因不慧之八識田中,帶有好奇而不畏難之種子,故少年研習(xí)國學(xué),喜東漢之考據(jù)訓(xùn)詁,習(xí)史學(xué)又喜天文、律歷等沉悶諸志,因律歷而及新法天算,自讀書暗中摸索,由幾何而三角而大代數(shù)、解析幾何、微積,費去不少工夫精力,為不慧一生最費事而最無用之學(xué)問。具此習(xí)氣,故視凈土宗,以為不過釋尊對愚夫愚婦之方便對治法,使其心有歸向,稍去散亂而已。

  中年逃儒歸佛,依根本上師劉老居士學(xué)密宗。所以不學(xué)他宗而學(xué)密,亦好奇心而已。然初拜師求法時,師開示云:“求法可以許可,他日說法時傳汝來聽。但我(師自稱)雖學(xué)了密,修還是修的凈土。”于是不慧始凜然知凈土之不可輕視。其后見他人求法者,師或告以“汝于密宗無緣,倒是念佛有緣。”又見師終日持密咒,初不念佛,乃知向之開示,為對癥發(fā)藥,所以使不慧自懺謗佛謗法之罪過也。師四川人,幼受母教極嚴(yán),常舉以語諸弟子。太師母亦念佛,棄養(yǎng)時亦自知時至。其時師在北京,不及奔喪,但席地趺坐七晝夜,為母回向,資其生西,兩腳因此成痹,終身不痊。曾舉母臨終諸相,函請滬上熟人轉(zhuǎn)問大師,是否生西。其人持原函以問,函中但云:“最好問問印光”。直稱其字,并不綴以何種尊稱。大師見函,非但不措怪,反親筆詳細(xì)作答,謂照此情形,決定生西,但非上品耳。師因盛稱大師之清德,而不慧對于大師之尊敬心,至此而益重矣。

  丙子息災(zāi)法會,大師在覺園說法,其時法會請到大德多位,不慧又不能每日到會隨喜,但于持松上師前受得佛頂尊勝咒,于榮增上師前受得大威德咒(此法本師已傳過),未及瞻禮大師,頗覺怏怏。其后讀《楞嚴(yán)經(jīng)》,知大勢至菩薩以念佛三昧而得解脫,忽然一念縈心:“印光大師必是大勢至菩薩化身,他日有緣,當(dāng)磕個頭!”蓋密宗法,自身頭上頂有師父像,如大悲觀世音頂上有阿彌陀佛一樣,不當(dāng)隨意磕頭也。

  近遇本刊編輯人,問“印光大師紀(jì)念刊已見否?”答:“已見,吾固謂大師是大勢至菩薩化身,今見楊信芳女士自述夢境,竟不誤。奇哉!”于是編輯人立索文以刊于次期,因草此篇。

  讀者請勿妄猜,謂不慧有何神通。不慧并無神通,作此文,亦非自喜臆測之偶中。蓋一切無所謂之思想,而所想者又是真實究竟、不虛不偽之事,則其想雖出凡夫意識,亦與神通無異。此即儒書所謂“清明在躬,志氣如神”也。夫以一念尊敬三寶,已靈驗如是,何況念念求生西方,正合我佛誓愿者,安有不得往生者乎。且大師既是地上菩薩化身,則其色身雖示滅,其威德乃無時無地不在。專心修凈者,無時無地不受菩薩加被,即無時無地不受大師加被,勿以大師示寂而自餒也!

  或謂凈宗求生西,但作自了漢;居今之世,宜作菩薩行,大悲救世。此言亦尚可商,蓋救世事業(yè)而出自凡夫煩惱心,則所以救之者是否實在,尚是問題。試舉淺顯之例,曾子受父杖責(zé),而孔子教以大杖則避。是世間法之是非,猶未易如實知之。又如車過十字馬路候綠燈,有兩丐求乞,適無分幣,與以一角,囑兩人分。幣只一張,自然交與一丐手中,此丐得之,即逃避不肯分,彼丐未得者,乃穢言大罵。是小小布施,而引起一人慳貪,一人瞋恚,究竟如何妥善,不慧苦思無法。然則凡夫居惡濁世,而輕言救世,豈不甚難?不慧于佛學(xué)極淺,嘗叩本師:“成佛則涅槃,菩薩則救世,弟子發(fā)心求成菩薩,不求成佛,如何?”師笑言:“發(fā)心還是求成佛的是。無已,先到西方,求佛菩薩加持后,再來此土救人,則不致顛倒善惡!”故不慧修密,即依此發(fā)心,雖不能精進(jìn),而此心甚堅,持戒亦力求不破失,意必有得其所求之日。蓋佛菩薩加持之后,有正智慧與大福德,然后救世不致顛倒是非,不致起種種魔障也。竊謂凈宗行人亦可如此發(fā)心,庶幾免于自了之謗。質(zhì)之凈宗大德以為何如?

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  予與印光大師因緣

  王薳

  予識大師之名,在民五天津陳錫周家中。時錫周修普陀太子塔事,來往津滬,常得晤談大師凈土法門。民十一,粵商簡照南去世,特請大師來滬,舉殮說法,予在南園始觀光儀。已而予僑吳下,會大師閉關(guān)于報國寺,乃得皈依,并率眷屬,同隸法下。月數(shù)過謁,師必留飯,叩詢教義,誨解不倦,而于時事人物,尤好攀談,往往問答不合,輒遭厲喝,旋復(fù)霽喻。蓋師道貌崢嶸,善折善攝,外威嚴(yán)而內(nèi)實慈。然自奉極儉,常見其飯后,碗有余膩,胥舐凈盡。惟以目眚,須持放大鏡映字,謂白紙晃眼不耐書,而書必一筆不茍,且?guī)熚磭L學(xué)書,而書勢雄渾與俗殊,殆其慧也。憶亡友張善子畜一虎在網(wǎng)師園,予偶言于師。師以野性難馴,終恐傷人。予以皈依請,師首肯。乃偕善子曳虎師前,為說三皈,并賜法名“格心”。自是虎遂柔伏,未幾化去,亦一異緣也。民廿六,國難遽作,日機(jī)日翔蘇城,寺周迭落炸彈,予時伏寺中,見師獨立不懼。迨日軍日逼,予急往莫干山,寺眾跪請,遂擁師上靈巖矣。民廿七,予甫抵滬,轉(zhuǎn)蘇謁師。師勖謂劫中惟一心恭敬念觀世音菩薩,余不多語。同拍一照,不意別后,竟成永寂,能不痛耶?在予大事未明,失此嚴(yán)師,喪同考妣。且眾生昏昧,慧炬戢明,海宇更同悲感,而光風(fēng)霽月之色,迅雷震電之詞,使予縈繞腦際,終其身未或忘。惶汗交迸,草間偷活,慚愧精進(jìn),顧將何以報師之恩哉!

  [編者按〕善子擅畫虎,畜一虎自娛。師見之,曰:“此虎兇心尚在,當(dāng)慎之。”皈依未久,虎斃。殆仗大師慈力加被,巳脫畜生道歟!或疑善子之虎,固不傷人,此虎皈依,何足聳人聽聞?殊不知兇心尚在,豈具俗眼者所能道耶?憶紀(jì)文達(dá)《閱微草堂筆記》載,特納格爾嚴(yán)家,忽有一牛入其牧群,肥健而馴,久無追尋者,乃留畜之。其女年十三四,偶跨此牛往親串家。牛至半途,不循蹊徑,負(fù)女度嶺闖澗,直入亂山。崖陡谷深,墜必糜碎,惟抱牛頸呼號,樵牧者聞聲追視,已在萬峰之頂,漸滅沒于煙靄間。其或飼虎狼,或委溪壑,均不可知矣!文達(dá)謂此牛與此女,合是夙冤,誠卓論也。揆諸特納格爾嚴(yán)家之牛,一旦遽變常態(tài),安知張善子之虎,日后不再禍人。此中因果,非具慧眼者曷能知耶?微大師以慈心三昧攝之,吾知此虎不即化去也!

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  本師光公老人垂慈攝受之因緣

  郭慧泰

  先嚴(yán)子彬公,賦性慈祥,敬信三寶,于當(dāng)代高僧,凈宗泰斗,光公本師,尤為崇拜欽敬。故鄙人幼承庭訓(xùn),即知有三寶之當(dāng)敬,及當(dāng)今之世仍有中外景仰四眾歸誠如本師者,奈碌碌塵緣,無暇親近。第知佛法有益于社會國家,遂隨分隨力,刊刻經(jīng)籍,俾佛化宣揚,挽世道而正人心。乃多函請老人為之校正,此于未列門墻之前,早結(jié)文字因緣者。及先嚴(yán)見背,本師興無緣慈,運同體悲,詳函垂訓(xùn),令喪葬一律用素,必期有益親靈,而符古禮。(該函早已列入《居喪祭吊須知》廣刊行世,現(xiàn)又編入《文鈔續(xù)編》,普遍流通。)因念本師愛人以德,為人之誠,不禁感泣涕零,故于民國二十三年,躬詣報國寺,叩關(guān)禮覲,請求攝受收錄,蒙賜法名為慧泰,此為親承教導(dǎo)得列門墻之因緣也。師儒釋互融,宗教雙通,第鑒于末法眾生,根機(jī)陋劣,全仗自力斷惑證真之通途教理,無論若宗若教,欲求即生超出三界,不受后有,恐茫茫世界,蕓蕓眾生,實無幾人真能了辦。若以真信切愿,持佛名號之特別法門,只要懇切至誠,心與佛合,心與道合,終身受持,力行不退,無不蒙佛垂慈接引,帶業(yè)往生。一得往生,則惑不期斷而自斷,真不期證而自證,便登不退,直至圓滿無上菩提。故《大集經(jīng)》云:“末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。”永明大師云:“無禪有凈土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。”千經(jīng)萬論,處處指歸,往圣前賢,人人趣向,此為本師一生自行化他,力倡凈土之由來也。本師深得文字三昧,即現(xiàn)在普遍流通之《文鈔正續(xù)編》與《嘉言錄》,為其總匯,緇白四眾,老幼男女,讀之深沾法益者,實不可以數(shù)計。茲者本師西逝,慧泰一向慵懶,不學(xué)無文,對于佛法尤少研究,愧不能發(fā)揮本師道妙,爰將得蒙攝受,及粗知《文鈔》流通,力倡凈土等因緣,略述大概而已。

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  印光大師恩德追記

  戴滌塵

  塵本生死凡夫,愚昧無知,幼少讀書,時多疾病。對于奉佛持齋,早具信心,但持而不堅,時作時輟,甚以為愧。自皈依印光大師后,常觀《文鈔》,稍知學(xué)佛之理。甲戌春,在師座前受五戒,并蒙開示,是時塵雖有日課,而時間甚短。丁丑避難靈巖,朝夕親近師座,蒙賜以教誨,得聞種種凈土法門,使塵茅塞頓開,深知前非,當(dāng)即發(fā)愿一心念佛,以冀帶業(yè)往生。戊寅三月,侍家母至寺禮佛謁師。四月八日,家母在師前受五戒,塵受十戒,是午設(shè)齋供眾,愿諸有情同生凈土。師書聯(lián)以贈曰:“勸親修凈盡儒道,祈眾往生暢佛懷。”師之恩德如是,塵受領(lǐng)之下,歡喜無量。九月中旬,承師允許合攝一影,塵作沙彌,侍立師旁,此真希有勝緣,無上樂事也。己卯春,家中佛堂告成,師賜名曰純一,親書“純一佛堂”匾額,又賜以聯(lián)曰:“五蘊(yùn)皆空,一法不立;諸惡莫作,眾善奉行。”并命塵云:“此后須專心念佛,純一無二為要。”所以誘掖而獎勸之者無微不至。冬月初,塵山居半月,常聞師在念佛堂開示,勸眾念佛,甚為懇切。十五日向師告辭,師諄囑云:“須多念佛與觀音圣號,莫貪世樂,逢此苦境當(dāng)前,正好修持,休得耽誤!”次日臨行禮別,師又再三叮嚀云:“念佛要緊,慎勿因循,如遇親友,亦以此為勸。”塵聞命之下,感激涕零,及今思之,此乃師最后之警策也!今年因腿部蹩傷,不良于行,遲遲未曾上山。豈知十月廿九日消息傳來,云師法體違和,亟同郁君赴山,由見源知客師導(dǎo)往關(guān)房,師方入睡,未敢驚動,略一瞻仰而出。次日復(fù)往,師坐座上,精神尚好。午后與費智儼居士同謁,蒙師略詢數(shù)言,即辭別下山。方期道體轉(zhuǎn)安,常住世間,乃未及三日,忽報師已西逝。嗚呼!靈山一晤,竟成永訣!慈悲法語,從此不可得聞,能不悲哉?初五日晨,偕費居士等上山謁靈,見師遺體,端坐椅上,容貌顏色,與生時無異。午后二時,恭送進(jìn)龕,蘇滬緇素來山叩送者甚多,師宏揚凈土,感人之深,于此可見。塵仰荷深恩,愧無可報,今后惟有敬遵遺訓(xùn),老實念佛,一心修凈,期報恩德于萬一也!

  庚辰葭月十九日

  菩薩戒弟子戴滌塵敬述

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  因紀(jì)念恩師追憶某老和尚開示

  王綱義

  民國十五年,余與家叔德新公寓居南京,屋后即瓦官寺。家叔告我,明季凈土宗祖師蓮池大師曾掛單此處,殿宇巍峨富麗,不幸遭兵燹之災(zāi),付之一炬,斷碣殘垣,空留后人想像,不勝今昔之感!一日,隨叔至花露崗護(hù)國寺,聽某老和尚講開示。叔謂此老和尚不識字,用苦功念佛,現(xiàn)在開智慧,能講《金剛經(jīng)》云云。初講念佛法門,我一句不懂。后來說:“離此二三里路,有一理發(fā)匠,年六十左右,家里有一子一媳一孫,子亦做工,所入僅敷日用。伊每天清早挑剃發(fā)擔(dān)子到街上,剃有二百文錢,就回來,此日即不再剃,因每日飲食所需只此數(shù)也,其毫無貪念可見一斑。余暇就到敝寺念佛拜佛,至誠懇切,目不他視,唯佛是念,到吃飯時即回去。余見其恭敬異常,有時留以午飯,終不允。一日,伊自知壽命將終,決生西方,便沐浴更衣,端身正坐,囑其子請余去念佛送往生。余才到伊面前,即合掌念佛,坐化生西矣”云云。彼時我方十余歲,對于念佛,莫明其妙,聞某老和尚所說,不以為然,以為端坐而死,世上決無其事也。后讀印光大師《文鈔》,勸人念佛求生西方,謂念佛法門別無奇特,只要深信切愿,持名念佛,無不蒙佛接引,帶業(yè)往生。又說好高騖勝,自命通家,反不如愚夫愚婦專心念佛,得接引往生;貞浤忱戆l(fā)匠念佛生西事,方知與大師勸人修持相符合。大師鴻名,髫齡時曾聞家叔言之。某年南京雨花臺三藏殿打佛七,請大師講開示,聽眾濟(jì)濟(jì)一堂,皆向大師頂禮。大師必離坐扶起,謙恭自牧,令人敬慕無已。我于民國二十四年,在上海覺園息災(zāi)法會,得蒙攝受皈依,惟以謀生關(guān)系,未能多承慈訓(xùn),實深抱憾。今聞恩師念佛見佛,坐化生西,瑞相昭然,且欣且痛!夫恩師之道德文章,久已聞名中外,不慧無學(xué),不能發(fā)揮其萬一,惟祈乘愿再來,廣度娑婆之苦惱眾生耳!

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  與皈戒本師印光大師之因緣

  李傳書

  《覺有情半月刊》輯印光大師?,陳法香居士征文于傳書。竊思本師以一大事因緣,出現(xiàn)于世,傳書幸侍杖錫,凡兩次。初在太平寺,得受三皈;其后在靈巖山,又受五戒。今師已示寂,其第三次當(dāng)在極樂國矣。謹(jǐn)書志兆,并以自勖。

  傳書幼時,八識田中,無漏種子,固嘗圓具。蓋見先君誦經(jīng)念佛,輒隨之禮拜,循聲誦念。十二歲,先君棄養(yǎng),佛像送于寺院,遂失瞻禮。既長,入上海南洋大學(xué)肄業(yè),醉心科學(xué),于是邪見在胸,毀謗三寶,背覺合塵,恣行無忌。時先妣雖不念佛,而朔望茹素,戒食牛肉,家中貧不自給,然好周濟(jì)貧乏。十四年夏,患老弱之癥,臥病半載,傳書信醫(yī)言,勸進(jìn)牛肉汁,先妣不忍相拂,勉而飲之,然疾終不救。罔極未報,私心痛切,無以自解。

  十七年正月,忽念世以佛法為迷信,而自漢迄今,明君賢相,達(dá)士通人,崇信稱揚,史不絕書,其故何耶?于是始動信佛之念,遂求友之善畫者,繪觀音大士像,懸諸中堂,出入瞻仰,猶未知恭敬供養(yǎng)也。會得內(nèi)弟徐仲侯函,言其外舅陳飛青居士,由哈爾濱至滬,寓太平寺,有事轉(zhuǎn)告,囑往訪明道師,介紹相見。仲侯素不信佛,托與陳君接洽俗事,非以學(xué)佛勸也。傳書至寺,適本師駐錫寺中,當(dāng)由知客師導(dǎo)至樓上,見一老和尚凝然中坐,僧俗環(huán)之,共坐進(jìn)膳,蓋即本師也。師見予入,起邀同膳。予佯稱已食,坐室隅以待。食畢,輟碗箸,諸人環(huán)坐如故。師命予移坐其旁,熟視若相識者。予因問曰:“是明道師耶?愿請介紹見陳飛青君。”師曰:“我是印光。”指對坐者曰:“彼是明道。陳居士適外出,請少待。”予乃默坐,聆師與眾所談,旨在勸人孝弟忠信,盡心安分。竊念和尚亦作儒家語耶?此非尋常粥飯僧所能道也。因油然生欽仰的心。

  既而陳居士至,問曰:“君識印光法師耶?”曰:“未也。”“聞印光法師之道學(xué)耶?”曰:“頃聆其言,心甚服焉。”曰:“然則君宜頂禮。”予遂起,頂禮于師。禮畢,陳居士挽予至樓下進(jìn)餐,復(fù)邀偕往覺園,聽諦閑法師講《徹悟禪師語錄》,翌日,講經(jīng)圓滿。次日,復(fù)說皈依,予遂發(fā)愿參加法會,隨眾皈依。陳居士聞之,曰:“何不更請印光法師為君一人別說三皈?君佛緣成熟,一旦而遇兩大善知識,何幸如之!”傳書乃歡喜踴躍,求之本師,于是日上午在太平寺皈依座下,當(dāng)蒙印可,賜名德振。午后,復(fù)赴覺園,請諦師開示。當(dāng)在太平寺時,師詢予所業(yè)。告以南洋中學(xué)教員。師正色曰:“校有女生乎?汝為人師,不可誤人子弟,當(dāng)教人篤行孝弟,清厲貞操,諸惡莫作,眾善奉行,并宜隨緣宣揚佛法。”繼又問:“發(fā)心經(jīng)人勸乎?”曰:“非也,由謗生疑,由疑生信,欲以學(xué)佛報慈母恩耳。”師曰:“善哉!善哉!機(jī)緣熟矣。須知佛法難聞,知識難遇,汝既為佛弟子,當(dāng)求了脫生死,求生西方,平時多多念佛,為父母回向,更須懇切懺悔毀謗三寶之罪,最要慈心不殺,從持六齋、十齋而至長齋,切莫自作聰明,妄自參究。執(zhí)持一句佛號,保汝一生受用,報盡決定生西,聞佛說法,頓開佛慧,而汝父母亦得蒙佛加被,早生安養(yǎng),斯為真孝,汝又何悲!”

  自此以后,傳書恪遵師訓(xùn),專修凈土,忽忽十年。但恨障深慧淺,時進(jìn)時退,未能勇猛精進(jìn)。淞滬變后,居處不定,加以校務(wù)冗繁,人事倉卒,無法自勉,時虞退墮。廿九年三月,乃隨真達(dá)老和尚、德森法師,共朝靈巖,叩謁師尊,懇求警策。衷心惴惴,自慚放逸。孰料本師一見,并不加以呵斥,指傳書而溫語曰:“爾發(fā)蒼蒼矣。”予聞言憬然!蓋相別十有余年,以為本師未必能憶皈依之面目,今遽以發(fā)白為言,豈非示以四大無常,人命在呼吸之間,勖以精進(jìn)耶?本師既慈悲施化,傳書豈敢不自警覺!乃發(fā)愿謝絕世俗應(yīng)酬,求受五戒。蒙師慈悲,詳說戒相,從此預(yù)身毗尼法界。正擬人事稍閑,再至靈巖,懇求開示大法,以獲乘戒俱急之道,詎意本師化緣圓滿,遽歸安養(yǎng),頓失明燈,潸焉涕落!所幸已得自度因緣,惟愿師尊不違本誓,哀愍攝受,以冀他日蒙佛接引,長侍座下。并愿一切有情及早念佛,同生極樂,與諸上善人俱會一處,永不退轉(zhuǎn),庶無負(fù)師尊出世之一大因緣也!

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