凈土法門說要

　　(王求是龔云伯)記

　　原夫眾生與佛,本性原無二無別。只以眾生不守自性,為塵勞所污,習(xí)染所蔽,致迷悟攸殊,生佛迥別。惟眾生迷有淺深,根有大小。如來乃隨機(jī)設(shè)教,對(duì)病發(fā)藥。為實(shí)施權(quán),開權(quán)顯實(shí)。于一乘法,作種種說。善根成熟者,令其直登覺岸。惡業(yè)深厚者,令其漸出塵勞。是以四十九年中,大小漸頓半滿之教,隨其種性,施以教化。

　　宗教法門,多仗自力。縱令宿根深厚,徹悟自心。倘見思二惑稍有未盡,則生死輪回依然莫出。況既受胎陰,觸境生迷。由覺至覺者少,從迷入迷者多。上根猶然如是,中下又何待言。生死了脫,是誠(chéng)不易。惟念佛求生凈土法門,專仗彌陀愿力。無論善根之熟否,惡業(yè)之輕重,乃至五逆十惡,但得生信發(fā)愿,持佛名號(hào),臨命終時(shí),定蒙彌陀接引,往生凈土。善根成熟者,固頓圓佛果,即惡業(yè)深重者,亦得幸預(yù)圣流。較之仗自力者,其中難易得失,不待煩言而解。故此凈土法門,乃三世諸佛度生之要道,上圣下凡共修之妙法。諸大乘經(jīng),咸啟斯要。歷代祖師,莫不遵行。

　　顧或以凈土法門至簡(jiǎn)至易,雖愚夫愚婦亦能為之,遂藐視凈土。不知凈土一門,三根普被,十界齊收。華嚴(yán)入法界品,善財(cái)童子于證齊諸佛之后,普賢菩薩乃以十大愿王勸進(jìn)善財(cái),及與華藏海眾,令其往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。夫善財(cái)位登等覺,華藏海眾無一凡夫二乘,乃四十一位法身大士,破無明證三德之人,尚爾回心念佛,愿生西方。又華藏海中,凈土無量,而必回向西方。可知往生極樂,乃出苦之妙門,成佛之捷徑也。

　　又永明禪師,為修行人確示要道,開出四料簡(jiǎn)。(一)有禪有凈土,猶如戴角虎。現(xiàn)世為人師,來生作佛祖。(二)無禪有凈土,萬修萬人去。若得見彌陀,何愁不開悟。(三)有禪無凈土,十人九蹉路。陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去。(四)無禪無凈土,鐵床并銅柱。萬劫與千生,沒個(gè)人依怙。此永明四料簡(jiǎn),乃大藏之綱宗,修持之龜鑒。先須認(rèn)準(zhǔn)如何是禪,如何是凈,如何是有,如何是無,然后逐文分剖,則知字字的當(dāng),無一字能移易。禪者,即吾人本具之真如佛性,即父母未生前本來面目,即無能無所即寂即照之離念靈知,所謂純真心體也。凈土者,即信愿持名,求生西方。(非偏指唯心凈土,自性彌陀。)有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見本來面目,明心見性。有凈土者,即真實(shí)發(fā)心,生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方。禪與凈土,是約教約理。有禪有凈土,是約機(jī)約修。一理一事。理雖如是,須如理起行,行極證理。務(wù)使實(shí)有諸己也。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛而無信愿,或有信愿而不真切,悠悠忽忽,敷衍故事,或行雖精進(jìn),而因地不真,心戀塵境,乃至求來生富貴,生天求樂,皆不得名為有凈土。

　　(一)有禪有凈土,猶如戴角虎,現(xiàn)世為人師,來生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見性,又復(fù)深入經(jīng)藏,備知如來權(quán)實(shí)法門。而于諸法之中,惟以信愿念佛一法,自利利他。其人有大智慧,有大辯才,邪魔外道,聞而喪膽,如虎之戴角。有來學(xué)者,隨機(jī)說法。應(yīng)以禪凈雙修接者,即以禪凈雙修接之。應(yīng)以專修凈土接者,即以專修凈土接之。無論上中下根,無一不被其澤。豈非人天導(dǎo)師歟。至臨命終時(shí),蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,花開見佛,證無生忍。即最下證圓初住,能現(xiàn)身百界作佛,故曰,來生作佛祖。

　　(二)無禪有凈土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。其人雖未明心見性,卻是決志凈土,求生西方,志誠(chéng)念佛,感應(yīng)道交,定蒙攝受。力修者,固得往生。即五逆十惡,臨終十念,亦皆蒙佛化身前來接引。非萬修萬人去乎。既生西方,見佛聞法,雖有遲速,然已高預(yù)圣流,竟不退轉(zhuǎn),漸證圣果。則其開悟,可不待言。故謂若得見彌陀,何愁不開悟。

　　(三)有禪無凈土,十人九蹉路,陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去者。其人雖略識(shí)心性,而見思未盡。直須磨厲凈盡,至于無余,則生死方可出離。若一毫未斷,六道輪回,依然難逃。生死海深,菩提路遠(yuǎn),即便命終,歸途莫測(cè)。十人之中,九人如是。故曰,十人九蹉路。蹉者,蹉跎,即俗所謂耽擱也。陰境者,中陰身境,即臨命終時(shí),現(xiàn)生及歷劫善惡業(yè)力所現(xiàn)之境。眨眼之間,隨其業(yè)力,便爾受生,一毫不能自作主宰。如人負(fù)債,強(qiáng)者先牽,心緒多端,重處偏墜。故曰,陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去。

　　(四)無禪無凈土,鐵床并銅柱,萬劫與千生,沒個(gè)人依怙者。其人既未徹悟,又不求生凈土,悠悠泛泛,修諸法門。(非指埋頭造惡不修行者。)既不能定慧均等,斷惑證真。又不能仗佛慈力,帶業(yè)往生。以畢生修持功德,感來生人天福報(bào)�，F(xiàn)生既無正智,來生即隨福轉(zhuǎn)。享福愈大,惡業(yè)愈多。既造惡業(yè),難逃果報(bào)。一息不來,即墮地獄,償其夙債。所謂鐵床并銅柱是也。如是造業(yè)之人,譬如慧日,盲者不見。雖有諸佛菩薩垂以慈悲,以彼惡業(yè)障故,不能獲益,永劫受苦。故曰,沒個(gè)人依怙。

　　夫一切法門,專仗自力。凈土法門,專仗佛力。一切法門,惑業(yè)凈盡,方可了生死。凈土法門,帶業(yè)往生,即預(yù)圣流。又佛在世時(shí),眾生色心業(yè)勝,依仗自力,或可證道。今當(dāng)末世,根劣障重,知識(shí)稀少,若捨凈土,無由解脫。永明禪師恐世不知,故特舉料簡(jiǎn)以示來茲。誠(chéng)迷津之寶筏,昏衢之明燈也。

　　修持凈土念佛法門,當(dāng)以信愿行為宗。信者,當(dāng)篤信佛力。彌陀如來在因地中,發(fā)四十八愿,愿愿度生,中有念我名號(hào),不生我國(guó),誓不成佛。今者因圓果滿,故我今念佛,必得往生。次信佛力慈悲,攝受眾生,如母憶子。子若憶母,如母憶時(shí),定蒙接引。次信凈土法門,如永明禪師四料簡(jiǎn)所言。較諸余法,其間大小難易得失,迥然不同。雖有余師稱贊余法,不為所動(dòng)。乃至諸佛現(xiàn)前勸慰,令修余法,亦不退轉(zhuǎn),此乃真所謂信也。愿者,愿以此生誓往西方。不取多生修習(xí),于穢土中頭出頭沒,從迷入迷。復(fù)愿既生西方,回至娑婆,度脫一切眾生。行者,真實(shí)依教起行。大勢(shì)至念佛圓通章云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。則知念佛之法,當(dāng)都攝六根。都攝六根之前,尤當(dāng)先攝二三根。二三根者,何也。即耳口心是也。將南無阿彌陀佛六字,一句一句,一字一字,口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳里聽得明明白白。稍有不分明處,即是不真切而有妄想。(只念不聽,易生妄想。)念佛固要字句分明,不加思索。其他看經(jīng)亦然。切莫一路看一邊分別,則獲益少而情想多。昔有寫經(jīng)者至誠(chéng)寫經(jīng),專心一意,只管寫經(jīng),別無情見,迨天已黑,仍抄寫不輟。忽有人告以天黑,何能寫經(jīng)。爾時(shí)寫經(jīng)之人,情念一動(dòng),遂不能寫。夫明暗之分,眾生之妄見也,眾生之凡情也。故當(dāng)專心一意,妄盡情空之際,只知寫經(jīng),不知天之既黑,亦不知天黑則無光,而不能寫經(jīng)。迨至為人提破,無明動(dòng)而情想分。妄念一動(dòng),光明黑暗,頓時(shí)判別,遂致不能寫經(jīng)。故知用功之道,端在專攝,不事情想。若無思想,那有邪見。邪見既無,即是正智。

　　又修凈土者,當(dāng)提倡因果。在上智之人,固本乎倫常,了知其所當(dāng)為,與其所不當(dāng)為者。對(duì)中下之人,若不將因果之說,詳細(xì)剖明,報(bào)應(yīng)事跡,昭然揭示,何以警其操行,而束其身心。故因果為入道之初門。且篤信因果,亦自不易。小乘初果,大乘初地,乃真能篤信因果者。初地以降,初果以還,一遇違緣,殺盜淫妄,且不可保,起惑造業(yè)隨之。而聰明之士,猶或小視因果,以為此不過為中下人告。不知粗知其意,不足稱為信也。知而不能躬行實(shí)踐,亦不足稱為信也。惟初果初地預(yù)流圣人,乃能不受后有。不受后有,不入色聲香味觸法之人,乃能稱為篤信。故夢(mèng)東云,善談心性者,必不棄離于因果,而深信因果者,終必大明乎心性。顧何以世間念佛人多,真能了生死者少。只以念佛之人,無深信切愿,但求福報(bào),希圖來世富貴。不知希圖來世富貴,譬如仰天射箭,力盡則還,非但無益,且有損也。即如今世念佛,感人天福報(bào),有福報(bào)而無正智。以有福報(bào)故,則有勢(shì)位富貴。以無正智故,則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人,處勢(shì)位富貴之地,如虎附翼,益增其惡。故福報(bào)愈大,造孽愈多。既造惡業(yè),應(yīng)受惡報(bào)。此所謂三世怨也。故念佛者,斷不可存福報(bào)之心,當(dāng)以猛利直前,往生西方,為了脫生死之妙法。故徹悟禪師云,真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào)十六字,為念佛法門一大綱宗。又云,一句彌陀,我佛心要,豎徹五時(shí),橫賅八教。甚哉,一句彌陀,微妙難思,惟佛與佛,知其究竟。等覺以還,尚有未盡,所謂菩薩少分知。若我輩凡夫,尤當(dāng)信而行之。