四十華嚴(yán)卷 11-15

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十一

　　罽賓國(guó)三藏般若奉　詔譯

　　入不思議解脫境界普賢行愿品

　　爾時(shí)善財(cái)童子。于居士所。聞此甚深解脫門已。思惟修習(xí)。決定無(wú)間游彼福德海。凈彼福德田。趣彼福德津。仰彼福德山。開彼福德藏。轉(zhuǎn)彼福德輪。觀彼福德法。植彼福德因。生彼福德力。增彼福德勢(shì)。長(zhǎng)彼福德心。悟彼福德門。漸次行詣師子宮城。周遍推求寶髻長(zhǎng)者。見在市中。遽即頂禮。繞無(wú)數(shù)匝。合掌前。立白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。善哉圣者。愿為我說諸菩薩道。我乘此道。趣一切智。爾時(shí)長(zhǎng)者。執(zhí)善財(cái)手。將詣其家。示其所居。告善財(cái)言。善男子。汝且觀我所居舍宅。爾時(shí)善財(cái)。即遍觀察。見其舍宅。廣博嚴(yán)麗。于其四面。各開二門。閻浮檀金之所合成。白銀為墻。周匝圍繞。玻璃為殿。雜寶莊嚴(yán)。紺琉璃寶以為樓閣。硨磲妙寶而為其柱。階墀軒檻戶牖窗闥。靡不咸以眾寶所成。百千種寶莊嚴(yán)校飾。碼瑙寶池。香水盈滿。四面欄楯。絡(luò)以真珠。雜寶樹林周遍行列。赤珠摩尼為師子座。阿僧祇寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。毗盧遮那摩尼寶王以為其帳。于其座前左右建立。光焰熾盛摩尼寶幢。雜色光明如意珠王。而為其網(wǎng)。以覆其上。于其宅內(nèi)。有大樓閣。高十層級(jí)。層開八門。善財(cái)入已。次第觀察。見最下層。施以種種上味飲食。見第二層。施諸寶衣及眾財(cái)物。見第三層。普施一切寶莊嚴(yán)具。見第四層施諸采女。言辭善巧隨意眷屬。并所受用上妙珍寶見第五層。五地菩薩云集其中。為安眾生。演說妙法。諸所施為。無(wú)非利樂。成就如來(lái)最勝論者。陀羅尼門。諸三昧海。及諸世間種種明智。光明印行。見第六層。有諸菩薩。皆已成就甚深智慧。了達(dá)法性。得大總持。三明六通。皆悉具足。入普藏門。出障礙境。住不二法。現(xiàn)佛威儀。于不可說妙莊嚴(yán)海道場(chǎng)眾中。而共集會(huì)。各以異名。分別顯示般若波羅蜜門。所謂寂靜藏般若波羅蜜門。善巧分別諸眾生智般若波羅蜜門。不可動(dòng)轉(zhuǎn)般若波羅蜜門。離欲光明般若波羅蜜門。不可降伏藏般若波羅蜜門。照眾生輪般若波羅蜜門。隨順教網(wǎng)般若波羅蜜門。功德海藏般若波羅蜜門。普眼舍得般若波羅蜜門。入無(wú)盡藏隨順修行般若波羅蜜門。入一切世間無(wú)盡方便海般若波羅蜜門。入隨諸世間一切教海般若波羅蜜門。無(wú)礙辯才般若波羅蜜門。隨順眾生普照無(wú)礙般若波羅蜜門。離垢光明般若波羅蜜門。常觀宿緣而布法云般若波羅蜜門。說如是等百萬(wàn)阿僧祇般若波羅蜜門。遍不可說道場(chǎng)眾會(huì)。顯示莊嚴(yán)甚深智慧。見第七層。得如響忍諸菩薩等。充滿其中。以方便智。分別演說諸出離門。悉能聞持一切如來(lái)所說正法。見第八層。得不退轉(zhuǎn)神通智力無(wú)量菩薩。共集其中。以微細(xì)智。觀諸世間。知諸佛剎道場(chǎng)眾會(huì)。如幻如焰。如影如像。無(wú)有實(shí)性。見諸如來(lái)無(wú)分別境�，F(xiàn)一切佛普遍色身。能以一音遍十方界。其身普詣一切道場(chǎng)。盡于法界。靡不周遍。普入佛境。普見佛身。普能受持一切佛法。普于一切佛眾會(huì)中。而為上首。演說法要。見第九層。一生所系諸菩薩眾。于中集會(huì)。見第十層。一切如來(lái)充滿其中。從初發(fā)心。修菩薩行。超生死輪。成大愿海。具勝神通。得勝自在。以勝威力。凈佛國(guó)土。殊勝莊嚴(yán)。普現(xiàn)十方道場(chǎng)眾會(huì)。演說正法。乃至示滅。盡未來(lái)際。調(diào)伏利益�；�度眾生。如是一切。悉使明見

　　爾時(shí)善財(cái)。見如是等奇特事已。白言圣者。昔于何處。種何善根。獲如是等殊勝果報(bào)。致此一切清凈眾會(huì)。長(zhǎng)者告言。善男子。我念往昔過佛剎極微塵數(shù)劫。有世界。名種種色莊嚴(yán)輪。佛號(hào)無(wú)邊光圓滿法界普莊嚴(yán)王如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。與百千億聲聞眾俱。智毗盧遮那而為上首。復(fù)與百千億菩薩眾俱。智日威德光而為上首。時(shí)彼國(guó)王。名法自在。佛受王請(qǐng)。入摩尼幢莊嚴(yán)園中。我于衢路。奏妙樂音。燒一丸香。而以供養(yǎng)。由彼如來(lái)與諸菩薩及聲聞眾。受我供故。令此香煙起大香云。普遍虛空而為蔭蓋。于閻浮提。七日七夜。普雨種種無(wú)邊眾色眾生身相微妙香云。又令樂音出生種種美妙音聲。普遍虛空。演出如來(lái)不可思議三世無(wú)礙廣大智聚。令其聞?wù)�。除滅一�?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱垢障。增長(zhǎng)一切真實(shí)善根。速疾圓滿一切智智。普能發(fā)起種種神通。我時(shí)以此供養(yǎng)善根。回向三處。一愿永離貧窮困苦。二愿常見諸佛菩薩。三愿恒聞諸佛正法。由是因緣故獲斯報(bào)。善男子。我唯知此菩薩無(wú)障礙愿普遍莊嚴(yán)福德藏解脫門。如諸菩薩摩訶薩。得不思議功德寶藏。出不思議無(wú)量功德。入無(wú)分別如來(lái)身海。蔭無(wú)分別無(wú)上法云。修無(wú)分別功德助道。起無(wú)分別普賢行網(wǎng)。證無(wú)分別三昧境界。等無(wú)分別菩薩善根。住無(wú)分別如來(lái)所住。見無(wú)分別三世平等。于一切劫。不生疲厭。住不可壞普眼境界自在之地。而我云何能知能說彼功德行。善男子。南方有國(guó)。名曰藤根。其國(guó)有城。名普遍門。中有長(zhǎng)者。名為普眼。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)童子。于寶髻長(zhǎng)者所。聞此解脫已。深入諸佛無(wú)量知見。安住菩薩無(wú)量勝行。了達(dá)菩薩無(wú)量方便。希求菩薩無(wú)量法門。清凈菩薩無(wú)量信解。明利菩薩無(wú)量諸根。成就菩薩無(wú)量欲樂。通達(dá)菩薩無(wú)量行門。增長(zhǎng)菩薩無(wú)量愿力。建立菩薩無(wú)邊勝幢。發(fā)起菩薩無(wú)邊智慧。證得菩薩無(wú)邊法光。普入菩薩無(wú)邊大會(huì)。于菩薩法。決定無(wú)疑。趣求菩薩清凈解脫。住菩薩心。深信愛樂。隨順作意。漸次前行。至藤根國(guó)。處處尋訪彼城所在。雖歷艱難不憚勞苦。身無(wú)疲倦。心無(wú)厭退。但唯正念善知識(shí)教。愿常親近承事供養(yǎng)。遍策諸根。離眾放逸。于善知識(shí)。心恒愛樂。然后乃到普遍門城。百千聚落周匝圍繞。其城廣大。種種莊嚴(yán)。雉堞崇峻。衢路寬平。市列百工。貨多珍異往來(lái)委輸。人物可觀。爾時(shí)善財(cái)。于彼城內(nèi)。推求尋覓長(zhǎng)者所居。人咸報(bào)言。住市肆中鬻香藥處。聞已往詣。見其處在香臺(tái)座上。即前禮足。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。長(zhǎng)者告言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我昔曾于文殊師利童子所。修學(xué)了知病起根本。殊妙醫(yī)方。諸香要法。因此了知一切眾生種種病緣悉能救療。所謂風(fēng)黃痰熱。鬼魅蠱毒。乃至水火之所傷害。如是一切內(nèi)外諸疾品類無(wú)邊。我悉能于一念之中。以種種方藥。如法療治。咸令除差。施其安樂。如是法門。汝應(yīng)修學(xué)。善財(cái)復(fù)言。圣者。我問菩薩所修妙行。云何說此世俗醫(yī)方。長(zhǎng)者告言。善男子。菩薩初學(xué)修菩提時(shí)。當(dāng)知病為最大障礙。若諸眾生。身有疾病。心則不安。豈能修習(xí)諸波羅蜜。是故菩薩。修菩提時(shí)。先應(yīng)療治身所有疾。菩薩復(fù)觀一切世界所有眾生。營(yíng)辨事業(yè)。受于欲樂乃至出家。精勤修習(xí)。得圣道果皆因國(guó)王。王之理化要因無(wú)病。何以故。以諸人王。是諸眾生安樂本故。菩薩起化。先療國(guó)王。次治眾生。令無(wú)患苦。然后說法。調(diào)伏其心。善男子。菩薩若欲治諸病者。先當(dāng)審觀諸病因起。品類增損無(wú)量無(wú)邊。我今為汝說其少分。善男子。一切眾生。因四大種和合為身。從四大身。能生四病。所謂身病。心病�？筒�。及俱有病。言身病者。風(fēng)黃痰熱而為其主。言心病者。顛狂心亂而為其主。言客病者。刀杖所傷。動(dòng)作過勞。以為其主。俱有病者。饑渴寒熱。苦樂憂喜而為其主。其余品類。展轉(zhuǎn)相因。能令眾生受身心苦。善男子。如是眾病。貧賤人少。多勞役故。富貴人多。過優(yōu)樂故。善男子。一切眾生。皆以無(wú)量極微大種聚集成身。猶如大海眾微水滴。如是人身。毛及毛孔。各三俱胝。三俱胝蟲之所依住。以是諦觀。皮膚穿漏。兩眼睛內(nèi)。手足掌中。脂膏集處。毛蟲不生。其余身分。間無(wú)空缺。善男子。又觀此身。唯五大性。何等為五。所謂堅(jiān)濕暖動(dòng)及虛空性。所言堅(jiān)者所謂身骨三百六十。及諸堅(jiān)[革*更]皆地大性。凡諸濕潤(rùn)。皆水大性。一切暖觸。皆火大性所有動(dòng)搖。皆風(fēng)大性。凡諸竅隙皆空大性。然彼四大皆多極微。于空界中。互相依住。極微自性。微細(xì)難知。除佛菩薩。余無(wú)能見。善男子。如是五大和合成身。如世倉(cāng)[竺二+專]。終歸敗散。如是身器。由業(yè)所持。非自在天之所能作。亦非自性。及時(shí)方等。譬如陶師埏埴成器。內(nèi)盛臭穢。彩畫嚴(yán)飾。誑惑愚夫。又如四蛇置之一篋。如是四大和合為身。一大不調(diào)。百一病起。是故智者應(yīng)觀此身如養(yǎng)毒蛇。如持壞器。善男子。汝復(fù)應(yīng)知內(nèi)身外器。皆四大成。從始至終。五時(shí)流變。云何外器五時(shí)流變。謂盡虛空十方世界眾生。所感妄業(yè)所持。劫初成時(shí)。人壽無(wú)量。自然化生。無(wú)我我所。次食段食貪等現(xiàn)行。次由我所共立田主。以為統(tǒng)御。次壽漸減。乃至十年。由惡業(yè)故。起小三災(zāi)。至第五時(shí)。世界將壞�；馂�(zāi)既起。梵世皆空。水災(zāi)風(fēng)災(zāi)。相續(xù)亦爾。善男子。是名外器五時(shí)流變。云何內(nèi)身五時(shí)流變。謂嬰孩位。心無(wú)分別。如劫初時(shí)人無(wú)我所。次童幼位。能辨是非。如第二時(shí)立自他別。次壯年位。縱貪嗔癡。如第三時(shí)共立田主。次衰老位。眾病所侵如第四時(shí)壽等損減。次至死位。身壞命終。如第五時(shí)世界壞滅。是名內(nèi)身五時(shí)流變。善財(cái)白言。圣者。如是五時(shí)。因何而起。普眼告言。善男子。時(shí)無(wú)自體。分別所成。隨妄業(yè)輪。循環(huán)無(wú)際。如人睡覺則名初時(shí)。從初剎那及怛剎那。次名臘縛牟呼栗多。晝夜年劫。時(shí)多差別�；蚣s一歲。分為六時(shí)。所謂春時(shí)。熱時(shí)。雨時(shí)。秋時(shí)。寒時(shí)。雪時(shí)。是故智者。知病增損。善達(dá)方域。所有諸時(shí)。謂春雪時(shí)。痰[病丙+陰]病動(dòng)。于熱雨際。風(fēng)病發(fā)生。于秋寒時(shí)。黃熱增長(zhǎng)。總集病者。隨時(shí)增長(zhǎng)。善男子。我今為汝已說諸病隨時(shí)增長(zhǎng)。如是身病。從宿食生。若諸眾生。能于飲食。知量知足。量其老少。氣力強(qiáng)弱。時(shí)節(jié)寒熱。風(fēng)雨燥濕。身之勞逸。應(yīng)自審察。無(wú)失其宜。能令眾病無(wú)因得起。善男子。我此住處。常有十方一切眾生諸病苦者。來(lái)至我所。而求救療。我以智力。觀其因起隨病所宜。授與方藥。平等療治。普令除差。復(fù)以種種香湯沐浴上服名衣。瓔珞莊嚴(yán)施諸飲食。及諸財(cái)寶。珍玩資具。皆悉與之。咸令充足。然后各為如應(yīng)說法。令其永斷心病煩惱。所謂為諸一切貪欲多者教不凈觀。嗔恚多者教慈悲觀。愚癡多者教其分別種種法相。等分行者。為其顯示不凈慈悲。或略中廣。殊勝法門。如是隨應(yīng)。斷諸煩惱。為欲令其發(fā)菩提心。稱揚(yáng)一切諸佛功德。為欲令其起大悲心。顯示生死無(wú)量苦惱。為欲令其增長(zhǎng)功德。贊嘆修集無(wú)量福智。為欲令其發(fā)大誓愿。稱贊調(diào)伏一切眾生。為欲令其修普賢行。說諸菩薩住一切剎。于一切劫修諸行網(wǎng)。為欲令其具佛相好莊嚴(yán)色身。稱揚(yáng)贊嘆檀波羅蜜。為欲令其得佛清凈無(wú)垢法身。稱揚(yáng)贊嘆尸波羅蜜。為欲令其得佛功德不思議身。稱揚(yáng)贊嘆忍波羅蜜。為欲令其獲于如來(lái)無(wú)能勝身。稱揚(yáng)贊嘆勤波羅蜜。為欲令其得佛清凈無(wú)與等身。稱揚(yáng)贊嘆禪波羅蜜。為欲令其得佛究竟平等法身。稱揚(yáng)贊嘆般若波羅蜜。為欲令其得佛普現(xiàn)差別色身。稱揚(yáng)贊嘆方便波羅蜜為欲令其為諸眾生。住一切劫。心無(wú)厭倦。稱揚(yáng)贊嘆愿波羅蜜。為欲令其普現(xiàn)其身。嚴(yán)凈一切諸佛剎土。稱揚(yáng)贊嘆力波羅蜜。為欲令其現(xiàn)清凈身。隨眾生心悉使歡喜。稱揚(yáng)贊嘆智波羅蜜。為欲令其獲于究竟最勝凈妙無(wú)染著身。稱揚(yáng)贊嘆永離一切諸不善法�；叵蛑T佛一切善法。如是種種廣以財(cái)法。施諸眾生。悉滿所愿。各令授化歡喜而去。善男子。我又善知和合一切諸香要法。所謂無(wú)等香王香。頻頭薩哩多香王香。此香狀如水滴無(wú)能勝香王香。種種覺悟香王香。阿縷拏[革*(廿/(ㄇ@兒)/戍)]低香王香。其香色赤如初日色樹汁流以為香隨身所欲出生香王香。隨時(shí)堅(jiān)細(xì)栴檀香王香。龍勝堅(jiān)固?hào)钐聪阃跸恪?a href="/remen/fanyin.html" class="keylink" target="_blank">梵音烏洛迦婆啰香堅(jiān)黑沉水香王香。不動(dòng)諸根香王香。如是等香。悉知出處功能勢(shì)力。及其貴賤調(diào)理之法。善男子。我持此香。以為供養(yǎng)。普見諸佛。所愿皆滿。所謂救護(hù)一切眾生愿。嚴(yán)凈一切佛剎愿。供養(yǎng)一切如來(lái)愿。善男子。我欲供養(yǎng)然此香時(shí)。從一一香。出無(wú)量香。遍滿十方一切法界一切如來(lái)道場(chǎng)海中�；癁榉N種香宮殿。香垣墻。香樓閣。香欄楯。香卻敵。香門戶。香窗牖。香半月。香羅網(wǎng)。香形像。香圓光。香嚴(yán)具。香光明。香云雨。香幢。香帳。香幡。香蓋。莊嚴(yán)十方一切法界。處處充滿。以為供養(yǎng)。善男子。我唯知此令一切眾生普見諸佛承事供養(yǎng)歡喜法門。如諸菩薩摩訶薩。如大藥王。若見若聞。若憶。若念。若同住。若共行。若稱名。若隨喜。皆獲利益。無(wú)空過者。若有眾生。暫得值遇。必令銷滅一切煩惱。入于佛法。離諸苦蘊(yùn)。永息一切生死怖畏。到無(wú)所畏一切智處。摧壞一切老死大山。安住平等大涅槃城。而我云何。能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一大城。名多羅幢。彼城有王。名甘露火。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮普眼足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。一心戀慕。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)童子。于普遍眼善知識(shí)所。聞?wù)f菩薩能令眾生普見諸佛歡喜法門。隨順憶念。心心相續(xù)。歡喜踴躍。作是思惟。善知識(shí)者。以善方便能攝受我。以深重心能守護(hù)我。令我于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。如是專念。生凈信心。欣慶心。怡暢心。調(diào)順心。勇進(jìn)心。寂靜心。廣大心。莊嚴(yán)心。無(wú)著心。無(wú)礙心。得心。自在心。常作心。師心善巧分別心。普生眾行心隨聞解法心。遍往佛剎心。見佛莊嚴(yán)心。恒不離佛心。專求十力心。一向無(wú)退心。漸次前行。經(jīng)歷國(guó)邑村營(yíng)聚落。然后乃至多羅幢城。處處尋求見王方便。于時(shí)遇有多聞多解諸婆羅門。在于四衢。談?wù)撌婪�。善�?cái)往問。云何得見甘露火王。時(shí)彼多智大婆羅門。問善財(cái)言。仁從何來(lái)。何所求請(qǐng)。欲見我王白言。我從藤根國(guó)來(lái)。普眼長(zhǎng)者。教我獲得歡喜法門。令我來(lái)此。求見大王。請(qǐng)問菩薩行菩薩行。婆羅門言。彼藤根國(guó)安隱。豐樂。仁之色相。德慧莊嚴(yán)。舍彼來(lái)此。必獲利益。以仁大智。必見我王。仁且安坐。聽我所說。我王恒居寶嚴(yán)正殿。坐勝摩尼師子之座。頒行正法。成就眾生。善財(cái)復(fù)言。何故大王。名甘露火。答言。我王具足七支。行中道化。治罰惡人。銷其過犯。猶如烈火。安攝善人。與其快樂。譬如甘露。以是慈悲平等教化。增其壽命。心無(wú)厭足。故我國(guó)人。美王盛德。歌贊王猷。咸稱我王。為甘露火。我王復(fù)以種種方便。調(diào)御眾生。決其諍訟。撫其孤弱。恤其煢獨(dú)。遂其勝行。皆令永斷十不善業(yè)。正修十善。如轉(zhuǎn)輪王所行之法。善財(cái)復(fù)言。云何名為具足七支行中道化。答言。審聽當(dāng)為宣說言。七支者。一有君德。天下仰戴如人之首。二有輔臣。左右忠良如人之臂。三有國(guó)境。寬富包容如人之腹。四有險(xiǎn)固。囊結(jié)萬(wàn)方如人之臍。五有倉(cāng)庫(kù)。財(cái)食充盈。所往無(wú)難。如人之髀。六有兵威。士馬精銳。制動(dòng)由己。如人之脛。七有鄰境。貢賦以時(shí)。往復(fù)王命。如人之足。復(fù)有二法。能持七支。一謂威勇。二謂智謀。二德相資。如人目足。七支依住。正教施行。所向皆從。靡不流布。如山出云。如地持物。澤潤(rùn)卉木。德被黔黎。由是四海。皆遵圣化。支德互闕。如車只輪。如鳥一翼。決定不能翔空致遠(yuǎn)。我王咸具。名稱普聞。仁復(fù)當(dāng)知。我國(guó)大王。成就九法。能轉(zhuǎn)王輪。何等為九。一德伏四鄰。自修職貢。二貢賦不入。恩信感之三感之不從。說其君臣。令相疑阻。四彼或革心。君臣異議。說使和同。令歸圣化。五善說不聽。王師討伐。六觀彼主率將德有無(wú)。七審其寡德議其城守。八知彼牢城料兵強(qiáng)弱。九自揣國(guó)中人和兵銳。我國(guó)大王。具此九法慧眼常明。照矚一切。是故八表咸歸正化。自求臣屬。永不退還。譬如眾流潮宗于海。皆同一味。無(wú)有異心仁者當(dāng)知。我國(guó)大王。奉事多佛。是大菩薩。具大慈悲。應(yīng)現(xiàn)人間。覆育群品。知諸眾生。應(yīng)漸調(diào)伏。先宣王法。漬潤(rùn)其身。究竟令其心得解脫。是故我王有二圣德。何等為二。一者內(nèi)德。種族真正。仁慧深遠(yuǎn)。二者外德。如上略明后當(dāng)廣說。善財(cái)白言。云何內(nèi)德。愿為說之。答言仁者。我國(guó)大王。種族尊勝。嫡嗣承襲。歷代相傳。入胎處胎。諸天護(hù)念。出胎已后。乃至受位。福慶交至。萬(wàn)國(guó)歡娛。圣德日躋。博聞強(qiáng)記。仁智孝友恭慈惠和。聽視聰明。具諸慚愧。有具足力。身無(wú)眾患。含垢忍辱。心無(wú)卒暴。尊賢重德。愍哀庶類。于己財(cái)位。恒知止足。于他危難。常思救護(hù)。善攝五根。不縱情志。辯才無(wú)礙。能師子吼。發(fā)言誠(chéng)諦。離諸愛恚。善解世間殊音異論。威儀整肅。人咸畏敬。慰諭輔臣。撫育黎庶。憐愍眾生。等心無(wú)二。察人辭色。悉知其心。見象馬形。亦知善惡。于有恩德。報(bào)復(fù)無(wú)疲。于怨惡人。善巧將護(hù)。行幸城邑。端坐車中。審諦自心。無(wú)內(nèi)外顧。依時(shí)出入。以慰國(guó)人。有或不順。返逆王命�？岷ν趺�。動(dòng)作非法。先以善言。如法開示。舍逆從順。王必慈恕。依所領(lǐng)處。不減不奪。亦不驅(qū)擯。聞命不悛。當(dāng)加討罰。克敵制勝。務(wù)在安人。是故我王。善稱遐布。仁者當(dāng)知。居俗日夜。分為八時(shí)。于晝與夕。各四時(shí)。異一一時(shí)。中又分四分。通計(jì)日夜三十二分。以水漏中。定知時(shí)分。晝四時(shí)者。自雞鳴后。乃至辰前。為第一時(shí)。辰初分后。至午分初。為第二時(shí)。午中分后。乃至申前。為第三時(shí)。申初分后。至日沒前。為第四時(shí)。于第一時(shí)。日未出前。為初二分。日出已后。乃至朝畢。為后二分。如是四分。名日初時(shí)。我王精勤。不著眠睡。于夜四時(shí)。二時(shí)安靜。第三時(shí)起。正定其心。受用法樂。第四時(shí)中。外思庶類。不想貪嗔。自晝初時(shí)。先嚼楊枝。乃至祠祭。凡有十位。何者為十。一嚼楊枝。二凈沐浴。三御新衣。四涂妙香。五冠珠鬘。六油涂足。七擐革屣。八持傘蓋。九嚴(yán)侍從。十修祠祭。善財(cái)問言。云何大王。每自晨朝。要嚼齒木。乃至祠祭。然后臨朝。答言仁者。世界增長(zhǎng)。要因于王。王欲理人。先自理身。以身安故。心意和平。神清體和。布化無(wú)爽。是故我王。先嚼楊枝。乃至祠祭。又此十事。一一能生十種功德。初嚼楊枝。具十德者。一銷宿食。二除痰[病丙+陰]。三解眾毒。四去齒垢。五發(fā)口香。六能明目。七澤潤(rùn)咽喉。八唇無(wú)皴裂。九增益聲氣。十食不爽味。晨朝食后。皆嚼楊枝。諸苦辛物。以為齒木。細(xì)心用之。具如是德

　　復(fù)次我王。香水沐浴。具十功德。一能除風(fēng)。二去魑魅三精氣充實(shí)。四增益壽命。五解諸勞乏。六身體柔軟。七凈除垢穢。八長(zhǎng)養(yǎng)氣力。九令人膽勇。十善去煩熱

　　復(fù)次我王。御新凈衣。具十功德。一增長(zhǎng)吉祥。二行步適悅。三眷屬愛敬。四處眾無(wú)畏。五安樂身心。六能益壽命。七凈無(wú)塵垢。八名稱遠(yuǎn)聞。九賢圣護(hù)念。十一切贊嘆

　　復(fù)次我王。涂諸妙香。具十功德。一增益精氣。二令身芳潔。三調(diào)適溫涼。四長(zhǎng)其壽命。五顏色光盛。六心神悅樂。七耳目精明。八令人強(qiáng)壯。九瞻睹愛敬。十具大威德

　　復(fù)次我王。冠妙珠鬘。具十功德。一勝福日增。二殊珍自至。三顏色充悅。四辯才清暢。五具足吉祥。六身心無(wú)惱。七吉慶恒集。八益其壽命。九具大膽勇。十奉覲歡喜

　　復(fù)次我王。足涂香油。具十功德。一能除風(fēng)疾。二身心輕利。三耳目聰明。四增益精氣。五念無(wú)忘失。六減省昏睡。七眠夢(mèng)吉祥。八延其壽命。九除諸垢穢。十不生眾疾

　　復(fù)次我王。擐妙革屣。有十功德。一足趺柔軟。二身觸輕安。三行步有力。四益其精氣。五舉止安詳。六增長(zhǎng)壽命。七威儀整肅。八左右歡喜。九形相端嚴(yán)。十諸天敬畏

　　復(fù)次我王。侍衛(wèi)持蓋。具十功德。一威嚴(yán)尊重。二顏色鮮明。三露行去熱。四不犯風(fēng)塵。五能遮雨濕。六不視無(wú)福。七眾人敬畏。八身得安寧。九益壽增氣。十清凈光華

　　復(fù)次我王。莊嚴(yán)侍衛(wèi)。具十功德。一威儀嚴(yán)整。二令人敬畏。三增王膽勇。四佐王威勢(shì)。五降伏惡人。六天神自衛(wèi)。七禁御暴獸。八舒暢王意。九邪魅不侵。十行王教令。如是莊嚴(yán)眷屬圍繞。故我大王。如御駕駟。檢察前后。調(diào)息自他。寬猛合度。剛?cè)岱Q適。如大舶主。統(tǒng)領(lǐng)諸船。隨有穿漏。應(yīng)時(shí)補(bǔ)塞。奉侍王人。內(nèi)宮采女。耆德耄齒。監(jiān)守王宮。妍貌壯年。令其侍衛(wèi)�；蚯靶袑�(dǎo)引。燒香散華。吹貝鼓樂。歌詠贊嘆。種種莊嚴(yán)�；蚴虖耐跣�。執(zhí)扇持拂。涂香衣服。眾妙資具。隨時(shí)受用。靡不備足。如是導(dǎo)從。以候王心

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十一

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十二

　　罽賓國(guó)三藏般若奉　詔譯

　　入不思議解脫境界普賢行愿品

　　時(shí)婆羅門。復(fù)告善財(cái)言。我王圓滿如上種種法式清凈威儀。先入道場(chǎng)。禮敬賢圣。上祈福祐。澤潤(rùn)含生�；蜢艏雷孀�。思報(bào)恩德。教人孝敬。冥益萬(wàn)方�；虺鲇窝册�。撫俗省方。御眾班師。功成告謝。水旱災(zāi)祥。省躬慶祐。祀祭之時(shí)。一心專念。恭敬無(wú)怠。如對(duì)目前。想其儀形。思其教誨。感涕薦奉。罄志無(wú)私。國(guó)內(nèi)輔臣。有功有德。賢良節(jié)行。在家出家碩德高年人所宗事。設(shè)命終已。圖畫形容。隨其行業(yè)。建諸塔廟。我王如是日日之中。內(nèi)盡誠(chéng)心。外精供事。飲食財(cái)寶。上妙珍奇。祠敬禮拜。曾無(wú)懈廢。如上十種首嚼齒木乃至祠祭。于晝初時(shí)前二分畢日初出時(shí)。先召良醫(yī)。候其安否。晝夜時(shí)分。服食量宜。次召歷算。占候陰陽(yáng)。風(fēng)雨日辰。星月運(yùn)數(shù)。行度差正。隱現(xiàn)災(zāi)祥。福慶禳除。靡不誠(chéng)告。中外款候。可以密聞。于此時(shí)中。一以言聽。所為既訖。正坐臨朝。十千大臣。前后圍繞。共理王事。出納王言。聽事畢來(lái)。盡晝初時(shí)。為后二分。次第二時(shí)。進(jìn)御王膳。奏妙音樂。種種歡娛。以悅王意。于第三時(shí)。沐浴游宴。十億采女。內(nèi)奏樂音。容止殊麗。周匝環(huán)繞。軟意承旨。恒起慈心。清凈園林。處處嚴(yán)飾。若聞若見煩惱銷除。盡第四時(shí)。于王正殿。敷置眾寶莊嚴(yán)論座。于王國(guó)內(nèi)。處處請(qǐng)求有大智慧沙門婆羅門得道果者。演說正法。聽聞其義。合掌恭敬。禮拜問訊。盡恭敬心。盡尊重心。請(qǐng)令安坐。然后咨問。何等善法。何等惡法。何正何邪。何損何益�？尚袆t行�？芍箘t止。復(fù)應(yīng)數(shù)集宿舊智臣高道隱逸。咨承不逮。以達(dá)聰明。詢問國(guó)政。評(píng)其德失。由斯王德漸盛漸圓。國(guó)內(nèi)眾生。展轉(zhuǎn)安樂。能令世化為解脫因。所以者何。一切菩薩諸所施為。無(wú)非佛事。譬如白月初出漸明至十五日。光明圓滿。流照十方。亦如海潮月初漸起至十五日。大起潮波。洄澓萬(wàn)里。法王政化亦復(fù)如是。王德增長(zhǎng)。若無(wú)國(guó)王智臣耆舊。如船無(wú)主漩洄覆沒。又如眾生渴乏時(shí)。雨求天帝釋。釋天護(hù)念。設(shè)不降雨。經(jīng)于十年。是諸眾生。亦不必死。若無(wú)國(guó)王。一日之中。萬(wàn)姓荒亂。相殘害盡。以是當(dāng)知。覆護(hù)眾生。王勝帝釋。復(fù)次我王。由聞勝法。常自省誡。以化群生。每至臨朝。力勢(shì)雄猛。王德增上。威伏強(qiáng)鄰。外設(shè)朝儀種種嚴(yán)衛(wèi)。奏妙音樂。肅敬侍王。王與內(nèi)宮眷屬圍繞。就師子座。身心無(wú)畏。。如日出云光顯自在。猶天帝釋。處眾天中。置四大人于殿四角。身被金甲。如四天王。左右侍衛(wèi)。執(zhí)諸兵仗。顯示我王巍巍威德。王志含容。心卑萬(wàn)姓。不聽不視。恒思順行。如海吞流。如山蘊(yùn)寶。樂音靜息。內(nèi)外一心。爾時(shí)我王遍觀輔相種種威儀珍嚴(yán)妙飾。知如幻化。自堅(jiān)其心。以慈軟音。而說偈言

　　合會(huì)須臾散　　榮貴盡無(wú)常

　　人命如電光　　強(qiáng)力皆歸死

　　死魔虧盛滿　　無(wú)常壞寶山

　　勝法恒堅(jiān)牢　　應(yīng)修不放逸

　　王說偈已。宣令群臣。各歸常位。理王政事。利益眾生。心無(wú)懈廢。仁者當(dāng)知。如是名為我王內(nèi)德。善財(cái)白言。云何復(fù)名王德外化。答言仁者。一切眾生。及器世間。安立護(hù)持。皆是眾生自業(yè)果報(bào)。及諸國(guó)主德力任持。劫初成時(shí)。此器世間。人皆化生。肢體圓滿。不藉衣食。形相充盈。照耀身光。無(wú)有晝夜。宿惑既勝。地味隨生。乃至漸生自然香稻。后立田主。遐邇同歸。覆育均平。為剎帝利。自是至今。王化不絕。有欲之人。無(wú)主則亂。國(guó)有君主。一切獲安。故名王力能護(hù)眾生。仁者當(dāng)知。人有四姓。一婆羅門種。多修口業(yè)。二剎帝利種。多修手業(yè)。三吠舍種。多修田業(yè)。四戍達(dá)羅種。修馳逐業(yè)。其余雜類旃陀羅等。多皆修習(xí)惡律儀業(yè)。然此四姓。及余雜類業(yè)習(xí)不同。居處亦異。從少至老。所務(wù)雖殊。皆崇四事。云何為四一修持藝業(yè)。二營(yíng)辦資財(cái)。三共受欲樂。四各求解脫。言藝業(yè)者。并從髫齔以至壯年。各于其倫。習(xí)學(xué)其事。若婆羅門業(yè)。修智慧。圖書印記。緯候陰陽(yáng)。身相吉兇。圍陀典籍。剎帝利種。增修射御。政在養(yǎng)人。功存禁暴。弦歌悅眾征罰不庭。吠舍田業(yè)。播種耕耘糧聚倉(cāng)儲(chǔ)人天國(guó)本。戍達(dá)羅種。通商有無(wú)。興販往來(lái)。務(wù)滋貨殖。言營(yíng)財(cái)者。業(yè)藝既成。咸務(wù)自事。各于其黨。競(jìng)構(gòu)資生。言受樂者。既豐財(cái)利。卜定厥居�；闃费缬雾�娛聲色。言解脫者。要言二類。一婆羅門剎利王種。發(fā)既斑白。年逾五十。力邁色衰。厭世求道。情深出要。咸謂真修。所習(xí)既殊。師承自異。九十六種。各業(yè)本宗�；蚯笊�天�；蛴�(jì)解脫。二者釋種如來(lái)弟子。三乘學(xué)人。服甘露味。修習(xí)慈悲。利益群品。如是種種邪宗正宗。在家出家。精心道檢。皆依王國(guó)。而得住持。并因我王演化流布故。諸學(xué)者。如世輪繩。藝業(yè)所修。如聚泥土。王行正化。如匠埏埴。巧益自他。如成眾器。若無(wú)王力。功行不成。法滅無(wú)余。況能利濟(jì)。又彼所修一切功德。六分之一。常屬于王。王之福山。崇固難壞。其余外境。正化不行。國(guó)內(nèi)之人。恣情積惡。令修善者。無(wú)以暫安。如是障修及造不善所有罪業(yè)。六分之一。還屬彼王。王之罪山。牢峻難壞。是故我王�；�殊勝。時(shí)婆羅門。復(fù)告善財(cái)。仁豈不聞地神語(yǔ)耶。地神常言。我負(fù)大地。一切所有。及須彌山。不以為重。亦無(wú)厭心。于三種人。我恒厭倦。不欲勝持。何等為三。一心懷叛逆。謀害人王。二念棄恩親。不孝父母。三撥無(wú)因果。毀謗三尊。破*輪僧障修善者。如是三人。我極患重。乃至一念不欲任持。復(fù)次我王。宣流正化。諸佛護(hù)念。何況龍神。以是正心。能制諸惡。如執(zhí)鉤策。邪法不生。能與世間作無(wú)利者。感化調(diào)伏。正見修行。亦如牛王。王若行時(shí)。一切諸牛悉皆隨從。王亦如是。正化流行。一切有情悉皆隨順。又如鐵鉤能制狂象。王治正化。能伏惡人。究竟令其同歸解脫

　　復(fù)次我王建國(guó)體人。恒在三事。一念除五怖。二慎擇三臣。三精修御膳。所以者何。樹君養(yǎng)人。事先除怖。臣德允備足以弼諧。御膳精羞。愛身及物。教人忠孝親長(zhǎng)尊嚴(yán)。善財(cái)白言。云何五怖。此國(guó)獨(dú)無(wú)。答言。仁者。一王德簡(jiǎn)儉。財(cái)賦均平。無(wú)國(guó)王貪奪怖。二王族貞賢。不貪為寶。無(wú)近臣侵抑怖。三宰官循職�；菟〕鋺�。無(wú)酷吏傷殘怖。四人皆義讓。國(guó)無(wú)欺枉。無(wú)盜賊偷劫怖。五鄰境雍和。承風(fēng)向化。無(wú)外境寇難怖。余國(guó)五怖。人必不安。是故我王圣化無(wú)外。善財(cái)白言。云何三臣王所慎擇。答言。仁者。如日天王。高居日殿。去地四萬(wàn)二千由旬。四天下人。不睹形色。但蒙光照。瞻仰日輪。咸知所在。我王圣德。如彼日輪。大明御宇無(wú)幽不燭。開物成務(wù)。辯別除昏。十千大臣。一億猛將。皆王照使。為國(guó)之光。慎擇三臣。統(tǒng)茲百辟。何等為三。一者輔臣。二者將帥。三者使臣。言輔臣者。弼諧王化。代王理政。上佐王德。下恤王人。進(jìn)賢任能。清心奉職。如日照曜。類辯群分。二將帥者。主兵大臣。必在忠淳。深仁厚義。德行兼茂。勇略無(wú)虧。為護(hù)眾生。除惡務(wù)本。如日照曜。滌闇除昏。初自七月至十月終。嚴(yán)鼓戒兵。順天肅勵(lì)。乘便逐宜。安營(yíng)相地。如是主將。受命臨戎。攻守以時(shí)。戰(zhàn)無(wú)不利。仁復(fù)應(yīng)知。我國(guó)五城。云何為五。一者山城。憑高據(jù)險(xiǎn)。斷岸周圍。二者水城。塹以江河。沿流四繞。三者沙城。曠磧懸遠(yuǎn)。外無(wú)水草。四者土城。堅(jiān)壁高壘。內(nèi)實(shí)兵儲(chǔ)。五者人城。主圣臣賢。深謀遠(yuǎn)略。如是五城。量宜相敵。人城最勝。我國(guó)所尊。故我大王。住不思議神通妙化。三使臣者。所謂行人。受使四方。往復(fù)王命。如日照使流光原濕幽谷無(wú)私。所以者何。王德精微。王居深密。萬(wàn)方不睹。四海莫知。皆由使臣宣布王澤。殊方款塞。八表欽承。未安者安。已安不退。是故我王。與諸耆舊宰輔大臣。精選良能。慎擇其事。要言王使十德乃堪。一資忠奉信。二愛敬君親。三強(qiáng)記博聞。四識(shí)量宏達(dá)。五才辯縱橫。六精閑內(nèi)外。七謙卑仁讓。八剛正無(wú)瑕。九儀范出群。十通王密意。具茲十德受命宣威。凡所經(jīng)游。清身潔獨(dú)。不惛酒色。不寢眾居。醉后眠中。慮泄樞密。奉使鄰國(guó)必達(dá)王言。不以利遷。不以威變。行藏進(jìn)退。靡不合時(shí)。風(fēng)俗土宜。任物成化。于王權(quán)變。了達(dá)無(wú)疑。務(wù)顯得能。以慰殊俗。由此三臣成王德化。變惡顯善。威被萬(wàn)方。如日流光。照物除暗。遠(yuǎn)近皆明故。我國(guó)中稟王圣化。多諸善眾。動(dòng)靜合宜�；蛩�游止。不狎惡人。所謂撥無(wú)因果。棄背君親。性少慈悲。好見他過。庸賤卑猥。不畏罪違。多欲多嗔。無(wú)慚無(wú)愧。心頑性怯。忌勝嫉能。如是等人。皆不親近。亦不乘御。[怡臺(tái)+龍]悷不調(diào)。諸惡象馬亦不馴養(yǎng)。無(wú)益禽獸亦不經(jīng)游。深山大澤。空聚冢間。曠野山險(xiǎn)。惡獸非人之所住處。亦不正視酒肆屠坊淫穢之處。若或遭遇勝吉祥事。右旋禮敬。為護(hù)福故。曾不履踐佛法眾僧父母師長(zhǎng)大人之影及所行跡。于可尊崇有德人所。恭敬禮拜。心無(wú)輕慢。見諸佛塔靈廟僧坊仙圣所居勝人住處。自勸勸他。遵崇修葺。令其成就。以是天龍咸生歡喜。風(fēng)雨以時(shí)。五谷豐登。兆庶安樂。王之左右。所使忠良。佞媚兇殘。不能親近。如栴檀林。栴檀圍繞。不雜伊蘭。如無(wú)熱池。香流德水。無(wú)諸咸味。王遠(yuǎn)惡人。亦復(fù)如是。非如甘果猛獸所藏。善財(cái)復(fù)言。何等之人。堪典御膳。答言仁者。典御膳人。應(yīng)具十德。何者為十。一種姓清凈。二三業(yè)調(diào)柔。三忠孝備足。四信讓謙和。五知王食性。六妙閑食禁。七善調(diào)體味。八知王食時(shí)。九體食甘毒。亦善解除。十知所應(yīng)食晝夜月時(shí)。具此十德。可典王廚。量所使人。及治食處。清凈香潔。監(jiān)守?zé)o違

　　婆羅門言。仁復(fù)應(yīng)知。我常思念。天上人間。若聞若見。凡諸勝類。一切功德。觀我圣王。靡不咸具。是義云何

　　仁者當(dāng)知。師子獸王一德最勝。謂無(wú)二心。如殺大象盡其勢(shì)力。殺余小獸盡力亦然。我王亦爾。不畏大事。不輕小事。盡悲智力。究竟無(wú)遺

　　仁者當(dāng)知。諸水鳥王皆具二德。一審諦其心。如取魚時(shí)。入水翹立。一心覘視。嶷然不動(dòng)。二靜觀水族。所欲皆從。我王亦爾。高居俯視。聽政萬(wàn)方。寂然不動(dòng)。感通無(wú)礙。言不虛發(fā)。一切自成

　　婆羅門言。仁復(fù)應(yīng)知。我王三德。圣化流行。如金輪世調(diào)善馬王。有三功德。何等為三。一心性和柔。力能致遠(yuǎn)。二不畏寒暑。涉險(xiǎn)能安。三調(diào)怨易事。常無(wú)不足。我王亦爾。一言必柔實(shí)。以法利人。教化眾生。畢竟成就。二克勤庶政。心無(wú)險(xiǎn)易。能舍珍財(cái)調(diào)給一切。三大智勇健。調(diào)諸怨敵。賦稅量宜。恒知止足。具此三德。扇以和風(fēng)。他國(guó)畏威。自境懷惠

　　婆羅門言。仁復(fù)應(yīng)知。我王四德。圣化流行。如摩伽國(guó)妙音雞王有四功德。何等為四。一立信司晨。二守義均食。三對(duì)敵賈勇。四不隨牝雞。我王亦爾。一賞罰應(yīng)時(shí)。二萬(wàn)方均濟(jì)。三義伏強(qiáng)御。四內(nèi)言不聽。具茲四德。化洽無(wú)圻

　　婆羅門言。仁復(fù)應(yīng)知。我王五德。圣化流行。如欲天上善時(shí)鵝王有五功德。何等為五。一染合有時(shí)。二呼鳴無(wú)畏。三量宜求食。四心無(wú)放逸。五不受諸鳥諂佞言辭。我王亦爾。一清心寡欲。不縱內(nèi)宮。二發(fā)言審諦。外無(wú)違命。三取與不差。務(wù)充衣食。四調(diào)心道檢。離過精勤。五成就正心。不親諂佞。具茲五德�；菁鞍嘶�

　　婆羅門言。仁復(fù)應(yīng)知。我王六德。圣化流行。如摩伽國(guó)勝德。犬王有六功德。何等為六。一隨得而食。二少得知足。三趣安便睡。四草動(dòng)易覺。五貧富一心。六勇防盜賊。我王亦爾。一萬(wàn)方貢獻(xiàn)。任土無(wú)違。二儉時(shí)少奉。恒懷慚愧。三所作吉祥。易得安眠。四正見在懷。動(dòng)念便覺。五重德尊親。愍哀貧賤。六思存庶品。念護(hù)無(wú)時(shí)。威勇自在。無(wú)諸寇難。具茲六德。億兆同心。以是思惟。觸類成德。仰嘆我王名稱高遠(yuǎn)。善攝眾生。精勤匪懈。如是增數(shù)二十一種殊勝功德。我王能行。一切怨敵自然散滅。所有外寇不能入國(guó)。仁復(fù)應(yīng)知。若有闕此二十一德。但有三德。亦善治化。一能散珍財(cái)。赒給一切。二寧舍身命。無(wú)虛誑言。三具大勇猛。能制怨敵。設(shè)無(wú)此三。但有一德。亦能政化。謂有大福德。如是仁王。最為第一。譬如八萬(wàn)四千法門終歸勝義。王亦如是。種種奇謀。終歸福德。王若有福。王之國(guó)土。休泰和平。無(wú)為無(wú)事。眾生富樂�；�及萬(wàn)方。近益身心。遠(yuǎn)同解脫。由王慈福仁惠所成。廣說我王妙行無(wú)盡

　　時(shí)婆羅門。為善財(cái)童子。如是稱贊甘露火王內(nèi)外功德。令欣敬已。欲重宣此義。以偈贊曰

　　眾生于世界　　三毒風(fēng)所吹

　　將墜惡趣中　　非王不能制

　　含生著五欲　　貪暴由是生

　　王依正法持　　令趣真常道

　　傾奪于財(cái)色　　由無(wú)王法持

　　譬如河池魚　　大小相吞食

　　王法持自他　　現(xiàn)未常安樂

　　正化廣流布　　咸為解脫因

　　人以王為命　　王以法為身

　　世道既和平　　佛法由茲始

　　政暴人思亂　　刑疏于不行

　　恩威不爽時(shí)　　萬(wàn)國(guó)常休泰

　　多生事多佛　　福德勝為王

　　悲深惠益深　　億兆同康樂

　　我王生盛族　　威光同日輪

　　忘己濟(jì)群生　　率土無(wú)貧乏

　　知身本不凈　　無(wú)常之所侵

　　調(diào)心大丈夫　　守正非余事

　　蒸人如旱草　　惠化洽油云

　　慈心降德音　　澤潤(rùn)諸含識(shí)

　　王者順人心　　愛恤人穌息

　　威行肅貪暴　　賞罰稱其宜

　　或有妙形聲　　含毒人非愛

　　或具大聰�！　∪居�蔽其心

　　我主勝端嚴(yán)　　懲忿誡諸欲

　　心如凈明鏡　　鑒物未嘗私

　　明鏡唯照形　　不鑒于心想

　　我王心鏡凈　　洞見于心源

　　左右無(wú)佞邪　　耳目唯良善

　　諂媚及殘暴　　本所不能親

　　或有肆奸意　　欲害于王人

　　王心鑒未形　　悉使歸忠正

　　芳林伏猛獸　　咸海毒清流

　　蠹政害良人　　兇邪敗君德

　　香河流德水　　甘果茂甘林

　　八表同歡康　　臣賢由主圣

　　王持防患戒　　濟(jì)眾潔其源

　　富壽利群生　　拔出貪嗔海

　　慈悲既深廣　　正法亦遐宣

　　老幼與孤煢　　護(hù)育令安樂

　　尊賢貴有德　　重齒敬其親

　　戚屬與妃嬪　　內(nèi)外咸雍穆

　　溫言調(diào)萬(wàn)姓　　和色奉師尊

　　祠敬無(wú)惰容　　福流千萬(wàn)代

　　古先無(wú)道主　　驕侈慢宗親

　　徇己不憂人　　惡稱恒流布

　　我王知幻境　　利物以忘身

　　有道庇眾生　　具吉祥名稱

　　貪嗔與慳嫉　　皆為諸苦因

　　愚惑常不知　　感報(bào)猶影響

　　王以人為本　　億兆同一身

　　役使如四肢　　勞逸無(wú)過分

　　我王鏡前躅　　垂范為元龜

　　動(dòng)作順人心　　舍惡而從善

　　愛人如愛己　　率己以隨人

　　九族既從風(fēng)　　百辟遵王政

　　八方歸圣化　　端拱以無(wú)為

　　推功因理心　　心靜曾無(wú)事

　　忠臣輔我主　　順動(dòng)如股肱

　　萬(wàn)國(guó)達(dá)聰明　　四海稱君德

　　諦承諸佛教　　以法悟眾生

　　令其了自心　　日照蓮華發(fā)

　　國(guó)人護(hù)我主　　猶王護(hù)國(guó)人

　　如林衛(wèi)獸王　　獸護(hù)于林藪

　　余國(guó)多五怖　　王貪及寵臣

　　酷吏陷非辜　　盜賊公偷劫

　　自境有四患　　外寇必來(lái)侵

　　我王內(nèi)外清　　國(guó)人無(wú)五怖

　　世間有四業(yè)　　一智二珍財(cái)

　　三受五欲樂　　四求于解脫

　　諸王多未具　　歿世人莫稱

　　如風(fēng)持[糒米+韋]囊　　風(fēng)息命隨絕

　　我王備四法　　智德瑩其身

　　富有妙珍財(cái)　　赒濟(jì)于窮乏

　　五欲無(wú)倫匹　　不染如蓮華

　　但為引眾生　　后令入佛智

　　住如幻解脫　　示現(xiàn)處貪嗔

　　變化治惡人　　皆令向佛道

　　不久汝當(dāng)見　　種種方便門

　　究竟利眾生　　是故聲遠(yuǎn)震

　　妙慧以為風(fēng)　　常命恒無(wú)盡

　　汝應(yīng)速瞻詣　　勿生懈慢心

　　一見勝智人　　過住百千歲

　　有或壽千歲　　恒食人所棄

　　不知三世事　　亦寡法財(cái)寶

　　飽腹資欲心　　人形畜無(wú)別

　　少學(xué)或心高　　易滿如牛跡

　　如鼠手持物　　自謂己能多

　　智海廣難量　　不測(cè)反增謗

　　牛飲水成乳　　蛇飲水成毒

　　智學(xué)成菩提　　愚學(xué)為生死

　　如是不了知　　斯由少學(xué)過

　　是故我國(guó)人　　多聞無(wú)厭怠

　　我王多輔臣　　國(guó)城亦險(xiǎn)固

　　豐財(cái)饒士馬　　鄰國(guó)皆親好

　　如是具七支　　勇智恒依住

　　人間與天上　　種種勝功德

　　利益諸眾生　　如上所宣說

　　智人聞一義　　觸類廣無(wú)涯

　　要言為法王　　調(diào)身安萬(wàn)姓

　　世榮恒不退　　出世妙難思

　　如海納川流　　包容益深廣

　　時(shí)婆羅門。偈贊王已。告善財(cái)言。仁者當(dāng)知。諸眾生身。毛及毛孔。各三俱胝。今我大王。有三俱胝內(nèi)行功德。外行功德亦三俱胝。以是德化。惠育含生。我向?yàn)槿什耪f大王一毛功德。其余王德深廣難陳。我智微淺。何能思說。況我緣務(wù)無(wú)暇久言。我王今者正殿施化。汝應(yīng)往詣一心瞻見。爾時(shí)善財(cái)。聞婆羅門說是語(yǔ)已。殷勤禮足。辭詣王宮。遙見彼王處于正殿。坐那羅延金剛妙寶大蓮華藏師子之座。阿僧祇眾摩尼寶以為其臺(tái)。阿僧祇日光明寶以為其足。阿僧祇妙寶形像以為莊嚴(yán)。金繩為網(wǎng)彌覆其上。阿僧祇摩尼寶聚光明照耀。阿僧祇天妙寶衣。敷置其上。種種天香而用普熏。種種寶華布散其地。無(wú)數(shù)寶幢四面行列。無(wú)數(shù)寶幡周遍垂布。孔雀尾色種種光明天摩尼寶以為其帳。而覆其上。爾時(shí)大王。壯年盛色。尊重可畏。相好具足。微妙莊嚴(yán)。如意摩尼以為寶冠。莊嚴(yán)其首。閻浮檀金以為半月。莊嚴(yán)其額。帝青摩尼無(wú)垢寶王以為耳珰。莊嚴(yán)其耳。無(wú)價(jià)摩尼如意寶王以為瓔珞。莊嚴(yán)其頸。無(wú)垢光照天妙摩尼如意寶王以為印釧。莊嚴(yán)其臂。閻浮檀金以為傘蓋。眾寶間錯(cuò)以為輪輻。光味摩尼以為其臍。百千鬘網(wǎng)交絡(luò)嚴(yán)飾清凈藏寶以為其鈴。恒出妙音。演無(wú)盡法。夜光摩尼。放大光明。周遍十方。以為照耀。具足圓滿。毗琉璃寶以為其竿。人恒執(zhí)持以覆其上。甘露火王王德增上。有大力勢(shì)。威伏遠(yuǎn)方。鄰國(guó)諸王。靡不欽奉。以離垢繒。而系其頂。十千大臣。前后圍繞。十萬(wàn)猛卒。左右行列。形貌可畏。如閻羅使。攘臂嗔目。咬齒虬眉。執(zhí)持器仗。見者惶怖。國(guó)內(nèi)眾人。有犯王法�；驃Z他命�；虮I他財(cái)�；蚯炙�妻。虛妄離間。粗惡無(wú)義。貪嗔邪見。作如是等種種惡業(yè)。身被五縛。將詣王所。隨罪治之�；蛞曰馃��；蛞詼�煮�；蛲稛鹅小；蚬喾杏汀７N種焚炙。令其糜爛�；蝌�(qū)上高山。推令墮落。或斬其首�；驍嗥溲��；蚪囟�鼻。或刖手足。或挑雙目。或剝身皮。或解其體。肢節(jié)分離。聚骨成山。流血為池。復(fù)見血中人頭手足骸骨遍滿。復(fù)有無(wú)數(shù)豬狗野干烏鷲之類。競(jìng)?cè)こ刂�。飲血啖肉發(fā)大惡聲。人聞恐怖。池中死尸。種種形色�；蛴星囵��；蛴心摿�。臭穢縱橫。[月*逢]脹爛壞腸胃藏腑。悉皆出現(xiàn)。爪發(fā)筋脈散布池中�；蛴休p罪�？喑�鞭笞。斷截肢解。種種刑害。呻吟號(hào)叫。出大怖聲�；蚝舾改��；蚝艟鞂俾暼缋渍�。酸切人心。有如是等無(wú)量苦毒。譬如眾合大地獄中。善財(cái)見已。作如是念。我為利益一切眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。修菩薩道。求菩薩行。問善知識(shí)。云何修習(xí)菩提善根。云何遠(yuǎn)離諸不善根。今見是王。舍善根法。作大惡業(yè)。逼害眾生。乃至斷命。曾不畏懼未來(lái)惡道苦業(yè)�，F(xiàn)前臨欲顛墜。云何于此。而欲求問。行菩薩行。學(xué)菩薩道。能生具足廣博大悲。救護(hù)眾生。以如是心。種種思念。作是念時(shí)。于虛空中。有天告曰。善男子。汝不憶念普眼長(zhǎng)者善知識(shí)教。及向所見諸婆羅門贊嘆此王種種功德微妙法耶。善財(cái)仰視。而白之曰。我深憶念。曾無(wú)忘失。諸天復(fù)言。善男子。汝若常念慎莫生疑。善男子。汝莫厭離善知識(shí)語(yǔ)。善知識(shí)者。恒以正法引導(dǎo)于汝豈令汝墮險(xiǎn)惡處乎。善男子。菩薩巧行方便智不可思議。攝受眾生智不可思議。護(hù)念眾生智不可思議。利樂眾生智不可思議。治罰眾生智不可思議。清凈眾生智不可思議。成熟眾生智不可思議。深入眾生智不可思議。度脫眾生智不可思議。知眾生時(shí)智不可思議。知眾生根智不可思議。愍念調(diào)伏諸眾生智不可思議。善男子。汝詣王所。深心請(qǐng)問學(xué)菩薩行修菩薩道。爾時(shí)善財(cái)。聞天語(yǔ)已。前詣王所。頂禮王足。繞無(wú)數(shù)匝。合掌白言。圣者我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說。時(shí)甘露火王。理王事已。執(zhí)善財(cái)手。將入內(nèi)宮。命之同座。而告之言。善男子。汝當(dāng)觀我所住宮殿。及諸資具。善財(cái)如語(yǔ)。即遍觀察見彼宮殿。廣博無(wú)比。眾摩尼寶之所合成。百千眾寶以為樓閣。赤真珠寶以為其柱。種種色寶間錯(cuò)廁鈿。不思議摩尼寶。騰光普照。種種摩尼寶隨處莊嚴(yán)。以牟薩羅孽磨妙寶。以為茵蓐。莊嚴(yán)其地。無(wú)數(shù)百千種種色寶。以用莊嚴(yán)師子之座。毗盧遮那摩尼寶王而為其帳。以覆座上。如意寶王種種色網(wǎng)。周匝垂覆師子王光味摩尼微妙寶幢周回建立。復(fù)有種種妙寶池沼。池水清凈具八功德。碼瑙寶王砌壘其岸。種種色寶以為欄楯。處處寶樹行列莊嚴(yán)。一一寶墻周匝圍繞。侍從采女具足十億。妙色端嚴(yán)令人喜見。容止美麗儀范可觀。凡所施為。無(wú)非巧妙。軟意承旨。常起慈心。善財(cái)見已。生希有想。王時(shí)告言。善男子。于意云何。如汝所見。諸可愛果。如是色相。如是眷屬。如是榮樂。如是富饒。如是自在。豈是惡業(yè)而能感耶。白言不也。善男子。我得菩薩如幻解脫。善男子。今我國(guó)土所有眾生。多行惡業(yè)如旃陀羅我于如是不受善教諸惡眾生。作余無(wú)量種種方便。不能令其舍離惡業(yè)回向善道。善男子。我為調(diào)伏彼諸眾生令成熟故。大悲先導(dǎo)�；�作惡人。于惡人前。示造諸惡。及變化作忍害之人。逼惱責(zé)罰。種種苦治。令其國(guó)內(nèi)作惡眾生。見是事已。心生惶懼。心生恐怖。于諸欲樂。心生厭離。心生怯弱。便能永斷一切惡業(yè)。發(fā)菩提心。得不退轉(zhuǎn)。善男子。以是當(dāng)知。汝向所見造惡眾生受諸苦者。及彼能治暴惡眾生。皆是變化。善男子。我以如是種種方便。令諸眾生斷其所作十不善業(yè)。具足修習(xí)住十善道。究竟利樂。究竟安隱。究竟圓滿。永斷諸苦。住于如來(lái)一切智地。善男子。我身語(yǔ)意憶想。未曾于一眾生而行惱害。善男子。如我意者。寧盡未來(lái)。受無(wú)間苦。終不發(fā)起一念嗔心。于一蚊一蟻微細(xì)眾生。起惱害想。何況造作如是惡業(yè)。善男子。我自憶念。乃至夢(mèng)中。未曾一念心生放逸。況于覺悟而殺人耶。所以者何。人是福田。能生一切諸善果故。譬如此中十六大國(guó)乃至一切地居眾生。依于大地。安立生長(zhǎng)。而得住故。如是一切賢圣道果。皆依于人而能修證。善男子。我唯得此如幻解脫變化法門。如諸菩薩摩訶薩得無(wú)生忍。知諸有趣悉皆如幻。知菩薩行悉皆如化。知諸世間悉皆如影。知一切法悉皆如夢(mèng)。入真實(shí)相無(wú)著法門。隨順法界。修諸妙行。猶如帝網(wǎng)。以無(wú)著智。行于境界。無(wú)有障礙。平等普入。三昧法門。已得自在旋陀羅尼。住佛境界。如影隨形。而我云何能知能說彼諸菩薩行智功德。善男子。于此南方。有城名妙光。王名大光。汝詣彼問。菩薩云何。學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子頂禮王足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十二

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十三

　　罽賓國(guó)三藏般若奉　詔譯

　　入不思議解脫境界普賢行愿品

　　爾時(shí)善財(cái)童子。一心正念。隨順?biāo)嘉�。彼王所得幻智法門。觀察彼王如幻解脫。思惟彼王如幻法性。發(fā)如幻愿。凈如幻法。悟如幻業(yè)。隨順如幻成就之法。出生如幻不思議智。清凈如幻三世性相。以如幻智起于種種如幻變化。如是思念。漸次前行。經(jīng)歷人間聚落城邑。或至?xí)缫皫r谷險(xiǎn)難山川原隰。處處尋求無(wú)有疲懈。然后乃至妙光大城。于其門側(cè)。問眾人言。此名何城。何王統(tǒng)御。人咸報(bào)言。此妙光城。是大光王之所住處。時(shí)善財(cái)童子。歡喜踴躍。志樂清凈。一心瞻慕。作如是念。我善知識(shí)。在此城中。我今必當(dāng)親得奉覲。聞諸菩薩所行之行。聞諸菩薩出要之門。聞諸菩薩所證之法。聞諸菩薩不思議功德。聞諸菩薩不思議自在。聞諸菩薩不思議平等。聞諸菩薩不思議勇猛。聞諸菩薩不思議境界。聞諸菩薩不思議法性。聞諸菩薩不思議三昧。聞諸菩薩不思議解脫游戲。聞諸菩薩不思議廣大清凈。作是念已。入妙光城。周遍觀察見此大城。眾寶嚴(yán)飾。以金銀琉璃。玻璃赤珠。硨磲碼瑙七寶所成。七重寶塹周匝圍繞。八功德水盈滿其中。底布金沙。光明照耀。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍布其上。其水清徹。隨時(shí)溫涼。白栴檀泥。澄垽其下。其水隨泥。如栴檀色。寶多羅樹。七重行列。枝葉繁茂。蓊郁莊嚴(yán)。七重金剛。以為垣墻。所謂師子光明金剛垣。無(wú)能超勝金剛垣。不可沮壞金剛垣。精進(jìn)難伏金剛垣。堅(jiān)固無(wú)著金剛垣。天衣網(wǎng)藏金剛垣。無(wú)垢妙色金剛垣。如是七重。一一圍繞。悉以無(wú)數(shù)摩尼妙寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。閻浮檀金種種眾寶。而為埤堄。金銀琉璃。赤珠碼瑙。玻璃海藏。真珠等寶。以為嚴(yán)飾。其城縱廣一十由旬。周回八方。面開八門。皆以七寶周遍嚴(yán)飾。帝青琉璃。以為其地。眾色雜寶。隨處莊嚴(yán)。種種珍奇。甚可愛樂。其城內(nèi)有十億街道。一一道邊。安布妙寶。以為莊嚴(yán)。過天帝釋所游之路。一一道間。皆有無(wú)數(shù)萬(wàn)億眾生。于中止住。無(wú)數(shù)百千廣大宮殿。一一皆以眾寶合成。復(fù)有無(wú)數(shù)不思議閻浮檀金樓閣。帝青琉璃摩尼寶網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議白銀樓閣。赤真珠摩尼寶網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議毗琉璃樓閣。廣博妙藏摩尼寶網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議玻璃樓閣。日藏摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議光照世間摩尼寶樓閣。吉祥光藏摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議帝青摩尼寶王樓閣。妙光摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議眾生海藏摩尼寶王樓閣。焰光明藏摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議金剛寶王樓閣無(wú)能勝幢摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議栴檀香王樓閣。天曼陀羅華摩訶曼陀羅華網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議無(wú)等香王樓閣。種種華網(wǎng)。羅覆其上。有如是等無(wú)數(shù)不思議種種莊嚴(yán)妙寶樓閣。種種寶網(wǎng)羅覆其上。一一樓閣。眾寶欄楯。周匝圍繞。寶多羅樹次第行列。皆以寶繩而為界道。一一寶繩。懸以金鈴。一一金鈴眾寶鬘絡(luò)。如孔雀尾。異色端嚴(yán)。風(fēng)動(dòng)成音。聞之可意。其城復(fù)有阿僧祇摩尼寶網(wǎng)。阿僧祇寶鈴網(wǎng)。阿僧祇天香網(wǎng)。阿僧祇天華網(wǎng)。阿僧祇寶形像網(wǎng)。其城復(fù)有阿僧祇金剛帳。阿僧祇寶衣帳。阿僧祇寶蓋帳。阿僧祇寶幡帳。阿僧祇寶山帳。阿僧祇寶華鬘帳。阿僧祇寶樓閣帳之所彌覆。處處羅列寶蓋幢幡。城中寶池。德水盈滿。底布金沙。光映內(nèi)外。天諸妙華敷榮其上。天諸寶鳥浮戲其中。出和雅音。悅可人意。池岸階砌。七寶莊嚴(yán)。帝釋寶池?zé)o以為比。當(dāng)此城中。有一樓閣。名妙法藏。阿僧祇種種色寶以為莊嚴(yán)。光明照耀最勝無(wú)比。眾生樂見心無(wú)厭足。彼大光王常處其中

　　爾時(shí)善財(cái)童子。于彼大城。妙寶樓閣。寶池寶塹。寶樹寶墻。寶蓋寶幢。寶鈴寶網(wǎng)。如是一切珍寶妙物。受用資具。乃至男女六塵境界。皆無(wú)愛著。唯于正法園苑之中。深心渴慕。但正思惟究竟之法。一心愿樂。見善知識(shí)。漸漸前行。普遍觀察。見大光王。去于所住樓閣不遠(yuǎn)。四衢道中。坐如意摩尼寶蓮華藏廣大莊嚴(yán)師子寶座。紺琉璃寶以為其足。金繒為帳。眾寶為網(wǎng)。閻浮金繩交絡(luò)嚴(yán)飾。上妙天衣以為茵蓐。四布敷設(shè)。阿僧祇妙寶形像隨處莊嚴(yán)。其王具有三十二種大人之相八十隨好。而以嚴(yán)身。如真金山光色熾盛。如凈空日威光赫奕。如盛滿月見者清涼心無(wú)厭足。如梵天王處于梵眾。威德殊勝。亦如大海聚功德寶無(wú)量無(wú)邊。亦如大云遍法性空法雷震吼。如凈空界顯現(xiàn)種種法門星象。如雪山王相好樹林以為嚴(yán)飾。如須彌山四色普現(xiàn)眾生心海。如寶洲渚種種智寶充滿其中。于王座前。復(fù)有無(wú)量金銀琉璃真珠摩尼珊瑚琥珀珂貝璧玉諸珍寶聚種種寶衣華鬘瓔珞。及諸飲食。皆悉充滿。復(fù)見無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億駟馬寶車。百千萬(wàn)億天諸妓樂。百千萬(wàn)億天諸妙香。百千萬(wàn)億病緣湯藥。無(wú)數(shù)乳牛蹄角金色。無(wú)數(shù)千億端正女人。上妙栴檀以涂其體。天衣瓔珞種種莊嚴(yán)。六十四能靡不該練。儀范禮則悉皆善知。隨眾生心而以給施。城邑聚落。四衢道側(cè)。相次陳列。福舍義堂。滿二十億。安置一切珍寶妙物。及諸飲食。充滿其中。一一道傍有二十億諸大菩薩。以此諸物�；菔┍娚�。令無(wú)所乏。為欲攝受諸眾生故。為欲發(fā)起一切眾生愛敬心故。為欲發(fā)起一切眾生歡喜心故。為欲發(fā)起一切眾生踴躍心故。為欲清凈一切眾生正信心故。為令眾生心清涼故。為令眾生除愛熱故。為令眾生息煩惱故。為令眾生解真實(shí)故。為令眾生入種智故。為令眾生舍怨敵故。為令眾生離諸惡故。為令眾生拔邪見故。為令眾生凈諸業(yè)故

　　時(shí)善財(cái)童子。五體投地頂禮王足。繞無(wú)數(shù)匝。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何。學(xué)菩薩行。修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說

　　時(shí)王告言。善男子。我得凈修菩薩大慈幢行解脫門。清凈滿足。善男子。我于無(wú)量百千萬(wàn)億乃至不可說不可說佛所。親近聽聞。問難此法。隨順?biāo)嘉�。審諦觀察。清凈悟入。修習(xí)莊嚴(yán)。善男子。我以此法為王。以此法教敕。以此法攝受。以此法隨逐世間。以此法興行政化。以此法調(diào)伏眾生。以此法引導(dǎo)眾生。以此法憐愍眾生。以此法安慰眾生。以此法運(yùn)載眾生。以此法令眾生趣入。以此法令眾生修行。以此法與眾生方便。以此法令眾生思惟諸法究竟實(shí)性。以此法令眾生安住大慈。以慈為主。具足慈力。如是令住利益心。安樂心。哀愍心。攝受心。守護(hù)眾生心。常不舍離心。拔眾生苦無(wú)休息心。代諸眾生恒受苦心。令諸眾生住安樂心。為令眾生舍離一切障蓋纏縛得自在故。為令眾生究竟安樂于諸眾生得自在故。為令眾生永斷如草蔓莚滋長(zhǎng)生死心故。為令眾生永斷如河。相續(xù)流注結(jié)使心故。為令眾生永斷煩惱習(xí)氣心故。為令眾生住于法性寂靜心故。為令眾生永息一切不善法故。為令眾生截生死流入法流故。為令眾生入深法界。心無(wú)退轉(zhuǎn)。以智慧火燒煩惱薪。永斷一切五道生處。具菩薩行。向一切智。心海清凈無(wú)諸濁亂。信力堅(jiān)固。諸天魔梵沙門婆羅門人與非人所不能動(dòng)

　　善男子。我住如是大慈幢行解脫門故。能以正法教化世間。善男子。我國(guó)土中。一切眾生。皆于我所。無(wú)有恐怖。善男子。若有一切貧乏眾生。裸露饑羸。來(lái)至我所�；蚯笠路�或求飲食。乃至求索一切所須受用之物。我開庫(kù)藏示令知見。而告之言。汝等昔來(lái)。為此財(cái)寶。造十不善種種惡業(yè)。由是業(yè)故。貧窮裸露衣食不充。我于今者。悉施汝等。恣意取之。既自充足。隨力修行。莫造諸惡。莫害眾生。莫起諸見。莫生執(zhí)著。汝等貧乏。若有所須。當(dāng)來(lái)我所。及四衢道二十億處。義堂福舍。一切財(cái)寶種種具足。汝隨意取。勿生疑難。善男子。此妙光城所住眾生。皆是菩薩發(fā)大乘意。行大乘行。于諸眾生起大悲心。普遍清凈。隨心所欲所見不同�；蛞姶顺瞧淞开M小�；蛞姶顺瞧淞繌V大�；蛞姶顺峭辽碁榈亍；蛞娏鹆П娔δ釋氁詾槠涞�。或見垣墻聚土成立。或無(wú)能勝金剛所成�；蛞娖涞馗呦虏黄��；蛞娖涞仄教谷缯�。或見屋宅土木所成。或見殿堂眾寶嚴(yán)飾。及諸樓閣階墀窗闥軒檻戶牖。如是一切無(wú)非妙寶

　　善男子。若有眾生。其心清凈。曾種善根。供養(yǎng)諸佛。發(fā)心趣向一切智道。以一切智為歸依處。及我昔時(shí)修菩薩行。以四攝事。曾所攝。受則見此城。具足眾寶清凈莊嚴(yán)。余皆見穢

　　善男子。此國(guó)土中一切眾生。五濁世時(shí)。隨本業(yè)習(xí)。樂造諸惡。我起憐愍。攝受彼心。而欲救護(hù)入于菩薩大慈為首隨順世間大三昧門。善男子。我當(dāng)入此三昧門時(shí)。彼諸眾生所有怖畏心。惱害心。怨敵心。諍論心。如是諸心悉自銷滅。何以故。入于菩薩大慈為首順世三昧。本性功能法如是故。善男子。且待須臾。自當(dāng)?shù)靡�。時(shí)大光王。即入此定。其城內(nèi)外六種震動(dòng)。寶地寶墻寶堂寶殿臺(tái)觀樓閣階砌戶牖。如是一切互相沖擊。悉向于王。咸作曲躬敬禮之像。咸出妙音。稱贊王德。其城內(nèi)外所有人民靡不同時(shí)歡喜踴躍。俱來(lái)王所。投地頂禮。近王所住。鳥獸之屬�；ハ嗾耙暋Ｆ鸫缺�心。咸向王前。恭敬禮拜。一切山原。及諸草樹。莫不回轉(zhuǎn)咸向于王如禮敬像。陂池泉井及以河海悉皆騰溢流注王前。十千龍王。起大香云。震雷激電。灑細(xì)香雨。復(fù)有十千六欲天王。所謂四大天王。忉利天王。夜摩天王。兜率陀天王。妙變化天王。他化自在天王如是等王。而為上首。于虛空中。作眾妓樂。阿僧祇天女歌詠贊嘆。阿僧祇天寶華云。阿僧祇天寶香云。阿僧祇天寶鬘云。阿僧祇天末香云。阿僧祇天寶衣云。阿僧祇天寶蓋云。阿僧祇天寶幢云。阿僧祇天寶幡云。遍虛空中而為嚴(yán)飾。供養(yǎng)于王。復(fù)有[醫(yī)-酉+言]羅缽那大象王。以自在力。于虛空中。布阿僧祇大寶蓮華。垂阿僧祇天寶瓔珞。阿僧祇寶繒帶。阿僧祇寶嚴(yán)具。阿僧祇寶衣服。阿僧祇寶鬘。阿僧祇寶華。阿僧祇寶香。阿僧祇燒香。阿僧祇涂香。種種奇妙。以為嚴(yán)飾。阿僧祇天女出美妙音。歌詠贊嘆。閻浮提內(nèi)復(fù)有阿僧祇百千萬(wàn)億諸羅剎王。諸夜叉王。鳩槃茶王。毗舍阇王。諸鬼王等�；蚓雨懙��；蛱幪摽��；蜃∩介g�；蚓哟蠛�。如是一切飲血啖肉。殘害眾生。皆起慈心。愿行利益。明識(shí)后世。不造諸惡。恭敬合掌。頂禮于王�？植啦簧�身心寂靜。皆得無(wú)量廣大安樂。如閻浮提。余三天下乃至三千大千世界。并及十方百千萬(wàn)億那由他世界。其中所有毒惡眾生。悉亦如是。如是一切。皆以菩薩大慈為首隨順世間三昧法門力如是故

　　時(shí)大光王。從三昧起。告善財(cái)言。善男子。我唯得此菩薩大慈幢行順世三昧解脫門。如諸菩薩摩訶薩。為高蓋慈心普蔭諸眾生故。為圓滿平等救護(hù)無(wú)分別故。為修行下中上行悉等行故。為大地能以慈心任持一切諸眾生故。為盛滿月福德光明于諸世間平等現(xiàn)故。為凈日輪以智光明照了一切所知境故。為世明燈能破眾生諸黑闇故。為水清珠能清眾生諂誑濁故。為如意寶能滿眾生心所愿故。為猛疾風(fēng)任持眾生及三昧宮殿一切智智大法城故。而我云何能知其行。能說其德。能稱量彼福德大山。能瞻仰彼功德眾星。能觀察彼大愿風(fēng)輪。能校量彼法平等力。能發(fā)起彼大修行心。能顯示彼大莊嚴(yán)海。能闡明彼普賢行門。能深入彼諸三昧窟。能贊嘆彼大慈悲云。能降注彼甘露法雨。善男子。于此南方。有一王都。名曰安住。有優(yōu)婆夷。名曰不動(dòng)。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮王足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)童子。出妙光城行于道路。正念思惟大光王教。憶念菩薩大慈幢行。思惟菩薩順世三昧。普見彼不思議菩薩清凈身。普念彼不思議妙寶師子座。增長(zhǎng)彼不思議大愿福德自在力。堅(jiān)固彼不思議成熟眾生智。觀察彼不思議不共受用大威德。憶念彼不思議神通差別相。思惟彼不思議清凈大眾會(huì)。分別彼不思議菩薩所作業(yè)。憶念明了隨順信解。生歡喜心。生澄凈心。生猛利心。生欣悅心。生慶幸心。生踴躍心。生不亂心。生明照心。生堅(jiān)固心。生廣博心。生無(wú)盡心。如是思惟。悲泣流淚。念善知識(shí)。實(shí)為希有難見難聞。善知識(shí)者。是我寶山。出生一切諸功德寶。能遍清凈諸菩薩行。圓滿菩薩一切凈念。清凈菩薩陀羅尼輪。顯發(fā)菩薩三昧光明。修治菩薩見佛境界。普雨一切諸佛法雨。顯現(xiàn)如來(lái)不思議智。顯示一切菩薩愿門。生長(zhǎng)一切菩薩根芽。復(fù)作是念。善知識(shí)者。能救護(hù)我。令我不墮一切惡趣。善知識(shí)者。能引導(dǎo)我。令我得入平等佛慧。善知識(shí)者。能顯照我令我了知諸夷險(xiǎn)道。善知識(shí)者。能開示我。令我解了大乘奧義。善知識(shí)者。能勸發(fā)我。令我速入普賢諸行。善知識(shí)者。能曉悟我。令我速到一切智城。善知識(shí)者。能誨諭我。令我趣入法界大海。善知識(shí)者。能勸誘我。令我普見三世法海。善知識(shí)者。能教授我。令我得與眾圣集會(huì)。善知識(shí)者。能增長(zhǎng)我。令我出生一切白法。念善知識(shí)。能以如是利益眾生。善財(cái)童子。如是思惟。涕淚盈目。彼常守護(hù)覺悟菩薩。猶影隨形。如來(lái)使天。于虛空中。而告之言。善男子。其有隨順善知識(shí)教。諸佛世尊悉皆歡喜。其有隨順善知識(shí)語(yǔ)。則得近于一切智地。其有能于善知識(shí)行心無(wú)疑惑。則常值遇一切善友。其有發(fā)心愿常不離善知識(shí)者。則得具足一切甚深最勝義利。善男子。汝可往詣安住王都。即當(dāng)?shù)靡姴粍?dòng)優(yōu)婆夷大善知識(shí)。從彼請(qǐng)問諸菩薩行

　　爾時(shí)善財(cái)童子。從彼三昧智光明起。漸次游行。至安住城。周遍求問。不動(dòng)優(yōu)婆夷。今在何所。遇彼人眾。咸示之言。善男子不動(dòng)優(yōu)婆夷。身是童女。侍覲父母。在自宅中。

　　與其親屬及無(wú)量人。周匝圍繞演說妙法。善財(cái)聞已。其心歡喜。生寂靜心。生愛敬心。如見父母念。我于今所愿圓滿。即詣不動(dòng)優(yōu)婆夷所。到彼宅門。住立觀察。入其宅內(nèi)。見彼堂宇。微妙清凈眾寶莊嚴(yán)。金色光明普皆照耀。如是光明觸善財(cái)身。善財(cái)即時(shí)。獲得五百妙三昧門。所謂入一切安樂自在幢三昧門。了一切寂靜相三昧門。遠(yuǎn)離一切世間三昧門。普眼舍得三昧門。如來(lái)藏三昧門。得如是等五百三昧門。以得如是三昧門故。身心柔軟。如七日胎。微妙輕安世無(wú)過者。又聞妙香。非諸天龍乾闥婆等人與非人之所能有。即前往詣。恭敬合掌。一心觀察。見其形色端正殊妙。十方世界一切女人無(wú)能與比。況復(fù)過者。唯除如來(lái)及以一切灌頂菩薩。其身殊勝�？诔雒钕�。宮殿莊嚴(yán)。受用資具。眷屬圍繞。威光熾盛。清凈無(wú)染。悉無(wú)與等。況其過者。十方世界一切眾生。無(wú)有于此優(yōu)婆夷所起染著心。若有眾生。暫得瞻見。所有煩惱悉自銷滅。譬如百萬(wàn)大梵天王決定不生欲界煩惱。其有見此優(yōu)婆夷者。不起煩惱亦復(fù)如是。十方眾生。觀此女人歡喜愛敬。心無(wú)厭足。唯除具足大智慧者。爾時(shí)善財(cái)童子。曲躬合掌。恭敬瞻視。正念觀察。見此女人。其身自在不可思議。色相顏容世無(wú)與等。光明洞徹物無(wú)能障。普為法界一切眾生。作大饒益無(wú)有窮盡。其身毛孔恒出妙香。眷屬無(wú)邊宮殿第一。功德深廣不可思議。莫能究盡知其涯際。生歡喜心。以偈贊曰

　　汝常護(hù)持清凈戒　　普修菩薩無(wú)垢忍

　　堅(jiān)進(jìn)不動(dòng)如金剛　　妙果超世無(wú)能比

　　爾時(shí)善財(cái)童子。說此偈已。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說。時(shí)不動(dòng)優(yōu)婆夷。以菩薩柔軟語(yǔ)�？蓯壅Z(yǔ)。慈悲語(yǔ)。慰諭善財(cái)。而告之言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我得菩薩難摧伏智慧。藏解脫門。我得菩薩堅(jiān)固受持愿行門。我得菩薩一切法平等地總持門。我得菩薩一切法智光照辯才門。我得菩薩求一切法心無(wú)疲厭莊嚴(yán)三昧門。善財(cái)童子。白言圣者。菩薩難摧伏智慧藏解脫門。乃至求法心無(wú)疲厭莊嚴(yán)三昧門。境界云何。答言。善男子。此處甚深難知難信。善財(cái)白言。唯愿圣者。承佛神力。為我宣說。我因圣者善知識(shí)力。能信能受。能解能知。能甚深入。能隨順行。明了觀察。憶念修習(xí)。離諸分別。究竟平等

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十三

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十四

　　罽賓國(guó)三藏般若奉　詔譯

　　入不思議解脫境界普賢行愿品

　　爾時(shí)不動(dòng)優(yōu)婆夷。告善財(cái)童子言。善男子。我憶過去無(wú)垢光劫。彼劫有佛。名為修臂。十號(hào)圓滿。時(shí)有國(guó)王。名曰電授。唯有一女。即我身是。我于其夜分廢音樂時(shí)。父母兄弟悉已眠寢。五百童女亦皆昏寐。我于樓上仰觀星宿。于虛空中。見彼如來(lái)。如寶山王。無(wú)量無(wú)邊天龍八部。及不思議諸菩薩眾。所共圍繞。佛身普放大光明網(wǎng)。遍滿十方無(wú)所障礙。佛身毛孔皆出妙香。我聞是香。身體柔軟。心生歡喜。便從樓下。合十指掌。頂禮于佛。諦觀彼佛。不見頂相。觀身左右。莫知邊際。思惟彼佛諸相隨好。無(wú)有厭足。善男子。我于爾時(shí)。竊自念言。此佛世尊。作何等業(yè)。獲于如是勝妙之身。相好圓滿。光明具足。眷屬成就。宮殿莊嚴(yán)。福德智慧�？偝秩�昧。神通辯才。咸不思議。善男子。時(shí)彼如來(lái)。知我心念。即告我言。汝應(yīng)發(fā)難摧伏心斷諸煩惱。汝應(yīng)發(fā)無(wú)能勝心破諸邪執(zhí)。汝應(yīng)發(fā)無(wú)退怯心入深法門。汝應(yīng)發(fā)不動(dòng)轉(zhuǎn)心拔生死苦。汝應(yīng)發(fā)無(wú)迷惑心普于一切諸趣受生。汝應(yīng)發(fā)無(wú)厭足心求見諸佛無(wú)有休息。汝應(yīng)發(fā)無(wú)知足心悉受一切如來(lái)法雨。汝應(yīng)發(fā)正思惟心普照一切佛法光明。汝應(yīng)發(fā)大住持心普轉(zhuǎn)一切如來(lái)*輪。汝應(yīng)發(fā)廣流通心隨眾生欲施其法寶。善男子。我于彼佛正等覺所。聞如是法。隨順趣求一切種智。心無(wú)退轉(zhuǎn)。求佛十力。求佛辯才。求佛光明。求佛色身。求佛相好求佛眾會(huì)求佛凈剎。求佛威儀求佛壽命。發(fā)是心已。深心愛樂如渴思水其心堅(jiān)固猶如金剛。一切煩惱。及以二乘。所不能壞。善男子。我憶初發(fā)是心已來(lái)。經(jīng)閻浮提極微塵數(shù)劫。尚不曾起一念欲心。況行其事。爾所劫中。于自親屬有過失者。尚不生起一念嗔心。況他眾生無(wú)過失者。爾所劫中。于其自身不生我見。況于眾具而計(jì)我所。爾所劫中。死時(shí)生時(shí)。及于胎藏入住出時(shí)。乃至夢(mèng)中。未曾迷惑。起眾生想。及無(wú)記心。況于余時(shí)。爾所劫中。乃至夢(mèng)寐。隨見一佛。未曾忘失。何況菩薩十眼所見。爾所劫中。受持一切如來(lái)正法。未曾忘失一文一句。乃至世俗所有言辭尚不忘失。何況如來(lái)語(yǔ)言藏中所宣妙法。爾所劫中。受持一切如來(lái)法海。一文一句無(wú)不思惟。如理觀察。乃至一切世俗之法。尚恒思惟觀察覺了。何況如來(lái)真勝義法。爾所劫中。受持一切如來(lái)法海。未曾于一法中不得三昧。乃至世間一切工巧技藝之法。一一法中亦復(fù)如是。爾所劫中。住持一切如來(lái)*輪。隨所住持未曾廢舍。一文一句亦無(wú)錯(cuò)謬。乃至不曾生于世智。唯除為欲調(diào)伏眾生。爾所劫中。見諸佛海。未曾于一佛所不得成就清凈大愿。乃至于諸變化佛所悉亦如是。爾所劫中見諸菩薩修行妙行。無(wú)有一行我不成就。而得清凈。爾所劫中。所見眾生。無(wú)一眾生我不勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。未曾勸一眾生乃至一念發(fā)于聲聞辟支佛意。爾所劫中。于一切佛所聞之法。乃至一文一句。不生疑心。不生二想。不生分別想。不生種種想。不生執(zhí)著想。不生高下想。不生勝劣想。不生愛憎想。乃至無(wú)一念中生如是想。善男子。我從是來(lái)。所見諸佛。常得親近。未曾舍離。常見菩薩未曾舍離。常見真實(shí)大善知識(shí)未曾舍離。常聞諸佛清凈大愿未曾舍離。常聞菩薩所修妙行未曾舍離。常聞菩薩波羅蜜門未曾舍離。常聞菩薩地智光明門未曾舍離。常聞菩薩總持三昧無(wú)盡藏門未曾舍離。常聞菩薩普入無(wú)邊世界網(wǎng)門未曾舍離。常聞菩薩普入無(wú)邊眾生界門未曾舍離。常聞菩薩。以智光明除滅一切眾生煩惱未曾舍離。常聞菩薩生長(zhǎng)一切眾生善根未曾舍離。常聞菩薩能隨眾生遍周法界普現(xiàn)其身未曾舍離。常聞菩薩以妙言音開悟法界一切眾生未曾舍離。善男子。我得菩薩難摧伏智慧藏解脫門。我得菩薩求一切法心無(wú)疲厭莊嚴(yán)三昧門。我得菩薩堅(jiān)固受持愿行門。我得菩薩一切法平等地總持門。我得菩薩一切法智光照辯才門。現(xiàn)不思議自在神變。汝欲見不。善財(cái)言唯。我心愿見

　　爾時(shí)不動(dòng)優(yōu)婆夷。不起龍藏師子之座。入菩薩難摧伏智慧藏解脫門。求一切法心無(wú)疲厭莊嚴(yán)三昧門。不空?qǐng)A滿莊嚴(yán)三昧門。十力智輪現(xiàn)前三昧門。入如是等十億三昧門。入此三昧門時(shí)。十方各有不可說不可說佛剎極微塵數(shù)世界。六種震動(dòng)。一一世界。皆悉清凈琉璃所成。一一世界中。有百億四天下。一一四天下。皆有如來(lái)�；蛏�兜率�；驎r(shí)降生。入胎初生。出家苦行�；蚓拥罉��；颥F(xiàn)降魔。示證菩提。受梵王請(qǐng)。趣波羅奈轉(zhuǎn)四諦輪�；驈拟崂�還閻浮提。三道寶階從天而下�；驎r(shí)現(xiàn)處遍六大城�，F(xiàn)大神通摧諸外道�；驎r(shí)現(xiàn)住毗耶離城狝猴池側(cè)。初制律儀�；驎r(shí)現(xiàn)處王舍大城靈鷲山等。說諸般若波羅蜜門。乃至或現(xiàn)拘尸那城娑羅林間。示般涅槃。如是所作。一切佛事。普遍十方清凈世界。一一如來(lái)放光明網(wǎng)。周遍法界。道場(chǎng)眾會(huì)。清凈圍繞。轉(zhuǎn)妙*輪開悟群品。時(shí)不動(dòng)優(yōu)婆夷。從三昧起。告善財(cái)言。善男子。汝見此不。汝聞此不。汝解此不。善財(cái)言唯。我皆已見。已聞已解。優(yōu)婆夷言。善男子。我唯得此菩薩所修堅(jiān)固受持大愿行門。求一切法心無(wú)疲厭莊嚴(yán)三昧智光明門。菩薩難摧伏智慧藏解脫門。一切法平等地總持門。一切法智光照辯才門。為一切眾生善巧方便。以妙言音。普遍一切。說微妙法。皆令歡喜。如諸菩薩摩訶薩。如烏灑婆鳥。游行虛空無(wú)所障礙。能入一切眾生大海。自在甚深。普遍觀察。見有善根已成熟者。即便執(zhí)取置菩提岸。又如商客。入一切智大寶洲中。采求如來(lái)十力智寶。又如漁師。有具足力。持正法網(wǎng)。入生死海。漉諸眾生。如阿修羅王。能遍撓動(dòng)三有大城。諸煩惱海。普令眾生究竟寂靜。又如日輪。出現(xiàn)虛空。照愛水泥令其干竭。猶如滿月出現(xiàn)虛空。令可化者心華開敷。猶如大地。普皆平等。無(wú)量眾生。于中止住。恒受履踐。心無(wú)分別。增長(zhǎng)一切善法根芽。猶如大風(fēng)所向無(wú)礙。能拔一切諸見大樹。壞散一切生死園苑。如轉(zhuǎn)輪王游行世間。以四攝事攝諸眾生。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一大城。名都薩羅。其中有一出家外道。名曰遍行。汝詣彼問。菩薩云何。學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮不動(dòng)優(yōu)婆夷足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)童子。于不動(dòng)優(yōu)婆夷所。得聞法已。專心憶持。所有教誨。所有示導(dǎo)。所有演說。所有贊嘆。所遇光照。皆悉隨順。生希有心。思惟觀察。普遍修習(xí)一心正念。漸漸前行。經(jīng)歷國(guó)邑村營(yíng)聚落。然后乃至都薩羅城。于日沒時(shí)。入彼城中。廛店閭里四達(dá)交衢處處尋求遍行外道。于高顯處。遠(yuǎn)望觀察。其城東北。有一大山。名妙吉祥。善財(cái)童子。于中夜時(shí)。見此山頂。有大光明。峰巒峻峙。巖岫攢拱。草樹華林。靡不輝映。照耀城居。如日初出。見此事已。生大歡喜。作是念言。我必于此。見善知識(shí)。便從城出。正念觀察。而登彼山。住立思惟。遙望瞻仰。見此外道。于其山上平坦之處。徐步經(jīng)行。色相圓滿。威光照耀。吉祥福焰。過于熾火。十千梵眾之所圍繞。大梵天王所不能及善財(cái)即時(shí)。往詣其所。頂禮其足繞無(wú)數(shù)匝。合掌前立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知。菩薩云何。學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說。遍行答言。善哉善哉。善男子。汝乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)能請(qǐng)問諸菩薩行。善男子。我已安住至一切處隨順遍行菩薩行。已成就普觀一切世間等無(wú)障礙三昧門。已成就無(wú)依無(wú)作神通力。已成就普門法界際般若波羅蜜。如是一切智慧光明。隨行圓滿。善男子。我能普于一切世間種種方所種種形色。種種相貌。種種歿生。種種行解。種種信樂。一切趣類。諸眾生中。所謂天趣。龍趣。夜叉趣。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。地獄。畜生。閻羅王界。人非人等。一切趣類�；蜃≈T見�；蛐哦�乘。或有愛樂大乘之道。如是一切諸眾生中。我以種種方便。種種智慧。種種教化。種種調(diào)伏。平等利益悉令圓滿。所謂或?yàn)檠菡f一切世間種種技藝?yán)�益眾生。或�(yàn)檠菡f堅(jiān)如金剛能破無(wú)明陀羅尼智。或?yàn)檠菡f四攝方便攝諸眾生令得親近一切智道�；�?yàn)檠菡f諸波羅蜜。開示贊嘆。令其回向一切智位。或?yàn)榉Q嘆發(fā)菩提心。令其不失無(wú)上道意。或?yàn)榉Q贊諸菩薩行。令其滿足能凈佛剎度眾生愿�；�?yàn)檠菡f造諸惡業(yè)受地獄等種種苦報(bào)。令于不善深生厭離�；�?yàn)檠菡f供養(yǎng)諸佛種諸善根。決定獲得一切智果。令其發(fā)起歡喜之心�；�?yàn)橘澱f一切如來(lái)應(yīng)正等覺所有功德。令樂佛身求一切智�；�?yàn)橘澱f諸佛威德。令其愿樂佛不壞身。或?yàn)橘澱f佛自在身。令求如來(lái)無(wú)能映蔽大威德體。善男子。我又于此都薩羅城。一切方所一切族類。若男若女諸人眾中。以善方便。示同其形。隨其所應(yīng)。變化言音。種種差別。而為說法。諸眾生等。悉不能知我是何人從何而至。唯令聞?wù)�。如理修行。悟真�?shí)義。善男子。如于此城利益眾生。于閻浮提。城邑聚落。所有眾生。止住之處。悉亦如是。而為利益。善男子。閻浮提內(nèi)九十六眾。各起異見而生執(zhí)著。我悉于其中。方便調(diào)伏。令其舍離所有諸見。如閻浮提一切住處。余三天下。亦復(fù)如是。如四天下。小千中千大千世界。其中眾生。一切住處。亦復(fù)如是。如此三千大千世界。如是十方無(wú)量世界。一切住處。一切品類。諸眾生海。我悉于中。隨諸眾生心之所樂。以種種方便。種種法門。種種理趣。種種正行。種種事業(yè)�，F(xiàn)種種色身。種種形相。種種言音。而為說法。令彼眾生。皆得利益。善男子。我唯知此至一切處隨順遍行菩薩行。如諸菩薩摩訶薩。得與眾生無(wú)差別身。得與一切眾生數(shù)等三昧。以變化身普入諸趣。于一切處。皆現(xiàn)受生。清凈光明。遍照法界。其有見者。無(wú)不蒙益。以無(wú)礙愿。住一切劫。得如帝網(wǎng)諸無(wú)等行。常勤利益一切眾生。雖于無(wú)量煩惱垢中。恒與共居。而無(wú)染著。普于三世眾生平等。以無(wú)我智。周遍照耀。以大悲藏。增長(zhǎng)善根。而我云何能知能說彼功德行清凈智慧。善男子。于此南方。有一國(guó)土。名為廣博。彼有聚落。從國(guó)為名。其中有一鬻香長(zhǎng)者。名曰具足優(yōu)缽羅華。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮遍行足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)童子。因善知識(shí)教。不顧身命。不著財(cái)寶。不耽五欲。不戀眷屬。不重王位。自在安樂。唯愿化導(dǎo)一切眾生。令其成熟。唯愿莊嚴(yán)諸佛剎土。普遍清凈。唯愿供養(yǎng)一切如來(lái)。心無(wú)疲厭。唯愿證知諸法實(shí)性。分明顯現(xiàn)。唯愿隨順甚深法界普遍無(wú)礙。唯愿修集一切菩薩大功德海。終無(wú)退轉(zhuǎn)。唯愿恒于一切劫中。修菩薩行。唯愿普入一切如來(lái)眾會(huì)道場(chǎng)。唯愿入于一三昧門。普現(xiàn)諸三昧門自在神力。唯愿于佛一*輪中。普持一切如來(lái)*輪。唯愿于佛一毛孔中見一切佛。心無(wú)厭足唯愿證得智慧光明。能持一切諸佛法藏。專求此等諸佛菩薩所有功德漸次游行。至廣博國(guó)。及其聚落。普遍尋求鬻香長(zhǎng)者。見已前詣。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。欲求一切佛平等智慧。欲滿一切佛無(wú)量大愿。欲凈一切佛最上色身。欲見一切佛清凈法身。欲知一切佛廣大智身。欲凈治一切菩薩諸行。欲照明一切菩薩三昧。欲安住一切菩薩總持。欲堅(jiān)牢一切菩薩功德。欲除滅一切所有障礙。欲游行一切十方世界。而未知。菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。而能出生一切種智。長(zhǎng)者告言。善哉善哉善男子。汝乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我善別知一切諸香。所謂一切香。一切燒香。一切涂香。一切末香。亦知調(diào)合如是香法。又知如是一切香王所出之處。又善了知天香龍香。夜叉香。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。所有諸香。又善了知治諸病香。斷諸惡香。除憂惱香。生染愛香。增煩惱香。滅煩惱香。令于有為生樂著香。令于有為生厭離香。舍諸驕逸香。聞法歡喜香。發(fā)心念佛香。證解法門香。圣所受用香。一切菩薩差別香。一切菩薩地位香。如是等香。及調(diào)和法。形相生起出現(xiàn)。成就清凈安隱方便境界。威力業(yè)用所從根本隨處隨人種類差別。如是一切。我皆了知。善男子。人間有香。名曰龍藏。因龍斗生。若燒一丸大如油麻。即能興起大香焰云。猶如帝網(wǎng)彌覆王都。于七日中。雨細(xì)香雨。若著身者。身即金色。若著衣服。皆悉變成拘蘇摩華色。若因風(fēng)吹入宮殿中。一切臺(tái)殿樓閣堂宇。皆悉變?yōu)榫刑K摩華色。眾生嗅者七日七夜。歡喜充滿。身心快樂。惑熱清涼。無(wú)有諸病。及諸煩惱不相侵害。離諸憂苦。不驚不怖。不迷不亂。慈心相向。志意清凈。我知是已。如應(yīng)說法。令其決定發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。摩羅耶山。出栴檀香。名曰牛頭。若以涂身。設(shè)入火坑�；鸩荒軣�。善男子。海中有香。名無(wú)能勝。若以涂鼓及諸螺貝。其聲發(fā)時(shí)。一切敵軍悉皆退散。善男子。阿那婆達(dá)多池邊。出沉水香。名蓮華藏。若燒一丸如麻子大。香氣普熏閻浮提界。眾生聞?wù)�。離一切罪。戒品清凈。善男子。雪山有香。名具足明相。若有眾生嗅此香者。其心決定。離諸染著。我為說法。莫不皆得離垢圓滿清凈三昧。善男子。羅剎界中有香名海藏。其香但為轉(zhuǎn)輪王用。若燒一丸。香氣所熏。王及四軍。皆騰虛空。游止自在。善男子。善法堂中有香。名香性莊嚴(yán)。若燒一丸。熏彼天眾。普令發(fā)起念佛之心。善男子。須夜摩天有香。名凈藏性。若燒一丸。熏彼天眾。莫不云集彼天王所。恭敬聽聞王所說法。善男子。兜率天中有香。名信度[口*縛]啰。于一生所系菩薩座前。若燒一丸。興大香云。遍覆法界。普雨一切諸供養(yǎng)具。供養(yǎng)一切如來(lái)道場(chǎng)菩薩眾會(huì)。善男子。妙變化天有香。名奪意性。若燒一丸。于七日中。普雨一切不可思議諸莊嚴(yán)具。善男子。我唯知此調(diào)和香法。如諸菩薩摩訶薩。遠(yuǎn)離一切諸惡習(xí)氣。為無(wú)垢香。永斷煩惱眾魔罥索。超諸有趣。得如幻智。于諸世間。皆無(wú)染著。具足圓滿無(wú)所著戒。凈無(wú)著智。行無(wú)著境。于一切處。悉無(wú)有著。其心平等。無(wú)著無(wú)依。而我何能知其妙行。說其功德。顯其所有清凈戒品。示其所作無(wú)過失業(yè)。闡其所有無(wú)過失智。辨其離染三業(yè)行門。善男子。于此南方。有一大城。名曰樓閣。彼有船師。名婆施羅。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮長(zhǎng)者足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。一心戀慕。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)童子。一心正念。向樓閣城。隨順?biāo)嘉�。觀察道路。所謂觀道高卑。觀道夷險(xiǎn)。觀道凈穢。觀道安危。觀道曲直。漸次而行。作如是念。我當(dāng)親近彼善知識(shí)。善知識(shí)者。是成就修行諸波羅蜜。增勝道因。善知識(shí)者。是成就修行。普入法界無(wú)礙道因。善知識(shí)者。是成就修行。攝取一切眾生智道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生不墮險(xiǎn)惡道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生離邪業(yè)道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生滅煩惱道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生除惡慧道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生離憍慢道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生拔惡刺道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生舍惡見道因。善知識(shí)者。是成就修行。令一切眾生至一切智城道因。何以故。于善知識(shí)處。得一切善法故。依善知識(shí)力。得一切智道故。善知識(shí)者。難見難遇。于善知識(shí)。如是思惟。勤求作意。漸次前行。到彼城已。見彼船師。在城門外海岸上住。百千商人大眾圍繞。說大海法。方便開示佛功德海。即前往詣。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。一心合掌。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知。菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說船師告言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。今復(fù)能問生大智因。斷除一切生死苦因。往一切智大寶洲因。成就不壞趣大乘因。遠(yuǎn)離二乘怖生死因。住諸三昧生智慧因。遍行菩薩微細(xì)行因。乘大愿車游菩薩行清凈道因。以菩薩行莊嚴(yán)無(wú)壞智清凈道因。普觀一切十方諸佛皆無(wú)障礙清凈道因。速能趣入一切諸佛甚深智海清凈道因。善男子。我在海岸樓閣大城。凈修菩薩大悲幢行

　　善男子。我普觀察閻浮提內(nèi)。貧窮眾生為饒益故。修種種行。隨其所愿。悉令滿足。先以世間珍寶飲食。充足其意。復(fù)施法財(cái)。令其歡喜。令修福行。令生智道。令增善根力。令發(fā)菩提心。令凈菩提愿。令堅(jiān)大悲力。令修能滅生死道。令起不舍生死行。令攝眾生海。令修功德海。令照諸法海。令見諸佛海。令入種智海。善男子。我住于此。如是思惟。如是作意。如是勤求。如是利益。如是安樂一切眾生。善男子。我知海中一切寶洲。一切寶處。一切寶性。一切寶根。一切寶種。一切寶類。我又能知凈一切寶。鉆一切寶。出一切寶。作一切寶。一切寶器一切寶用。一切寶境界。一切寶光明。我又能知一切龍宮。一切夜叉宮。一切羅剎宮。一切部多宮。如是一切差別住處。皆善回避。免其諸難。亦知大海漩澓淺深波濤遠(yuǎn)近。水色好惡。種種不同。亦善別知日月星辰。列宿回轉(zhuǎn)。運(yùn)行度數(shù)。變異災(zāi)祥。晝夜晷漏。時(shí)分延促。亦知其船鐵木堅(jiān)脆機(jī)關(guān)澀滑。水之大小。風(fēng)之逆順。左右旋轉(zhuǎn)。安危之相。可行則行�？芍箘t止。我以如是種種方便。常能利益一切眾生

　　善男子。我以好船運(yùn)諸商眾行安隱道。示其寂靜。無(wú)恐怖相。復(fù)為說法。令其歡喜。隨所樂欲。引至寶洲。與諸珍寶。咸使充足。然后將領(lǐng)還閻浮提。善男子。我將大船。如是往來(lái)。從昔至今。未曾損壞。若有眾生。得見我身。聞我法者。令其永不怖生死海。必得入于一切智海。必能竭盡諸愛欲海。能以智光照三世海。能盡一切眾生苦海。能凈一切眾生心海。速能嚴(yán)凈一切剎海。普能往詣十方佛海。普知一切眾生根海。普了一切眾生行海。普順一切眾生性海。善男子。我唯得此大悲幢行。若有眾生見聞憶念。與我同住。皆悉不空。如諸菩薩摩訶薩。善能游涉生死大海。能不染著諸煩惱海。能舍一切諸妄見海。能觀一切諸法性海。能以四攝攝眾生海。能善安住一切智海。能滅一切眾生著海。能平等住一切時(shí)海。能以神通度眾生海。能以其時(shí)調(diào)眾生海。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一城邑。名樂瓔珞。中有長(zhǎng)者。名為最勝。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮船師足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。悲泣流淚。求善知識(shí)。心無(wú)厭足。于善知識(shí)。增戀慕心。增愛樂心。一心觀察。辭退而去

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十四

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十五

　　罽賓國(guó)三藏般若奉　詔譯

　　入不思議解脫境界普賢行愿品

　　爾時(shí)善財(cái)童子。于諸眾生。起大慈普遍心。起大悲潤(rùn)澤心。思惟相續(xù)。曾無(wú)間斷。福德智慧具足莊嚴(yán)正見圓滿。離諸塵垢。證法平等心無(wú)高下。隨順悟入一切智道。拔不善刺滅一切障。了達(dá)甚深覺法自性。堅(jiān)固精進(jìn)以為墻塹。不思議三昧而為園苑。以慧日光破無(wú)明闇。以方便風(fēng)開智慧華。以廣大愿充滿法界。心�，F(xiàn)入一切智城。如是勤求菩薩之道。漸次往詣樂瓔珞城。到彼詢求最勝長(zhǎng)者。見在城東大莊嚴(yán)幢無(wú)憂林中。無(wú)量商人百千長(zhǎng)者眾所圍繞。理斷人間種種事務(wù)。因?yàn)樾麚P(yáng)出世之法。令離見慢及我我所。舍所積聚眷屬珍財(cái)。滅除慳嫉一切疑執(zhí)。心得清凈。無(wú)諸穢濁。獲凈信力。常樂見佛。受持佛法。生菩薩力。起菩薩行。入菩薩三昧。得菩薩智慧。住菩薩正念。增菩薩樂欲。發(fā)起無(wú)上菩提之心。爾時(shí)善財(cái)。即至其所。以身投地。頂禮其足。良久乃起。以尊重心。白言圣者。我是善財(cái)。我是善財(cái)。我專尋求菩薩勝行。菩薩云何學(xué)菩薩行。菩薩云何修菩薩道。隨修學(xué)時(shí)。常能化度一切眾生。常能現(xiàn)見一切諸佛。常得聽聞一切佛法。常能住持一切佛法。常能趣入一切法門。入一切剎。學(xué)菩薩行。常能久住一切大劫。修菩薩道。心無(wú)厭足。能知一切如來(lái)神力。能得一切如來(lái)護(hù)念。能入一切如來(lái)智慧。時(shí)彼長(zhǎng)者。告善財(cái)言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我已成就至一切處凈菩薩行法門。無(wú)體無(wú)依無(wú)作無(wú)住神通之力

　　善男子。云何名為至一切處凈菩薩行法門。善男子。我于此三千大千世界欲界一切諸眾生中。所謂一切三十三天。一切須夜摩天。一切兜率陀天。一切樂變化天。一切他化自在天。一切魔天。及余一切欲界所居部類眷屬。一切天龍夜叉羅剎鳩槃茶乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。村營(yíng)城邑。一切住處。諸眾生中。隨其所應(yīng)。而為說法。令舍非法。令息諍論。令除斗戰(zhàn)。令止忿競(jìng)。令破怨結(jié)。令解系縛。令出牢獄。令免怖畏。令斷殺生。乃至邪見一切惡業(yè)不可作事。皆令禁止。令其順行一切善法。諸可作事皆使正修。令其遍學(xué)一切技藝。于諸世間而作利益。為其分別種種諸論。隨其所應(yīng)。令生歡喜。令漸成熟隨順。一切諸外道眾。為說勝慧。令斷諸見。令入佛法。乃至色界一切梵天。我亦為其說如是法。如于此三千大千世界。乃至十方十不可說百千億那由他佛剎極微塵數(shù)世界之中。我皆為其廣說正法。所謂佛法。菩薩法。聲聞法。獨(dú)覺法。說地獄趣。說地獄眾生受苦差別。說向地獄道。說畜生趣。說畜生眾生受苦差別。說向畜生道。說閻羅王界。說閻羅王界受苦差別。說向閻羅王界道。說天世間。說天世間受樂差別。說向天世間道。說人世間。說人世間受苦受樂。說向人世間道。善男子。我說如是種種世間。若集若壞若染若凈。為欲開顯菩薩功德。為令舍離生死過患。為令知見諸佛功德。為令知見諸有趣生。為令知見無(wú)障礙法。為令開發(fā)智慧光明。為欲顯示苦樂因起。為欲顯示入無(wú)相門。為令眾生舍諸想著。為令證得佛無(wú)依法。為令永滅煩惱業(yè)輪。為令能轉(zhuǎn)佛凈*輪。我為眾生說如是法。善男子。我唯知此至一切處凈菩薩行莊嚴(yán)法門無(wú)依無(wú)作無(wú)性無(wú)住神通之力。如諸菩薩摩訶薩。具足一切自在神通。悉能遍往一切佛剎。得普眼地。住凈耳根。悉聞一切音聲言說。普入諸法。智慧自在。勇健無(wú)比。離諸乖諍。以廣長(zhǎng)舌。出平等音。其身妙好。同諸菩薩。與諸如來(lái)究竟無(wú)二。智身廣大。普入三世境界無(wú)際。同于虛空。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一國(guó)土。名無(wú)邊際河。其國(guó)有城。名羯陵迦林。有比丘尼。名師子頻申。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮最勝足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。一心戀慕。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)。童子漸漸前行。至無(wú)邊際河羯陵迦林。周遍尋訪師子頻申比丘尼。時(shí)無(wú)量人。咸告之言。善男子。此比丘尼。在勝光王之所舍施日光園中。說法利益無(wú)量眾生。善財(cái)聞已。歡喜踴躍。即詣彼園。周遍觀察。見其園中。有一大樹。名過滿月。形如樓閣。高廣嚴(yán)好。放大光明。照一由旬。復(fù)見葉樹。名曰普覆。其形如蓋。紺青光明。周遍照耀。復(fù)見華樹。名曰華藏。形色高潔猶如雪山。雨眾妙華如流香水。周遍普熏無(wú)有窮盡。猶忉利天歡喜園中波利質(zhì)多羅樹。復(fù)有果樹。名為常熟。形如金山。味如甘露。柔軟香美常放光明。種種眾果。悉皆具足其中。復(fù)有摩尼寶樹。名毗盧遮那藏。其形無(wú)比。如妙高山。心王摩尼寶。最在其上。阿僧祇色相摩尼寶周遍莊嚴(yán)。栴檀摩尼以為樹果。眾雜珠網(wǎng)。羅覆其上。復(fù)有鬘樹。名為天寶。恒出妙寶瓔珞華鬘。如意寶王敷榮光耀。摩尼寶藏蘊(yùn)伏其下。以為樹根。復(fù)有衣樹。名能清凈。常出眾色諸妙寶衣。垂布樹枝。以為嚴(yán)飾。有音樂樹。名為歡喜。其音美妙。過諸天樂。復(fù)有香樹。名遍莊嚴(yán)。恒出妙香。普熏一切園中。復(fù)有種種陂池。一切皆以七寶莊嚴(yán)。其池入處。眾寶莊嚴(yán)。眾色摩尼。而為欄楯。栴檀香末。凝積其中。上妙金沙彌布其底。八功德水清凈盈滿。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍覆其上。瞻博迦華。阿提目多迦華。婆利師迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。如是等華。列植其岸。眾鳥和鳴。其聲清雅。種種天寶。妙莊嚴(yán)樹。行列園中。諸寶樹下。各各敷置寶師子座。以不思議種種妙寶而為莊嚴(yán)。布以天衣。熏以妙香。垂諸寶繒。施諸寶帳。閻浮金網(wǎng)。彌覆其上。寶鐸徐搖。出妙音聲�；蛴袠湎路笊徣A藏師子之座。或有樹下敷香王摩尼藏師子之座�；蛴袠湎路簖埾笄f嚴(yán)摩尼王藏師子之座�；蛴袠湎路髮殠熥泳勰δ嵬醪貛熥又�座。或有樹下敷毗盧遮那摩尼王藏師子之座�；蛴袠湎路笫�方毗盧遮那摩尼王藏師子之座�；蛴袠湎路笠蛲恿_摩尼金剛王藏師子之座�；蛴袠湎路蟊娚�形相毗盧遮那摩尼王藏師子之座。或有樹下敷如意摩尼王藏師子之座�；蛴袠湎路蟀咨�光明摩尼王藏師子之座。其一一座各有百千寶師子座周匝圍繞。一一皆具無(wú)量莊嚴(yán)。此大園中。眾寶充滿。如海寶洲。寶衣布地。敷設(shè)莊嚴(yán)。柔軟妙好。如迦鄰迦衣。能生樂觸。蹈之沒足。舉即還復(fù)。異類眾鳥。鳧雁鴛鴦。白鶴孔雀。拘枳羅等。飛翔自在。顧影和鳴。寶栴檀林列植門側(cè)。密葉蔥翠。聳干枎疏。布影垂陰。莊嚴(yán)妙好。種種華樹。常雨妙華。逾天帝釋雜華之園。無(wú)比香王。普熏一切。香風(fēng)四布。流及天人。一切樓閣眾寶莊嚴(yán)。上妙香華。珍奇校飾。過天帝釋善法之堂。諸音樂樹奏天音樂。種種樂器。懸布樹枝。所謂箏笛箜篌琵琶簫瑟。如是等樂。不鼓自鳴。聞皆可意。離諸染著。寶多羅樹。覆寶鈴網(wǎng)。微風(fēng)吹動(dòng)。出微妙音。如自在天善口天女。諸如意樹。出眾寶衣。如天劫波服。垂布嚴(yán)飾。有無(wú)量色。猶如大海。百千樓閣眾寶莊嚴(yán)。如忉利天帝釋宮殿。寶蓋彌覆。如妙高峰。如梵王宮。光明普照。爾時(shí)善財(cái)童子。見此園林。無(wú)量功德。種種莊嚴(yán)。皆是菩薩不思議業(yè)之所成就。出世善根之所生起。供養(yǎng)一切諸佛功德。廣修凈業(yè)。無(wú)能壞者。一切世間無(wú)能與等。如是皆從師子頻申比丘尼了法如幻不舍有為積集廣大善業(yè)所成。不與聲聞辟支佛共。異道邪論不能傾動(dòng)。一切魔軍無(wú)能與敵。凡夫淺智不能思惟。三千大千世界天龍八部。無(wú)量眾生。隨自善根。如應(yīng)度者。皆入此園。而不迫窄，何以故。此比丘尼。不可思議威神力故

　　爾時(shí)善財(cái)。見比丘尼。遍坐一切諸寶樹下大師子座。身相端嚴(yán)。威儀寂靜。住法平等。動(dòng)止安詳。諸根調(diào)順。如大象王。心無(wú)垢濁。如清凈池。普濟(jì)所求。如如意寶。不染世法。猶如蓮華。心無(wú)所畏。如師子王。護(hù)持凈戒。不可傾動(dòng)。如須彌山。能令見者心得清涼。如妙香山。能除眾生諸煩惱熱。如雪山中妙栴檀香。眾生見者。諸苦銷滅。如妙見藥王。能令見者。所愿不空。如婆樓那天。永離欲染。如大梵王。凈眾生心。如水清寶。能長(zhǎng)眾善。如良沃田。三業(yè)自在。猶如如來(lái)。在一一座。眾會(huì)不同。所說法門。亦各差別�；蛞娞幾�。凈居天眾所共圍繞。摩醯首羅天王而為上首。此比丘尼。為說法門。名無(wú)盡法相解脫�；蛞娞幾�。諸梵天眾。所共圍繞。妙光明梵王而為上首。此比丘尼。為說法門。名普門差別清凈言音輪�；蛞娞幾�。他化自在天天子天女。所共圍繞。自在轉(zhuǎn)天王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名菩薩清凈心自在莊嚴(yán)�；蛞娞幾�。妙變化天天子天女所共圍繞。樂變化天王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名妙法清凈莊嚴(yán)門�；蛞娞幾�。兜率陀天天子天女。所共圍繞。兜率天王。而為上首。此比丘尼為說法門。名自心藏旋轉(zhuǎn)�；蛞娞幾�。須夜摩天天子天女所共圍繞。須夜摩天王。而為上首。此比丘尼為說法門。名普遍莊嚴(yán)。或見處座。三十三天天子天女。所共圍繞。釋提桓因。而為上首。此比丘尼。為說法門。名厭離門�；蛞娞幾�。百光明龍王。難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。摩那斯龍王。伊羅跋陀龍王。阿那婆達(dá)多龍王等。龍子龍女。所共圍繞。娑伽羅龍王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名佛境界光明莊嚴(yán)�；蛞娞幾�。諸夜叉眾。童男童女。所共圍繞。毗沙門天王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名救護(hù)眾生藏�；蛞娞幾�乾闥婆眾男女眷屬。所共圍繞。持國(guó)乾闥婆王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名雨無(wú)盡大歡喜法雨�；蛞娞幾�。阿修羅眾男女眷屬。所共圍繞。羅睺阿修羅王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名速疾莊嚴(yán)法界智門�；蛞娞幾�。迦樓羅眾男女眷屬。所共圍繞。大力勇持迦樓羅王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名怖動(dòng)諸有海�；蛞娞幾�。緊那羅眾男女眷屬。所共圍繞。大樹緊那羅王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名佛行光明門�；蛞娞幾�。摩睺羅伽眾男女眷屬。所共圍繞。庵羅林忿怒摩睺羅伽王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名出生見佛歡喜心�；蛞娞幾�。無(wú)數(shù)百千男子女人童男童女。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名殊勝行或見處座。諸羅剎眾男女眷屬。所共圍繞。常吸精氣大樹羅剎王。而為上首。此比丘尼。為說法門。名發(fā)生慈悲心�；蛞娞幾�。信樂聲聞乘眾生。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名勝智威力大光明。或見處座。信樂獨(dú)覺乘眾生。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名佛功德廣大光明�；蛞娞幾�。信樂大乘眾生。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名普門三昧智光明�；蛞娞幾�。初地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名一切諸佛大愿聚三昧�；蛞娞幾�。二地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名無(wú)垢輪三昧�；蛞娞幾�。三地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名大寂靜莊嚴(yán)三昧。或見處座。四地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名速疾出生一切智境界三昧�；蛞娞幾�。五地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名妙華藏三昧�；蛞娞幾�。六地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名毗盧遮那藏三昧�；蛞娞幾�。七地菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名普遍莊嚴(yán)地三昧�；蛞娞幾�。八地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名普遍法界境界化現(xiàn)身三昧�；蛞娞幾�。九地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名無(wú)所得力智莊嚴(yán)三昧�；蛞娞幾�。十地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名無(wú)障礙輪三昧。或見處座。執(zhí)金剛菩薩所共圍繞。此比丘尼。為說法門。名金剛智那羅延莊嚴(yán)三昧

　　爾時(shí)善財(cái)童子。見如是等一切大眾種種出生。種種住處。種種身相。種種眷屬。已成熟者。已調(diào)伏者�？盀�法器。皆入此園。各于樹下。圍繞而坐。師子頻申比丘尼。如其所應(yīng)種種心性。種種欲樂。種種信解。隨彼所宜勝劣差別。而為演說相應(yīng)法門。令于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。何以故。此比丘尼。得普眼舍得般若波羅蜜門。演說一切佛法般若波羅蜜門。法界差別際般若波羅蜜門。散壞一切障礙輪般若波羅蜜門。生長(zhǎng)一切眾生善心般若波羅蜜門。最勝莊嚴(yán)般若波羅蜜門。無(wú)礙真實(shí)藏般若波羅蜜門。法界圓滿般若波羅蜜門。清凈心藏般若波羅蜜門。普遍出生種種語(yǔ)言神通藏般若波羅蜜門。此十般若波羅蜜門。而為上首。入如是等無(wú)數(shù)百萬(wàn)阿僧祇般若波羅蜜門。此日光園中。一切菩薩。及諸眾生。所見境界。所聞妙法。各各差別。悟解不同。皆是師子頻申比丘尼。初勸發(fā)心。說法教化。令于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。時(shí)善財(cái)童子。見師子頻申比丘尼。如是園林。如是床座。如是經(jīng)行。如是眾會(huì)。如是威儀。如是自在。如是普身。如是無(wú)畏。如是神力。如是辯才。如是莊嚴(yán)。復(fù)聞如是不可思議廣大法門。身心柔軟。五體投地。恭敬頂禮。合掌念言。我當(dāng)右繞此比丘尼。經(jīng)于無(wú)數(shù)百千萬(wàn)匝。作是念時(shí)。此比丘尼。即放光明。遍照其園。普及眾會(huì)。善財(cái)童子。即自見身。遍一切處。一一座上。比丘尼所。皆悉右繞。百千萬(wàn)匝。圍繞畢已。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說。比丘尼言。善男子。我得菩薩解脫。名滅除一切微細(xì)分別門

　　善財(cái)白言。圣者何故。名為滅除一切微細(xì)分別。比丘尼言。善男子。此解脫門。于一念中。普照三世一切諸法。顯示本性智慧光明。善財(cái)白言。圣者此智光明境界云何。比丘尼言。善男子。我入此智光明門時(shí)。得自在出生一切法三昧王。以得如是三昧王故�，F(xiàn)意生身。普遍十方一切世界兜率天宮一生所系諸菩薩所。于一一菩薩前。現(xiàn)不可說佛剎極微數(shù)身。于一一身。作不可說佛剎極微數(shù)最勝供養(yǎng)。所謂或現(xiàn)天王身。龍王身。夜叉王身。乃至人王身。各各執(zhí)持種種華云。種種鬘云。燒香涂香。及以末香。衣服瓔珞。幢幡繒蓋。寶網(wǎng)寶帳。寶藏寶燈。乃至一切莊嚴(yán)具云。我皆執(zhí)持。而以供養(yǎng)。如于住兜率宮一生所系菩薩所。親近承事。種種供養(yǎng)。如是降神入胎。住胎出胎。在家出家。往詣道場(chǎng)。成等正覺。轉(zhuǎn)正*輪。入于涅槃。如是中間�；蜃√鞂m。或住龍宮。乃至或住人非人宮。于彼一切諸如來(lái)所。我皆如是而為供養(yǎng)。若有眾生。知我如是見聞?dòng)H近供養(yǎng)佛者。一切皆于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。若有眾生。來(lái)詣我所。我皆誘誨。為其宣說般若波羅蜜門。善男子。我見一切眾生。不分別眾生相。智眼明見故。聽一切語(yǔ)言。不分別語(yǔ)言相。心無(wú)所著故。見一切如來(lái)。不分別如來(lái)相智。了法身故。住持一切如來(lái)*輪。不分別*輪相。悟法自性故。一念遍知一切法。不分別諸法相。知法如幻故。善男子。我唯知此滅除一切微細(xì)分別成就一切智菩薩解脫門。如諸菩薩摩訶薩心無(wú)分別。普知諸法。一身端坐。充滿法界。于自身中。示現(xiàn)攝持一切佛剎。悉能往詣一切佛所。于自身內(nèi)。普現(xiàn)一切諸佛神力。一毛遍舉不可說不可說諸佛世界。于其自身一毛孔中�，F(xiàn)不可說不可說世界成壞。于一念中。與不可說不可說眾生同住。于一念中。入不可說不可說一切諸劫。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一聚落。名為險(xiǎn)難。其中有城。名寶莊嚴(yán)。彼有女人。名伐蘇蜜多。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

　　爾時(shí)善財(cái)童子。大慧光明照啟其心。思惟觀察一切智智。一心隨順諸法實(shí)性。堅(jiān)固了知一切眾生言音陀羅尼門。得受持一切如來(lái)*輪陀羅尼門。得與一切眾生作所歸依大悲力。得觀察一切法義理光明門。得速疾圓滿法界輪。得轉(zhuǎn)彼清凈大愿輪。得普照十方一切法智光明。得遍莊嚴(yán)一切世界自在力。得普攝取一切菩薩神通智。得普發(fā)起一切菩薩圓滿愿。漸漸前行。至險(xiǎn)難國(guó)寶莊嚴(yán)城。處處尋訪伐蘇蜜多女。城中有人。不知此女功德智慧。方便善巧。所住境界。微密甚深。作如是念。今此童子。諸根寂靜。諸根調(diào)順。智慧明了。已離放逸。心不迷亂。諦視一尋。無(wú)有疲懈。無(wú)所取著。目視不瞬。心無(wú)所動(dòng)。甚深寬廣。猶如大海。不應(yīng)于此伐蘇蜜多女。有貪愛心。有顛倒心。生于凈想。生于欲想。不應(yīng)為此女色所攝。此童子者。不行魔行。不入魔境。不沒欲泥。不被魔縛。不應(yīng)作處。已能不作。有何等意。而求此女。其中有人。先知此女有勝功德具深智慧。告善財(cái)言。善哉善哉。善男子。汝今乃能推求尋覓伐蘇蜜多女。汝已獲得廣大善利。善男子。汝應(yīng)決定求佛妙果。決定欲為一切眾生作所依怙。決定欲拔一切眾生貪愛毒箭。決定欲破一切眾生于女色中所有凈想。決定欲雨一切如來(lái)普遍法界大功德雨。善男子。伐蘇蜜多女。于此城內(nèi)市廛之北自宅中住。時(shí)善財(cái)童子。聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍。心愿圓滿。一心正念。往詣其門。見其住宅。廣博嚴(yán)麗。寶墻寶樹。及以寶塹。一一皆有十重圍繞。其寶塹中。香水盈滿。底布金沙。諸天寶華。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍覆水上。異香芬馥。悅暢眾心。妙寶殊珍。莊嚴(yán)其岸。階陛欄楯。眾寶合成。宮殿樓閣。處處分布。門闥窗牖。相望間列。咸施網(wǎng)鐸。悉建幢幡。無(wú)量珍奇。以為嚴(yán)飾。琉璃為地。眾寶間錯(cuò)。燒諸沉水。涂以栴檀。懸眾寶鈴。風(fēng)動(dòng)成音。散諸天華。周遍其地。摩尼燈燭。光明普照。諸珍寶藏。其數(shù)百千。十大園林。以為莊嚴(yán)。寶樹枝條。騰芳發(fā)耀。種種殊麗。不可稱說。爾時(shí)善財(cái)。見此女人。顏貌端嚴(yán)。色相圓滿。皮膚金色。目發(fā)紺青。不長(zhǎng)不短。不粗不細(xì)。欲界人天。無(wú)能與比。音聲美妙。超諸梵世。一切眾生。差別言音。悉皆具足。無(wú)不解了。深達(dá)字義。善巧談?wù)f。得如幻智。入方便門。眾寶瓔珞。莊嚴(yán)其身。一切寶網(wǎng)。周覆其上。首冠如意摩尼寶冠。無(wú)量眷屬。恭敬圍繞。皆共善根。同一行愿。福德大藏。具足無(wú)盡。時(shí)彼女人。從其身出廣大光明。普照宅中。一切堂宇。及寶宮殿。遇斯光者。身得清涼。心除惑熱

　　爾時(shí)善財(cái)。前詣其所。頂禮其足。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說。彼即告言。善男子。我得菩薩解脫。名離貪欲際。我能隨順一切眾生諸所樂欲。而為現(xiàn)身。若天見我。我為天女。形貌光明。殊勝無(wú)比。如是乃至人非人等。而見我者。我即為現(xiàn)人非人女。隨其形相。各各殊勝。隨其樂欲。皆令得見。善男子。若有眾生。欲意所纏。來(lái)詣我所。而于我身。生極愛染。心如昏醉。我為說法。彼聞法已。則離貪欲。得菩薩無(wú)著境界三昧。若有眾生。暫見于我。則離貪欲。得菩薩歡喜三昧。若有眾生。暫與我語(yǔ)。則離貪欲。得菩薩無(wú)礙妙音聲藏三昧。若有眾生。暫執(zhí)我手。則離貪欲。得菩薩隨順遍往一切佛剎三昧。若有眾生。暫升我座。則離貪欲。得菩薩離一切世間光明三昧。若有眾生。暫觀于我。則離貪欲。得菩薩寂靜莊嚴(yán)三昧。若有眾生。見我頻申。則離貪欲。得菩薩摧伏一切外道三昧。若有眾生。見我目瞬。則離貪欲。得菩薩住佛境界光明三昧。若有眾生。抱持于我。則離貪欲。得菩薩攝一切眾生恒不舍離三昧。若有眾生。[口*(一/巾)]我唇吻。則離貪欲。得菩薩增長(zhǎng)一切眾生福德藏三昧。如是一切所有眾生。來(lái)詣我所。親近于我。一切皆得住離貪際。入于菩薩一切智地最勝解脫

　　爾時(shí)善財(cái)童子。白伐蘇蜜多女言。圣者云何。此解脫門。得名最勝。時(shí)女告言。善男子。一切菩薩。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。由為女人。不得速成無(wú)上佛道。亦不疾得辟支佛乘。阿羅漢果。五通仙人由女色故退失神通為荷負(fù)者。天阿修羅。常興戰(zhàn)伐。十頭羅剎。焚燒南海楞伽大城。或有諸王。喪失國(guó)土。乃至兄弟自相殺害。造惡趣因。現(xiàn)世貧窮。甘為奴仆。不順師長(zhǎng)。違背君親。如是一切皆由女人。我觀無(wú)數(shù)百千世界貪欲眾生。生死曠野。輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。苦業(yè)之中。女為上首。是故菩薩。若離女色。即得親近諸善知識(shí)。復(fù)令眾生因此離欲。皆住最勝解脫法門善財(cái)童子。白言圣者。種何善根。修何福業(yè)。而得增長(zhǎng)如是種種殊勝功德。時(shí)女答言。善男子。我念過去。有佛出世。名為高行如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。時(shí)王都城。名曰妙門。善男子。時(shí)彼如來(lái)。為欲利樂諸眾生故。來(lái)入王城。蹈彼門閫。其城一切六種震動(dòng)。忽然廣博。眾寶莊嚴(yán)。無(wú)量光明。遞相映徹。種種寶華。散布其地。諸天音樂。同時(shí)俱奏。一切諸天充滿虛空。恭敬禮拜。尊重贊嘆。善男子。我于彼時(shí)。為長(zhǎng)者妻。名曰妙智。見佛神通。心生覺悟。則與其夫。疾詣佛所。發(fā)廣大心。以一寶錢。奉施于佛。是時(shí)文殊師利童子。為佛侍者。為我說法。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我唯知此菩薩離貪欲際解脫法門。如諸菩薩摩訶薩。成就無(wú)邊巧方便智。福德廣大。猶如虛空。而我云何能知能說彼功德行。善男子。南方有城。名凈達(dá)彼岸。中有居士。名毗瑟底羅。彼常供養(yǎng)栴檀座佛塔。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第十五