阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第十三卷

　　婆藪盤(pán)豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別業(yè)品之四

　　由分別安立業(yè)道。此中是義應(yīng)說(shuō)。幾種業(yè)道故意。與彼相應(yīng)俱起。偈曰。故意俱乃至。與八惡業(yè)道。釋曰。有時(shí)故意。與一惡業(yè)道俱起。離余業(yè)道。若貪欲等起現(xiàn)前。若人無(wú)染污心。由先教他作有色業(yè)道。隨一成就時(shí)。與二俱起者。若人起嗔恚心殺生時(shí)。或貪欲所染心行。盜及邪淫時(shí)。或說(shuō)非應(yīng)語(yǔ)。與三俱起者。若人起嗔恚心。于他眾生俱時(shí)殺盜。若爾是時(shí)偷盜不由貪欲成就。若人心不異成就業(yè)道時(shí)。應(yīng)知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色二業(yè)道成就時(shí)。如此等與三與四俱起者。若人有欲破他和合意。說(shuō)妄語(yǔ)惡語(yǔ)。此中意業(yè)道隨一�？跇I(yè)道有三。有時(shí)貪欲等所染。由教他別三成就時(shí)。余五六七應(yīng)知。合如此義。與八俱起者。于六教他。自行邪淫。若彼共一時(shí)俱成。由惡業(yè)道義極于此偈曰。若善乃至十。釋曰。若論故意與善業(yè)道相應(yīng)不相應(yīng)。乃至得與十業(yè)道相應(yīng)。已作如此通說(shuō)。為簡(jiǎn)擇此故。更作別說(shuō)。偈曰。不共一八五。釋曰。故意無(wú)與一八五業(yè)道相應(yīng)義。此中與二相應(yīng)者。于善五識(shí)起時(shí)。入無(wú)色定時(shí)。盡智無(wú)生智起時(shí)。與三相應(yīng)者。與正見(jiàn)相應(yīng)意識(shí)起時(shí)。與四相應(yīng)者。惡心無(wú)記心起時(shí)。正受優(yōu)婆塞護(hù)及沙彌護(hù)。與六相應(yīng)者。善五識(shí)起時(shí)。受前二護(hù)。與七相應(yīng)者。善意識(shí)起時(shí)。受前二護(hù)�；驉盒幕驘o(wú)記心起時(shí)。受比丘護(hù)。與九相應(yīng)者。善五識(shí)起時(shí)。受比丘護(hù)。若意識(shí)與盡智無(wú)生智相應(yīng)。是盡智無(wú)生智相應(yīng)心。與定相應(yīng)。與十相應(yīng)者。異此于余處善意識(shí)起時(shí)。受比丘護(hù)。一切定護(hù)無(wú)流護(hù)相應(yīng)故意。離盡智無(wú)生智。若與非護(hù)所攝。亦得與一相應(yīng)。若人異心受一遠(yuǎn)離分。亦得與五八相應(yīng)。若人善意識(shí)起時(shí)。一時(shí)受二遠(yuǎn)離分�；蚴芪暹h(yuǎn)離分。復(fù)于何道幾業(yè)道�；驉夯蛏啤Ｓ涩F(xiàn)前及至得俱起。偈曰。非應(yīng)語(yǔ)惡語(yǔ)。嗔于地獄二。釋曰。是三種業(yè)道。于地獄由二種義有。一由現(xiàn)前有。二由至得有。由悲泣有非應(yīng)語(yǔ)。由互相罵有惡語(yǔ)。由相續(xù)惱互相憎故有嗔恚。偈曰。由至得貪欲。邪見(jiàn)。釋曰。若由至得有貪愛(ài)邪見(jiàn)。不由現(xiàn)前有。無(wú)可愛(ài)塵故。證知業(yè)果故。由業(yè)盡死故無(wú)殺生。不攝財(cái)及婦故無(wú)偷盜邪淫。無(wú)用故無(wú)妄語(yǔ)。恒自無(wú)和合故無(wú)破語(yǔ)。偈曰。北洲三。釋曰。由至得言流。貪欲嗔恚邪見(jiàn)。不由現(xiàn)前有。無(wú)我所無(wú)攝故。相續(xù)軟滑故。嗔恚類(lèi)境無(wú)故。無(wú)惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應(yīng)語(yǔ)于彼現(xiàn)前有。何以故。彼人有時(shí)起染污心歌。無(wú)惡意故。無(wú)殺生等。壽命定故。不攝財(cái)及婦故。無(wú)用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此女人和合戲。即執(zhí)彼手俱往樹(shù)下。此女若堪行。樹(shù)即密覆。便與交通。若不堪行樹(shù)則不覆。即相背去。偈曰。于余欲十惡。釋曰。自有言流。除地獄及北洲。于余處十種惡業(yè)道。由現(xiàn)前亦有。于畜生鬼神天道中。有非不護(hù)業(yè)道。于人道中。不護(hù)所攝業(yè)道亦有。若天不能殺余天。能殺余道眾生。諸天若斬首斬腰。即便舍命。說(shuō)惡業(yè)道已。偈曰。后三一切有�，F(xiàn)前至得故。釋曰。于五道及三界。一切處無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。由現(xiàn)前及至得皆有。偈曰。無(wú)色無(wú)想天。由至得七。釋曰。身口七善業(yè)道。于無(wú)色界及無(wú)想天中。但由至得有。圣人已生無(wú)色界。與過(guò)去未來(lái)無(wú)流護(hù)至得相應(yīng)故。無(wú)想天與定護(hù)至得相應(yīng)。隨所依止地。圣人所生及所舍無(wú)流護(hù)。若生無(wú)色界。與此過(guò)去護(hù)相應(yīng)。與依五地未來(lái)護(hù)亦相應(yīng)。偈曰。余。由現(xiàn)前亦有。除地獄北洲。釋曰。余者謂別界別道。于余界余道中。是七種善業(yè)道。由現(xiàn)前亦有。除地獄及北洲。是余者謂畜生鬼神。于中唯有非護(hù)。于色界但護(hù)所攝。于余處具有二種。復(fù)次是十種惡業(yè)道。及善業(yè)道。偈曰。一切皆能與。增上流報(bào)果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所事修習(xí)數(shù)起故。生于地獄。是名果報(bào)果。若受地獄報(bào)竟。得如此類(lèi)。謂人道等聚同分。由斷命故。壽命短促。由偷盜故。有財(cái)物障難。由邪淫故多怨憎。于妻妾有障礙。由妄語(yǔ)故。多被誹謗。由破語(yǔ)故。親友不和穆。由惡語(yǔ)故。恒聞不可愛(ài)聲。由非應(yīng)語(yǔ)故。有理實(shí)言人不信受。由貪欲故多重貪欲。由嗔恚故多重嗔恚。由邪見(jiàn)故。闇鈍多癡。此見(jiàn)多無(wú)明故。是名十惡等流果。于人道中壽命若短促。亦是善業(yè)果。此云何是殺生等流果。不說(shuō)人壽命是等流果。何者由惡業(yè)令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因。此義應(yīng)知。增上果者。由殺生所事修習(xí)數(shù)起。一切外資生具無(wú)復(fù)勢(shì)味。由偷盜故。多霹靂多塵。由邪淫故多塵垢。由妄語(yǔ)故多臭穢。由破語(yǔ)故。外器有高深。由惡語(yǔ)故其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應(yīng)語(yǔ)故。時(shí)節(jié)不調(diào)適。四大變異不平等。由貪欲故。一切所種菓實(shí)少弱。由嗔恚故。一切所生皆悉薟苦。由邪見(jiàn)故。一切資生或少果或無(wú)果。是名十惡增上果。為由此業(yè)今生壽命短促。為由別業(yè)。有余師說(shuō)即是此業(yè)。何以故。昔時(shí)此業(yè)果報(bào)果已。成今時(shí)是其等流果。有余師說(shuō)。昔時(shí)由前分。今時(shí)由根本。由執(zhí)共伴類(lèi)故是所說(shuō)。殺生等等流果者。非等流種類(lèi)。由相似差別故說(shuō)如此。復(fù)次云何十業(yè)道。有三種果生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。除彼勢(shì)味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢(shì)味果三。釋曰。由困苦他故。有果報(bào)果故。于地獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生可愛(ài)壽命短促。由減他勢(shì)味故。有增上果。外草藥等勢(shì)味或無(wú)或弱。所余業(yè)道三果。應(yīng)知亦爾。善業(yè)道三果。應(yīng)知亦如此。佛世尊所說(shuō)。有邪語(yǔ)邪業(yè)邪命。有何邪命。異于此二。無(wú)異此二。偈曰。貪生身口業(yè)。別立為邪命。釋曰。若于眾生從嗔癡生身口二業(yè)。名邪語(yǔ)邪業(yè)。異此二別立為邪命。偈曰。難治。釋曰。貪欲法通引眾生。是故從彼所生業(yè)。中心難可禁護(hù)。是故正命不易可治。于中為生他殷重心故。今此二立為第三。此中說(shuō)偈

　　在家見(jiàn)難治恒執(zhí)種種見(jiàn)

　　比丘命難治資生屬他故

　　偈曰。資貪生。若執(zhí)。釋曰。若有人執(zhí)命資糧。貪欲所生身口二業(yè)。名邪命非余。何以故。為自身游戲于舞歌等。不立為命資糧。偈曰。非經(jīng)故。釋曰。是義不然。何以故。由經(jīng)言。于戒聚經(jīng)中。看象斗等事。佛世尊安立于邪命中。何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先于前所說(shuō)五種果。于中何業(yè)由幾果有果。偈曰。于滅道有垢。業(yè)有果由五。釋曰。為得滅故修此道。復(fù)由此道故惑滅故。說(shuō)名滅道。謂次第道。此道若有流。于中所有業(yè)。有五種果為果。何以故。此業(yè)于自地中所得可愛(ài)果。是名果報(bào)果。后時(shí)或等或勝相似法。是等流果。相離果者。謂擇滅心離諸結(jié)。功力果者。是道所引生諸法。謂解脫道及俱起諸法。未來(lái)應(yīng)得余法。及此擇滅。增上果者。離自性所余有為法。除前生。偈曰。于無(wú)垢由四。釋曰。于無(wú)流滅道中業(yè)。由四果有果。除果報(bào)果。偈曰。有流余善惡。釋曰。若善有流業(yè)。異于滅道及惡業(yè)。此二由四果有果。除相離果。偈曰。所余無(wú)流業(yè)。由三無(wú)記爾。釋曰。所有無(wú)流業(yè)。若異滅道及無(wú)記業(yè)。由三果有果。除果報(bào)果及相離果。偈曰。四二及余三。善業(yè)善等果。釋曰。此義應(yīng)知次第。后當(dāng)說(shuō)之。有時(shí)善業(yè)以善法為果則有四果。除果報(bào)果。若以惡法為果則有二果。謂功力果增上果。若以無(wú)記法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如次第。釋曰。此義應(yīng)知次第。若惡業(yè)以善法為果則有二果。謂功力果增上果。若以惡法為果則有三果。除果報(bào)果及相離果。若以無(wú)記法為果則有四果。除相離果等流果。云何。謂無(wú)記身見(jiàn)邊見(jiàn)。是見(jiàn)苦諦所滅。不善遍行惑等流果。偈曰。無(wú)記有二三。三復(fù)于善等。釋曰若無(wú)記業(yè)以善法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以惡法為果則有三果。除果報(bào)果及相離果。云何如此。見(jiàn)苦諦所滅不善惑。是無(wú)記二見(jiàn)等流果。若以無(wú)記法為果則有三果。偈曰。過(guò)去一切四。釋曰。一切謂三世法。此法若為過(guò)去業(yè)果。各有四果除相離果。偈曰。中業(yè)來(lái)果爾。釋曰。若現(xiàn)世業(yè)。以未來(lái)法為。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰若現(xiàn)世法為現(xiàn)世業(yè)果。但有二果。謂功力果及增上果。偈曰。來(lái)業(yè)。未來(lái)果有三。釋曰。若未來(lái)業(yè)以未來(lái)法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離果。所余皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地業(yè)若無(wú)流則有三果。除果報(bào)果及相離果。由不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。有學(xué)三學(xué)等。釋曰。若有學(xué)業(yè)以有學(xué)法為果則有三果。除果報(bào)果及相離果。若以無(wú)學(xué)法為果亦爾。若以非學(xué)非非學(xué)法為果則有三果。除果報(bào)果及等流果。偈曰。無(wú)學(xué)業(yè)學(xué)等。諸法但一果�；蛉�果及二。釋曰。若無(wú)學(xué)業(yè)以有學(xué)法為果則有一果。謂增上果。若以無(wú)學(xué)法為果則有三果。除果報(bào)果及相離果。若以非學(xué)非非學(xué)法為果則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。異此二學(xué)等。二二及五果。釋曰。異學(xué)無(wú)學(xué)業(yè)。謂非學(xué)非無(wú)學(xué)業(yè)。若以有學(xué)法為果則有二果。謂功力果及增上果。以無(wú)學(xué)法為果亦爾。若以非學(xué)非無(wú)學(xué)法為果則有五果。偈曰。三四果及一。見(jiàn)滅業(yè)彼等。釋曰。若見(jiàn)諦所滅業(yè)。以見(jiàn)諦所滅法為果則有三果。除果報(bào)果及相離果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所減法為果則有一果。謂增上果。偈曰。二果四及三。修道所滅業(yè)。釋曰。若修道所滅業(yè)。以見(jiàn)諦所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所滅法為果則有三果。除果報(bào)果及等流果。偈曰。非滅業(yè)彼一。二四果次第。釋曰。非所滅業(yè)。若以見(jiàn)諦所滅法為果則有一果。謂增上果。若以修道所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以非所滅法為果則有四果。除果報(bào)果。更說(shuō)次第言者。應(yīng)知于前中后。為顯因果重說(shuō)諸義。由分別業(yè)相應(yīng)義故。此業(yè)體相亦應(yīng)問(wèn)。于阿毗達(dá)磨藏中。說(shuō)有三業(yè)。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業(yè)其相云何。偈曰。非理作有染。余說(shuō)非方次。釋曰。若業(yè)有染污。說(shuō)名非理作。從不正思生故。余師說(shuō)如此�；蛴袔熣f(shuō)。失方便次第名非理作。若人應(yīng)如此行。應(yīng)如此住。應(yīng)如此啖食。應(yīng)如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。此業(yè)由非應(yīng)理所造故。悉名非理作。一切善業(yè)名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。異此二名非理非非理作業(yè)。為一業(yè)引一生。為一業(yè)引多生。復(fù)次為多業(yè)引一生。為一業(yè)引一生。若約此悉檀應(yīng)說(shuō)如此。偈曰。一業(yè)引一生。釋曰。但一生唯一業(yè)能引。不能引多生。生者是聚同分名。若得彼說(shuō)名生。若爾大德阿尼婁馱。云何說(shuō)言。我今由昔時(shí)所施一食果報(bào)故。七反生三十三天。七反作轉(zhuǎn)輪王已。乃至今猶于大富釋迦家生。由此業(yè)果報(bào)得大富果。及得憶持宿住事。更生別業(yè)。欲顯功能故說(shuō)此言。譬如有人由一金錢(qián)作功力得千金錢(qián)。方說(shuō)此言。我今由一金錢(qián)故得大富。復(fù)說(shuō)此人。以此時(shí)施食為依止。諸故意相續(xù)最長(zhǎng)大起。于中有諸故意。能引攝果報(bào)。不得多業(yè)感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。由一業(yè)所引許余業(yè)。偈曰。多業(yè)能圓滿。釋曰。譬如畫(huà)師由一色畫(huà)人形貌。以多色圓滿。何以故。于世間中有眾生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓滿故。于人聚中最分明可愛(ài)。有余人于中不具分。不但唯業(yè)能引生。何為所余有果報(bào)法。若一切種。偈曰。二定非能引。無(wú)心及至得。釋曰。二無(wú)心定亦有果報(bào)。不能引聚同分。與業(yè)不俱起故。至得亦爾。與業(yè)不同果故。佛世尊說(shuō)。障有三種。謂業(yè)障煩惱障果報(bào)障此三障體性云何。偈曰。無(wú)間等重業(yè)。染住惑惡道。北洲無(wú)想天。說(shuō)此名三障。釋曰。有五無(wú)間業(yè)等。是名業(yè)障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧和合。于如來(lái)身有害意出血。是名業(yè)障。染住惑名煩惱障�；笥卸�種。一染住。謂恒行。二強(qiáng)利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黃門(mén)等�；髲�(qiáng)利惑非障。何以故。若惑由重品故強(qiáng)利此惑有時(shí)起不恒故。有時(shí)可滅。非輕品惑恒起。何以故。若惑恒起為滅。此不得人功時(shí)。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報(bào)障。善道一分亦爾。謂北洲人及無(wú)想天。此三障障何法。能障圣道及障圣道加行善根。復(fù)有余業(yè)于惡道等報(bào)定。謂于卵生濕生。生女人身。生第八有中定。亦應(yīng)說(shuō)為業(yè)障。若業(yè)由五種因可了可說(shuō)。立此業(yè)為障。何者為五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但說(shuō)五。于中惑障最粗。業(yè)障次粗。何以故。由此二于第二生。是人不可治。毗婆沙師說(shuō)。后后能乘故。故次第說(shuō)。無(wú)間者何義。于生果報(bào)中。無(wú)別業(yè)及別生果能遮礙。復(fù)次作此業(yè)人。若舍壽命無(wú)間生地獄果無(wú)法能礙。是人由與此法相應(yīng)。于生地獄中無(wú)間故。說(shuō)為無(wú)間。譬如沙門(mén)。復(fù)次此三種障。應(yīng)知于何道中有。若決定者。偈曰。于三洲無(wú)間。釋曰。于北洲及余道皆無(wú)。何況余界。于人道中男女二人能作此業(yè)。偈曰。黃門(mén)等不許。釋曰。何因是彼無(wú)。護(hù)因即是此因。復(fù)有別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母于某。某于父母。父母于某恩少。由不具身分為增上故。愛(ài)念少故。某于父母不起重品慚羞。由破此慚羞。為無(wú)間罪所觸。由此因故。畜生鬼神道中。不許有無(wú)間業(yè)。大德說(shuō)。若智慧明了。有五無(wú)間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父母。無(wú)無(wú)間業(yè)。說(shuō)業(yè)障已。偈曰。余障于五道。釋曰。何者為余。謂惑障果報(bào)障。果報(bào)障者。于人道中北洲人。于天道中無(wú)想天。此無(wú)間業(yè)體性云何。四身業(yè)為體。一口業(yè)為體。三殺生為性。一妄語(yǔ)為性。一殺生前分為性。諸佛如來(lái)不可殺害為法。于因立果名故。說(shuō)僧和合破為無(wú)間業(yè)。僧由此因破故因得破名。此破其義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應(yīng)法。無(wú)染無(wú)記法。釋曰。和合者。謂與心不相應(yīng)行無(wú)覆無(wú)記。僧破亦爾。此云何成無(wú)間業(yè)。能破人與此不相應(yīng)何為偈曰。眾與此相應(yīng)。釋曰。何以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何法相應(yīng)。偈曰。依此妄語(yǔ)罪。能破與相應(yīng)。釋曰。能破人與破僧和合罪相應(yīng)。此罪謂妄語(yǔ)。復(fù)次此妄語(yǔ)。與僧和合破俱起有教無(wú)教。能破與此罪相應(yīng)。偈曰。毗指一劫熟。釋曰。一別劫果報(bào)。于阿毗指大地獄熟。所余無(wú)間業(yè)不決定。于阿毗指大地獄熟。若人作多無(wú)間業(yè)。此多業(yè)悉無(wú)間熟。由此業(yè)是人何所得。偈曰。如增苦受增。釋曰。此人由多無(wú)間業(yè)熟。于阿毗指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三四五分增。何人能破僧和合。偈曰。比丘見(jiàn)好行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能破。是比丘多見(jiàn)行。非貪愛(ài)行。住于正行。由行不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信受故。何處得破。偈曰。余處。釋曰。若世尊在此處。異此處故得破。不得親對(duì)世尊。諸佛如來(lái)不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破圣人。自證見(jiàn)正理法故。是凡夫未得忍前。余師說(shuō)如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時(shí)。已破。釋曰。是時(shí)彼僧忍受別師異如來(lái)。及信受別道。異如來(lái)所說(shuō)正道。由此量應(yīng)說(shuō)僧已破。破已幾時(shí)得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大眾已破。不度此夜。必定更和合。是所說(shuō)破僧和合。偈曰。說(shuō)此名破輪。釋曰。何以故。是時(shí)佛世尊法輪已破。能障礙圣道生起故。故名輪破。或說(shuō)僧破。此輪破何處得成。偈曰剡浮洲。釋曰。但于剡浮洲破。余處則無(wú)。由幾人得破。偈曰。九等。釋曰。定取九為破。過(guò)此無(wú)定。八比丘是名僧第九為能破。何以故。僧必定應(yīng)于二聚二助中住。若爾得破別有僧破。從羯磨破成。若于一別住不和合作羯磨。是名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業(yè)。釋曰。于三洲等若有如來(lái)正教。此由幾比丘成。偈曰。此由八及余。釋曰。此中但作羯磨。不立十四破類(lèi)法故。以八為定。是破輪于六時(shí)不得成。偈曰。初后頞浮前。雙前師滅時(shí)。未結(jié)別住時(shí)。破輪不得成。釋曰。初者轉(zhuǎn)法輪未久。后者世尊將般涅槃時(shí)。此二時(shí)中大眾恭敬修。同一味故無(wú)破。于中間在頞浮陀前僧不破。于正法中。乃至戒頞浮陀見(jiàn)頞浮陀未起時(shí)。于雙前亦不破。乃至二弟子奢摩他毗缽舍那雙未起時(shí)。由已破不經(jīng)宿故。由二更和合故。若大師已般涅槃時(shí)。無(wú)相對(duì)立故無(wú)破。乃至未結(jié)別住時(shí)亦無(wú)破。何以故。若共一別住安立二助。則名僧破。于此六時(shí)破輪不成。非一切佛皆有此破輪。此事依業(yè)成故。云何殺母等事中有無(wú)間業(yè)。于余處無(wú)。偈曰。有恩功德田。由舍離除故。釋曰。于殺父母中。由舍有恩人。云何彼有恩。是自身生本故。云何舍彼。謂除彼命根。功德田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功德田。由除此身故成無(wú)間業(yè)。若父母轉(zhuǎn)根。于此一依止中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經(jīng)中說(shuō)云。為有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。而為無(wú)間罪所觸不。有。若母轉(zhuǎn)根。令女人離命根。非母非阿羅漢。而為無(wú)間罪所觸不有。若父轉(zhuǎn)根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產(chǎn)門(mén)中。此人以何女為母。若殺于何女成無(wú)間業(yè)。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女人血成此人身。此女是其生母。于第二女人。一切事中皆應(yīng)問(wèn)聽(tīng)。何以故。此女能飲此兒。及能長(zhǎng)養(yǎng)教訓(xùn)是非。若人于母行殺害方便。誤殺余人。無(wú)無(wú)間業(yè)。不于自母行殺害方便。誤殺自母。亦無(wú)無(wú)間業(yè)。因子欲殺方便母隱床中。父走余處故死。此人成無(wú)間業(yè)。若人行一害事。殺母及殺余人。二無(wú)教業(yè)并起。有教唯無(wú)間業(yè)。由此無(wú)間業(yè)力強(qiáng)故。大德瞿沙說(shuō)。鄰虛所成故。有教亦有二種。若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無(wú)間業(yè)。謂我今必殺。于此依止意決定故。若人殺父。父是阿羅漢。此人但得一無(wú)間業(yè)。由依止一故。若爾此阿婆陀那經(jīng)云何。將經(jīng)云。汝去語(yǔ)始看持。汝今造二無(wú)間業(yè)。由汝令父離命根。亦令阿羅漢離命根。顯此無(wú)間業(yè)由二因緣所成。故說(shuō)此言。復(fù)次由此二門(mén)訶責(zé)彼人。故說(shuō)此言。為決定于如來(lái)邊起惡心出血故。有無(wú)間業(yè)為不。若由殺意故有無(wú)間業(yè)。偈曰。于佛打意無(wú)。釋曰。若人唯有打故意出佛血。則無(wú)無(wú)間業(yè)。若人于非阿羅漢行殺害事。害后成阿羅漢。得無(wú)間業(yè)不。偈曰。害后無(wú)學(xué)無(wú)。釋曰。于此人無(wú)無(wú)間業(yè)。何以故。此殺方便不于阿羅漢起故。若人已作無(wú)間方便。未轉(zhuǎn)方便時(shí)。為先得離欲及圣果不。偈曰。行無(wú)間前人。無(wú)離欲及果。釋曰。若人作無(wú)間業(yè)。方便必定應(yīng)成。是方便時(shí)中。無(wú)離欲及得圣果。若不定則不如。若人于余業(yè)道。作前方便道生時(shí)。得離欲及圣果。后業(yè)道不生。何以故。是今依止與彼業(yè)一向相違故。于五無(wú)間中何無(wú)間業(yè)罪最重。偈曰。破僧和妄語(yǔ)。許最大重罪。釋曰。了別法非法人。妄語(yǔ)是僧和合破。因顯翻倒理故。于一切邪行是最大重罪。何以故。能害諸如來(lái)法身故。能障礙世間天道及涅槃道故。何以故。大眾正破時(shí)。世間入正定聚證果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正思事并不得起。一切世間及人天。皆紛擾生憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復(fù)次由此業(yè)報(bào)。于阿毗指地獄熟具滿一劫。故言大重。所余無(wú)間業(yè)次第應(yīng)知。第五第三第一為重。一切中第二最輕。若爾佛世尊說(shuō)。于三種治罰中。意治罰最重。復(fù)說(shuō)。一切罪中邪見(jiàn)最勝。于無(wú)間業(yè)中定判破僧為最重罪。此言云何。若約無(wú)間一劫果報(bào)。無(wú)勝破僧妄語(yǔ)。若決判三業(yè)。意治罰最重。余治罰隨此故。若決判諸見(jiàn)邪見(jiàn)最重。非撥彼境界故。復(fù)次依大果報(bào)。依殺害多眾生。依斷除善根。故說(shuō)此言。次第應(yīng)知。于善行中何善行果報(bào)最大。偈曰。世有頂故意善中最大果。釋曰。于善業(yè)中非想非非想故意果報(bào)最大。何以故。于八萬(wàn)大劫微妙寂靜。是其果報(bào)故。此言約果報(bào)果說(shuō)。若約相離果。金剛?cè)�摩提故意。于一切中為最大果。一切結(jié)滅盡為果故。是故說(shuō)于世間為由無(wú)間業(yè)于地獄得無(wú)間生。為亦由無(wú)間同類(lèi)。由二種。有余師說(shuō)。唯由無(wú)間業(yè)必定得無(wú)間生。由同類(lèi)不定。何者為無(wú)間同類(lèi)。偈曰。污母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學(xué)圣人。奪僧和合緣。是無(wú)間同類(lèi)。五破佛支提。釋曰。如此五業(yè)與五無(wú)間業(yè)。應(yīng)知次第同類(lèi)。若人污壞自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩。若殺有學(xué)圣人。若奪大眾和合因緣。若起佛支提想。破佛藪斗波。此業(yè)說(shuō)名無(wú)間同類(lèi)。有余業(yè)若有果報(bào)。于三時(shí)中最急起障。何者三時(shí)。偈曰。忍那含羅漢。位中業(yè)起障。釋曰。若人從頂思想忍。是時(shí)一切引惡道果報(bào)業(yè)。悉起為障。由應(yīng)過(guò)彼果報(bào)地故。譬如有人應(yīng)舍離自國(guó)土。一切債主皆起諸業(yè)亦爾。若人應(yīng)至阿那含果。一切欲界雜業(yè)。悉起為障。唯除現(xiàn)報(bào)業(yè)。若人應(yīng)至阿羅漢果。一切色界無(wú)色界業(yè)。悉起為障。于前已說(shuō)。若人殺定地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應(yīng)說(shuō)此是菩薩。偈曰。從作相業(yè)時(shí)。釋曰。從修行能感三十二相八十隨相果報(bào)業(yè)時(shí)。何以故。此人于此時(shí)中。已入菩薩正定位。云何如此。此人從此時(shí)。向后恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶宿不退。釋曰。善道者。最勝可贊故名善道。由生于人天道中故。復(fù)于善道中。生剎帝利種姓。婆羅門(mén)種姓。大長(zhǎng)者種姓。于中生摩訶婆羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非女人身。何況作黃門(mén)等。此人憶一切生中一切宿住事。由聞思二慧圓滿故。于安樂(lè)利益眾生事中。由一切苦品類(lèi)。由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說(shuō)。非直買(mǎi)得陀婆。應(yīng)知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝德最上上品位。無(wú)余因緣。唯由系屬大悲故。于一切眾生。安立自身。似彼仆使。由無(wú)憍慢故。于一切眾生。能忍受一切最難求。欲恒荷負(fù)一切苦行事。由礙他故。不立自事。是故說(shuō)非直買(mǎi)得是所說(shuō)。能感相果報(bào)業(yè)者。偈曰。剡浮洲丈夫。對(duì)佛佛故意。思慧類(lèi)百劫。于余得引此。釋曰。唯于剡浮洲菩薩修引相報(bào)業(yè)。非余洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。唯丈夫非女人。過(guò)女人位故。此修于何時(shí)。大師在現(xiàn)前時(shí)。由緣佛為境故意故。此業(yè)思慧為類(lèi)。非聞修慧。于余時(shí)謂百大劫量。非于多余。一切佛皆爾。唯釋迦牟尼世尊。正勤最熾盛故。能超九劫。于九十一劫引所余相業(yè)。是故如來(lái)說(shuō)。土主我從此生前所經(jīng)九十一劫。不憶不見(jiàn)。昔時(shí)于一家生中。因施一熟食。有間有損。何況大事。從此時(shí)自性念宿住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過(guò)失。恒得二種最勝德。宿舊師說(shuō)如此。于菩薩諸相中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除近行菩薩。一切十方眾生。能感富樂(lè)業(yè)為量。余師說(shuō)如此。如眾生業(yè)增上緣。能感三千大千世界生。如此量。毗婆沙師說(shuō)如此。有余師說(shuō)。唯諸佛能知此業(yè)數(shù)量。復(fù)次今世尊。昔在菩薩位中。事幾諸佛。于初阿僧祇事七十五千佛。于第二阿僧祇事七十六千佛。于第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最后時(shí)。何佛世尊出。由逆時(shí)應(yīng)知次第。偈曰。三僧祇后出。毗婆尸燃燈。寶光。釋曰。于剌那尸棄佛世尊。第一阿僧祇究竟。于燃燈佛世尊。第二阿僧祇究竟。于毗婆尸佛世尊。第三阿僧祇究竟。于一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛世尊。號(hào)釋迦牟尼。昔已出世。于此世尊所。今佛世尊求修菩薩行。初發(fā)菩提愿。愿我成佛。皆同如此相。昔時(shí)世尊。如今末世時(shí)生。乃至世尊正法住唯一千年內(nèi)。菩薩在于何位。圓滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。釋曰。是時(shí)于一切眾生。平等一切所應(yīng)施類(lèi)。若施財(cái)乃至眼及骨髓。若施法無(wú)師秘密。若施無(wú)畏現(xiàn)在未來(lái)二世救濟(jì)。唯有大悲無(wú)所求。為由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身無(wú)怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時(shí)菩薩未得離欲法。若被斬斫身分分?jǐn)�。于自他無(wú)愛(ài)憎故。最輕怪心亦不起。是時(shí)戒忍波羅蜜二俱圓滿。偈曰。贊底沙精進(jìn)。釋曰。昔有如來(lái)號(hào)底沙。于寶山巖中入火界定。令佛世尊昔在菩薩位。以別意行遇見(jiàn)此如來(lái)。一腳著地一腳未下。于七日七夜。誦一偈贊嘆已方坐。偈曰