阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第十四卷

　　婆藪盤豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別惑品第五

　　前已說(shuō)。世間多種異從業(yè)生。諸業(yè)由隨屬惑故。至得生長(zhǎng)。若離隨眠惑。于生諸有諸業(yè)。無(wú)復(fù)功能。是故應(yīng)知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。云何為有本。若惑現(xiàn)在正起。能作十種事。一堅(jiān)固根本。二安立相續(xù)。三數(shù)治自田。四生起等流。五能引生業(yè)有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識(shí)相續(xù)。九令離凈品善法類。十成就縛義。由不得過(guò)自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說(shuō)有。偈曰。六。釋曰。何者為六。偈曰。謂如欲嗔。憍慢無(wú)明見(jiàn)。心疑。釋曰。如欲者。顯余惑與欲同。由境界隨眠故。此義后當(dāng)說(shuō)。偈曰。復(fù)說(shuō)彼。六由欲別七。釋曰。于前偈中所說(shuō)。六隨眠惑。于中分欲為二。更說(shuō)彼為七。謂欲欲隨眠。嗔隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無(wú)明隨眠。心見(jiàn)隨眠。疑隨眠。此義云何應(yīng)知。為隨眠即是欲欲。為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達(dá)多衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經(jīng)。經(jīng)云。世間有人。非欲欲上心惑所染心數(shù)數(shù)長(zhǎng)時(shí)住。如實(shí)見(jiàn)知是欲欲上心惑出離義。于此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執(zhí)別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應(yīng)。則與阿毗達(dá)磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根相應(yīng)。毗婆沙師說(shuō)。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說(shuō)與經(jīng)相違耶。無(wú)相違。何以故。經(jīng)云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。復(fù)次于經(jīng)中隨眠言。是方便語(yǔ)�；蛑恋谜Z(yǔ)。譬如地獄苦天上樂(lè)及說(shuō)火苦。阿毗達(dá)磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應(yīng)。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應(yīng)。此義得成。無(wú)時(shí)善法可得。由彼恒在故。由善法有時(shí)可得故。知隨眠與心相應(yīng)。經(jīng)部師說(shuō)此義非證。若人執(zhí)隨眠惑不與心相應(yīng)。此三義彼不執(zhí)為隨眠所作。但是上心所作。若作如此執(zhí)。則無(wú)過(guò)失。如經(jīng)部執(zhí)。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應(yīng)。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說(shuō)名隨眠。若惑覺(jué)說(shuō)名上心。此惑眠何相。不在現(xiàn)前種子隨逐惑覺(jué)。何相正現(xiàn)前起。何者惑種子。是身相續(xù)功能。從惑生能生惑。說(shuō)名種子。譬如牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執(zhí)諸惑種子是別法。謂隨眠不相應(yīng)。此人應(yīng)立別法為念種子。若說(shuō)隨眠非相應(yīng)非非相應(yīng)。于六六經(jīng)中。此義云何經(jīng)言。此惑于此人樂(lè)受成欲隨眠。由此等言。此惑是時(shí)未得隨眠。若爾于何時(shí)。眠時(shí)是時(shí)�；蛴谝蛘f(shuō)果名。故稱隨眠。且置此論。應(yīng)更顯本義。于經(jīng)中所說(shuō)欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無(wú)色界中生欲。說(shuō)名有欲。為何因作如此名。偈曰。內(nèi)門起故說(shuō)斷彼解脫想。釋曰。于彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依內(nèi)門起故。說(shuō)名有欲。復(fù)次于此二界中。有余人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說(shuō)此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。于彼眾生啖三摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。于阿毗達(dá)磨藏中復(fù)分為十。云何為十。偈曰。見(jiàn)五。謂身見(jiàn)。邊見(jiàn)及邪見(jiàn)。見(jiàn)取戒執(zhí)取。由此復(fù)成十。釋曰。本立六為隨眠惑。于中分見(jiàn)為五故成十。于中五以見(jiàn)為自性。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒執(zhí)取。五以非見(jiàn)為性。謂欲嗔慢無(wú)明疑。復(fù)次此十隨眠惑。于阿毗達(dá)磨藏中。更立為九十八。于欲界中有三十六。色界中有三十一。無(wú)色界中有三十一。若略說(shuō)此隨眠惑名三界惑�；蛘f(shuō)名見(jiàn)修所滅惑。于中欲界見(jiàn)諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二見(jiàn)所離。次第俱斷滅。見(jiàn)欲苦等故。釋曰。是所說(shuō)十惑。于欲界具十見(jiàn)苦所滅。于中七見(jiàn)集所滅。七見(jiàn)滅所滅。除身見(jiàn)邊見(jiàn)戒執(zhí)取故。八見(jiàn)道所滅。除身見(jiàn)邊見(jiàn)故。如此欲界三十二惑說(shuō)名見(jiàn)諦所滅。由唯見(jiàn)諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲嗔慢無(wú)明。彼云何是修所滅。若人先已見(jiàn)四諦。后由數(shù)修習(xí)道。方能滅除如此身見(jiàn)。于中但一品見(jiàn)苦所滅。邊見(jiàn)亦爾。邪見(jiàn)有四品。見(jiàn)苦集滅道所滅。見(jiàn)取疑亦爾。戒執(zhí)取有二品。見(jiàn)苦道所滅。欲嗔慢無(wú)明有五品。見(jiàn)四諦及修道所滅。于中彼何相見(jiàn)苦所滅。乃至何相修道所滅。由見(jiàn)諦相彼滅。及能緣彼故。說(shuō)見(jiàn)諦滅。所余名修道所滅。若立如此見(jiàn)成十二。疑成四欲五嗔五慢五無(wú)明五。如此欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼唯除嗔。色惑。釋曰。除五品嗔。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。無(wú)色爾。釋曰。無(wú)色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對(duì)治并界差別故。阿毗達(dá)磨師。立為九十八隨眠惑。是見(jiàn)諦所滅隨眠惑為決定。唯由見(jiàn)四諦滅。為非。說(shuō)非。云何偈曰。有頂忍所滅。定見(jiàn)滅。釋曰。此隨眠惑。于有頂生類忍所滅。是彼必定見(jiàn)諦所滅。非修道所滅。偈曰。余生。見(jiàn)修滅。釋曰。忍所滅此言流。于所余地如理法忍類忍所滅隨眠惑。于圣人是見(jiàn)諦所滅。于凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。于一切地中惑。凡是智所滅。于二人恒修道所滅。有余師說(shuō)。見(jiàn)諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。于大分別業(yè)經(jīng)中說(shuō)。分別前際人說(shuō)常住�；蛘f(shuō)隨一常住�；蛘f(shuō)不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見(jiàn)。說(shuō)有通行。若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。是故知欲界相應(yīng)諸見(jiàn)不得滅。同諸見(jiàn)生時(shí)。彼已退定。猶如提婆達(dá)多毗婆沙師說(shuō)如此。此五見(jiàn)由名已說(shuō)。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無(wú)于下勝見(jiàn)。非因道此見(jiàn)。是名五見(jiàn)性。釋曰。我及我所見(jiàn)名身見(jiàn)。由剎那剎那壞故說(shuō)滅。由聚集故名身。以陰為義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。為除彼計(jì)常想。及于聚執(zhí)一想。故說(shuō)如此。何以故。彼我見(jiàn)于五陰以此想為先。于滅及身。不如執(zhí)說(shuō)名身見(jiàn)。一切見(jiàn)能緣有流法為境。悉緣滅身。而但立我我所見(jiàn)名滅身見(jiàn)者。欲令彼知此見(jiàn)唯于滅于身起。非于我我所。如經(jīng)言。世間若有沙門婆羅門。起見(jiàn)謂有我。是彼一切唯于五陰起。我見(jiàn)是類彼所許為我�；驁�(zhí)見(jiàn)為常。或執(zhí)見(jiàn)為斷。是名邊見(jiàn)。由執(zhí)常邊斷邊故。于實(shí)有苦等諦執(zhí)見(jiàn)為無(wú)。故名邪見(jiàn)。一切見(jiàn)皆翻違理起。悉是邪見(jiàn)。但說(shuō)一見(jiàn)為邪見(jiàn)者。由此見(jiàn)最惡能斷善根故。故說(shuō)為邪見(jiàn)。譬如臭酥及惡旃陀羅。此一向非撥故。所余諸見(jiàn)但有增益。于下品法執(zhí)為最勝。說(shuō)名見(jiàn)取。何法名下品。謂一切有流法。圣人所棄舍故。執(zhí)此法為最勝。是名見(jiàn)取。應(yīng)說(shuō)見(jiàn)等勝取見(jiàn)。此中除等見(jiàn)言。非因中因見(jiàn)。非道中道見(jiàn)。名戒執(zhí)取見(jiàn)。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所余諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀為因。唯執(zhí)僧佉踰伽等智非解脫道。彼觀為道。此中應(yīng)知除等見(jiàn)言。如此五見(jiàn)性應(yīng)知。若非因中起因見(jiàn)。云何此見(jiàn)非見(jiàn)集所滅。若有人見(jiàn)自在及世主為因。此人必執(zhí)此為常為一我作者。是故此偈曰。于自在等處。從常我倒生。因等虛妄執(zhí)。是故見(jiàn)苦滅。釋曰。由見(jiàn)苦諦。于自在等處。常執(zhí)我執(zhí)俱滅。非因執(zhí)是二倒所作。是故與此見(jiàn)共滅。若人由入火水等方便起生天執(zhí)。由戒及執(zhí)計(jì)得清凈。此執(zhí)亦見(jiàn)苦所滅。阿毗達(dá)磨藏文言如此。復(fù)言。若有人執(zhí)說(shuō)如此。是時(shí)善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清凈解脫出離。過(guò)度苦樂(lè)得至過(guò)苦樂(lè)處。若信非因?yàn)橐颉＝鋱?zhí)取見(jiàn)。見(jiàn)苦所滅。廣說(shuō)如彼藏。云何此執(zhí)見(jiàn)苦所滅。于苦乖違故。此執(zhí)太過(guò)為失。一切緣有流境�；蛴诳喙赃`。與非因執(zhí)因。復(fù)有何相。別戒執(zhí)取。見(jiàn)道所滅。緣見(jiàn)道所滅法為境。此于苦亦乖違。若人緣道起邪見(jiàn)及疑�；蛑^無(wú)解脫道�；蛩即说罏槭墙饷摰�。為非依此二。云何分別觀為清凈。若彼執(zhí)別有解脫道故。撥無(wú)此解脫道。是人由別解脫道。執(zhí)計(jì)為清凈。不由邪見(jiàn)。是故此執(zhí)不成緣見(jiàn)道。所滅惑為境。若人由見(jiàn)集滅二諦所滅邪見(jiàn)。計(jì)為清凈。云何此戒執(zhí)取。非見(jiàn)集滅諦所滅。是故汝所執(zhí)義更須簡(jiǎn)擇。是前所說(shuō)。有常倒我倒為唯此名倒。為更有余說(shuō)。顛倒有四。謂于無(wú)常常顛倒。于苦樂(lè)顛倒。于不凈凈顛倒。于無(wú)我我顛倒。此四種顛倒體相云何。偈曰。從二見(jiàn)半生四倒。釋曰。從邊見(jiàn)中取常見(jiàn)為常顛倒。從見(jiàn)取立樂(lè)顛倒凈顛倒。從身見(jiàn)立我見(jiàn)為我顛倒。余師說(shuō)。見(jiàn)取云何以我所為倒。彼見(jiàn)我于是處自在故。于是處起我所見(jiàn)。是故此見(jiàn)皆是身見(jiàn)。由二門起。若汝計(jì)我是第一執(zhí)。我所是第二執(zhí)。若我與帶物稱我。此二文應(yīng)成別執(zhí)。云何不立余惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。何者為三。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見(jiàn)半。一向顛倒故。于境界決定度故。增益義故。斷見(jiàn)邪見(jiàn)不能增益。非有門起故。戒執(zhí)取非一向倒。隨分量清凈為境界故。所余諸惑不能決度。是故不立為顛倒。若爾于經(jīng)中。說(shuō)于無(wú)常執(zhí)常。是名想倒心倒見(jiàn)倒。此中云何唯見(jiàn)為倒。偈曰。想心隨見(jiàn)故。釋曰。由隨屬見(jiàn)倒與見(jiàn)倒相應(yīng)。想及心亦說(shuō)為倒。云何不說(shuō)受等為倒。由世間成故。于世間說(shuō)。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說(shuō)顛倒受。如此顛倒于須陀洹人一切皆滅。由諸見(jiàn)見(jiàn)諦所滅故。余相應(yīng)法亦同滅。顛倒有十二種。于無(wú)常計(jì)常。是想心見(jiàn)顛倒。乃至于無(wú)我計(jì)我。是想心見(jiàn)顛倒。于中八倒見(jiàn)諦所滅。四倒修道所滅。謂于苦計(jì)樂(lè)。是想心倒。于不凈計(jì)凈。是想心倒。余部說(shuō)如此。若不爾。離樂(lè)想倒及凈想倒。未離欲圣人。云何淫欲欲得起。毗婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂(lè)凈想心生起故。于圣人立此二為顛倒。眾生想心生起故。云何不立此二為我顛倒。何以故。于女人及自身。若離眾生想。淫欲欲不應(yīng)成。復(fù)于經(jīng)中說(shuō)。由多聞圣弟子是苦圣諦如實(shí)已見(jiàn)已知。乃至此圣弟子。于此時(shí)中于無(wú)常計(jì)常。想倒心倒見(jiàn)倒。皆悉永滅。廣說(shuō)如經(jīng)。是故若從見(jiàn)生想心。則成顛倒非余。由暫時(shí)心亂故。譬如于火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說(shuō)言