夏雨清涼解要 十一

　　夏雨清涼解要 十一

　　出家人,一概不談是非,一切稱贊。談是非,犯戒,下燒煮地獄。

　　人之患在好為人師,談是非就是好為人師。

　　是非到智者耳朵,斷了,絕不會從他耳朵進去,嘴巴傳出來;到小人耳朵,即從嘴巴傳出來,聽進去一分,傳出去十分,世界大亂就這么來的!

　　小人好揚己之善,好談人之過。君子以揚己之善為恥辱,以談人之過為恥辱。世間圣人都這么教,何況佛呢!

　　總把自己看成君子、圣人。要感覺談是非是一種恥辱。

　　談是非,得果報,在家人雖然沒受戒,佛沒說,我們不知道受什么報,但一定受苦報。

　　如果落入畜生道,像那市場里的豬,人家拿著刀鋸牠脖子,就沒有權(quán)利辯爭,說,你為什么殺我?

　　現(xiàn)在是人,可以修,你不修,落入畜生,教你念佛,你不懂了。所以說畜生千生萬劫難以出離,愚癡故。

　　現(xiàn)在好比在船上,還可以上旱地,為什么要往海里跳?

　　但念無常,慎勿放逸。念佛都來不及,那有時間談是非?

　　趁現(xiàn)在是人身,好好持戒念佛。人身一失,萬劫難復(fù)。

　　慎言

　　今天再和大家講──慎言。

　　講話不可隨便亂講,最損功德。得意時莫太快口,失意時莫太快口。因為得意失意的時候,知不正、見不明,如果快口多話,容易發(fā)生過失。所以大家記住,得意時莫太快口,失意時莫太快口。

　　話少說為妙。所謂多說不如多聽,多聽有益,多說有失。佛教比丘不多說話,道心自然增長。

　　佛在羅摩經(jīng)說,比丘聚在一起坐的時候,當(dāng)行二事,有兩種法可行,一者說法,二者默然。在中阿含羅摩經(jīng),大家可去看。

　　說法可利己利人,不但現(xiàn)前令人得利,后世令人得利。默然,可離過絕非。利人利己、離過絕非,道業(yè)自然增進。

　　所以大家記住,如果是你得意時快口、沖口而出,失意時快口,沖口而出,在你所得到的是一個「悔」字。如果是依照佛的話去作,一者說法,二者默然,心地會清凈,希望大家各自修行。

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　　△說話:快意時不可說;失意時不可說;心清凈時,若可說可不說,不說,功德無量。要少說話!

　　△說話多了,有五項壞處:一、容易起誤會,二、起摩擦,三、搬弄是非,四、退 道心,五、失定力。

　　圣說法圣默然

　　大家要知道,圣弟子依兩種法修行。一者圣說法,二者圣默然。

　　圣說法是利他,度化眾生,別的話不說,要說就說法。默然,要你的口和你的心一致,口默然,心也默然。

　　你如果口默然不說話,心亂打妄想,不能算是圣默然,那是你起獨頭意識,是生死流。大家注意到,嘴不說話的時候,心也默然,那才是。所以圣默然叫禪定。

　　菩薩修此法,圣說法叫慧道,圣默然叫定道。如此久久修習(xí),圣說法,可得無上菩提;圣默然,可得究竟涅槃。無上佛道,就是這么成功的。

　　諸惡莫作眾善奉行自凈其意

　　諸惡莫作眾善奉行自凈其意,有很多人知道這句偈,不知道它的意思,今天和大家講一講。

　　佛教三乘人也如此教。教三乘人的時候,諸惡不作,是聲聞乘;眾善奉行,是菩薩乘;自凈其意,是無上佛乘。

　　教一乘人的時候,諸惡不作,就是自覺;眾善奉行,覺他;自凈其意是覺行圓滿。這是從果上說。

　　如果從因上說,修三種功德可以達到諸惡不作眾善奉行自凈其意。就是戒定慧舍,戒定兩項,其功德可以作到諸惡不作,慧這一項,可以作到眾善奉行。舍,就是平等心、清凈心,稱之為舍。

　　戒為根本,無戒之定是外道,沒有佛戒的定是外道;無定之慧是狂慧,你們大家僅僅注意到名言字句,著于文字相、言語相、心緣相,皆叫狂慧,狂慧說明白一點就是世智辯聰。定慧均等以后才能修舍,定慧不均等不可以修舍。

　　所以這幾項看起來,根本在戒,希望大家能堅持凈戒。堅持凈戒自然得定,由定發(fā)慧,戒定慧具足,自然達到清凈心平等心的地步了,此之謂諸惡不作眾善奉行自凈其意。希望大家認(rèn)清這個路線,精進修行。

　　思善思說善說作善作

　　阿含經(jīng),佛告比丘,愚癡人有三相,思惡思、說惡說、作惡作。智慧人也有三相,思善思、說善說、作善作。

　　所謂思惡思,就是意業(yè)有貪瞋癡,思貪瞋癡。說惡說,口業(yè)說妄語惡口綺語兩舌。作惡作,身業(yè)犯殺盜淫。

　　所謂思善思,意業(yè)沒有貪瞋癡。說善說,口業(yè)沒有口四過。作善作,身業(yè)沒有殺盜淫。

　　佛這樣教比丘,不過讓比丘不造十惡業(yè),十種惡業(yè)果報須受,大家要懺悔,再不作。所謂「往昔所造諸惡業(yè),皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔�！�

　　過去的惡業(yè),要至誠懇切懺悔,現(xiàn)在和未來的惡業(yè)再不造。而今而后,再不造惡業(yè)。

　　如果已經(jīng)造了惡業(yè),難免冤家來討債,一方面廣修功德,贖其罪愆;一方面歡喜還債,不可再生煩惱,再造新的禍殃。

　　清凈身語意

　　娑婆世界無非是苦,不可貪戀。

　　苦,有其原因。其原因,就是惑和業(yè)。

　　所謂惑、業(yè)、苦。惑、業(yè)是因,苦是果。

　　惑,根本的是無明,粗淺的,分別說,有三種──貪瞋癡。

　　業(yè),有七種──在身,是殺盜淫;在口,是妄語惡口綺語兩舌。

　　加上貪瞋癡,十惡業(yè)。十惡業(yè)就是苦因。

　　如果造十惡業(yè),一定受苦果。所以大家要謹(jǐn)謹(jǐn)慎慎,天天檢討,不可犯十種惡業(yè)。

　　怎么能不犯十惡業(yè)呢?身要清凈,不犯殺盜淫;口要清凈,不犯妄語惡口綺語兩舌;意要清凈,不犯貪瞋癡。

　　怎么能使十業(yè)清凈?持念阿彌陀佛圣號。一心念阿彌陀佛圣號,就沒有貪瞋癡,沒有殺盜淫,沒有妄語惡口綺語兩舌。

　　十惡業(yè),說起來,是集諦�；蟆�業(yè)是集諦。一定受苦果,稱之為苦諦�？嗉�二諦,世間因果。所以娑婆世界無非是苦。因為娑婆世界眾生剛強難調(diào),十惡業(yè)皆犯。

　　如果是清凈身語意,是道諦。身語意三業(yè)清凈,苦自然就滅了,稱為滅諦。

　　希望大家時時刻刻檢討,不犯十種惡業(yè)。時時刻刻檢討,三業(yè)清凈。

　　意業(yè)犯貪瞋癡,有一名稱,叫思業(yè)。身口業(yè)稱為思已業(yè)。所以惑業(yè)苦,惑和業(yè)皆可稱為業(yè),一個是思業(yè),一個是思已業(yè)。

　　三業(yè)不掉散

　　你們注意到,三業(yè)不可掉散。身不可掉散、口不可掉散、意不可掉散。掉,掉動;散,散亂。身口意三業(yè)不可掉動散亂。

　　身掉動,好游蕩;口掉動,好雜話;意掉動,好亂心,打妄想。如果三業(yè)掉散,損破你們的功德力。

　　身要讓他不掉散,要不好游蕩,常習(xí)宴坐。宴坐,可對治身掉散。

　　口要使他不掉散,閑雜話不要說,只行兩種法,一者語,二者默。語者,圣說法;默者,圣默然。圣說法、圣默然,口業(yè)不掉散了。

　　意業(yè)不掉散,不要打妄想,不要散亂心,常修止觀。止者,不妄想;觀者,有妄想就知道。

　　如果三業(yè)掉散,損破三種功德,戒功德被損破、定功德被損破、慧功德被損破。戒定慧的功德?lián)p破,不得解脫,修道不得成就。

　　雖然是宴坐,圣說法、圣默然,止觀,可以對治三業(yè)掉散。而我們修凈土法門最方便。身禮阿彌陀,身業(yè)清凈;口稱阿彌陀佛佛號,口業(yè)清凈;心觀想阿彌陀,意業(yè)清凈。這個須要大家實際用功,只懂得理論沒有用,要經(jīng)常修行。

　　大家注意到,身禮阿彌陀,稱佛名號,觀想阿彌陀,就是三業(yè)不掉散。三業(yè)不掉散,自具戒定慧功德。

　　三業(yè)清凈光明照物

　　大家持戒要記住,我們是嚴(yán)持重戒善識開遮,但務(wù)實質(zhì)不重形式。

　　持戒不可流于形式。什么是實質(zhì)呢?持戒須要三業(yè)清凈。身清凈,沒有殺盜淫;口清凈,沒有妄語惡口綺語兩舌;意清凈,沒有貪瞋癡。三業(yè)清凈,光明照物,這是持戒的功德。至于其它的形式,了不起是助緣。

　　大家千萬不可僅重形式,小小規(guī)矩注意到了,三業(yè)不凈,不能廣度眾生,那是本末倒置。

　　你們有很多人把戒法實質(zhì)放棄,徒有形式,學(xué)戒學(xué)得做做作作,扭扭捏捏,非道人之心。

　　經(jīng)上又說,菩薩為憐愍利益一切有情,修習(xí)凈戒波羅蜜。我們要護持眾生的法身慧命,持戒才有實質(zhì)功德。僅僅注重形式,沒有功德。

　　以后記住,要三業(yè)清凈,光明照物,這是持戒的功德、實質(zhì)。千萬不可僅重形式,本末倒置,學(xué)得做做作作,扭扭捏捏的,不好的,大家注意到。

　　護根不放逸

　　佛在阿含經(jīng)中說,不放逸是一切善法之本。不放逸于善法中,最為第一。

　　什么是放逸呢?六根貪著六塵,稱為放逸。

　　所以不放逸就是護諸根。護諸根經(jīng)上說,名為持戒。所以你們大家知道,持戒的根本精神──護根、不放逸。你們斤斤計較于小小形式,沒作到持戒的精神。

　　阿含經(jīng)上說,持戒可以不悔。因為持戒,諸惡不作,不犯惡業(yè),不受惡報,所以不悔。

　　不悔,則歡悅。因為持戒生好處,人天之報,所以起歡悅心。

　　歡悅則喜。對戒律、經(jīng)法起歡喜心。

　　喜則無欲。

　　無欲則止,不落惡道。

　　止則知如實、見如實。知如實,則破思惑;見如實,則破見惑。見思惑破了,則得解脫。

　　得解脫以后,得解脫知見。

　　什么是解脫知見呢?自己知道「我生已盡,梵行已立,所作皆辦,不受后有�！狗Q為解脫知見。四果就作到了。

　　怎么能得四果位呢?不放逸,持戒念佛。

　　希望大家能夠了解。

　　發(fā)悲愍心三業(yè)清凈超度亡靈

　　和你們講過,七月度一切生靈,各人要注意三業(yè)清凈。

　　娑婆世界的眾生實在苦。既然出家了,要想「利濟眾生」。譬如說,每天,當(dāng)我們睡得正安寧的時候,各地的屠宰場,不曉得殺多少眾生。出家人要起悲愍之心。

　　如果讓屠宰場不殺,辦不到。因為他們的殺業(yè),是由貪瞋癡造成的。如果每個人都沒有貪瞋癡,殺業(yè)自然不會造成。勸大家吃素很難。如果任何人沒有貪瞋癡,自然而然地就吃素了。

　　所以,不要犯貪瞋癡。三業(yè)清凈,根本在意業(yè),意業(yè)清凈,身口二業(yè)就清凈。

　　所以大家七月間發(fā)心,發(fā)悲愍心,超度亡靈,就要不生貪瞋癡。

　　如果不生貪瞋癡,有無量功德。讓任何人沒有貪瞋癡,娑婆世界就沒有罪惡,此地就是凈土。

　　如果你動貪瞋癡的時候,趕緊念阿彌陀佛。至誠心念阿彌陀佛,不會有貪瞋癡。

　　你自己沒有貪瞋癡,也勸其余的眾生不生貪瞋癡。

　　自己無貪瞋癡,勸別人也不生貪瞋癡,稱為「莊嚴(yán)佛凈土」。因為這樣自然沒有殺盜淫、妄語惡口綺語兩舌,此地就是凈土,所以稱為莊嚴(yán)佛凈土。

　　諸佛沒有貪瞋癡,你要是沒有貪瞋癡,功德和佛齊等。

　　希望大家發(fā)心,三業(yè)清凈,超度亡靈。

　　《三、作人天師》

　　作人天師

　　這次結(jié)夏,每天要想──自己要作一個人天師。

　　我的心、我的行,諸佛菩薩皆見:我的心、我的行,天地鬼神、一切眾生皆見。

　　我能否為人天師表?有無虧損為人天師表?

　　天天砥礪自己,每天夜晚檢討自己;我今天犯殺盜淫沒有?我今天犯惡口妄語綺語兩舌沒有?我今天犯貪瞋癡沒有?

　　天天檢討自己、砥礪自己、勉勵自己,使自己一天一天進步。三個月結(jié)夏以后,不再是過去的我,是一個新我、有道德的我。

　　希望大家各自勉勵!各自勉勵!

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　　△大家要慢慢深入法、律,領(lǐng)導(dǎo)大眾,當(dāng)個大比丘、大比丘尼。時常想,要為人天師;時常想,作人的表率。若一有過錯,痛切懺悔。作人之師,一有過錯,痛切懺悔,要想愧為人師。大家要慢慢將在家之俗皮脫去,要作圣弟子。佛教中有一歪風(fēng),重解不重行,重智不重德。教他看經(jīng)演教,他有興趣,教他拜佛念佛,他沒興趣。大家要挽救此一歪風(fēng)。我們以后佛法綱要,可以講高僧傳,蓮池會也可講。以高僧行誼來挽救歪風(fēng)。鼓勵大家以后多講高僧傳。

　　△大家要當(dāng)人天師,把在家的俗氣脫掉。要有清勁,離俗故;有窮勁,樂道故;有傻勁,至誠懇切故。要當(dāng)個頂天立地的大比丘、大比丘尼。出乎其類,拔乎其萃。要和合、忍讓。嚴(yán)格管理自己,不要管別人,才不會斗爭。

　　出家真正的意義

　　今天講出家真正的意義。你要是不知道的話,空白的出家。新出家的,應(yīng)該學(xué),叫學(xué)人。

　　根據(jù)佛在經(jīng)上說,有四種法應(yīng)該學(xué)。一、經(jīng)──應(yīng)該以正理去學(xué)。二、戒律──依佛言教去學(xué)。三、修行──我們修行凈土法門。四、作僧眾事──應(yīng)該要學(xué),在中國禪堂叢林特別注重這風(fēng)氣。

　　這樣經(jīng)法、戒律、修行凈土法門、作僧眾事,自己得道,叫自利。以此法告訴別人叫利人。自利利人叫菩薩行。

　　自己有所得、有所成就,要以此法利益眾生。如果自利得到,利人也辦到。自利謂之功,利人謂之德,那是功德稍微具足了,以此功德你可以養(yǎng)老。如果功沒有、德也沒有,老年來你如何養(yǎng)老?如果能得養(yǎng)老之法,可以了生死,往生西方。如果養(yǎng)老不知道,還是糊里胡涂,你怎么能夠了生死往生西方?那沒得出家的真正意義,空白剃頭一場。

　　大家注意到:少年應(yīng)該認(rèn)真學(xué);自己得到成就,進入壯年,應(yīng)該弘法利生、廣修功德;等老了,以此功德自修、自證、自了生死。所以我們要建立「少有所學(xué),壯有所用,老有所安,往生有所安排�！沟牡缊�。

　　經(jīng)法、戒律、修行、僧眾事有個共通的要點──他可解脫生老病死。我們既然是受業(yè)報身落入生死,生此業(yè)報身就應(yīng)該想辦法解脫老病死。解脫老病死的辦法,就是少有所學(xué),壯有所用,老有所安,往生有所安排。希望大家共同努力建設(shè)這個道場。無論我在不在,要保持這個道風(fēng),那才是出家一場真正的意義。要不然你混飯吃,很可憐!此身一失,要還債的。如果這幾項注意到了,叫了道,了道不必還債。

　　這不是一個人、兩個人的力量可以完成的。要靠大眾僧同心合力才能完成。最后大家要知道什么是正法正理。我們要以正理印證一切的,此法很深。正法者,一切法無自性。