夏雨清涼解要 十五

　　夏雨清涼解要 十五

　　智瑜法師

　　能說(shuō)能行能學(xué)能做

　　各位聽經(jīng)演教,很多人也出去弘法利生,所為何事?不過(guò)要學(xué)佛行。佛行是實(shí)在之事。千萬(wàn)不可嘴巴光是說(shuō),不能做。那叫嘴八式──能說(shuō)不能行。大家從平常日用苦苦用功,修行自己。

　　法華經(jīng)上說(shuō)有三種行,值得我們學(xué)習(xí)。

　　入如來(lái)室,大慈悲心是。對(duì)一切眾生要有大慈悲心。

　　著如來(lái)衣,柔和忍辱是。要學(xué)常不輕菩薩,柔和忍辱。

　　登如來(lái)座,體法空寂理。

　　你們聽經(jīng)演教,也出去弘法利生,要真正有修行,不要變成說(shuō)書的,光說(shuō)不能做。大家平時(shí)要互相忍讓。一點(diǎn)兒事忍不下去,那你光說(shuō)不能做。要記住,大慈悲心,柔和忍辱心,體空寂之理,這樣才具實(shí)德。

　　修道人之心,沒有別的事,只有一佛。世俗人不會(huì)佛法,不能修道,心中好像垃圾堆一樣,身心混濁。修道人心里,任何事情好比一陣清風(fēng)就過(guò)去了,不留痕跡,叫影落寒潭,雁過(guò)長(zhǎng)空。什么原因呢?他體空寂之理。

　　所以,希望大家能說(shuō)能行,能學(xué)能做,那才養(yǎng)成實(shí)德。要不然不具實(shí)德,人天不敬,希望大家各自砥礪自己。

　　我很希望大家在道場(chǎng)之中都做一個(gè)圣者,千萬(wàn)不要在圣者之中做一凡夫。我們西蓮凈苑的比丘比丘尼出去,都是卓卓不群,可以是人天師表。如果大家不具實(shí)德,你們出去講經(jīng)弘法,光能說(shuō),不能化眾。如果有實(shí)德的話,就能潛移默化,度化眾生了。

　　安心學(xué)講經(jīng)

　　你們說(shuō)不會(huì)講經(jīng);我也不會(huì)講經(jīng),我祇是學(xué)講經(jīng)。

　　阿羅漢不會(huì)講經(jīng),不會(huì)大乘嘛;辟支佛不會(huì)講經(jīng),也是小乘法;信位菩薩不會(huì)講經(jīng),不會(huì)中道義;登地以后會(huì)中道,初地不究竟,十地究竟,但也還不會(huì)講經(jīng);真正會(huì)講經(jīng)唯有佛一人。

　　非要等佛講經(jīng),佛法不滅了嗎?還要靠比丘比丘尼支持,所以你們可以安心地練習(xí)講。

　　上臺(tái)能講經(jīng)下臺(tái)能做工

　　大家做工我很感動(dòng),出家人就是這樣,擺脫士大夫作風(fēng)。不是穿著長(zhǎng)袍大褂才是法師。

　　自古叢林都是這樣,不做士大夫作風(fēng)。

　　我們要求上臺(tái)能講經(jīng),下臺(tái)能做工。

　　大家以后要提出薄以待己,厚以待人的好習(xí)慣。有好的東西供養(yǎng)大眾,不好的留著自己用。善導(dǎo)和尚,粗食自己用,好食供眾。這樣有無(wú)量功德。

　　今有居士在,我順便告訴你們,有的想:這東西,我放著也沒用拿到廟里去好了,這種情形不好。應(yīng)該把最好的東西供養(yǎng)三寶。

　　放舍自身成就眾生

　　出家學(xué)佛要發(fā)心。發(fā)什么心?發(fā)心做佛門龍象。

　　古德說(shuō):要為佛門做龍象,先為眾生做馬牛。因?yàn)槲覀兂允�方、用十�?要報(bào)恩于十方。我們吃眾生的,用眾生的,所以不能放舍眾生,成就自身。要發(fā)一個(gè)心──放舍自身、成就眾生;不為自己求安樂,但愿眾生得離苦。以眾生得樂為我的目的地。就是,每個(gè)人要有放舍的心。

　　釋迦牟尼佛說(shuō)過(guò):娑婆世界,沒有一巴掌大的地方,不是他放舍生命的地方。我們要學(xué)佛,放舍身命,成就眾生。不為自求,為度眾生。

　　大家來(lái)出家,要放舍名利,更要放舍自身。沒有犧牲,那有服務(wù)?沒有服務(wù),那有眾生的樂利?沒有眾生的樂利,那有佛法的價(jià)值?

　　末法時(shí)期,邪魔亂法。大家發(fā)心學(xué)正法。大家有不了解真正佛法的。若有了解的要堅(jiān)持奉行。聽信邪魔壞法身,慧命會(huì)喪失。

　　平時(shí)大家一定要持戒念佛,一定要得往生。

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　　△要準(zhǔn)備驚濤駭浪的沖擊,為釋迦牟尼佛的法,不惜身命。

　　△出家后,身體不是我們的,不是父母的,是佛的!一切眾生皆是佛,所以,要為一切眾生舍身命。

　　內(nèi)功外德

　　今天是結(jié)夏中最后一次講話,兩樣事情要謹(jǐn)記在心。我們出去講經(jīng),對(duì)居士說(shuō)法,對(duì)眾生說(shuō)法,不妨礙講深理,但,說(shuō)理要會(huì)到事,即理而事,即事而理。要不然眾生不得利益,說(shuō)法使眾生得利益最重要。不可賣弄自己多聞。

　　什么是理呢?理是實(shí)相。什么是事呢?事是諸法。諸法有十種。在法華經(jīng)有說(shuō),如是相、如是性、如是體、如是作、如是力、如是因、如是緣、如是果、如是報(bào)、如是本末究竟等。所以大家說(shuō)法一定要會(huì)到因果報(bào)應(yīng)。

　　教眾生能夠忠孝仁愛信義和平,才對(duì)眾生有利。一切事相是依他起,會(huì)入理就會(huì)入圓成實(shí),因圓成實(shí)故起依他起。千萬(wàn)不可只知執(zhí)著于理。

　　什么是執(zhí)著事?譬如見鬼,見神,都是執(zhí)著于事,迷惑眾生。

　　第二項(xiàng),大家要注意到,結(jié)夏四個(gè)月以來(lái),功德具足否?看你斷淫欲否。希望大家用各種方法來(lái)斷淫欲。拜佛,求觀世音菩薩,求阿彌陀佛加被。

　　大家要知道,斷淫欲是你的內(nèi)功,如法度化眾生是你的外德。內(nèi)功外德具足,怎不得往生呢?

　　弘法利生皆以正法為基礎(chǔ)

　　大家要和合一味,捍勞忍苦,護(hù)持常住。常住存在,就是如來(lái)家業(yè)常住。

　　什么是如來(lái)家業(yè)呢?所謂家是家務(wù),業(yè)是事業(yè)。家務(wù)、事業(yè),簡(jiǎn)稱為家業(yè)。如來(lái)就是佛家,以弘法為家務(wù),利生為事業(yè)。

　　弘法,要弘揚(yáng)佛的正法。

　　利生,不是單純地行世間法;要用世間法的方便,使眾生覺悟佛的正法。因?yàn)榉鸬恼�法利益眾生不同。眾生得益──現(xiàn)前得益,乃至后世得益,終至成就無(wú)上菩提。這是佛的正法利生的功德。如果單純實(shí)行世間法,縱然使眾生現(xiàn)前得益,后生還墮苦道,不為利益眾生。

　　所以,弘法利生皆以正法為基礎(chǔ)。

　　那么,什么是正法呢?凡有所得,非正法;無(wú)所得,為正法。你們求佛法,以有所得心,皆非正法;無(wú)所得,三輪體空,才是正法。

　　什么原因呢?經(jīng)上說(shuō)過(guò),一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,皆不可得。以有所得心要想得它,就非正法了。

　　或者有人說(shuō):「有為法不可得,無(wú)為法可得呀!」應(yīng)該知道,如果無(wú)為法可得,那也是有為法。凡有所得,皆是有為法。無(wú)為法如果可得,也就稱為有為法了。

　　希望大家深深了解。

　　《三、入世之道》

　　要作好僧不作名僧

　　名者實(shí)之賓。出家人,不可天天兢兢業(yè)業(yè)求出虛名。不患人之不知我,患自己不能。如果沒有實(shí)在的德,求虛名是不對(duì)的。

　　希望大家要作好僧,不要作名僧。有實(shí)在德行,名自然隨之來(lái)。好比身若正,影子自然正。

　　要是有人稱道你,不要太過(guò)歡喜;要是有人不知道你,也不要太過(guò)惱怒。各位兢兢業(yè)業(yè)修學(xué)佛道,增進(jìn)自己德行,真能做人天師表,那才是實(shí)在的。出名不出名,不要顧慮。兢兢業(yè)業(yè)為圖虛名,此人不可取。

　　大家要知道,有實(shí)德,才有臉見阿彌陀佛呀!

　　不把佛法作人情

　　末法時(shí)期,我們做佛弟子的,要盡我們的責(zé)任,維護(hù)正法。

　　大家記住,不可把佛法做人情賣。不要有鄉(xiāng)愿的行為,姑息養(yǎng)奸。假使發(fā)現(xiàn)有小小的漏洞,趕緊想辦法彌補(bǔ)�！笧轵巢淮�,為蛇莫為。」虺是小蛇,小蛇的時(shí)候不摧伏牠,等到長(zhǎng)大成蛇,你就沒辦法。

　　在末法時(shí)期,要看得清認(rèn)得明,要有正知正見正思惟。

　　大家記住,不把佛法作人情賣。不論在家、出家弟子,提高警覺,加緊地防范。第一個(gè),自己不被魔所侵,第二個(gè),幫助別人不被魔所侵犯。怎么能夠不被魔所侵呢?大家記住──八正道,不離八正道。要是能起正見正思惟正語(yǔ)正業(yè)正命正精進(jìn)正念正定,魔就無(wú)法侵犯你了。離開了八正道,就必得被魔收去做奴隸。

　　作時(shí)代的主人不作時(shí)代的窗飾

　　現(xiàn)在末法時(shí)期,一片混亂,我們必須把穩(wěn)自己的舵,認(rèn)清自己的航線,才能前進(jìn),要不然,通不過(guò)苦海。

　　在茫茫的大海之中,需要有堅(jiān)強(qiáng)的舵手,正確的方向,不可隨波逐流。在驚濤駭浪之中,每條船都須把穩(wěn)自己的舵,認(rèn)清自己的方向,求自身的生存。

　　我們要作時(shí)代的主人,自己有自己的靈魂,自己的主張,自己的目標(biāo),自己的方向,不可作時(shí)代的窗飾。

　　什么叫窗飾?如商店所擺的東西,那叫窗飾。

　　有些人作時(shí)代的窗飾,還不自覺,自認(rèn)為是進(jìn)步分子。

　　有些人處處趕時(shí)髦,認(rèn)為是走在時(shí)代的尖端,是時(shí)代的主人,這種觀念我們要糾正。

　　我們不走在時(shí)代的尖端,而要作時(shí)代的主人。

　　有一般人,處處趕時(shí)髦,如商店的窗飾,搶在前頭,自認(rèn)為是進(jìn)步分子,其實(shí),這是時(shí)代的可憐蟲──沒有靈魂,沒有主宰,沒有主張。

　　希望大家確實(shí)認(rèn)清,我們這條船,怎樣開穩(wěn)呢?把穩(wěn)自己的舵,認(rèn)準(zhǔn)方向,認(rèn)準(zhǔn)目標(biāo)。力求自存,然后才能利益眾生。如果不能自存,談何利益眾生?

　　「生于憂患,死于安樂�！勾蠹乙�在憂患中,求我們的安全。要知道,在茫茫大海中,不知有多少船只沉沒。我們能保持船不沉沒,才能渡過(guò)海洋。

　　千萬(wàn)認(rèn)清,千萬(wàn)不可作時(shí)代的窗飾,時(shí)代的可憐蟲;要作時(shí)代的主人。如果我們不把船開得穩(wěn),說(shuō)不定那個(gè)時(shí)間就要覆沒。

　　希望大家嚴(yán)守戒律,好好念佛。定慧二道,就是我們的舵,我們的方向。

　　大家不作繡花枕頭,要充實(shí)自己,要具有實(shí)德,實(shí)實(shí)在在作一個(gè)大丈夫。

　　今后大家心中,同一目標(biāo),同一思想,不作時(shí)代的窗飾,時(shí)代的繡花枕頭。要具有實(shí)德,作大丈夫。

　　不求名利謙德最好

　　今天和大家講,出家人處世之道。

　　希望大家不要求名求利�！该�利」二字,最壞道人心。盛譽(yù)者,謗隨之;盛事者,敗隨之。你看誰(shuí)的名最高,毀謗隔不遠(yuǎn)了;誰(shuí)成功得最成名露臉,失敗可能隔不遠(yuǎn)了。大家千萬(wàn)不要求名求利。

　　在名利方面,有三分不足,正是有余。你要是一生之中,總有幾分不足之處,總是有余。要是一足的話,就糟糕了,滿足了以后,必衰,物極必反嘛!大家不相信,可仔細(xì)觀察。所以,名利不可強(qiáng)求,要看它如毒蛇猛獸。

　　君子,不求人皆知道我,不患人不知,患什么?患不能,自己沒有能力。我們只要是在經(jīng)法、戒律方面,能夠上體佛旨,就夠了,不要求名,人家知道不知道,無(wú)所謂。我們?cè)敢庾鰝�(gè)默默無(wú)聞的念佛人,做一個(gè)默默無(wú)聞的出家人,不求名,不求利。

　　你如果在經(jīng)法、戒律方面,真有一點(diǎn)點(diǎn)收獲的話,名者實(shí)之賓,有其實(shí),名一定要來(lái),不過(guò)你要知道,不可求。不求名之法是什么?就是「謙虛」。謙德最好了。謙受益,滿招損。

　　不要名聞利養(yǎng)

　　今天和大家講兩件事。第一,學(xué)經(jīng)法要入諦理,不必徇文,好比說(shuō),你知道一加一的道理,可以推演出無(wú)量無(wú)邊的數(shù)學(xué),并不是你把無(wú)量無(wú)邊的數(shù)學(xué)都知道答案,那算是數(shù)學(xué)好。智慧者去買桃子,嘗一個(gè),很甜,就知道了,愚癡人才每一個(gè)桃子咬一口再買!千萬(wàn)不可這樣。

　　第二件事情,我們西蓮凈苑的弟子們,不要名聞利養(yǎng),只有道,上求佛道下化眾生,不要出名、有利、有供養(yǎng)。你上求佛道下化眾生,供養(yǎng)自然來(lái)。因?yàn)榍竺�聞利養(yǎng)的人,第一個(gè),不能持戒,破戒;第二個(gè),不能修定,破定;第三個(gè),不能開慧,破慧;第四個(gè),不能得無(wú)上菩提。非道人所應(yīng)有。所以大家記著,不要名聞利養(yǎng),名聞利養(yǎng)他們要爭(zhēng),給他們好了,我們默默無(wú)聞地作一個(gè)老老實(shí)實(shí)的出家人。

　　這都是佛所說(shuō),要依照佛語(yǔ)。佛說(shuō),名聞利養(yǎng),破道人皮,皮者戒也;再破道人肉,肉者定也;再破道人骨,骨者慧也;破道人髓,髓者無(wú)上菩提。我們謹(jǐn)慎依佛語(yǔ)奉行,作佛的一個(gè)真正弟子。

　　遠(yuǎn)離名利

　　為人處世,尤其出家人,要遠(yuǎn)離名利,不要希望人家贊嘆、夸獎(jiǎng)。贊嘆和毀謗是孿生子,有三分贊嘆,恐有六分的毀謗。不要希望聽到贊嘆,聽到贊嘆,不要起歡喜心,要提高警覺,檢討自己,更要警惕自己。聽到毀謗,不要起懊惱心,要切實(shí)檢討。

　　大家要只求貢獻(xiàn)給佛陀,貢獻(xiàn)給眾生,無(wú)所要求。確實(shí)要認(rèn)識(shí),平安無(wú)聞就是福,平平安安的,沒有什么名聞,就是我們的福氣。好像水一樣,在平平的、沒有波動(dòng)時(shí),才顯出水性。我們也一樣,在平平?jīng)]有波動(dòng)、沒有聲、沒有聞的時(shí)候,性才會(huì)顯出來(lái)。

　　你們聽過(guò)以后,切實(shí)要入心,不要讓我白講一場(chǎng)。如果天天用心,天天磨煉自己,保證能夠轉(zhuǎn)凡成圣。

　　處世之道

　　處世間,難免有興衰毀譽(yù)稱譏苦樂八風(fēng),圣賢者難免,何況我們凡夫?

　　出去講經(jīng)、講戒,難免和人接觸,有人毀謗,不可和人家辯論,當(dāng)做是善意的指教,有則改之,無(wú)則勉之,默然而受。

　　講經(jīng)和外邊世間接觸的時(shí)候,如果有人問(wèn)法,小乘法可以跟他說(shuō)是小乘法,外道法可以說(shuō)是外道,不可提名,某某人是小乘法,某某人是外道法。如果有人說(shuō),某某法師講經(jīng)這么說(shuō)對(duì)不對(duì)?你不回答,默然。因?yàn)槟怯腥宋沂欠窃诶镱^。如果他說(shuō),這個(gè)法怎樣是對(duì)?怎樣是不對(duì)?你可告訴他。如果他提出名字來(lái),不可回答,如果你回答,有人我是非。

　　講經(jīng)的時(shí)候,千萬(wàn)不要批評(píng)別人,只許贊嘆,講得好講得壞,贊嘆,人非圣賢孰能無(wú)過(guò)?誰(shuí)能講經(jīng)講十全十美?唯有佛!所以,別人批評(píng)我,謙虛恭敬接受,這樣你們處世間,可以沒有大過(guò)。

　　現(xiàn)在講經(jīng)的很多,我們得退則退,講戒的不很多,我們能幫忙就給人家?guī)兔Α?/p>

　　處世間重在淡字

　　修行之人處世間,要有一個(gè)「淡」字,不可有一個(gè)「貪」字。淡就是把一切事情看淡,萬(wàn)般隨緣而過(guò),不可起貪。修道之人處世間,不求無(wú)苦,有三分苦,正好修道。古德講,于身不求無(wú)病,有三分病,正好助成道業(yè)。原因在一切如意,一切無(wú)苦,促成你的貪念;有幾分苦,有幾分病,把一切事情看得淡泊,這樣,對(duì)修道有幫助。

　　如果你重在一個(gè)淡字,把一切看淡,臨命終時(shí),你得一個(gè)脫字──解脫,臨命終有解脫之想。如果你重視一切,貪念重,求色身無(wú)病,臨命終時(shí),必然有一個(gè)戀字──貪戀,如果產(chǎn)生一個(gè)戀字的話,影響你的道業(yè),不得往生。

　　往生西方,要有解脫想,要有舍念,可是你重在一個(gè)貪字上,沒有舍念。所以,一切看得淡,臨命終時(shí),可脫可舍。否則,產(chǎn)生戀之一念,被它拖住。所以,有三分病痛,正好助你臨命終時(shí)解脫之想。所以古德講,于身不求無(wú)病。因?yàn)槲覀儤I(yè)報(bào)身,生生不得出離,法身慧命無(wú)量劫來(lái)不得解脫,皆不過(guò)是產(chǎn)生在貪字、戀字。

　　貪和淡,出在一念之間的分別,所以戀和脫,也在一念之間。這么說(shuō)起來(lái),大家的生死、解脫,只在一念之間,希望大家慎乎一念。