大乘菩薩戒的精神 講記 六

　　《大乘菩薩戒的精神》講記(六)

　　智海法師講述

　　2007年11月30日下午·廬山東林寺凈土研究生班

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛

　　無(wú)上甚深微妙法

　　百千萬(wàn)劫難遭遇

　　我今見(jiàn)聞得受持

　　愿解如來(lái)真實(shí)意

　　各位同修:

　　上午我們說(shuō)了菩薩戒的精神。主要是上求佛道、下化眾生,要以發(fā)菩提心為根本。發(fā)了菩提心,那就稱(chēng)之為菩薩。菩提心的所緣,一個(gè)方面是諸佛的智慧,二個(gè)方面是對(duì)眾生的慈悲。

　　從所緣諸佛的智慧上,一個(gè)方面我們認(rèn)識(shí)到諸佛的智慧不可思議、甚深圓滿(mǎn),可以從諸佛的愿力當(dāng)中體現(xiàn),也可以從諸佛所成就的清凈剎土里面體現(xiàn),更重要的是它能從三藏十二部經(jīng)典當(dāng)中,再一再二的透露出。我們聽(tīng)聞三藏十二部經(jīng)典,學(xué)習(xí)三藏十二部經(jīng)典,在這些智慧當(dāng)中,再一再二透露出諸佛的智慧就是那么甚深、圓滿(mǎn)、善巧。我們今天正是依據(jù)諸佛的智慧在學(xué)習(xí),來(lái)對(duì)治煩惱。發(fā)了這樣的菩提心以后,還要在內(nèi)心里面,時(shí)時(shí)刻刻對(duì)自己的菩提愿心來(lái)維護(hù)。千年如一日,千劫如一日,萬(wàn)億劫當(dāng)中都要保持非常新鮮的感覺(jué)。不要發(fā)了一天,覺(jué)得這個(gè)菩提心很新鮮,第二天你覺(jué)得還是這樣,心里面就不新鮮了。所以要常保這種新鮮感,內(nèi)心里面這種感覺(jué)要常常保持。

　　在《入菩薩行論》受持菩薩品里面,它給我們講了一些作意,可以作為參考。

　　猶如目盲人,廢聚獲至寶,生此菩提心,如是我何幸。

　　就像那種眼睛瞎了的人,他居然在垃圾堆里撿到了摩尼寶珠。你看,這是多么難得的事情!而我們今天,業(yè)障累累、受苦無(wú)盡,居然有這樣的幸運(yùn)能夠遇上諸佛,能夠遇上善知識(shí),能夠聽(tīng)聞這些菩提心的利益,能夠發(fā)起這樣的菩提心,這件事情是多么地幸運(yùn)!為自己能夠發(fā)起菩提心,而因這種榮幸之心時(shí)時(shí)刻刻為自己感到高興。

　　滅死勝甘露,即此菩提心,除貧無(wú)盡藏,即此菩提心,療疾最勝藥,亦此菩提心。

　　從多方面的比喻當(dāng)中,來(lái)感受菩提心的殊勝。菩提心就像非常殊勝的甘露妙藥,能夠起死回生。我們今天,由于執(zhí)著自我、自私自利,由我而起煩惱,由煩惱而造作,由造作罪業(yè),而淪陷在三界生死輪回當(dāng)中。如果說(shuō),沒(méi)有其他殊勝的外緣,我們幾乎就永遠(yuǎn)地沉淪在生死輪回當(dāng)中。法身慧命得不到重生,始終被無(wú)明煩惱緊緊約束。今天得到了菩提心,就能轉(zhuǎn)變那種自私自利心,把生死輪回能夠很好地對(duì)治。所以它就像甘露妙藥一樣,能夠起死回生,讓我們從生死輪回當(dāng)中尋找到一條希望之路。那就是這個(gè)菩提心了�！�除貧無(wú)盡藏,即此菩提心’,若是沒(méi)有菩提心的話(huà),我們的福德智慧從哪里開(kāi)顯呢?滿(mǎn)心滿(mǎn)慮的都是煩惱和執(zhí)著,從哪兒去開(kāi)顯智慧呢?始終就是那么貧窮。

　　我們今天,能夠得以積聚善根福德因緣,那就是因其菩提心的功德,我們找到了一條祛除無(wú)明,祛除貧窮,遠(yuǎn)離生死的自如的道路,那就是從菩提心當(dāng)中給我們成就的�！隘熂沧顒偎�,亦此菩提心”,就是說(shuō)能夠醫(yī)治種種執(zhí)著的病的,能夠治療種種生死的病的,能夠治療種種煩惱無(wú)明的病的最殊勝的甘露妙藥。什么能夠治療無(wú)明呢?什么能夠?qū)χ螣�惱�?也就是這個(gè)菩提心。

　　你從這些各種各樣的比喻當(dāng)中,來(lái)感受菩提心的殊勝。要做到千劫萬(wàn)劫、永永遠(yuǎn)遠(yuǎn),就像最初面對(duì)菩提心那樣,我的心非常歡喜、非常新鮮,要保持它。念佛的人,開(kāi)頭還能念得很新鮮,念一念地念到最后不新鮮了。老是這一句“阿彌陀佛” ,好像沒(méi)有新鮮的。什么是新鮮的?新鮮的就是我們歡喜的心,千年如一日的心。這個(gè)不太容易。所以,需要我們隨時(shí)如法地去熏習(xí),隨時(shí)隨地就像嬰兒剛剛出生。我們今天面對(duì)這樣的法,就像是初次面對(duì)它,歡喜踴躍。要能常保這種心態(tài),修行里面就輕松、自如、歡喜、雀躍。如果不然的話(huà),新鮮感沒(méi)有了,修行的很多動(dòng)力就沒(méi)有了。怎么樣維持心里面的新鮮感?怎么樣維持這種殊勝的能動(dòng)力?怎么樣讓自己的歡喜心一天又一天地增加?最主要的就是無(wú)住之心,隨時(shí)隨地那個(gè)心是無(wú)住的,隨時(shí)隨地那個(gè)心總是新鮮雀躍的。你要以種種的比喻來(lái)維護(hù)我們對(duì)菩提心的感覺(jué)。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》上有二十二種比喻,來(lái)說(shuō)明菩提心的殊勝利益。你都可以把它拿來(lái)好好地思維一下。心里面常常想盡千方百計(jì),非常善巧地維護(hù)對(duì)菩提心的殊勝感覺(jué),那么我們的菩提心就天天都在增長(zhǎng)。我們眾生最大的毛病也就是這個(gè),修行最殊勝的訣竅也在這里。一般的人接觸一下,剛開(kāi)頭接觸很新鮮,慢慢接觸就發(fā)現(xiàn)弊病來(lái)了。為啥呢?就是沒(méi)有找到很好的感覺(jué)。修行也是。所以說(shuō),你要找到修行的感覺(jué),就是維護(hù)心里面對(duì)三寶的恭敬,維護(hù)心里面對(duì)菩提心的殊勝感覺(jué)。千年如一日,常保新鮮感。這是于菩提心當(dāng)中修學(xué)菩薩戒。

　　(二)四弘誓愿

　　第二種,是四弘誓愿。四弘誓愿大家都知道 “眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷,法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué),佛道無(wú)上誓愿成” 。這里面包含兩重因果,一個(gè)是煩惱為因,眾生為果,這個(gè)是世間上的因果。就因?yàn)槲覀冇?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí),就因?yàn)槲覀冇袩��?就由于這樣的煩惱造就了眾生。它的根本原因就是煩惱造就所成。一念煩惱,就成就一念的眾生;一念的覺(jué)悟,就成就一念的諸佛。所以說(shuō),我們?cè)谛扌羞^(guò)程當(dāng)中,三藏十二部經(jīng)典都是為了對(duì)治煩惱。不管念佛也好,參禪打坐也好,守戒也好,最根本的是要對(duì)治無(wú)明煩惱的冤家對(duì)頭。要把這種世間上的因果,能夠出離,能夠解決。所以現(xiàn)在那個(gè)心,你不在覺(jué)悟當(dāng)中,就在煩惱當(dāng)中。

　　那么我們念念阿彌陀佛,念念安住于覺(jué)照,念念脫離眾生,念念解脫眾生。當(dāng)你在念佛的時(shí)候,與覺(jué)照相應(yīng),與阿彌陀佛相應(yīng),那就與佛相應(yīng)。不再相應(yīng)與煩惱,這就從因上脫離了眾生境界。我們這樣修行,念念阿彌陀佛,念念能夠?qū)χ螣o(wú)明,念念能夠?qū)χ螣��?那就很殊勝。所以說(shuō),煩惱是眾生之因,眾生是煩惱之果,這是世間上的一種因果。你有了煩惱,它就會(huì)一個(gè)煩惱引發(fā)一個(gè)煩惱,就引出無(wú)窮盡的煩惱,就能成就這些眾生�！胺ㄩT(mén)無(wú)量誓愿學(xué)” ,法門(mén)是出世的因,然后你修行這些佛法,就能夠成就佛道。所以是出世間的因果。

　　四弘誓愿,是因?yàn)閷?duì)眾生的大悲心,悲心普救一切眾生。我們內(nèi)心里面觀(guān)待這些眾生,他就是我們成佛的父母。我們學(xué)佛,我們利益眾生,離不開(kāi)眾生,離開(kāi)眾生我們要想成佛就絕為艱難,成不了佛。所以不能夠離開(kāi)眾生。所以,當(dāng)你面對(duì)眾生境界的時(shí)候,歡喜,不要不耐煩。今天又遇上這個(gè)眾生了,明天又遇上那個(gè)眾生了,心里面非常煩,不耐煩接觸眾生,總想盡千方百計(jì)要躲。躲過(guò)去,躲過(guò)來(lái),不管你躲到哪兒都有無(wú)窮盡的眾生。怎么辦?所以說(shuō)你要轉(zhuǎn)變一種態(tài)度,那就不同了。有一個(gè)人來(lái)找你,你能成就一個(gè)人,那很歡喜。有無(wú)量的眾生來(lái)找你,就能成就無(wú)量的眾生,這種歡喜也是無(wú)量的。他是來(lái)成就你的,不是你度眾生,顛轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)是眾生度你。每個(gè)人給你帶一個(gè)問(wèn)題來(lái),每個(gè)人給你帶個(gè)困難來(lái),是成就了你。而這種資源,我們大多數(shù)還沒(méi)有把它利用起來(lái),都是白白地把它放掉了。

　　所以說(shuō),修行人他喜歡孤獨(dú),喜歡自我相處,但是一旦陷入自我的牢獄里面,就很難把自己的心胸開(kāi)拓出來(lái)。真正學(xué)到的一切法,能夠回歸到眾生之間,能夠把煩惱的心態(tài)轉(zhuǎn)化成歡喜的、智慧的、利益眾生的心態(tài)。于是,你在人與人的接觸過(guò)程當(dāng)中,他的福德善根就在不斷地增長(zhǎng)。關(guān)鍵看我們這顆修行的心,是否真真實(shí)實(shí)地愿意利益眾生。如果沒(méi)有這種心的話(huà),菩提心又如何顯發(fā)呢?所以說(shuō),菩薩為救眾生離開(kāi)大苦,把眾生安置在究竟涅槃的法性之中。我們發(fā)愿:“眾生無(wú)盡,我愿無(wú)窮;眾生度盡,我愿乃盡。” 。我們今天,也能夠這樣發(fā)愿。諸佛是如何發(fā)愿,我就如何發(fā)愿。你看阿彌陀佛,他發(fā)愿以他的四十八大愿來(lái)度眾生,來(lái)給予眾生,我們也像阿彌陀佛那樣來(lái)發(fā)愿。觀(guān)世音菩薩發(fā)愿,地藏菩薩發(fā)愿,我們就跟著這些菩薩發(fā)愿。

　　所以,教你那些諸佛菩薩發(fā)愿的法門(mén),都可以去學(xué)。《藥師經(jīng)》教你藥師佛怎樣發(fā)愿,觀(guān)音菩薩怎么發(fā)愿,地藏菩薩怎么發(fā)愿。你完全可以把這些愿學(xué)習(xí)過(guò)來(lái),自己也發(fā)這樣的愿望。你跟著學(xué)嘛,諸佛是怎么樣想事情,你就怎么樣想事情;諸佛是怎么樣做事情,你跟著怎么樣做事情。跟著學(xué),亦步亦趨嘛!這樣很快就學(xué)會(huì)了,這個(gè)是最快樂(lè)的。

　　所以說(shuō),多看諸佛的傳記,多看菩薩的傳記,多看祖師大德的傳記。學(xué)一學(xué)人家是怎么想問(wèn)題,人家是怎么說(shuō)話(huà),人家怎么做事。而我們這個(gè)菩薩戒,那就是菩薩所做的事情,他們就是這樣做的。我們就對(duì)他們所做的事情學(xué)習(xí),然后來(lái)對(duì)比。菩薩是很歡喜的,那樣去守戒,菩薩歡喜那樣做事,而我們?cè)谑亟涞倪^(guò)程當(dāng)中,你的心態(tài)歡不歡喜?我們跟著菩薩學(xué)做事情的時(shí)候你歡不歡喜?你不歡喜,為什么不歡喜?要找到你內(nèi)在的障礙,就是你持戒的障礙,然后把這種障礙對(duì)治了,那就很好了。

　　所以,在持戒的過(guò)程當(dāng)中,你能發(fā)現(xiàn)自我的差距。這條戒我做不到,那條戒我做不到。不要給自己找理由,就檢查我為什么做不到!本來(lái)諸佛菩薩都是那樣做,他們也歡喜那樣做,而今天我居然做不到,到底是什么東西讓我們有這樣的區(qū)分呢?我做不到,還給自己找很多理由來(lái)辯解。而偏偏在學(xué)戒、持戒的過(guò)程當(dāng)中,就是要認(rèn)識(shí)到這種差距。一方面是菩薩的行為,一方面是我的行為,一個(gè)方面是我愿意向諸佛學(xué)習(xí),向菩薩學(xué)習(xí),但是在現(xiàn)實(shí)過(guò)程當(dāng)中我就有這種差距。修行,就是把這種差距給你彌補(bǔ)上,找到了內(nèi)在的障礙以后,把它祛除,這就是學(xué)習(xí)菩薩戒里面的殊勝。

　　你不學(xué)戒,就找不到差距。你在學(xué)戒過(guò)程當(dāng)中,處處都能意識(shí)到自己和諸佛菩薩的差距在哪里。要是你有自我反省的心,這些差距為什么引起差距?你總能夠找到來(lái)自于自我的理由。從這些理由當(dāng)中,你來(lái)剖析自己為什么是眾生,為什么不修行,就能找到隱藏在我們心中的煩惱。眾生之所以是眾生,凡夫之所以說(shuō)為煩惱,原因在哪里?原因就在你執(zhí)著的那些理由,你說(shuō)很平實(shí)吧,總之能找到很多理由�！盀槭裁醋霾坏侥�?” “我太忙�！� “我沒(méi)有空。” “我還沒(méi)有文化�！� 我還沒(méi)有什么什么。你說(shuō)到的理由就是你的障礙,就是煩惱的冤家對(duì)頭。我們平時(shí)不能認(rèn)識(shí)自己的障礙在哪里,不能夠認(rèn)識(shí)那種魔障在哪里。魔障在哪里?就是你在找這些理由的時(shí)候,你千方百計(jì)在找這些理由的時(shí)候。你很歡喜、很安住,很不愿意把這些理由給砍掉,那就是我們自己的魔障,那就是修行當(dāng)中的魔障。通過(guò)持戒,你可以清清楚楚地把魔障抓出來(lái)。

　　不是說(shuō)你受戒以后立馬就能辦到,不是的。就是你在辦不到的過(guò)程當(dāng)中,能夠看到為什么辦不到。人家能發(fā)這種愿,有的人連這種愿他都不敢發(fā)。為啥呢?“哎呀,地獄不空,誓不成佛。這種愿,好像我不敢發(fā)�！� 跟著念,跟著發(fā)這種愿他也不敢,恐懼!認(rèn)識(shí)上不到位。

　　所以說(shuō),智者大師他認(rèn)為四弘誓愿是種愿。他在《摩訶止觀(guān)》當(dāng)中給我們說(shuō):“發(fā)愿者,誓也。” 就是我們的誓愿之心,你發(fā)了愿那就是你的誓愿之心�！叭缭S人物若不分券物則不定�！� 就像承諾了人家的東西,你不給人家東西,那就違反自己的約定了。我們今天呢?知道眾生是我們自己的父母,知道我在生生死死的框界輪回當(dāng)中,就是因?yàn)橹徽疹欁约?死死地照顧自己,所以自己的無(wú)明、煩惱、執(zhí)著就非常地堅(jiān)固,就永遠(yuǎn)地淪陷在生死的泥潭當(dāng)中。今天,能夠轉(zhuǎn)化自私自利來(lái)利益眾生,來(lái)發(fā)這種愿,那就可以了。你不發(fā)愿,就沒(méi)有許諾,發(fā)了愿了,就要照著這樣的愿去施行。

　　“施眾生善若不要心,或恐退悔” ,假如說(shuō)你在受戒的過(guò)程中,你不受,我們說(shuō)要期誓受,自己給自己約定,多少的時(shí)間,我要按照這樣的行為好好地去做。自己給自己約定叫要心。要心是什么?我們說(shuō)服自己,把自己的身心世界都說(shuō)服。修行,沒(méi)有別的,就是你怎么樣想盡千方百計(jì)地把自己說(shuō)服,說(shuō)服自己按照這樣的去做,不要說(shuō)服自己違背這些菩薩戒,要說(shuō)服自己怎么樣去守這些菩薩戒。不要給自己找理由,要找理由你就去找怎么樣把戒守好,如果你找的理由都是我怎么樣守不了戒,做不到,菩薩原諒我。誰(shuí)原諒我?大家都原諒你,但是原諒過(guò)去,原諒到最后,你就不能原諒自己。為啥呢?你不發(fā)愿心,始終要造罪,一造罪始終要輪回。你能不能夠原諒自己永遠(yuǎn)在生死輪回過(guò)程當(dāng)中呢?所以說(shuō),想盡千方百計(jì),要說(shuō)服自己怎么樣向菩薩戒靠攏,如果說(shuō)你不給自己邀約一定的期限,好好地守持這種戒,最容易退回。

　　“君子自強(qiáng)不息” ,學(xué)佛也是大丈夫的事情,我們自己要要求自己,要有一種自強(qiáng)不息的精神,要自己說(shuō)服自己,在守菩薩戒的過(guò)程當(dāng)中來(lái)提升自己的愿心,來(lái)堅(jiān)固自己的愿心。在這樣利益眾生的過(guò)程當(dāng)中,不退不悔。所以發(fā)這樣的愿望,發(fā)這樣的四弘誓愿。如果說(shuō),沒(méi)有這樣的發(fā)愿,在《摩訶止觀(guān)》當(dāng)中,智者大師給我們比喻,他說(shuō):“就像牛,沒(méi)有穿鼻子一樣,你把它駕馭不了�！� 我們眾生的心也是這樣,就像一只野牛,沒(méi)有穿鼻子,你把它收拾不住。你叫它往左,它偏要往右。修行,難就難在這個(gè)地方。你叫他念佛,他偏不念,他要去念煩惱,絮絮叨叨那些世間上的事情。說(shuō)過(guò)來(lái),說(shuō)過(guò)去,說(shuō)了一千二百遍他還在說(shuō),不厭其煩。世間上沒(méi)有意義的事情,他老是喜歡去重。,你看你從小到大,從早到晚,成天掛在嘴里面念的是什么?往往是那些沒(méi)有意義的話(huà)。再?zèng)]有意義,你吹牛,你聊天,就顯得時(shí)光好像過(guò)得非�？�,你也非常愿意說(shuō)這些無(wú)聊的話(huà)。你看看,就是這樣。修行呢,一句阿彌陀佛,萬(wàn)德名號(hào),說(shuō)你少說(shuō)幾句話(huà),多念一句佛,但他就是不歡喜。念兩句:“哎呀,又是念佛�！� 所以說(shuō),你看看我們的心,它歡喜地是什么?

　　修行如逆水行船,念佛也如逆水行船。稍微有一句你不念,心地里面沒(méi)有像香象過(guò)河一樣,一竿子插到底,念佛的功夫就流于漂浮。往往是口念心不念,心地里面還在想別的。最明顯的他就說(shuō):“哎喲,阿彌陀佛,你看我在念佛的時(shí)候,我的心里面有這樣煩惱,那樣煩惱,有這樣妄念,有那樣妄念�！� 說(shuō)明什么?只能說(shuō)明一件事,說(shuō)明我們自己沒(méi)有全身心地投入,沒(méi)有用生命來(lái)灌注這一句阿彌陀佛。當(dāng)你有所分心,你覺(jué)悟到那種智慧,實(shí)際上還是你覺(jué)悟到你分心在智慧上。當(dāng)你有所分心,你就能聽(tīng)得見(jiàn),你就能看得見(jiàn)。他說(shuō)我念佛就聽(tīng)到外面得聲音了。那就因?yàn)槟惴中牧寺�。如果說(shuō)你沒(méi)有分心,外面打雷你也聽(tīng)不見(jiàn)。他說(shuō)我念佛就看到龍來(lái)鬼來(lái),還是你分心了嘛。如果說(shuō)你沒(méi)分心,龍來(lái)鬼來(lái)看不見(jiàn),只看到阿彌陀佛。就是要全身心、全性命,全部撲上去,用生命灌注這一句“阿彌陀佛”,那就能夠很好地投入。如果不然的話(huà),那就很艱難。所以說(shuō),如逆水行船,稍微有一桿不插到底,它就退了。學(xué)好,不容易。但是學(xué)壞,很容易。要墮落的時(shí)候,要放逸的時(shí)候,就如順?biāo)�放�?不太用力,它一下就漂出去好遠(yuǎn)。所以說(shuō),學(xué)一個(gè)好人難,學(xué)一個(gè)修行人也難。但是你只要注意念念吃緊,那就很容易進(jìn)步。如逆水行船,念佛是這樣,修行也是這樣。

　　這個(gè)時(shí)間你怎么讓身心世界全部灌注在修行當(dāng)中呢?就是要給它穿鼻子。那個(gè)牛一穿鼻子以后,就很好收拾它了。叫它往左,它不能往右;叫它往右,它不能往左。要掌握這種訣竅。我們的心,也像你一樣,也要給它穿個(gè)鼻子�？幢亲哟┰谀膬�,你能夠主宰自心。你叫它往左它就往左,你叫它往右它就往右。禪宗有十幅牧牛圖,很好地說(shuō)明這個(gè)環(huán)境,你學(xué)一學(xué)修行的方法。所以說(shuō),一定要有牽制。我們今天受戒,就是用戒來(lái)牽制自心。如果說(shuō)那頭牛不牽制起來(lái),你很難駕馭它,不知道要到什么地方。我們今天受了戒了,知道如何牽制它,我們有目標(biāo)。所以說(shuō),發(fā)了這種愿心,它能夠把自己的行為有目標(biāo)地貫穿在一起,總攝在愿當(dāng)中。以愿導(dǎo)行,以愿來(lái)攝持自己的行為。所以說(shuō),菩薩戒落實(shí)在四弘誓愿當(dāng)中。把我們自己的身口意三業(yè),用四弘誓愿來(lái)導(dǎo)引。朝向這樣的目標(biāo),它就有目標(biāo)了。

　　所以,菩薩要想利益眾生的話(huà),有兩句話(huà)叫 “眾生無(wú)盡,我愿無(wú)盡�！� 因?yàn)楸娚鸁o(wú)量無(wú)邊,我們自己的愿望也無(wú)量無(wú)邊。它不墮落于那些空虛當(dāng)中,不墮落于那些頑空當(dāng)中。就是一句一眾生,把自己的道心能夠加強(qiáng)起來(lái)。所以四弘誓愿,它有這樣的愿心來(lái)攝持我們,給我們指明方向,督促我們照這四個(gè)方面去實(shí)行。祖師大德說(shuō)“四弘誓愿就是依據(jù)苦集滅道而來(lái)的�！� 比如說(shuō),我們觀(guān)待苦諦,見(jiàn)眾生受三苦、五苦、八苦、無(wú)量諸苦的煎迫。我們來(lái)發(fā)愿,眾生無(wú)邊誓愿度,就是要讓眾生離開(kāi)一切的苦海。于是你要想度眾生,不要忘了眾生處在苦海當(dāng)中。我們觀(guān)待集諦,見(jiàn)眾生為什么受苦呢?就是因?yàn)楸粺�惱纏縛,而不得解脫。所以說(shuō)我們發(fā)愿,煩惱無(wú)盡誓愿斷。煩惱,就是總的冤家對(duì)頭,我們就發(fā)愿,斷盡這些煩惱。觀(guān)待道諦,看那些諸佛菩薩怎么樣能夠寂滅煩惱?怎么樣能夠達(dá)到涅槃的不生不滅呢?修道,斷煩惱,才能夠達(dá)到。所以,我們觀(guān)待這樣的道諦,我們也能夠受持這樣的修道,而發(fā)愿,法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)。

　　不要嫌佛法多了。我常常聽(tīng)到這些出家的法師也好,還是我們居士學(xué)法也好,說(shuō):“哎呀,這個(gè)三藏十二部這么多!” 他是一種煩惱的心態(tài),在報(bào)怨。我經(jīng)常說(shuō),假如不是三藏十二部那么多,而是金錢(qián)有那么多,你煩不煩惱?他不得煩惱。這錢(qián)這么多,歡喜得不得了。所以說(shuō),就是這種心態(tài),決定了我們自己的命運(yùn)。你歡喜金錢(qián),就墮落到貪心當(dāng)中。你厭煩三藏十二部這么多,你的學(xué)習(xí)就懈怠,就懶惰,不能精進(jìn)。這個(gè)法門(mén)我不學(xué),那個(gè)法門(mén)我不學(xué)。

　　今天,我們?cè)谶@種學(xué)習(xí)過(guò)程當(dāng)中一定要明了。他說(shuō):“我們要專(zhuān)修一門(mén)嘛!哪有時(shí)間呢?禪宗我又開(kāi)不了悟,戒律我學(xué)過(guò)去學(xué)過(guò)來(lái),不知道學(xué)到什么時(shí)候,三藏十二部經(jīng)典那么大部頭,我翻還翻不過(guò)來(lái)呢!” 我覺(jué)得這是思想上的差距。我常常在說(shuō),要專(zhuān)修一門(mén)的話(huà),你要看怎么專(zhuān)。不會(huì)專(zhuān)的話(huà),會(huì)專(zhuān)出很多毛病來(lái)的。這樣也不做,那樣也不做,啥也不做。莊子還是誰(shuí),講了一個(gè)公案,他說(shuō)其實(shí)一個(gè)人他立在大地上,所需要的土地是多少?沒(méi)有多少,兩只腳掌這么寬嘛。你所占的土地,只能夠有兩只腳掌那么寬,除了這兩只腳掌的土地,其余的可以說(shuō)好像都是沒(méi)用的。但是不會(huì)真的沒(méi)用哦,要不然,就把你腳下那兩只腳掌所踩的土地給你留下,其余的那些地方我就全部挖掉,然后你看是一個(gè)什么樣的感覺(jué)?懸在空中了,要掉下去了,你不能安心了嘛,你怎么能安心呢?安不了心了!不要認(rèn)為沒(méi)有用,有用的。

　　我們今天說(shuō)阿彌陀佛是萬(wàn)德名號(hào),你就不懂這個(gè)萬(wàn)德名號(hào),它是把三藏十二部經(jīng)典都總攝在一句阿彌陀佛當(dāng)中。不是我不學(xué),我通過(guò)念阿彌陀佛來(lái)學(xué),對(duì)不對(duì)?我哪里會(huì)沒(méi)學(xué)呢!不要發(fā)那種惡愿。本來(lái)你受持菩薩戒,想要成佛的心,法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)。但是你在實(shí)際生活過(guò)程當(dāng)中,這樣也沒(méi)空學(xué),那樣也沒(méi)空學(xué),這樣不要,那樣不要,這分明是自己打自己的耳光嘛。如果說(shuō)你長(zhǎng)期熏習(xí)這樣的發(fā)心的話(huà),將來(lái)艱難,種了惡因了。念佛,念佛,哪怕是現(xiàn)在我只有精力念阿彌陀佛,但是我都把八萬(wàn)四千法藏總攝在一句阿彌陀佛的萬(wàn)德名號(hào)當(dāng)種,來(lái)修學(xué)。不是沒(méi)有修學(xué),我通過(guò)這種方式來(lái)修學(xué)。我一旦往生西方極樂(lè)世界,阿彌陀佛把三藏十二部經(jīng)典,能夠詳詳細(xì)細(xì)地給我解讀。哪里會(huì)沒(méi)修學(xué)呢?本來(lái)我們念佛就是為了修學(xué)三藏十二部經(jīng)典,怎么會(huì)不學(xué)呢?所以說(shuō),今天這種心態(tài)很重要。它總攝了八萬(wàn)四千法門(mén),總攝了三藏十二部經(jīng)典,它是總持的心態(tài)�？傄磺蟹�,持無(wú)量意。萬(wàn)萬(wàn)千千的佛教法門(mén),都總含在一句萬(wàn)德名號(hào)當(dāng)中來(lái)成就。

　　所以,這種心態(tài)你要能夠圓融。沒(méi)有圓融的心態(tài),往往就是自己在造惡業(yè)。這樣沒(méi)用,那樣沒(méi)用。啥沒(méi)用呢?咋會(huì)沒(méi)用呢?有很多人,就是這樣不學(xué),那樣不學(xué),專(zhuān)專(zhuān)專(zhuān)專(zhuān)專(zhuān),專(zhuān)到最后我看他就很艱難。我經(jīng)常所說(shuō),我接觸到這些專(zhuān)修的,他們?cè)趺磳?zhuān)?“阿彌陀佛、阿彌陀佛,我就專(zhuān)�！� 我說(shuō)對(duì),那你就專(zhuān)修嘛。然后你和他坐在一起,沒(méi)有兩分鐘,他一下專(zhuān)到瞌睡里面去了,專(zhuān)得比誰(shuí)都還快。那你是修瞌睡呢?還是修念佛呢?念佛你專(zhuān)不起來(lái),一下你專(zhuān)到瞌睡里面去了。他還以為自己在專(zhuān)修,你專(zhuān)修瞌睡啊?很艱難嘛。還有的居士,他念五百佛號(hào),念三萬(wàn)佛號(hào),念完了他不干了,他去打麻將去了。我說(shuō):“有這些打麻將的時(shí)間,你能不能夠念念《地藏經(jīng)》,聽(tīng)聽(tīng)《金剛經(jīng)》?” “不,我是專(zhuān)修凈土法門(mén)。” 你說(shuō)是不是一種偏差?我看就是一種偏差,沒(méi)有認(rèn)識(shí)到如何去專(zhuān)。真正地要去專(zhuān),麻將不要,其他的煩惱不要,那你能夠稱(chēng)之為專(zhuān)。不要說(shuō)正當(dāng)?shù)姆鸱�你不�?煩惱的東西你抓起來(lái)。你說(shuō)你專(zhuān),專(zhuān)到哪里去了嘛?分明就是一種誤差。

　　所以說(shuō),要以總持的心態(tài)來(lái)一門(mén)深入。沒(méi)有這種總持的心態(tài)來(lái)一門(mén)深入,往往我們的心地里面沒(méi)有圓融。我常常所說(shuō),“念佛一門(mén),是圓融法門(mén)” 。八萬(wàn)四千法門(mén)都圓融在阿彌陀佛一句萬(wàn)德名號(hào)當(dāng)中,沒(méi)有矛盾的。修禪的人,他也念佛;持戒的人,也念佛;學(xué)密的人,也念佛。對(duì)不對(duì)?它怎么能不總持呢!一定能夠總持!

　　所以說(shuō),我們發(fā)這種受持正道“法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)” 。我們觀(guān)待滅諦,看那些涅槃的究竟寂滅,一切煩惱不再升起。諸佛就達(dá)到這個(gè)境界,于是我們也發(fā)愿,能夠寂滅一切煩惱�！胺鸬罒o(wú)上誓愿成” ,要讓所有的眾生,成就這種諸佛的涅槃寂靜樂(lè)。內(nèi)心里面一點(diǎn)煩惱都沒(méi)有,一點(diǎn)妄心都不升起來(lái),清清靜靜地就是阿彌陀佛,就是自性的法藏。這種多么舒服!晴空萬(wàn)里,沒(méi)有一絲云彩,都是藍(lán)藍(lán)的天。性海無(wú)窮,無(wú)有一絲障礙,那多舒服!所以說(shuō),苦集滅道,它是依據(jù)這樣的苦集滅道的道理來(lái)發(fā)四弘誓愿。

　　菩薩發(fā)這種菩提愿心,就是以四弘誓愿攝取一切眾生,安利一切眾生。把眾生安立進(jìn)菩提覺(jué)法之樂(lè)、涅磐寂靜之樂(lè),把他安住在這樣的境界里面。這就是菩薩的愿心。我們能夠在四弘誓愿當(dāng)中去修學(xué),上求佛的智慧,下面解救眾生一切的苦難,這兩個(gè)是相輔相成的。當(dāng)你在想盡一切辦法,去救度眾生的一切苦難的時(shí)候,你的智慧之門(mén)就被打開(kāi)了。你以為智慧在哪里?當(dāng)你全心全意想盡各種辦法,去幫助眾生離開(kāi)苦難的時(shí)候,你的智慧之門(mén)就打開(kāi)了。你怎么樣求智慧?就是在利益眾生當(dāng)中求智慧。你要是一心一意只為利益自己,你的煩惱之門(mén)就打開(kāi)了。所以說(shuō),你看看,所謂的目標(biāo),是為自己還是為眾生?它打開(kāi)的兩扇門(mén)就截然不同。有了智慧了,你也能夠?qū)崒?shí)在在地去利益眾生,能夠?qū)崒?shí)在在地利用眾生,智慧之門(mén)也被打開(kāi)了。

　　所以說(shuō),我們?cè)谏锨笙禄�的過(guò)程當(dāng)中,誓愿要發(fā)得大。不要怕�！盁o(wú)量無(wú)邊的眾生都要度,這怎么度得盡啊” ,你就在替地藏王菩薩擔(dān)心:“地藏菩薩真苦啊!” 為什么說(shuō)地藏菩薩苦呢?“要把地獄里的眾生度盡才成佛,但是我們又說(shuō)眾生是無(wú)盡的,那地藏菩薩哪一天成佛呢?好像沒(méi)有成佛的日子了�！� 你覺(jué)得有嗎?他不理解佛法,他平白無(wú)故地為地藏菩薩擔(dān)心。這眾生無(wú)盡怎么度得盡嘛?如果度不盡,地藏王菩薩就永遠(yuǎn)是菩薩,成不了佛了。那就是不理解嘛。傳老(傳印法師)就給我們解釋這個(gè)問(wèn)題,眾生無(wú)盡,有數(shù)量上的無(wú)盡,但眾生是虛妄的嘛。妄心有多少呢?妄心一起來(lái)無(wú)量無(wú)邊,這是從世俗世界里面所說(shuō)的。從真諦世界來(lái)說(shuō),眾生?本來(lái)就沒(méi)有眾生,何來(lái)有一個(gè)數(shù)量呢?眾生,是由虛妄的煩惱,虛妄的執(zhí)著而形成的,他本來(lái)就是虛妄的。像《楞嚴(yán)經(jīng)》上所說(shuō)“虛妄的東西,沒(méi)有因,沒(méi)有根�！� 哪里有根嘛?就像你那個(gè)夢(mèng)里面一樣,本來(lái)就是沒(méi)有根的。夢(mèng)里面,夢(mèng)見(jiàn)一只老母雞下了一窩雞蛋,你把眼睛掙開(kāi)撿雞蛋,雞蛋在哪里?夢(mèng)啊!你做的一個(gè)夢(mèng)。到哪里去撿雞蛋嘛,是虛妄的。眾生也是這樣,我們今天所見(jiàn)的眾生相,是從自己的虛妄心里面映現(xiàn)的。大夢(mèng)未醒,這是虛妄的相,沒(méi)有根。連根都沒(méi)有,你去跟他分辨,這個(gè)眾生有一個(gè)有兩個(gè),怎么分辨嘛?眾生是虛妄的,根本就沒(méi)有什么數(shù)量。那個(gè)眾生無(wú)盡,連有都沒(méi)有,哪有什么盡與無(wú)盡嘛?那是兩頭的話(huà)。

　　所以,從真諦上說(shuō),眾生本質(zhì)沒(méi)有的。哪里有嘛?我們今天聽(tīng)不懂了,眾生沒(méi)有?為什么一掐我就痛呢?還在做夢(mèng),夢(mèng)還沒(méi)有醒呢。當(dāng)你醒了以后,眾生就是沒(méi)有了。都是因?yàn)槲覀兊囊?jiàn)解所形成的。今天如果你把見(jiàn)解一轉(zhuǎn)變了,能見(jiàn)的煩惱沒(méi)有了,所見(jiàn)的就不是眾生相了,是什么相?沒(méi)有眾生相是什么相?煩惱相?煩惱相也沒(méi)有了嘛,你能見(jiàn)的煩惱都沒(méi)有了嘛。有煩惱相才有眾生相,才有壽者相。所以說(shuō),事相不空,總是因?yàn)閳?zhí)著,總是因?yàn)樘撏�分別而引起的。能夠?qū)χ巫约旱臒��?能夠?qū)χ巫约旱膱?zhí)著,事相它就沒(méi)有。沒(méi)有事相有什么?“凡所有相皆是虛妄” ,你能夠離一切相而進(jìn)入實(shí)相,實(shí)相無(wú)相,無(wú)相就是實(shí)相,你能夠安住于其心不住的境界里面。

　　當(dāng)你覺(jué)悟到這一層的時(shí)候,那就好了。眾生無(wú)量、眾生無(wú)盡,沒(méi)有什么盡不盡的。你以為地藏菩薩他還是菩薩?早成佛道了。所以,往往都是我們自己的虛妄分別心,沒(méi)有必要去為地藏菩薩擔(dān)心。你擔(dān)什么心呢?這叫好事者為之。我們就喜歡干這些事情。所以,從這些四弘誓愿里面,我們才能夠與諸佛相應(yīng),才能夠入佛之見(jiàn)。這個(gè)就是我們持菩薩戒的一種保障。也就是因?yàn)樗暮胧脑笖z受我們身心世界的放逸,不要我們自己再去放逸,來(lái)熏習(xí)諸佛的品性。如果不然的話(huà),我們?cè)诮渎傻男谐之?dāng)中,就很難得益,也很難攝受眾生。所以說(shuō),把這種大慈悲心體現(xiàn)在四弘誓愿當(dāng)中,而大乘佛法的精神,就是在四弘誓愿里面來(lái)揭示我們救度眾生的慈悲心。你總要把你真正的慈悲體現(xiàn)出來(lái)。所有的菩薩戒,都是為成就你的慈悲眾生的心,救度眾生的心。如果違反了救度眾生的心,你就不是持菩薩戒。

　　所以說(shuō),念念你都要知道菩薩戒的重心在哪里。如果說(shuō)你不知道這種重心,慈悲心就升不起來(lái)了�！斑@個(gè)違反因果,我不做,我要做的話(huà)我就墮落了,眾生違反因果了,我也不去救度他�！� 就怕自己墮落。真正的菩薩,自己墮落算什么?就是我墮落,我也要把眾生救起來(lái)!就是我沒(méi)有生命,我也要把眾生救起來(lái)!舍己為人,要有這種精神的時(shí)候,就可以了。表面上看著,好像我把自己舍棄了,我救度眾生有什么用,再有多少的功德我都得不到,有什么用?死都死了,還能得到多少的利益?偏偏就是在這個(gè)地方,百尺竿頭更進(jìn)一步,你敢不敢更進(jìn)一步?不敢更進(jìn)一步的時(shí)候,持菩薩戒的根本你就抓不到。你死死地抓住我執(zhí),就艱難了。

　　我現(xiàn)在還能回憶起,凈天老和尚和我在廣東的丹霞山山頂上。老和尚曬著太陽(yáng)和我在開(kāi)玩笑:“你懂不懂什么叫百尺竿頭?” 我說(shuō):“百尺竿頭,就是爬得再高,沒(méi)有爬到山頂上,還是不算殊勝。” “爬到山頂上以后,要敢撒手,那叫百尺竿頭�！� “一撒手,摔死怎么辦?” 他說(shuō):“你有這種顧慮,就很難百尺竿頭,更進(jìn)一步�！� “怎么更進(jìn)一步嘛?一撒手就死掉了。” “你怕死,說(shuō)明你的執(zhí)著還在,憂(yōu)慮還在。偏偏你不怕死,死就死了,一撒手就萬(wàn)事大吉,另外一道門(mén)就打開(kāi)了。你怕不怕?你要怕你就見(jiàn)不到�！� 我們今天就是這樣,哪怕就是我墮地獄,我也要把眾生救度起來(lái)。怕什么?有這種精神的時(shí)候,那就好了,那種自私自利之心就轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)了。如果不然的話(huà),很難轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)。

　　所以說(shuō),就是要以這種救度眾生的心,來(lái)成就大慈悲心。比如說(shuō),菩薩戒的十條重戒里面:不殺生。以這種不殺生為例子,你是利益菩薩眾生的,今天你是殺害菩薩眾生,剛好違犯。所以,你在殺眾生的過(guò)程當(dāng)中,為什么敢于去殺眾生呢?就是你內(nèi)在的慈悲心不具足了。你已經(jīng)違反自己利益眾生的慈悲心了,所以說(shuō)你就犯了重戒了。你看看,十條重戒里面就是這樣的。菩薩應(yīng)該去利益眾生,但是你所做的事情剛好是與利益眾生相違背的。表面上違背了利益眾生的行為,而這種行為說(shuō)明你內(nèi)心根本就沒(méi)有利益眾生的心。

　　有個(gè)居士問(wèn)我說(shuō):“師父,那個(gè)肉真的不能吃啊?” 我說(shuō)不能吃,他說(shuō):“不能吃的話(huà),我沒(méi)有營(yíng)養(yǎng)怎么辦呢?” 你看看,在這個(gè)問(wèn)號(hào)里面,他就是以自我�！拔摇比鄙贍I(yíng)養(yǎng),“我”去吃,這個(gè)是你的自私自利心嘛。你有這種自私自利的時(shí)候,貪心就起來(lái)了,“鴨子肉好吃,雞肉好吃,兔子肉好吃。” 我說(shuō):“好吃的多了,最好吃的就是你身上的肉�！� 你只吃別人的肉,從來(lái)沒(méi)有吃過(guò)自己的肉!其實(shí)最好吃的就是自己身上的肉,你不要去吃別人,吃別人都不好吃。你要圖好吃的話(huà),大腿上抓一塊下來(lái),很好吃我給你說(shuō)。你吃不吃?最有營(yíng)養(yǎng)的,就是這塊肉。敢不敢?這又不敢了。吃別人可以,吃我自己不干,再美的肉我也不吃。你看看,這不就體現(xiàn)了嘛。給你說(shuō)你自己的肉最美,你為什么不吃呢?這就是一個(gè)自私自利嘛。以自我為核心,損傷自己一點(diǎn)點(diǎn)都不愿意,就寧愿去損傷別人。

　　就這種心,不要說(shuō)你持戒了,說(shuō)什么持戒,心地里面早就犯戒了,慈悲心早就沒(méi)有了,你還持什么菩薩戒嘛。是不是這樣呢?持八關(guān)齋戒,他說(shuō):“師父,過(guò)了中午就一定不能吃啦?” 我說(shuō)不能吃了。 “我喝點(diǎn)牛奶可以嗎?” 我說(shuō)你實(shí)在想喝你就喝嘛,他說(shuō):“我喝了是不是又犯戒了呢?” 你早就犯戒了嘛。你以為你喝了才犯戒啊?所以說(shuō),他在跟自己斗爭(zhēng),沒(méi)有認(rèn)識(shí)到受戒了在哪里持戒。

　　八關(guān)齋戒,就是在家眾在一天一夜當(dāng)中,向出家眾學(xué)習(xí),熏習(xí)那種出離心。難道一天就把你餓死啦?但是就是這一天,我們都受不下來(lái),“哎呀,餓了真難受啊,我可不可以吃點(diǎn)蘋(píng)果?我可不可以喝點(diǎn)牛奶?我可不可以吃點(diǎn)這樣那樣?” 我說(shuō)要想吃你就吃嘛。他說(shuō):“吃了犯戒了呢?” 你又怕犯戒,你又想吃,這兩個(gè)矛盾自己總得要解決嘛。自己去解決,你不要叫師父來(lái)給你解決,他就每每地緊拉著你問(wèn):“師父,你說(shuō)不犯戒嘛,你說(shuō)不犯戒我就可以放心大膽地吃了�！逼鋵�(shí)犯不犯戒你心里早就非常明白了。對(duì)不對(duì)?只是想討一個(gè)公證,想讓別人給自己一個(gè)借口好去犯戒。反正犯了戒也不是我犯的,是他叫我這樣干的。你說(shuō)這個(gè)眾生的冤屈之心,狡猾狡猾地。就是這樣。怎么樣讓這種偷心死掉?怎么樣可以誠(chéng)誠(chéng)懇懇地,不找任何理由,那說(shuō)明你真正地去學(xué)戒了。如果不然的話(huà),你就很艱難。這是從重戒來(lái)說(shuō)。

　　輕戒里面也是這樣。比如說(shuō)四十八輕戒當(dāng)中的第三條:不食眾生肉戒。不吃眾生肉。為什么不吃呢?也是護(hù)持自己的菩提心,護(hù)持自己的慈悲心。吃眾生肉者,斷大慈悲心種子�？墒俏覀兘裉炀筒徽J(rèn)為是這樣,吃得!可以吃!那你的慈悲心跑到哪里去了?早就沒(méi)有慈悲心了。

　　第十條:畜諸殺具戒。殺害眾生的種種武器,你在家里面藏起來(lái)�！翱次疫@把刀,多鋒利啊!誰(shuí)來(lái)了,我把刀拿出來(lái)保險(xiǎn)能管事!我這兒還有一把手槍,誰(shuí)來(lái)我一把手槍掏出來(lái),他就沒(méi)命了�！� 你藏了很多殺害眾生的東西。你為什么要藏這些呢?往往說(shuō)明我們心里面最隱諱的,自我執(zhí)著的心,為了自我的保護(hù),我不惜傷害眾生。這種心念早就在你收藏殺具的時(shí)候,它就凸顯了。你在欣賞這些東西:“這把刀,殺進(jìn)去就沒(méi)命了,好快�！� 當(dāng)你在欣賞的時(shí)候,實(shí)際上自心早就淪落于那些煩惱當(dāng)中去了。是不是呢?所以,菩薩戒四十八條輕戒里面,再一再二地從各方面給你檢查,你犯戒的心在哪里?你只有在這些行為過(guò)程當(dāng)中,你發(fā)現(xiàn)眾生違反菩薩戒的東西太多了。骯臟、下流的心最多,但是清凈的心不太容易尋找到。

　　所以說(shuō),你在守戒的過(guò)程當(dāng)中,這樣也守不了,那樣也守不了。但是,你在學(xué)戒、持戒過(guò)程當(dāng)中,你總能檢查到自己:“我怎么這么骯臟啊?我怎么這么下流啊?我這些東西怎么這么見(jiàn)不得人啊!” 至少能夠讓你發(fā)生一種自覺(jué)的智慧。有這種自覺(jué)的智慧,你能發(fā)起慚愧之心,能夠知道羞恥,能夠知道自己一無(wú)是處,那你還可以得救。如果說(shuō)在這種過(guò)程當(dāng)中,還發(fā)現(xiàn)不了自己一無(wú)是處。沒(méi)有羞恥之心,走到哪里都是貢高我慢、趾高氣昂,這個(gè)時(shí)間說(shuō)明你沒(méi)有羞恥之心,沒(méi)有慚愧之心。誰(shuí)能救你呢?沒(méi)有人能救你了。所以,從這些地方我們來(lái)看,你把那些殺害眾生的東西收藏起來(lái),說(shuō)明我們內(nèi)心里面那種傷害眾生的心還很具足。雖然說(shuō),你沒(méi)有傷害眾生,但是從你這些隱諱的行為當(dāng)中透露出了一種玄機(jī)。

　　第十二條戒,傷慈販賣(mài)戒。在販賣(mài)眾生的過(guò)程當(dāng)中,這個(gè)酒能夠牟取暴利,要賣(mài)酒的話(huà)盈利很多。說(shuō)你不能夠去買(mǎi)賣(mài)酒了。為啥呢?酒讓眾生顛倒,讓眾生能夠迷失自我。他丟不下,他說(shuō):“師父,這酒能賺大錢(qián)呢,你叫我不賣(mài)酒了以后,我這個(gè)鋪?zhàn)淤嶅X(qián)就沒(méi)有多少搞頭了�！� 我說(shuō)你是愿意賺錢(qián)呢?還是愿意慈悲眾生呢?他想去想來(lái)不知道,他說(shuō):“師父你說(shuō)嘛�！� 我說(shuō)不要我說(shuō),要你說(shuō),選擇在你嘛,你要想得通。當(dāng)你想不通的時(shí)候,你就為了賺錢(qián)而去造作種種傷害眾生的事情。所以說(shuō),持戒就在這個(gè)地方。

　　第十四條,放火損燒戒。你在放火過(guò)程當(dāng)中,你想沒(méi)想過(guò)放火燒起來(lái)以后,估計(jì)要傷害多少眾生?你想沒(méi)想過(guò)?沒(méi)有想過(guò)的時(shí)候,你大火一把放起來(lái)了,把眾生燒死掉了,你還不知不覺(jué)。這時(shí)間,菩薩的善巧體現(xiàn)在什么地方呢?體現(xiàn)不出來(lái)了。

　　第二十條,不能救護(hù)眾生戒。我們看到這些在苦難當(dāng)中的眾生,不能發(fā)心去救度,這些都是傷害眾生的行為,都是不殺生這種重戒的外延范圍。所以說(shuō),它的重戒和輕戒其實(shí)都是為了護(hù)持菩提心,護(hù)持慈悲心的。從這些行為上,來(lái)給你方方面面地講怎么樣善巧。只要你的覺(jué)醒意識(shí)在戒當(dāng)中覺(jué)醒了,當(dāng)你犯了輕戒以后,居然有這種慈悲心受到傷害,你就覺(jué)悟了。

　　你看,在守戒的過(guò)程當(dāng)中,你能夠?qū)W到很多善巧,殺因、殺緣、殺法、殺業(yè),這一切你能夠覺(jué)悟得非常細(xì)致。在守戒的過(guò)程當(dāng)中,那種利益眾生的善巧,在因、緣、法的過(guò)程當(dāng)中你都能夠覺(jué)悟,很善巧。平時(shí)你說(shuō)不知道怎么善巧,學(xué)菩薩戒你就知道了。所以,從戒的對(duì)治意義上來(lái)說(shuō),我們?cè)斐蓳p傷眾生的根本原因是什么?就是自我的執(zhí)著,就是虛妄的分別,就是強(qiáng)烈的煩惱。那些無(wú)明心、邪見(jiàn)心、狂妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,都是因?yàn)樾牡姆N種負(fù)面造成了這些行為,夠成了犯戒。所以,我們持菩薩戒的主要精神、主要內(nèi)涵就是把這種東西要改進(jìn)過(guò)來(lái)。

　　《六祖壇經(jīng)》上給我們所說(shuō)“要向自心當(dāng)中斷除這些惡習(xí)�！� 在我們心里面,煩惱無(wú)邊,煩惱很多。我們要把這種煩惱斷掉,要用自性的般若智慧,除去我們內(nèi)心的虛妄、分別心。我們能夠見(jiàn)到佛法無(wú)量無(wú)邊,我們都愿意去學(xué)習(xí),能夠見(jiàn)到我們自性當(dāng)中具足萬(wàn)法。常常把我們的心,乃至身口意行持在正法當(dāng)中,這個(gè)是真正地學(xué)習(xí)佛法,真正地在修行。我們?cè)敢獬删蜔o(wú)上的佛道,又能夠常常以慈悲心下行救度眾生。所以說(shuō),把佛的智慧時(shí)時(shí)刻刻運(yùn)用來(lái)為眾生服務(wù),利益眾生,要不然你那種智慧拿來(lái)干啥呢?端坐在那兒:“我是禪師,我的智慧很高妙�！� 但是見(jiàn)了眾生的苦,自己無(wú)動(dòng)于衷。那我們的智慧拿來(lái)干什么呢?是拿來(lái)吹牛?拿來(lái)談天?拿來(lái)自?shī)首詷?lè)?那就不叫真的智慧了。所以說(shuō),我們要把佛性落實(shí)在菩薩戒當(dāng)中,要把覺(jué)照心、智慧心落實(shí)在四弘誓愿當(dāng)中。

　　(三)以三聚凈戒為核心展開(kāi)對(duì)菩薩戒的學(xué)習(xí)

　　最后,第三個(gè),就是以三聚凈戒為核心,開(kāi)展出我們對(duì)菩薩戒的學(xué)習(xí)。三聚凈戒是什么?攝律儀戒、饒益眾生戒,還有什么?誰(shuí)能說(shuō)得出來(lái)?攝善法戒、饒益眾生戒,還有律儀戒,三者是有次第的。什么是律儀?我們看四悉檀里面,你就可以看到這種次第。學(xué)習(xí)眾生,學(xué)習(xí)佛法、利益眾生。你不要說(shuō)度他了,首先就是結(jié)善緣,能夠讓他高興。對(duì)不對(duì)?他見(jiàn)了你不高興,你連善緣都結(jié)不下,你見(jiàn)了他能夠讓他高興了,然后你跟他說(shuō)的話(huà)他能聽(tīng),他能行持善法。在行持善法過(guò)程當(dāng)中,有缺點(diǎn),有毛病,你給他指出來(lái),他歡喜去接受,歡喜去改正。能夠改掉一個(gè)錯(cuò)誤,能夠增長(zhǎng)一個(gè)善法。長(zhǎng)此以往,他的積功累德就在進(jìn)行了。這樣長(zhǎng)期地積功累德,到最后他就能夠進(jìn)入勝義佛法當(dāng)中。

　　四悉檀就是這樣,不是說(shuō)一下子就讓他得到最圓滿(mǎn)的真實(shí)利益,而是分布在每一個(gè)細(xì)小的環(huán)節(jié)當(dāng)中。最不濟(jì)也要讓他覺(jué)得歡喜,不要讓人家產(chǎn)生抵觸,那叫善巧。啥叫善巧?就在這種過(guò)程當(dāng)中,他來(lái)成就。而我們這些三聚凈戒,也就相應(yīng)于四悉檀,比如說(shuō)攝律儀戒,我們不損傷眾生,斷除惡法。只有你不損傷眾生了,眾生就才歡喜。不要說(shuō)你利益眾生,你只要做到不損傷眾生,眾生就很歡喜了。而我們現(xiàn)在,損傷眾生得太多了。攝律儀戒,就是想盡千方百計(jì),讓你不要去傷害眾生,在行住坐臥四威儀上,要想盡千方百計(jì)不要去傷害眾生。進(jìn)一步做到這一點(diǎn)以后,我們?cè)倏丛趺礃幼屪约喝ダ�益眾生。攝善法戒,想一切辦法把善法行持起來(lái),得一步一步地來(lái)。

　　把善法行持起來(lái)以后,你斷惡也好,修善也好,是不是真真實(shí)實(shí)地去利益眾生?有的人為了自己行善,不管別的。放生,我要放生,今天去給市場(chǎng)上打招呼:“我明天要放生了,大放生,我要放三萬(wàn)塊錢(qián)的,十萬(wàn)塊錢(qián)的,你去給我捉。” 捉來(lái)放生!為了自己行善,去把眾生捉來(lái)又放,那不是多此一舉嘛?你不放生也許眾生還要安樂(lè)一些,一遇到你放生的時(shí)候眾生就麻煩了。你說(shuō)你到底是為行善呢?還是為傷害眾生呢?我們今天的修行人,很多干這種事的。所以,一定要知道“無(wú)事莫擾諸有情” 。只要你做到不損傷眾生了,基本上就是對(duì)眾生有點(diǎn)利益了,那就可以了。你不損傷眾生是基本的,然后你再想怎么實(shí)實(shí)在在地去利益眾生,怎么實(shí)實(shí)在在地讓自己的心。在這個(gè)當(dāng)中,善巧地利益眾生。它就對(duì)應(yīng)于這些,對(duì)應(yīng)于四悉檀。

　　這三聚凈戒,就聚集了律儀戒、修善法戒、度眾生戒三大法門(mén)。這三大法門(mén),可以說(shuō)涵蓋了一切佛法。攝律儀戒,它涵蓋了大、小乘的一切戒律和威儀法;攝善法戒,包羅了八萬(wàn)四千出離法門(mén);饒益有情戒,概括了慈悲喜舍,廣度一切眾生的弘愿精神。所以,三聚凈戒總結(jié)起來(lái)就是無(wú)惡不斷、無(wú)善不修、無(wú)有一個(gè)眾生而不度。隨時(shí)隨地能夠這樣。你在受戒的時(shí)候這三聚可重要了,你的師父就會(huì)教你,在三番羯磨的時(shí)候,內(nèi)心里面就要發(fā)這種愿:“無(wú)惡不斷、無(wú)善不修、無(wú)有一個(gè)眾生而不度。” 就發(fā)這種大愿,與那種三聚凈戒的心相應(yīng)了。有這種愿心和外界相應(yīng)的時(shí)候,你就能得戒。如果不然,你在三番羯磨的時(shí)候不發(fā)這種愿,那就很難對(duì)應(yīng)了。

　　在菩薩凈戒當(dāng)中,十重四十八輕里面,每一條戒都可以用三聚凈戒的方法去分析,去學(xué)習(xí)。拿不殺生戒來(lái)說(shuō),不殺生戒是律儀戒,一切小乘、大乘都要杜絕這種東西。我們自己的行住坐臥四威儀,都要落實(shí)在不殺生的過(guò)程當(dāng)中。這種時(shí)候你能守很基本的威儀法。第二個(gè),不殺生戒是利益眾生,我們從心地里能夠斷除殺害眾生的逸樂(lè)。貪心、嗔恨心、愚癡心、邪見(jiàn)心你斷除了,心地里面沒(méi)有這樣的煩惱。當(dāng)你沒(méi)有煩惱了,自心也就輕松了,智慧之門(mén)打開(kāi)了,你才能夠去利益眾生。攝善法戒,沒(méi)有煩惱了,自然而然他就能行善了,這是攝善法戒。煩惱沒(méi)有了,善就體現(xiàn)出來(lái)了,自心的真如面目就體現(xiàn)出來(lái)了。當(dāng)你沒(méi)有貪心,沒(méi)有嗔恨心的時(shí)候,你所做的一切行為就是對(duì)眾生的利益,它就能夠饒益有情。在每一條輕戒當(dāng)中也是這樣,都可以用三聚凈戒去解釋。我們今天因?yàn)闀r(shí)間的關(guān)系,就不再深入十重四十八輕的條文學(xué)習(xí)了。

　　其實(shí)深入十重四十八輕的條文去學(xué)習(xí),那就更細(xì)致、更深入、更有趣。比如說(shuō)殺生戒,我們舉一條來(lái)說(shuō),殺生戒。我們從因果上來(lái)認(rèn)識(shí)它,殺生,剝奪了眾生的性命,讓眾生的性命從此斷絕。由這種因我們自己要受到這種果,我們將來(lái)的生命得不到尊重,我們的性命得不到維護(hù)。假如說(shuō)我們今天的性命得不到維護(hù),你念佛,念佛,突然一刀,腦袋跑了,你還能念啥佛呢?念佛都沒(méi)念成功,腦袋就被別人砍掉了。多艱難!所以說(shuō),你看看,將心比己。假如說(shuō)這種結(jié)果落實(shí)在你修行的人生道路上了,非常慘的。對(duì)不對(duì)?

　　第二個(gè),一度殺生,你要遭受多病、短命這種果報(bào),這種等流果。你今天在念佛過(guò)程當(dāng)中,一會(huì)兒身體病了,一會(huì)兒又短命了,修行還沒(méi)成功,你怎么能繼續(xù)修行呢?怎么能夠往生呢?那很艱難了。更不要說(shuō)它的異熟果,墮落餓鬼、地獄、畜牲那就更不是你受得下來(lái)的了。八寒八熱的地獄之苦,哪一樣苦你能受得下來(lái)?受不下來(lái)。而我們今天所遭受到的,一切的天災(zāi)人禍,幾乎都是從犯戒的因緣當(dāng)中來(lái)的;我們今天一切不如意的果報(bào),都是從犯戒犯因果的法當(dāng)中而來(lái)的。我們自己愿意脫離現(xiàn)實(shí)的一切苦法,那你愿不愿意所有的眾生父母,也脫離這一切苦法呢?所以說(shuō),我們感受到今天的天災(zāi)人禍、生老病死,都是因?yàn)槲覀円酝�犯了菩薩戒,犯了因果法而引起這些的。于是我從現(xiàn)在開(kāi)始發(fā)心,一直到盡未來(lái)際,愿所有的眾生父母和我一樣,不要再遭受這些天災(zāi)人禍乃至生老病死,乃至六道的生死輪回一切痛苦。然后把這樣的愿心落實(shí)在哪里?落實(shí)在持戒過(guò)程當(dāng)中。這就是我們持守不殺生戒,你能夠這樣去發(fā)愿,在十重四十八輕當(dāng)中你都可以運(yùn)用這種方法,那就可以了。

　　如果說(shuō)大家沒(méi)有其他的,比如說(shuō)我在給大家推薦,藕益大師有對(duì)菩薩戒的解釋,香港有一位圣一法師,他也有菩薩戒的解釋。這種很多,你要找參考書(shū)來(lái)學(xué)習(xí),不找參考書(shū)不深入是不行的。你受了戒不學(xué)戒,怎么能持戒呢?受了戒,要去學(xué)戒。今天我就不再給你們展開(kāi)講了,只要有機(jī)緣,我們今天不是講精神嘛。什么叫精神?少而精,少而精,少而光精精。給你講一點(diǎn)點(diǎn)就可以了。因?yàn)樯赌?因?yàn)槲抑欢�這一點(diǎn),其他我就不懂了。給你講一點(diǎn),能夠讓你起歡喜心,起了歡喜心你自然能夠去找資料,去學(xué)習(xí),去追求。你要不起歡喜心,我再給你講得很細(xì)你也沒(méi)聽(tīng)進(jìn)去。聽(tīng)不進(jìn)去,沒(méi)有歡喜心你怎么聽(tīng)得進(jìn)去嘛?只要你起了歡喜心了,我就是不給你講,你都會(huì)去找的。

　　所以說(shuō),你看看有沒(méi)有歡喜心。他說(shuō):“我歡喜啊!” 我說(shuō)你歡喜為什么不去學(xué)習(xí)呢?“我找不到啊!” 沒(méi)有你找不到的。你說(shuō)你肚子餓了,“我這兒沒(méi)飯吃�！� 這兒沒(méi)飯吃你肯定會(huì)找到飯吃的。你真正地餓了,那是難不住你的,就怕你沒(méi)餓,非得要?jiǎng)e人給你端上門(mén)來(lái),這就很艱難了。真正餓了,它成為你真正的問(wèn)題了,你一定能夠發(fā)起主動(dòng)尋求的心。

　　你看那個(gè)善知識(shí),我在學(xué)他們,善知識(shí)總是能夠吊人胃口,給你說(shuō)一句話(huà),“哎喲,這句話(huà)很精彩!老師再繼續(xù)說(shuō)!” “沒(méi)了。” 是不是真的沒(méi)了?他有,就是吊你胃口。你說(shuō):“你這個(gè)人討厭,干嘛吊胃口呢?一下說(shuō)完不就得了�！� 不行,不善巧。他怎么善巧呢?動(dòng)物園里面學(xué)善巧,像那個(gè)猴子,你不能把東西放在它最容易找到的地方,那樣吃起來(lái)沒(méi)有滋味,你要放在它找不到的地方。它餓了,就會(huì)去找,找出來(lái)的東西吃起來(lái)很香,它能大開(kāi)胃口。它在找的過(guò)程當(dāng)中,又能鍛煉身體。于是,飯又找到吃了,身體又得到鍛煉了,猴子在動(dòng)物園里面也能健健康康。假如說(shuō)你把吃的東西給它放在面前:“祖宗、先人,這是吃的東西!”它就坐在那兒不動(dòng):“啊,我吃�！� 養(yǎng)成了這一只肥猴。坐著不動(dòng),各種各樣的病癥就出來(lái)了。喂養(yǎng)動(dòng)物的他很知道這種善巧,祖師大德也很知道善巧。你覺(jué)得精彩嗎?那就求吧!去尋覓吧!費(fèi)盡艱辛,當(dāng)你得來(lái)的時(shí)候,真的很珍視它呀!

　　今天你不費(fèi)盡艱辛,給你說(shuō)了,“你說(shuō)這個(gè)很神秘嗎?很殊勝嗎?是訣竅嗎?我怎么沒(méi)有感覺(jué)呢?” 那完了,做好不見(jiàn)好,顛轉(zhuǎn)遭狗咬!完了,不善巧。要利益眾生也是這樣,你要學(xué)會(huì)這樣的善巧,學(xué)會(huì)吊胃口,但是不要故弄玄虛。這種善巧可以,但是不要故弄玄虛,要學(xué)會(huì)這種方法。我經(jīng)常都會(huì)吊自己的胃口,一碗面端到面前來(lái),不要馬上吃,我挑過(guò)去,挑過(guò)來(lái),當(dāng)口水一口一口地吞的時(shí)候,誒!就很舒服了。當(dāng)你再吃的時(shí)候,很容易消化。端起來(lái)你就吃,什么味道?“哎呀,我剛才吞得太快了,不知道!” 啥味道你也不知道,你咋能消化它嘛?佛法也是這樣,要準(zhǔn)備好了�！拔覀�?cè)賮?lái),沒(méi)有準(zhǔn)備好。” 就很艱難了。

　　他說(shuō):“師父,你講這么多,我也愿意受菩薩戒,但是我就是做不到,我經(jīng)常犯菩薩戒,怎么辦?” 那天我在給一個(gè)同修貢獻(xiàn),我說(shuō)大乘的菩薩戒里面,有兩句話(huà) “有犯名菩薩,無(wú)犯名凡夫。” 這不是鼓勵(lì)你去犯戒,而是說(shuō)你不要怕犯戒。你現(xiàn)在受了戒了,你是凡夫,你離菩薩的要求肯定有距離,不是說(shuō)一下子你就是菩薩了。菩薩戒,菩薩戒,既然是菩薩的行為,而你現(xiàn)在正在學(xué)習(xí)做菩薩,肯定是有距離的。能夠精進(jìn)地去學(xué),去做,你就少犯一些;稍微懶惰一些,你就有很大的距離。但是,我們正是在距離當(dāng)中去學(xué)習(xí),在差距當(dāng)總?cè)フ覄?dòng)力。如果說(shuō),你害怕犯戒而不受戒,你不受戒根本就無(wú)戒可犯。當(dāng)你永遠(yuǎn)都是無(wú)戒可犯的時(shí)候,你就始終是一個(gè)凡夫,所以說(shuō)無(wú)犯名凡夫。當(dāng)你受了戒了,也許你有做不到,但是你能夠認(rèn)識(shí)自己的差距在哪里,能夠?qū)ふ业阶约旱膭?dòng)力,不斷地去追尋。哪怕是我跌一千跤,摔了一千回、一萬(wàn)回,只要沒(méi)摔死,我就還能夠爬起來(lái),在失敗當(dāng)中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)。

　　這就是菩薩戒給我們的啟示。在這種生活過(guò)程當(dāng)中,修行過(guò)程當(dāng)中給你設(shè)置很多作業(yè)。在做作業(yè)的過(guò)程當(dāng)中,你做對(duì)了固然可喜,你做錯(cuò)了那也沒(méi)有什么,諸佛菩薩再可以教你。該來(lái)的果報(bào),來(lái)就來(lái)嘛。沒(méi)有做作業(yè)老師要打兩下,打就打嘛,歡喜地接受它,你把我打得學(xué)會(huì)了那不就得了嘛。是可以的。

　　所以說(shuō),受戒它總是和懺悔結(jié)合在一起。做錯(cuò)了,就懺悔,真誠(chéng)地懺悔,一次又一次真誠(chéng)地懺悔。慢慢地你會(huì)發(fā)現(xiàn),我不犯戒了。這就是熏習(xí),這就是能力地增長(zhǎng)。不要假懺悔,說(shuō):“師父,我也懺悔了,還犯,我今天懺悔了,我明天還做�！� 沒(méi)有真誠(chéng)心的就是假懺悔,“師父,我給你懺悔了哦,原諒了哦,明天我還犯,我還來(lái)懺悔哦�！� 你早就準(zhǔn)備好再犯了,那不叫真正地懺悔。真正地懺悔就是說(shuō),我以前犯了,我今天發(fā)誓以后再不犯這種東西了,痛下決斷之心。雖然說(shuō)你痛下決斷之心,但是無(wú)可奈何地你又犯了,那我又再痛下決斷,在佛菩薩面前抽自己的耳光,痛哭流涕,拿鞭子打自己,總要讓自己下決斷之心。一次又一次這樣,人是逼出來(lái)的。你自己要逼迫自己的時(shí)候,你就會(huì)發(fā)現(xiàn),慢慢地你在一步一步遠(yuǎn)離犯戒心。真誠(chéng)地懺悔,就會(huì)帶來(lái)這種。當(dāng)你沒(méi)有真誠(chéng)的心,“師父,我懺悔了�！� 這樣子懺悔,他說(shuō)我明天還犯,我還來(lái)懺悔。沒(méi)有真誠(chéng)心,沒(méi)有決斷心,你肯定會(huì)沒(méi)有這種警覺(jué)嘛。

　　沒(méi)有警覺(jué)的人,他是準(zhǔn)備好了去犯戒,對(duì)于犯戒根本沒(méi)有恐懼之心。你說(shuō)你不犯戒,誰(shuí)犯戒呢?往往就是在這種習(xí)慣的心理過(guò)程當(dāng)中,養(yǎng)成了那種學(xué)佛一年,佛在眼前;學(xué)佛兩年,佛在天邊;學(xué)佛三年,佛就跑到爪哇國(guó)去了,一點(diǎn)影子都沒(méi)有了。你就變成法的游子了,老油條。再把你丟進(jìn)油鍋里面,油都炸不進(jìn)去了。今天再把你丟進(jìn)佛法里面,所有的佛法已經(jīng)熏習(xí)不進(jìn)去了。為啥呢?你都已經(jīng)成為法的游子了。我們不能形成這種法的游子。在每一次的懺悔當(dāng)中,我們都要真誠(chéng)地去懺悔;在每一個(gè)生活過(guò)程當(dāng)中,把自己的一切功德,全部回向給眾生。以所有的修學(xué),來(lái)守持戒律;以守持戒律,來(lái)懺悔自己的罪業(yè);以自己一切懺悔的罪業(yè),方方面面我們都回向利益眾生。你的一切見(jiàn)聞?dòng)X知,沒(méi)有一點(diǎn)不是為了這個(gè)的,不要光是為了自己哦。所以,在這種學(xué)習(xí)過(guò)程當(dāng)中,我們就能很好地去增長(zhǎng)歡喜心,把這種歡喜心增長(zhǎng)起來(lái)了,那就好了。

　　所以,我們今天講的是精神。啥叫精神呢?精神總是它的核心,總是里面的一些訣竅,就是增長(zhǎng)它的歡喜心。你要認(rèn)識(shí)到這種功德、殊勝勝義以后,認(rèn)識(shí)到這種訣竅以后,也許你聽(tīng)這么三天,你能夠生歡喜,稍微有點(diǎn)認(rèn)識(shí)上的轉(zhuǎn)變,那也是我們很歡喜的事情。但是,要想具體地怎么樣去進(jìn)步,多向大安法師學(xué)習(xí),多向大安法師求教,多向傳印法師學(xué)習(xí)。他們都是我的老師。所以說(shuō),這么三天來(lái),跟大家一起學(xué)習(xí)了九個(gè)鐘頭,這九個(gè)鐘頭說(shuō)的都是口水話(huà)。也許有很多說(shuō)錯(cuò)了的,希望在座的大德、善知識(shí)給予校正;也希望諸位菩薩,給予加持?jǐn)z受。阿彌陀佛!

　　愿生西方凈土中

　　九品蓮花為父母

　　花開(kāi)見(jiàn)佛悟無(wú)生

　　不退菩薩為道侶

　　阿彌陀佛!