中阿含經(jīng)卷第六

　　中阿含經(jīng)卷第六

　　二十六、瞿尼師經(jīng)第六(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述瞿尼師比丘在無(wú)事室調(diào)笑憍慢,心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘:無(wú)事(住森林,閑靜處)的比丘,應(yīng)學(xué)(1)敬重而隨順觀。(2)不調(diào)笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論�；夭粦x傲而少言說(shuō)。(5)護(hù)持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進(jìn)而不懈怠。(8)學(xué)正念及正智。(9)知時(shí)而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫,離色至無(wú)色定。(13)共論漏盡智通。不但學(xué)住森林寂靜行的比丘應(yīng)如是而學(xué),就是人間聚落的行者更應(yīng)像如是的學(xué)習(xí)。

　　結(jié)集者的我們所聽(tīng)到的就是如是:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于王舍城,住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養(yǎng)所)。

　　那時(shí),瞿尼師比丘,也游行于王舍城,而在于無(wú)事室里調(diào)笑、憍傲、躁擾,致于喜而忘掉自己的身份,其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故,到了王舍城。這時(shí),尊者舍梨子,和諸比丘們俱在,大家吃中食后,由于小事故,都集在于講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應(yīng)作的都作完后,也往詣講堂。

　　尊者舍梨子遙見(jiàn)瞿尼師來(lái)后,由于瞿尼師所引起的事緣,而告訴諸比丘們說(shuō):「諸位賢者們!無(wú)事的比丘(住于閑林中,和游行于人間的比丘不同),行于無(wú)事(修行寂靜法)時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)敬重于修習(xí)梵行之人,而觀察于隨順。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,行于無(wú)事,而多不敬重于修習(xí)梵行的人,不觀察于隨順的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者,雖為無(wú)事的比丘,怎么不行無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,所謂欲行于無(wú)事,然而卻多不敬重,不觀察于隨順!』如到了大眾當(dāng)中,也致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事,就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)敬重修習(xí)梵行的人,應(yīng)觀察而隨順。

　　(2)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事的話,就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)不調(diào)笑,不躁擾。諸位賢者們!如果無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事,而多行調(diào)笑,而躁擾的話,就會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里是行于無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,卻反而會(huì)多行調(diào)笑,以及多行躁擾�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘們所訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不調(diào)笑,能令不躁擾。

　　(3)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不是畜生之論(不耽于如畜生類的談話)。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘欲行于無(wú)事,而卻多耽于畜生論的話,就會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,甚么叫做無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,卻多談畜生論�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘欲行于無(wú)事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)不談?dòng)嘘P(guān)于畜生之論。

　　(4)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不憍

　　傲,以及少言說(shuō)。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),而多行憍傲,多言說(shuō)的話,就會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里為之行無(wú)事的人呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,卻多行憍傲,以及多言說(shuō)�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不憍傲,以及少言說(shuō)。

　　(5)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事的話。應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)防護(hù)諸根。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行無(wú)事,但是卻多不防護(hù)諸根的話,就會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里叫做行無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,卻多不防護(hù)諸根�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘欲行于無(wú)事的話,就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)防護(hù)諸根。

　　(6)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)食知止足(對(duì)于飲食物應(yīng)攝持而知足)。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘欲行于無(wú)事,而貪余多之食,而不知足的話。就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里叫做行于無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,卻會(huì)貪余多之食,而不知止足�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中,也會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé)。因此之故。諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事之時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)食知止足(節(jié)制飲食,只為肉體不衰。不為貪求飲食)。

　　(7)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行無(wú)事時(shí)。應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)精進(jìn),而不懈怠。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事,而卻多不精進(jìn)而懈怠的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里是行于無(wú)事的人呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行無(wú)事,卻多不精進(jìn),反而是懈怠。』如到大眾當(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘們?cè)X數(shù)詰責(zé)。

　　因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事的話,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)精進(jìn),而不懈怠。

　　(8)諸位賢者們,無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事的話,就應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)正念,以及正智。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),并不多于正念,也無(wú)正智的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里是行無(wú)事的人呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事時(shí),多無(wú)正念,以及沒(méi)有正智』。如到了大眾當(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),就應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)正念,以及正智。

　　(9)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)知時(shí),以及善時(shí)。如不過(guò)于早進(jìn)入村內(nèi)去行乞食,也不過(guò)于太晚而出去。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),如太早入于村邑去行乞食,又晚出的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里是行甚么無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,卻太早入村邑去行乞食,而又很晚出來(lái)。』如到了大眾當(dāng)中的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)知時(shí),以及善時(shí)。

　　(10)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)知坐,以及善擇坐位。不要逼走長(zhǎng)老的坐位(十夏以上的比丘,不可以侵犯其座位),不要訶責(zé)小比丘(不逐出小比丘)。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),如果逼走長(zhǎng)老之坐,或訶責(zé)小比丘的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里是行無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,而逼走長(zhǎng)老之坐,或者會(huì)訶責(zé)小比丘�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位比丘們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)知坐,以

　　及取于善坐。

　　(11)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事之時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)共同談?wù)?a href="/remen/lvyi.html" class="keylink" target="_blank">律儀,以及阿毘曇(指哲學(xué)的之法)。為甚么呢?諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),或者有人會(huì)來(lái)問(wèn)律,問(wèn)阿毘曇等事。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),如果不知回答律,以及阿毘曇的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里是行無(wú)事呢?為甚么呢?這位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事時(shí),卻不知回答律,以及阿毘曇�！蝗绲搅舜蟊姰�(dāng)中時(shí),也會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)共論律戒與阿毘曇。

　　(12)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)而共論息解脫(寂靜解脫),而離開(kāi)色界定,以及無(wú)色界之定。為甚么呢?諸位賢者們!因?yàn)闊o(wú)事的比丘欲行無(wú)事時(shí),或者會(huì)有人來(lái)問(wèn)起息解脫,問(wèn)起離開(kāi)色界,至于無(wú)色界之定。諸位賢者們!如果無(wú)事的比丘,欲行無(wú)事,而不知回答息解脫,回答離開(kāi)色界定,至于無(wú)色界定的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢者無(wú)事,那里是行無(wú)事呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,欲行于無(wú)事,卻不知回答息解脫,回答離開(kāi)色界之定,至于無(wú)色界之定。」如到了大眾當(dāng)中,也會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)。因此之故,諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)而共論息解脫,共論離色界之定,乃至無(wú)色界之定。

　　(13)諸位賢者們!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)而共論漏盡智通。為甚么呢?諸位賢者們!無(wú)事的比丘,行于無(wú)事時(shí),或者會(huì)有人來(lái)問(wèn)漏盡智通之法。諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事,而不知回答漏盡智通的話,就會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé):『這位賢

　　者無(wú)事,那里是行無(wú)事的人呢?為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者無(wú)事,行于無(wú)事時(shí),卻不知回答漏盡智通。』如到了眾中時(shí),也會(huì)致于被比丘訶數(shù)詰責(zé)的。因此之故,諸位賢者們!如無(wú)事的比丘,欲行無(wú)事的話,就應(yīng)學(xué)習(xí)而共論漏盡智通。」

　　這時(shí),尊者大目揵連,也在于大眾當(dāng)中,尊者大目揵連白舍梨子說(shuō):「尊者舍梨子!你所說(shuō)的,唯為無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事時(shí),應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)如是之法,而不是說(shuō)人間的比丘吧?」(此法適于無(wú)事,也就是住在于森林之行者,而在于人間,也就是在村里往來(lái)居住的比丘,就不一定要學(xué)習(xí)嗎?)

　　尊者舍梨子回答說(shuō):「尊者大目揵連!無(wú)事的比丘,欲行于無(wú)事的話,尚且應(yīng)學(xué)如是之法,何況又是人間比丘呢?」(當(dāng)然更應(yīng)學(xué)習(xí)如是之法)。

　　像如是的,二位尊者,更相稱說(shuō)后,都贊嘆善哉!聽(tīng)聞所說(shuō)之法后,從座起而去。

　　攝頌如下:

　　敬重?zé)o調(diào)笑不畜生論傲護(hù)根食知足精進(jìn)正念智

　　知時(shí)亦善坐論律阿毘曇及說(shuō)息解脫漏盡通亦然

　　((1)應(yīng)敬重而隨順,(2)無(wú)調(diào)笑,以及不躁擾,(3)不談?wù)摫傲尤缧笊�之�?(4)不憍傲而少言說(shuō),(5)護(hù)持諸根,(6)食知止足,而不貪,(7)精進(jìn)而不懈怠,(8)學(xué)正念及正智,(9)知時(shí)而乞食,(10)善擇坐位,(11)共論律、阿毘曇,以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕,離色至無(wú)色定,(13)共論漏盡通也是同樣的道理。)

　　二十七、梵志陀然經(jīng)第七(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述尊者舍梨子教化未出家時(shí)的友人,名叫陀然的梵志。舍梨子在舍衛(wèi)國(guó)時(shí),聞舊友梵志陀然在王舍城怠于道業(yè),耽于邪惡,乃去詰問(wèn)。并告訴他:為父母,或?yàn)樗�人而行�?是不能脫離墮入地獄之苦,應(yīng)當(dāng)如法、如業(yè)、如功德,而得錢財(cái),而行福業(yè),不可作惡業(yè)。陀然終于自皈依三寶,而為優(yōu)婆塞。后來(lái)陀然病篤,尊者聞后,就馳赴慰問(wèn)。尊者知道陀然憧憬于梵天之心,乃為之說(shuō)『四梵室』,至梵天共住之道。陀然修習(xí)后,命終而得生梵天。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行于王舍城,住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍),和大比丘眾俱在那里,共受夏坐(結(jié)夏安居)。那時(shí),尊者舍梨子,住在于舍衛(wèi)國(guó),也正在受夏坐。

　　這時(shí),有一位比丘,在王舍城受夏坐完畢,經(jīng)過(guò)這三個(gè)月后,將衣服補(bǔ)治完了,就攝衣持缽。從王舍城,到了舍衛(wèi)國(guó)來(lái),住在于勝林給孤獨(dú)園。那一位比丘,就往詣尊者舍梨子之處,到后,稽首禮足,然后退坐在一邊。

　　尊者舍梨子問(wèn)那位比丘說(shuō):「賢者!你從甚么地方來(lái)的?在甚么地方受夏坐的呢?」那一位比丘回答說(shuō):「尊者舍梨子!我乃從王舍城來(lái)的,是在王舍城受夏坐的�！�

　　舍梨子又問(wèn):「(1)賢者!世尊在王舍城受夏坐,其圣體康強(qiáng),安隱快樂(lè)而無(wú)病,起居又輕便,氣力也如常嗎?」比丘回答說(shuō):「如是!尊者舍梨子!世尊在于王舍城受夏坐,圣體康強(qiáng),要快無(wú)病,起居輕便,氣力如常啊!」

　　舍梨子又問(wèn):「(2)賢者!諸位比丘眾,以及比丘尼眾,在王舍城受夏坐時(shí),都圣體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常,都常欲見(jiàn)佛,樂(lè)聞佛法嗎?」回答說(shuō):「如是!尊者舍梨子!比丘眾和比丘尼眾們,住在于王舍城而受夏坐,圣體都康強(qiáng),都安快無(wú)病,起居也輕便,氣力均如常,都常常欲拜見(jiàn)佛陀,愿樂(lè)聞法。」

　　舍梨子又問(wèn):「(3)賢者!諸優(yōu)婆塞眾,和優(yōu)婆夷眾,住在于王舍城時(shí),他們的身體都康強(qiáng),都安快無(wú)病,起居都輕便,氣力也如常,而常常欲拜見(jiàn)佛陀,愿樂(lè)聞法嗎?」回答說(shuō):「如是!舍梨子!諸優(yōu)婆塞眾,和優(yōu)婆夷眾,住在于王舍城,身體都康強(qiáng),都安快無(wú)病,起居也輕便,氣力也如常,而都欲常常拜見(jiàn)佛陀,盡樂(lè)聞法。」

　　舍梨子又問(wèn):「(4)賢者!若干的異學(xué)沙門、梵志,住在于王舍城,而受夏坐的人,他們的身體都康強(qiáng),都安快無(wú)病,起居也輕便,氣力也如常,都欲常常拜見(jiàn)佛陀,樂(lè)聞佛法嗎?」回答說(shuō):「尊者舍梨子!若干的異學(xué)沙門、梵志,住在于王舍城,而受夏坐的,身體都康強(qiáng),都安快無(wú)病,起居都輕快,氣力都如常,都欲常常拜見(jiàn)佛陀,盡樂(lè)聞法�！�

　　舍梨子又問(wèn):「(5)賢者!在王舍城里,有一位梵志,名叫陀然,是我昔舊(從前)未出家時(shí)的好友,賢者你認(rèn)識(shí)他嗎?」回答說(shuō):「我認(rèn)識(shí)他�！�

　　又問(wèn):「賢者!梵志陀然住在王舍城,其身體是否康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常,欲常常拜見(jiàn)佛陀,樂(lè)聞佛法嗎?」

　　回答說(shuō):「尊者舍梨子!梵志陀然住在于王舍城,身體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常。然而卻不欲拜見(jiàn)佛陀,不樂(lè)聞佛法。為甚么呢?尊者舍梨子!因?yàn)殍笾就尤贿@一個(gè)人,乃不精進(jìn),都犯禁戒。他有時(shí)依傍于國(guó)王,而欺誑梵志與居士,有時(shí)卻依恃梵志居士,欺誑國(guó)王」。尊者舍梨子聽(tīng)到此事后,乃在于舍衛(wèi)國(guó)之夏坐受完訖,經(jīng)過(guò)其三個(gè)月時(shí),即補(bǔ)治衣服,一切完緒后,就攝衣持缽,從舍衛(wèi)國(guó),往諸于王舍域,住在于竹林迦蘭哆園。

　　于是,舍梨子尊者,過(guò)一夜,至于翌日的早晨,乃著衣持缽,進(jìn)入王舍城內(nèi),依次第去乞食(挨戶去托缽乞食)。等乞食完畢后,就到了陀然梵志之家。這時(shí),陀然梵志,剛從其家出來(lái),到了泉水之邊,在那里苦治居民(對(duì)一般人都以苛刻的態(tài)度)。梵志陀然于此時(shí),遙見(jiàn)舍梨子尊者之來(lái)臨,就從座站起,偏袒其右肩所著之衣,叉手(合掌)向舍梨子尊者贊稱而說(shuō):「善來(lái)!舍梨子!舍梨子您很久不到這里來(lái)過(guò)!」。于是,梵志陀然,乃以恭敬的態(tài)度扶抱舍梨子,進(jìn)入家中,為他敷一美好的床座,請(qǐng)舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看見(jiàn)舍梨子尊者坐后,就為之執(zhí)持金澡罐(金制的洗手瓶,先洗手后吃食)恭請(qǐng)尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即說(shuō):「止!止!陀然啊!只要心欣喜就夠了�！硅笾就尤挥衷偃�的請(qǐng)尊者吃食,尊者舍梨子也再三的對(duì)梵志陀然說(shuō):「止!止!(不要!不要!)陀然啊!只要心喜就足夠的了�！�

　　這時(shí),梵志陀然問(wèn)說(shuō):「舍梨子!為甚么到這里來(lái),卻不肯納受我供養(yǎng)的食物呢?」回答說(shuō):「陀然!你不用功精進(jìn),都冒犯禁戒,有時(shí)依靠國(guó)王之威勢(shì),去欺誑梵志、居士,有時(shí)乃依仗梵志,居士而欺誑國(guó)王�！硅笾就尤换卮鸲�說(shuō):「舍梨子啊!你當(dāng)知道!我現(xiàn)在乃在家的身份,是以家業(yè)為事。故我應(yīng)當(dāng)自求生活之安隱,也得須供養(yǎng)父母,也要照顧妻子,也需供給奴婢(使用人),更應(yīng)獻(xiàn)納王租(繳納稅金)。同時(shí),也要祠祀諸天神,祭喂先祖(把酒灑在地上祭奠),王,為了祀天,為了祭先祖,為了奉事沙門、梵志之故,而去作惡業(yè)。由于行惡業(yè)之故,其身壞命終之時(shí),乃趣至于惡處,而轉(zhuǎn)生于地獄之中。生地獄后,就被獄卒執(zhí)捉,而受極苦之刑治時(shí),他就向獄卒作此語(yǔ)而說(shuō):『獄卒!當(dāng)知!你千萬(wàn)不可苦治我。為甚么呢?因?yàn)槲夷藶榱朔瞰I(xiàn)國(guó)王,為了祀天,為了祭先祖,為了奉事沙門、梵志之故,才會(huì)作這些惡業(yè)的�！坏降兹绾文�?陀然!那一個(gè)人是否講這些話,就能從地獄的獄卒之手中脫出其刑治嗎?」回答說(shuō):「不可能的。」

　　舍梨子繼續(xù)開(kāi)導(dǎo)而說(shuō):「陀然!一位族姓子(善男子),可得由于如法、如業(yè)、如功德,而得到錢財(cái)(以正當(dāng)?shù)姆绞降玫剿�需的�?cái)物),去尊重奉敬孝養(yǎng)于(1)父母,而行福德之善業(yè),而不造作惡業(yè)的。陀然!如果一位族姓子,能如法、如業(yè)、如功德去得錢財(cái),去尊重奉敬孝養(yǎng)父母,去行福德之善業(yè),而不造作惡業(yè)的話,他便會(huì)被父母之所愛(ài)念,而父母就會(huì)作此言而說(shuō):『使你強(qiáng)健,壽考無(wú)窮(天會(huì)庇佑你長(zhǎng)生不老,恒保健康)。為甚么呢?因?yàn)槲?指其父母)乃由你的福業(yè)之故,能得安隱快樂(lè)的啊!』陀然!如果有人極為父母所愛(ài)念的話,則其福德會(huì)日日增進(jìn),終無(wú)衰退!

　　陀然!一位族姓子,可得如法、如業(yè)、如功德而得到所須的錢財(cái),以便(2)愛(ài)念妻子,供給照顧,而行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)。陀然!如果一位族姓子,能如法、如業(yè)、如功德而得錢財(cái),去愛(ài)念妻子之所須,去供給照顧,而行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)的話,他就會(huì)被妻子之所尊重,而妻子會(huì)作此言:『愿您的尊體能強(qiáng)健,壽考能無(wú)窮。為甚么呢?因?yàn)槲覀兡擞捎谀�之�?能得安隱快樂(lè)的�！煌尤�!如果有人極受妻子所尊重的話,其福德就會(huì)日日增進(jìn),終沒(méi)有衰退的。

　　陀然!一位族姓子,可得如法、如業(yè)、如功德而得到所須的錢財(cái),去(3)悲憨哀傷奴婢,給恤而照顧,而行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)的。陀然!如果一位族姓子,能如法、如業(yè)、如功德去得到所須的錢財(cái),去悲愍哀傷奴婢,給恤照顧,去行福德的善業(yè),而不作惡業(yè)的話,他便會(huì)被諸奴婢所尊重,奴婢們便會(huì)作此言而說(shuō):『愿令大家(主人)能夠身體強(qiáng)健,壽考無(wú)窮。為甚么呢?因?yàn)槲覀兌加纱蠹?主人)之故,得到安隱(此段只言安隱,不說(shuō)快樂(lè))�！煌尤�!如果有人極被奴婢所尊重的話,則其福德會(huì)日日增進(jìn),終沒(méi)有衰退。

　　陀然!一位族姓子,可得如法、如業(yè)、如功德去得到所須的錢財(cái),以便用來(lái)(4)尊重供養(yǎng)沙門、梵志,而行福德的善業(yè),而不造作惡業(yè)。陀然!如果一位族姓子能如法、如業(yè)、如功德去得到所須的錢財(cái),去尊重供養(yǎng)沙門、梵志,而行福德的善業(yè),而不造作惡業(yè)的話,他便會(huì)被沙門、梵志們所愛(ài)念,沙門、梵志們會(huì)作此言而說(shuō):『令施主身體強(qiáng)健,壽考無(wú)窮。為甚么呢?因?yàn)槲覀兡擞捎谑┲髦��?才能得到安隱快樂(lè)的(有人供養(yǎng)布施,才能專心于道)。』陀然!如果有人,能夠被沙門、梵志們所極為愛(ài)念的話,其福德就會(huì)日日增進(jìn),終不會(huì)有衰退的�！�

　　于是,梵志陀然,就從其座位站起來(lái),偏袒著衣(露右肩之肉),叉手(合掌)向尊者舍梨子白言而說(shuō):「舍梨子!我有一位愛(ài)婦(嬌妻),名叫端正。我因?yàn)楸凰�迷惑之�?變成為一放逸的人,而大作罪業(yè)來(lái)。舍梨子!我從今天開(kāi)始,要舍棄我那一位名叫端正的嬌妻,自當(dāng)歸依于尊者舍梨子您!」尊者舍梨子回答說(shuō):「陀然!你不可以歸依我。你應(yīng)該皈依我所皈依的佛陀,你應(yīng)自歸依佛�！硅笾就尤话籽远�說(shuō):「尊者舍梨子!我從今日起,愿自歸依于佛、法,以及比丘眾。唯愿尊者舍梨子受我為佛教的優(yōu)婆塞!我愿終身自歸依三寶,乃至命盡。

　　于是,舍梨子尊者乃為梵志陀然說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰菩提,使其成就歡喜。用無(wú)量的方便,為他說(shuō)法,而勸發(fā)其渴仰菩提,而使其成就歡喜后,就從座站起而去游行于王舍城。舍梨子在王舍城住下經(jīng)過(guò)數(shù)日后,就攝衣持缽,從王舍城出來(lái),而往詣南山(位于南天竺),住在于南山村之北的尸攝惒林中。

　　那時(shí),有一位比丘,也游行在于王舍城,也住在那里經(jīng)過(guò)數(shù)日,然后攝衣持缽,從王舍城出來(lái),也到了南山,也住在于南山村之北的尸攝惒中。

　　于是,那一位比丘,乃往詣尊者舍梨子之處,到后,稽首禮足,然后退在一邊。尊者舍梨子問(wèn)說(shuō):「賢者!你從甚么地方來(lái)?在甚么地方游行呢?」比丘回答說(shuō):「尊者舍梨子!我乃從王舍城來(lái)的,曾游行在于王舍城�！�(在那里游行乞食)。又問(wèn):「賢者!你知道在王舍城里,有一位梵志,名叫陀然,是我從前未出家時(shí)的友人嗎?」回答說(shuō):「知道!」又問(wèn):「賢者!梵志陀然住在于王舍城,身體是否康強(qiáng),是否安快無(wú)病,起居都輕便,氣力都如常,同時(shí)屢屢欲拜見(jiàn)佛陀,樂(lè)聞佛法嗎?」回答說(shuō):「尊者舍梨子!梵志陀然,現(xiàn)在欲數(shù)數(shù)拜見(jiàn)佛陀,欲常常聽(tīng)佛之法。但是現(xiàn)在并不安快,氣力已轉(zhuǎn)衰微了。為甚么呢?尊者舍梨子!因?yàn)殍笾就尤滑F(xiàn)在身罹疾病,極困危篤,或者有可能因此而至于命終哩!」

　　舍梨子尊者聽(tīng)此語(yǔ)后,就攝衣持缽,從南山出來(lái),而到王舍城,而住進(jìn)于迦蘭哆園(竹林精舍)。于是,舍梨子尊者經(jīng)過(guò)一夜,到了翌旦,即著衣持缽,往詣梵志陀然之家宅。陀然梵志遙見(jiàn)舍梨子尊者之來(lái)到,看后,則欲從床站起來(lái)。尊者舍梨子看見(jiàn)梵志陀然欲從床上站起,便即止住他而說(shuō):「梵志陀然!你倒臥在那里,不可起床,這里更有其它的余床(座位)的,我自會(huì)個(gè)別坐在那里�！�

　　于是,尊者舍梨子,即坐在其床座,坐后,就問(wèn)而說(shuō):「陀然!你所患的疾病現(xiàn)在怎么呢?飲食多呢?少呢?疾苦有轉(zhuǎn)損(好一些么?)不至于轉(zhuǎn)增吧?」陀然回答說(shuō):「所患的極為困苦,飲食都不進(jìn),疾苦唯有增加而不能損減。尊者舍梨子!猶如大力士,用利刀刺頭那樣,但生極苦的,我現(xiàn)在頭痛,也像如是。尊者舍梨子!猶如大力士,用緊索繩,而纏絡(luò)頭上那樣,但生極苦,我現(xiàn)在頭痛,也是如此的。尊者舍梨子!猶如屠牛的人,用利刀割破牛腹時(shí),但生極苦,我現(xiàn)在的腹痛,也是如是。尊者舍梨子!猶如二位大力士,執(zhí)捉一位羸弱之人,放在火炎的上面那樣,但生極苦,我現(xiàn)在的身痛,舉體生苦(全身都是苦痛),唯增無(wú)減,也是如是�！�

　　舍梨子尊者乃告訴陀然說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你之意,解答出來(lái)。梵志陀然!你的意思如何呢?地獄與畜生,到底是那一趣為勝呢?」陀然回答說(shuō):「是畜生道為勝�！褂謫�(wèn):「陀然!畜生與餓鬼,是那一趣為勝呢?」陀然回答說(shuō):「是餓鬼道為勝�！褂謫�(wèn):「陀然!餓鬼道比較人道起來(lái),是那一道為勝呢?」陀然回答說(shuō):「是人道為勝的。」又問(wèn):「陀然!人道與四王天(欲界第一層天),是那一趣為勝呢?」陀然回答說(shuō):「是四王天為勝。」又問(wèn):「陀然!四王天與三十三天(第二層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說(shuō):「三十三天為勝。」又問(wèn):「陀然!三十三天和焰摩天(時(shí)分天,第三層天).是那一天為勝呢?」陀然回答說(shuō):「是焰摩天為勝的。」又問(wèn):「陀然!焰摩天和兜率陀天(知足天,第四層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說(shuō):「是兜率陀天為勝。」又問(wèn):「陀然!兜率陀天和化樂(lè)天(樂(lè)變化天,第五層天),是那一天為勝呢?」陀然回答說(shuō):「是化樂(lè)天為勝�！褂謫�(wèn):「陀然!化樂(lè)天和他

　　化樂(lè)天(他化天,他化自在天,欲界第六層天,被稱為魔王),是那一天為勝呢?」陀然回答說(shuō):「他化樂(lè)天為勝的�！褂謫�(wèn):「陀然!他化樂(lè)天與梵天(色界天),那一天為勝呢?」陀然回答說(shuō):「梵天為最勝,梵天為最勝啊!」

　　尊者舍梨子告訴他說(shuō):「陀然!世尊、知、見(jiàn)、如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)(均為佛的尊稱),乃說(shuō)四梵室(觀察慈悲喜舍的四無(wú)量心,則能往生于大梵天,故為梵住、梵室)。所謂:族姓男、族姓女,修習(xí)而多修習(xí)(反復(fù)的修習(xí)),斷欲而舍欲念的話,則身壞命終后,就能往生于梵天中。修習(xí)那四梵室呢?陀然!多聞的圣弟子,其心和慈俱在,遍滿于一方,成就而游止于其境界。像如是的遍滿于二、三、四方,四維上下,普周于一切,心和慈俱在,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,而無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿一切世間,成就而游止于其境界。像如是的,其心也和悲,和喜,和舍俱在,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。這叫做。陀然啊!就是世尊、知、見(jiàn)、如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)(佛陀)之所說(shuō)的四梵室。所謂族姓子、族姓女(善男信女),修習(xí)而多多的修習(xí),而斷欲。而舍欲念的話,則身壞命終之后,會(huì)往生于梵天中�！�

　　于是,尊者舍梨子,教化陀然,為他演說(shuō)生梵天之法后,就從其座站起而回去。舍梨子尊者從王舍城出來(lái)。還未到達(dá)竹林迦蘭哆園,在其中間,那位梵志陀然則修習(xí)四梵室,而斷欲,而舍欲念,其身壞命終之時(shí),乃往生于梵天中。

　　這時(shí),世尊,被那些算不盡的大眾,前后圍繞,而為他們說(shuō)法當(dāng)中。世尊在于此時(shí),遙見(jiàn)尊者舍梨子回來(lái),就告訴諸比丘們說(shuō):「舍梨子比丘乃俱有了聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、

　　明達(dá)慧、辯才慧。舍梨子比丘乃成就了實(shí)慧。這位舍梨子比丘教化梵志陀然,為陀然梵志闡說(shuō)往生于梵天之法就回來(lái),如果再上化的話(如再說(shuō)更上層一些之法),就能使那位梵志速知法如法(能如實(shí)而知道真理)�！�

　　于是,尊者舍梨子往詣佛所,到后,稽首禮足,卻坐在一邊。世尊告訴他說(shuō):「舍梨子!你為甚么不教化梵志陀然超過(guò)梵天之法?如果再更上層一些之教化的話,他就能速知法如法(為甚么不這樣做呢?)」尊者舍梨子回答說(shuō):「世尊!那些諸梵志們,都長(zhǎng)夜(恒常)愛(ài)著于梵天(志向往生于梵天),樂(lè)于梵天,以梵天為究竟。都尊重梵天,以為實(shí)有梵天,以為是我的梵天。因此之故,世尊,我乃如是而應(yīng)付他們的需求。」

　　佛說(shuō)如是,尊者舍梨子,以及無(wú)量的百千眾(算不盡的大眾),聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二十八、教化病經(jīng)第八(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述給孤獨(dú)長(zhǎng)者在于疾病危篤時(shí)。請(qǐng)舍利弗說(shuō)法。舍利弗乃前往慰問(wèn),并開(kāi)示說(shuō):長(zhǎng)者既因上信、善戒等,乃至正智十法,而得須陀洹果,就應(yīng)更進(jìn)而求證斯陀含、阿那含等果。長(zhǎng)者因之而病得痊愈,而歡喜,而自說(shuō)皈依佛的由來(lái),和建造祇園精舍的經(jīng)過(guò),并供養(yǎng)舍利弗尊者。

　　結(jié)集者的我們都同樣的聽(tīng)過(guò)如是之事:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園(祇樹(shù)給孤獨(dú)園)。

　　那時(shí),長(zhǎng)者給孤獨(dú)(為中印度憍薩羅國(guó)舍衛(wèi)城的豪商,性慈善,好施孤獨(dú)者),因患疾病,非常的危篤。于是,長(zhǎng)者給孤獨(dú)乃對(duì)于一使用人說(shuō):「你到佛處,替我稽首禮拜世尊之雙足,問(wèn)候世尊的圣體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常與否?而作如是之語(yǔ)說(shuō):『長(zhǎng)者給孤獨(dú)叫我代他向佛禮拜,問(wèn)候世尊您!世尊您的圣體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常嗎?』你既為我問(wèn)訊佛陀之后,就往詣舍梨子之處,代我稽首舍梨子尊者的雙足后,便問(wèn)訊尊者的圣體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常與否?而作如是之言說(shuō):『長(zhǎng)者給孤獨(dú),叫我代他稽首尊者舍梨子您的雙足。問(wèn)候尊者的圣體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常嗎?尊者舍梨子!長(zhǎng)者給孤獨(dú)罹患疾病極為困苦,現(xiàn)在已至于危篤。長(zhǎng)者給孤獨(dú)至心欲拜見(jiàn)尊者舍梨子您,然而其身體至于羸乏,并沒(méi)有氣力可以來(lái)詣尊者舍梨子您的地方。善哉!尊者舍梨子!為慈愍之故,愿您往至長(zhǎng)者給孤獨(dú)之家。』」

　　于是,那位使用人受長(zhǎng)者給孤獨(dú)之教言后,就往詣佛所,到后,稽首禮足,然后退住在一邊,而白佛說(shuō):「世尊!長(zhǎng)者給孤獨(dú)叫我代他稽首佛足,問(wèn)候世尊:『圣體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常嗎?』」

　　那時(shí),世尊告訴使人說(shuō):「使長(zhǎng)者給孤獨(dú)安隱快樂(lè),也令天及人,和阿修羅(非天)、揵塔惒(干闥婆,尋香神、音樂(lè)神)、羅剎(捷疾鬼,惡鬼總名),以及其余不同的種種身,都安隱快樂(lè)(所謂天龍八部,一切眾生,都能得大安隱的佛陀的慈愿)。」

　　于是,那位使人聽(tīng)佛所說(shuō),善受善持,稽首佛足,繞佛的身邊三圈

　　后.離去。離開(kāi)后,即往詣尊者舍梨子之處,稽首禮足后退坐在一邊,他向舍梨子說(shuō)明來(lái)意說(shuō):「尊者舍梨子!長(zhǎng)者給孤獨(dú),叫我代他稽首在尊者舍梨子您的雙足下,問(wèn)候尊者您說(shuō):『圣體康強(qiáng),安快無(wú)病,起居輕便,氣力如常嗎?』尊者舍梨子!長(zhǎng)者給孤獨(dú)現(xiàn)在身染重病,極為困苦,現(xiàn)在已至于危篤。長(zhǎng)者給孤獨(dú)很虔懇的欲拜見(jiàn)尊者舍梨子您。然而因?yàn)槿怏w已至于羸乏,已沒(méi)有氣力可到這里來(lái)拜見(jiàn)舍梨子您了。善哉!尊者舍梨子!為了慈愍之故,請(qǐng)您往詣長(zhǎng)者給孤獨(dú)之家吧!」

　　尊者舍梨子乃為了哀愍長(zhǎng)者之故,就默然納受。于是,這位使者知道尊者舍梨子默然納受后,就從座起,稽首作禮,繞舍梨子的身邊三匝后離去。

　　尊者舍梨子過(guò)了一夜,至翌日的旦晨,則著衣持缽,往詣長(zhǎng)者給孤獨(dú)之家。給孤獨(dú)長(zhǎng)者遙見(jiàn)尊者舍梨子之降臨,見(jiàn)后,就欲從其病床起來(lái)。尊者舍梨子看到那位長(zhǎng)老欲從病床起來(lái),便止住長(zhǎng)者而說(shuō):「長(zhǎng)者不可以起來(lái)!長(zhǎng)老不可以起來(lái)!更有其余的床座的,我自己會(huì)別坐在那里的。」尊者舍梨子即坐在其床,坐后,就問(wèn)而說(shuō):「長(zhǎng)者所患的疾病,現(xiàn)在怎么呢?飲食多或少呢?疾苦轉(zhuǎn)損(好一點(diǎn)兒),不至于增劇吧?」

　　(1)長(zhǎng)者回答說(shuō):「所患的疾病,至為困極,飲食都不進(jìn),疾苦唯增而不覺(jué)得減損�！棺鹫呱崂孀痈嬖V他說(shuō):「長(zhǎng)者!你不可以恐怖!長(zhǎng)者!你不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)閾Q一位愚癡的凡夫來(lái)說(shuō),則他因成就不信,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,會(huì)生在地獄之中。然而長(zhǎng)者您,今日并不是不信的人,唯有為一最上的信仰者!長(zhǎng)者您因?yàn)槭巧闲胖��?或者會(huì)息滅苦痛,而產(chǎn)生極為快樂(lè)之感;因?yàn)樯闲胖��?或者會(huì)得證斯陀含果(一來(lái)果。盡身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑惑等三

　　結(jié),貪、瞋、癡之三毒也已微薄,然而尚須再來(lái)欲界受生一次,故名,為二果的阿羅漢),或者會(huì)得證阿那含果(不還果。盡貪、瞋、身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑之五下分結(jié),而得三果阿羅漢,不須再還生于此欲界,故名)。長(zhǎng)者本已得證須陀洹果的啊!(預(yù)流、入流。已盡三結(jié),而獲初果阿羅漢,已棄凡夫,而入于圣者之流,故名!)

　　(2)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻麨橛薨V的凡夫的話,則因惡戒之故,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,會(huì)生在于地獄之中。然而長(zhǎng)者您并沒(méi)有惡戒,唯有善戒。長(zhǎng)者您因?yàn)槭巧平渲��?或者會(huì)滅除苦痛,而產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于善戒之故,或者會(huì)得證須陀含果(二果),或者會(huì)得證阿那含果(三果)的。長(zhǎng)者您本來(lái)已得證須陀洹果(初果)的啊!

　　(3)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻�是愚癡的凡夫的話,則因不多聞之故,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,而生于地獄之中。然而長(zhǎng)者您乃沒(méi)有不多聞,唯有多聞。長(zhǎng)者您由于多聞之故,或者會(huì)滅盡苦痛,而產(chǎn)生于極為快樂(lè)之感。由于多聞之故,或者會(huì)得證斯陀含果(一來(lái)),或者會(huì)得證阿那含果(不還)。長(zhǎng)者您本已得證須陀洹(入流)果的啊!

　　(4)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻麨橛薨V的凡夫的話,則因慳貪之故,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,會(huì)生于地獄之中。長(zhǎng)者您乃沒(méi)有慳貪,唯有惠施。長(zhǎng)者您由于惠施之故,或者會(huì)滅除苦痛,而會(huì)產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于惠施之故,或者會(huì)得證斯陀含果(二果),或者會(huì)得證阿那含果(三果)。而長(zhǎng)者本已得證須陀洹(初果)啊!

　　(5)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻麨橛薨V的凡夫的話,則由于惡慧之故,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡

　　處,而生于地獄之中。長(zhǎng)者您并沒(méi)有惡慧,唯有善慧。長(zhǎng)者您由于善慧之故,或者會(huì)滅除苦痛,而會(huì)產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于善慧之故,或者會(huì)得證斯陀含果(一來(lái)果),或者會(huì)得證阿那含果(不還果)。長(zhǎng)者本已得證須陀洹果(預(yù)流果)的啊!

　　(6)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻麨橛薨V的凡夫的話,則由于邪見(jiàn)之故,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,而生于地獄之中。長(zhǎng)者您乃沒(méi)有邪見(jiàn),唯有正見(jiàn)。長(zhǎng)者您由于正見(jiàn)之故,或者會(huì)滅除苦痛,而產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于正見(jiàn)之故,或者會(huì)得證斯陀洹果(二果),或者會(huì)得阿那含果(三果)。長(zhǎng)者本來(lái)已得證須陀洹(初果)的啊!

　　(7)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻�是愚癡的凡夫的話,則由于邪志之故,其身壞命終后,會(huì)趣至于惡處,而生于地獄之中。長(zhǎng)者您乃沒(méi)有邪志,唯有正志。長(zhǎng)者您因于正志之故,或者會(huì)滅除苦痛,而產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于正志之故,或者會(huì)得證斯陀含果(一來(lái)果),或者會(huì)得證阿那含果(不還果)。長(zhǎng)者本來(lái)已得證須陀洹果(預(yù)流果)的啊!

　　(8)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻麨橛薨V的凡夫的話,就會(huì)因?yàn)槭切敖庵��?其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,而生于地獄之中。長(zhǎng)者您乃沒(méi)有邪解,唯有正解。長(zhǎng)者您因正解之故,或者會(huì)消滅苦痛,而會(huì)產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于正解之故,或者會(huì)得證斯陀含果(二果),或者會(huì)得證阿那含果(三果)。長(zhǎng)者您本來(lái)就已得證須陀洹果(初果)的啊!

　　(9)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻麨橛薨V的凡夫的話,就會(huì)由于邪脫之故,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,而生于地獄之中。長(zhǎng)者您乃沒(méi)有邪脫,唯有正脫。長(zhǎng)者您由于

　　正脫之故,或者會(huì)滅除苦痛。而會(huì)產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于正脫之故,或者會(huì)得證斯陀含果(一來(lái)果),或者會(huì)得證阿那含果(不還果)。長(zhǎng)者您本來(lái)已得證須陀洹果(預(yù)流果)的啊!

　　(10)長(zhǎng)者您不可以恐怖!長(zhǎng)者您不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槿绻麨橛薨V的凡夫的話,則由于邪智之故,其身壞命終之后,會(huì)趣至于惡處,而生于地獄之中。長(zhǎng)者乃沒(méi)有邪智,唯有正智。長(zhǎng)者您因正智之故,或者會(huì)滅除苦痛,而會(huì)產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。由于正智之故,或者會(huì)得證斯陀含果(二果),或者會(huì)得證阿那含果(三果)。長(zhǎng)者您本已得證須陀洹果(初果)的啊!」

　　于是,長(zhǎng)者的疾病,即得差愈,平復(fù)如常。就從其臥床起來(lái)坐下,而稱嘆尊者舍梨子說(shuō):「善哉!善哉!為病患者說(shuō)法。真是很奇妙!很殊特!尊者舍梨子!我聽(tīng)聞您的教化疾病之法后,苦痛即已消滅,已產(chǎn)生極為快樂(lè)的感受。尊者舍梨子!我現(xiàn)在疾病已差愈,已回復(fù)平時(shí)那樣的健康了。尊者舍梨子!我在往昔之時(shí),有一些事情要辦,而到了王舍城,曾寄宿在一長(zhǎng)者之家(護(hù)彌長(zhǎng)者,賢愚經(jīng)卷十)。這時(shí),那位長(zhǎng)者,在于明日(翌晨)。將飯佛及比丘眾(將以食物供養(yǎng)佛陀,及比丘眾)。那時(shí),那位長(zhǎng)者經(jīng)過(guò)夜間,向于曉明時(shí),就教敕他的兒孫,及奴使,和眷屬們,而說(shuō):『你們趕快起來(lái)吧!當(dāng)共嚴(yán)辦飲食吧!」他們各人就受其教言,都共同設(shè)置廚宰,供辦肴饌,種種腆美(豐厚)的飲食。長(zhǎng)者即親自敷置高座,嚴(yán)飾得非常的莊嚴(yán)。

　　尊者舍梨子!我當(dāng)時(shí)看見(jiàn)此光景后。便作如是之念:現(xiàn)在這位長(zhǎng)者是否為了要辦婚姻之事呢?為了迎婦節(jié)會(huì)呢?為了邀請(qǐng)國(guó)王呢?為了呼邀大臣呢?為了作齋會(huì)(祀天大會(huì))而施設(shè)大施(祭禮后,請(qǐng)客、惠施貧困)呢?尊者舍梨子!我既作此念后,就問(wèn)長(zhǎng)者而說(shuō):『你是為了辦婚姻之事嗎?或者是為了迎婦、節(jié)會(huì)嗎?或者是為了請(qǐng)國(guó)王

　　嗎?或者是為了呼邀大臣嗎?或者是為了作祭天的齋會(huì)而施設(shè)大布施嗎?』那時(shí),那位長(zhǎng)者回答我而說(shuō):『我家并沒(méi)有婚姻之事,也不是要迎婦,更不是為了節(jié)會(huì),也不是要請(qǐng)國(guó)王,及呼邀大臣。我但為了啟齋會(huì),施設(shè)大布施,明晨將供養(yǎng)佛,及比丘眾!』

　　尊者舍梨子!我從來(lái)并未曾聽(tīng)聞過(guò)佛之名,當(dāng)時(shí)聽(tīng)聞后,則全身之毛都豎立起來(lái),就又請(qǐng)問(wèn)而說(shuō):『長(zhǎng)者你說(shuō)起佛的名,到底甚么叫做佛呢?』這時(shí),那位長(zhǎng)者回答我而說(shuō):『你沒(méi)聽(tīng)過(guò)嗎?有一位釋迦的族種子,曾舍棄其釋迦的宗族(繼王之位),而剃除須發(fā),著袈裟之衣(糞掃衣)。由于至信,而舍家,而為沒(méi)有家庭牽累的出家人,而去學(xué)道,終于得證無(wú)上的等正覺(jué),就名叫做佛。』我又問(wèn)說(shuō):『長(zhǎng)者你所謂之眾,到底那些人為之眾呢』這時(shí),那位長(zhǎng)者回答我而說(shuō):『有若干的姓異的名族(不同種姓的名望之人)。他們也都剃除須發(fā),著袈裟之衣。都由于至信而舍家,而為沒(méi)有家庭牽累的出家人,而從佛去學(xué)道,就名叫做眾。這位佛陀,及諸比丘眾,就是我所恭請(qǐng)的�！蛔鹫呱崂孀�!我就又一再的問(wèn)那位長(zhǎng)者說(shuō):『世尊現(xiàn)在住在于甚么地方呢?我想往詣去拜見(jiàn)佛陀�！荒菚r(shí),那位長(zhǎng)者回答我而說(shuō):『世尊現(xiàn)在住在于此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣,則請(qǐng)隨意!』

　　尊者舍梨子!我曾作此念:天將快要曉明了,趕快去見(jiàn)佛吧!尊者舍梨子!我在那個(gè)時(shí)候,至心欲往拜見(jiàn)佛陀,就在于其夜,生起晝明之想(天尚未亮,而誤為已白天),便從長(zhǎng)者之家出來(lái),到達(dá)于城息門。這時(shí),城息門中有二位直士(看城門的值班的人),一位為值初夜,是為外客之使入,不令有礙(外城市的來(lái)賓,不可怠慢,使其方便入城);另一位為值后夜(晨一點(diǎn)至五點(diǎn)),如有客使要出城,也不會(huì)作礙。尊者舍梨子!我又作此念:夜尚未曉明啊!為甚么呢?因

　　為在城息門中有二位值班的人士,一位為值初夜,外客使入,不使其有滯礙而誤事。另一位為值后夜的,如有客使要出去,也不會(huì)有阻礙,使其能達(dá)到其心愿。尊者舍梨子!我出城息門外后不久,以為的白晝光明已滅除,而還回到本來(lái)之夜暗。尊者舍梨子!我在那時(shí)便覺(jué)得很恐怖,全身之毛都豎立起來(lái),就思惟如是之事:『不可使惡人,或非人(鬼神)來(lái)觸嬈我!」(作祟擾人)。

　　這時(shí),城息門里,有一位天神,從王舍城至竹林迦蘭哆園中間,都放出光明來(lái)普照,而來(lái)對(duì)我說(shuō):『長(zhǎng)者!不可以恐怖!長(zhǎng)者!不可以恐怖!為甚么呢?因?yàn)槲冶緛?lái)在前世時(shí),是你的朋友,名叫做密器,在年輕時(shí),曾經(jīng)極為互相思幕。長(zhǎng)者!我從前往詣尊者大目揵連之處,曾稽首禮其雙足,然后退坐在一邊。當(dāng)時(shí)尊者大目揵連曾為我說(shuō)法,勸發(fā)我渴仰佛法,而成就歡喜。以無(wú)量的方便為我說(shuō)法,勸發(fā)我渴仰佛法,而成就歡喜后,賜與我三自歸依,得見(jiàn)其授與我五戒。長(zhǎng)者!我由于三皈依,受持五戒之故,在身壞命終之時(shí),得生在于四天王天,而住守此城息門中。長(zhǎng)者您要速去!長(zhǎng)者您要趕快去!您去,實(shí)在勝過(guò)于停住在那里的!』那位天神又對(duì)我說(shuō)頌而說(shuō):

　　得馬百臣女車百滿珍寶往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　白象百最上金銀鞍勒被往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　女百色端正瓔珞花嚴(yán)身往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　轉(zhuǎn)輪王所故玉女寶第一往詣佛一步不當(dāng)十六分

　　(倘能得到良馬一百只,臣、女一大堆,車輛一百輛里都放滿珍寶,也不如往詣佛陀,已邁進(jìn)一步的福德,不及此功德的十六分之一。)

　　(有一百只大白象,用最好的金銀鞍,勒被在象身上的這種財(cái)富,也不如往詣佛陀又邁進(jìn)一步之福德的十六分之一。)

　　(有美女一百,其色貌都很端正,而將瓔珞、花鬘等物去莊嚴(yán)其身,也不及往詣向佛邁進(jìn)一步的十六分之一的福德。)

　　(雖轉(zhuǎn)輪王所敬愛(ài)的玉女寶為第一,也不及于往詣佛陀邁進(jìn)一步的十六分之一。)

　　天神說(shuō)頌后,又勸化我而說(shuō):『長(zhǎng)者速去!長(zhǎng)者速去!去見(jiàn)佛之事,實(shí)在勝于停住啊!』尊者舍梨子!我當(dāng)時(shí)又作此念:佛陀有尊佑之德,法及比丘眾,也有尊佑之德。為甚么呢?因?yàn)槟酥撂焐褚灿�使我去拜�?jiàn),就可以得知。尊者舍梨子!我就依此光明(天神所放),得以往至于竹林迦蘭哆園。

　　那時(shí),世尊,在于其夜,將向旦晨之時(shí),從禪室出來(lái),在于露地經(jīng)行,正在等待我的到來(lái)。尊者舍梨子!我于當(dāng)時(shí)遙見(jiàn)佛陀的法相端正姝好,猶如眾星當(dāng)中的月亮,光耀暐嘩(光明照耀很盛的樣子),晃(光亮)如金山。相好具足,威神巍巍(威嚴(yán)高大的樣子),諸根很寂定,并沒(méi)有半點(diǎn)的蔽礙,已成就調(diào)御,而息心靜默。我看見(jiàn)后,非常的歡喜,就前進(jìn)而詣佛所,接觸佛足,而行禮,然后跟隨在佛后而經(jīng)行,以長(zhǎng)者之法,而說(shuō)頌問(wèn)訊而說(shuō):

　　世尊寐安隱至竟眠快耶如梵志滅度以不染于欲

　　舍離一切愿逮得至安隱心除無(wú)煩熱自樂(lè)歡喜眠

　　(世尊!您醒寐而安隱,至竟之眠,很快樂(lè)吧!猶如梵志之滅度那樣,用以不染于貪欲。能舍離一切之愿望〔世榮〕,而逮得極至的安隱,除棄凡心,而沒(méi)有煩熱,自樂(lè)而歡喜而眠吧!)

　　于是,世尊就到了經(jīng)行的道頭,敷他的尼師檀(坐具),而在那里結(jié)跏趺之坐。尊者舍梨子!我禮拜佛陀的雙足后,退坐在一邊,世尊就為我說(shuō)法,勸發(fā)我的渴仰心,使我成就歡喜。用算不盡的方便,為我說(shuō)法,勸發(fā)我的渴仰心,使我成就歡喜后,即用如諸佛之法,先說(shuō)端正之法,使人聽(tīng)到而歡悅,所謂:講說(shuō)有關(guān)于布施之事,持戒之法,生天之法,毀呰欲貪,因?yàn)槭菫?zāi)患。而生死之法,乃為穢污卑陋,并稱嘆無(wú)欲為之妙道品,是自凈之法。世尊為我說(shuō)如是之法后,佛陀世尊知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無(wú)疑心、無(wú)蓋心。覺(jué)知我乃有能有力,堪以納受正法。所謂,如諸佛所說(shuō)的正要,世尊即開(kāi)始為我闡說(shuō)苦、集、滅、道的真諦。尊者舍梨子!我就在于坐席中,徹見(jiàn)四圣諦-苦、集、滅、道。猶如白素之布,容易染為有色的那樣,我也是如是的,就在于坐席中徹見(jiàn)四圣諦-苦、集、滅、道。

　　尊者脊梨子!我在那個(gè)時(shí)候已見(jiàn)法、得法,覺(jué)悟白凈之法。斷除疑念,度脫迷惑,更沒(méi)有其它可尊的,不再?gòu)乃�法了。已�?jīng)沒(méi)有猶豫,已住于果證,對(duì)于世尊之法,已得無(wú)所畏。就從座起,向佛禮拜而說(shuō):『世尊!我現(xiàn)在要自皈依于佛,自皈依于法,以及比丘眾,唯愿世尊您受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自皈三寶,乃至命盡。』尊者舍梨子!我同時(shí)也叉手合掌,邀請(qǐng)佛陀而說(shuō):『世尊!愿您接受我的邀請(qǐng),到舍衛(wèi)國(guó)受夏坐,以及比丘眾也然!』(請(qǐng)降臨舍衛(wèi)城-長(zhǎng)者的故鄉(xiāng),結(jié)夏安居)。

　　這時(shí),佛陀問(wèn)我說(shuō):『你的姓名叫做甚么?舍衛(wèi)國(guó)的人怎樣稱呼你呢?』我就回答說(shuō):『我的名叫做須達(dá)哆。因?yàn)槲叶脊┙o諸孤獨(dú)的人,因此之故,舍衛(wèi)國(guó)的人都呼我為給孤獨(dú)�！荒菚r(shí),世尊又問(wèn)我而說(shuō):『舍衛(wèi)國(guó)里,已有房舍了么(指精舍)?』我又回答說(shuō):『在舍衛(wèi)國(guó)里,并沒(méi)有房舍�！荒菚r(shí),世尊就告訴我而說(shuō):『長(zhǎng)者你應(yīng)當(dāng)知道!如果有房舍的話;則諸比丘們可得往來(lái)其處,可得住止在那個(gè)地方�！晃矣职追鹫f(shuō):『唯然(是的)!世尊!我當(dāng)會(huì)為如是而蓋起房舍,比丘可得在那里往來(lái),在舍衛(wèi)國(guó)可得住止。唯愿世尊您派遣一位

　　佐助(設(shè)計(jì)監(jiān)督)的人物來(lái)!」那時(shí),世尊就差使尊者舍梨子您,就派遣尊者舍梨子,叫您來(lái)為見(jiàn)證佐助的人物。

　　我在那時(shí),聽(tīng)佛所說(shuō),乃善受善持,就從座站起,向佛禮拜,繞佛的身邊三匝后離去。我在王舍城所辦的事情辦完后,就和尊者舍梨子您一同到了舍衛(wèi)國(guó)。到達(dá)之后,并不進(jìn)入舍衛(wèi)城,也不回歸家舍,便在城外周遍的查看適當(dāng)?shù)牡刂�。察看甚么地方往�?lái)出入極為適當(dāng)。在白天不會(huì)太喧鬧,夜間則極為寂靜,不會(huì)有蚊虻,也沒(méi)有蠅蚤的地方。不會(huì)過(guò)寒,也不會(huì)過(guò)熱。何處有這種環(huán)境可以建立房舍,布施佛陀及比丘眾呢?尊者舍梨子!我在那時(shí),唯見(jiàn)童子勝(祇陀太子)的樹(shù)園,往來(lái)為極好的地方,白天不會(huì)喧鬧,夜間則很寂靜。沒(méi)有蚊虻,也沒(méi)有蠅蚤,不寒也不熱。我看見(jiàn)后,便作此念:唯有這個(gè)地方極為適當(dāng),可以在此建立房舍布施佛陀,及比丘眾。

　　尊者舍梨子!我在于那時(shí),就進(jìn)入舍衛(wèi)國(guó),終究不先回家,便先到童子勝(祇陀太子)之處,對(duì)他說(shuō):『童子!可以將此園賣給與我嗎?』那時(shí),童子便對(duì)我說(shuō):『長(zhǎng)者!當(dāng)知!我并不賣園�！幌袢缡堑�,再三白說(shuō):『童子!可以將此園賣給我嗎?』那時(shí),童子也再三的對(duì)我說(shuō):『我不賣園。除非以億億(的金塊)布滿地面�！晃揖突卮鹫f(shuō):『童子現(xiàn)在既已決斷價(jià)數(shù)(叫出數(shù)目),就唯有請(qǐng)你等著取錢吧!』尊者舍梨子!我當(dāng)時(shí)曾和童子或說(shuō)有斷價(jià)(叫出賣地的數(shù)目),或說(shuō)不斷價(jià)(并不叫出價(jià)目要賣)。就大大的共為紛訟(紛諍)起來(lái),終于一同到了舍衛(wèi)國(guó)的大決斷處(裁判處),將此事論判。這時(shí),舍衛(wèi)國(guó)的大決斷人(裁判人、調(diào)解人)對(duì)童子勝說(shuō):「童子你既自決斷價(jià)數(shù),就唯有取錢賣地了�！�

　　尊者舍梨子!我就進(jìn)入舍衛(wèi)國(guó),回家去取錢。用象馬車,舉負(fù)輦載(輦為挽運(yùn),人在車前牽引。故用象車、馬車,全數(shù)出動(dòng)去擔(dān)任運(yùn)輸?shù)墓ぷ?,搬出億億金去布滿該園地,只有一些小地方,還未遍滿耳。尊者舍梨子!我當(dāng)時(shí)曾作此念:應(yīng)該取藏在何處之金塊,不大也不小,可以拿來(lái)鋪滿此余處好呢?這時(shí),童子勝便開(kāi)口對(duì)我說(shuō):『長(zhǎng)者你如果反悔的話,錢自會(huì)皈還給你,園地則還我好了�！晃揖蛯�(duì)童子說(shuō):『實(shí)在不反悔的。我唯自思念:當(dāng)取藏在何處,為不大不小,可以拿來(lái)填補(bǔ)殘余未鋪滿之處而已的。』這時(shí),童子勝便作此念:所謂佛陀必定是一位值得大尊重的人,必定是大德佑者。其所說(shuō)之法,及比丘眾,也必定是一些大尊,有大德佑的。為甚么呢?因?yàn)槟芨袆?dòng)長(zhǎng)者,使長(zhǎng)者施設(shè)這么大的布施,這樣的看輕其財(cái)物。我現(xiàn)在寧可即在于此處建立門屋(牌樓,可作為停留住止觀望之用),布施佛陀,及諸比丘眾吧!

　　這時(shí),童子勝,便對(duì)我說(shuō):『長(zhǎng)者!且止(可以停下來(lái))!不可再出錢(搬運(yùn)金塊)來(lái)布鋪此地了。我要在這里建立門屋,布施佛陀,及諸大眾!』尊者舍梨子!我乃為了慈愍之故,就將此處留與童子勝去蓋門屋。尊者舍梨子!我嗣后就在于此夏季的期間,蓋起十六棟大屋(精舍的房屋),六十間拘絺(倉(cāng)庫(kù)),尊者舍梨子您就是那時(shí)的見(jiàn)佐助(設(shè)計(jì)監(jiān)督的人。)

　　然而尊者舍梨子!您這次闡說(shuō)教化疾病時(shí)的心理應(yīng)有之法,可說(shuō)是甚奇!甚特(非常的微妙)!我恭聞此教化病法后,我極重的病痛苦慘,實(shí)時(shí)得以除滅而差愈,而生起快樂(lè)之感!尊者舍梨子!我現(xiàn)在已沒(méi)有病痛,極得安隱,愿尊者舍梨子您,在此飯食(受其供養(yǎng))!

　　這時(shí),尊者舍梨子就默然受請(qǐng)。于是,長(zhǎng)者知道尊者舍梨子默然納受其邀請(qǐng)后,就從其座位站起,自行澡水(自己動(dòng)手去修治,去供給洗手之水)。用極為潔美凈妙的種種豐饒的飲食,食噉含消(好噉食,食后容易消化),親自去斟酌,使得充滿喜悅。等吃食完畢后,就舉放食器,而行澡水竟(將食器洗凈收妥后,拿水出來(lái)給尊者洗用)。乃敷一小床(卑座),另坐在那里欲聽(tīng)法。長(zhǎng)者坐后,尊者舍梨子就為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。用算不盡的方便為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就從座起而去。

　　這時(shí),世尊,曾被算不盡的大眾,前后圍繞,而為他們說(shuō)法當(dāng)中。世尊在這時(shí)曾遙見(jiàn)尊者舍梨子之到來(lái),就告訴諸比丘們:「舍梨子比丘,乃為一位聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達(dá)慧、辯才慧的比丘,舍梨子比丘乃成就實(shí)慧的比丘�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第六完