中阿含經(jīng)卷第九

　　中阿含經(jīng)卷第九

　　三十六、地動(dòng)經(jīng)第五(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在跋耆國(guó)時(shí),有大地震,就說(shuō)大地震動(dòng)的三種因緣:(1)空中大風(fēng)起,風(fēng)起則水?dāng)_,水?dāng)_則地動(dòng)。(2)有神足通的比丘,和護(hù)比丘之天,于地作小想,于水作無(wú)量想,即地會(huì)隨其所欲而擾動(dòng)。(3)如來(lái)在三個(gè)月后,將入涅槃,故地動(dòng)。又記敘如來(lái)化身為諸天說(shuō)法之不可思議等事。

　　結(jié)集者的我們所聽(tīng)到的都是這樣的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于金剛國(guó)(跋耆國(guó)),其城之名叫做曰地(跋耆之音譯)。

　　那時(shí),那個(gè)地方的大地,起一大動(dòng)(地震),該地大動(dòng)之時(shí),四面的大風(fēng)都吹起,四方的彗星也同時(shí)出現(xiàn),好多的屋舍墻壁,均皆崩壞而盡。于是(這時(shí)),尊者阿難看見(jiàn)大地之震動(dòng),地大震動(dòng)之時(shí),四面的大風(fēng)也吹起,四方的彗星也齊出,致有好多的屋舍墻壁,都為之崩壞而盡。

　　阿難尊者看到此情形后,非常的恐怖,全身的毛,都豎立起來(lái),就往詣佛所,稽首禮足,然后退坐在一邊。他仰白世尊而說(shuō):「世尊!現(xiàn)今大地大震動(dòng),地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)都吹起,四方的彗星也齊出,屋舍墻壁都均崩壞而盡�！�

　　于是,世尊就對(duì)阿難尊者說(shuō):「如是!阿難!現(xiàn)今地大震動(dòng)。如是!阿難!地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)吹起,四方的彗星也齊出現(xiàn),屋舍墻壁都皆崩壞而盡。」尊者阿難白佛說(shuō):「世尊!到底有幾種的因緣,令大地會(huì)震動(dòng),地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)都吹起,四方的彗星也齊出現(xiàn),屋舍墻壁都告崩壞而盡呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!有三種的因緣會(huì)使大地震動(dòng),地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)都吹起,四方的彗星也齊出,屋舍墻壁都均崩壞而盡。那三種呢?1.阿難!此地乃止在水上,水則止于風(fēng)上,風(fēng)乃依于空中。阿難!有時(shí)空中有大風(fēng)之吹起,風(fēng)起則水會(huì)擾動(dòng),水?dāng)_動(dòng)時(shí),則地會(huì)動(dòng)。這叫做第一種的因緣,使地大為震動(dòng)。地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)也由之而起,四方的彗星則時(shí)出現(xiàn),屋舍墻壁均皆崩壞而盡。2.又次,阿難!比丘有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,有心自在如意足(心對(duì)于如意足,為自在)。他對(duì)于地作小想,對(duì)于水,則作無(wú)量之想。他由于此之故,此地就隨其飲,隨其意,而擾了又?jǐn)_,震動(dòng)而又震動(dòng)。護(hù)比丘天(保護(hù)那位比丘之天神)也是如是,也有大的如意足,也有大的威德,也有大的福佑,也有大的威神,也有心自在如意足。他對(duì)于地也作小想,對(duì)于水,也作無(wú)量之想。由于這緣故,此地乃隨其所欲,乃隨其意,而擾了又?jǐn)_,震動(dòng)而又震動(dòng),這叫做第二種的因緣,使大地震動(dòng),而大地震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)也由之而吹起,四方的彗星也齊出現(xiàn),而致屋舍墻壁都皆崩壞而盡。3.又次,阿難!如佛陀不久之后,也就是經(jīng)過(guò)三個(gè)月后,當(dāng)會(huì)入于般涅槃(入滅、圓寂),由于此之故,會(huì)使地大震動(dòng),地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)會(huì)吹起,四方的彗星也會(huì)齊于出現(xiàn),而屋舍墻壁都告崩壞而盡,這叫做第三種的因緣,使地大為震動(dòng),地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)會(huì)吹起,四方的彗也齊時(shí)出現(xiàn),屋舍墻壁都皆崩壞而盡�！�

　　于是,阿難尊者聽(tīng)到此語(yǔ)后,則時(shí)悲泣涕零,也就是悲傷的流淚,就叉手向佛,仰白佛陀而說(shuō):「世尊!甚奇!甚特!如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),已成就功德,已得未曾有之法。所以的緣故為何呢?為甚么我要這樣子說(shuō)呢?因?yàn)樗�謂如來(lái)將于不久,也就是再經(jīng)過(guò)三個(gè)月后,當(dāng)會(huì)般涅槃。那時(shí)會(huì)使地大為震動(dòng),地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)會(huì)吹起,四方的彗星會(huì)出現(xiàn),屋舍墻壁都皆崩壞而盡�！�

　　世尊對(duì)尊者阿難說(shuō):「如是!阿難!如是!阿難!甚奇!甚特!如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),已成就功德,已得未曾有之法。為甚么呢?因?yàn)樗�謂如來(lái)將于不久,也就是再經(jīng)過(guò)三個(gè)月后,當(dāng)會(huì)般涅槃,那時(shí)會(huì)使地大震動(dòng),地大震動(dòng)時(shí),四面的大風(fēng)會(huì)吹起,四方的彗星也會(huì)齊出,屋舍墻壁都會(huì)崩壞而盡。

　　又次,阿難!我曾往詣無(wú)量百千的剎帝利眾,和他們共坐而談?wù)?使他們都能適意。當(dāng)和他們都坐定后,都如他們的色像那樣,我的色像也和他們一樣;像他們的音聲那樣,我的音聲也如是;像他們的威儀禮節(jié)那樣,我的威儀禮節(jié)也是同樣。如他們問(wèn)義時(shí),我就會(huì)答他們所問(wèn)之義。又次,我為他們說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,而成就其歡喜。以無(wú)量的方便為他們說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,而成就他們之歡喜后,就會(huì)在那個(gè)地方隱沒(méi),我既隱沒(méi)后,他們也不知我是誰(shuí)。到底是為人呢?為非人呢?都不知道。阿難!像如是的甚奇!甚特!如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),已成就功德,而得未曾有之法。像如是的對(duì)于梵志眾、居士眾、沙門眾,都一樣的!

　　阿難!我有時(shí)往詣無(wú)量百千的四王天眾(第一層天)和他們共坐談?wù)?使他們適意。當(dāng)和他們都坐定后,都如他們的色像那樣,我的色像也是和他們同樣;也如他們的音聲那樣,我的音聲也和他們同樣;也同他們的威儀禮節(jié)那樣,我的威儀禮節(jié)也和他們同樣。如果他們問(wèn)義時(shí),我就回答他們之問(wèn)義。又次,我為他們說(shuō)法,勸發(fā)他們的渴仰,而成就其歡喜。我用無(wú)量的方便,為他們說(shuō)法,勸發(fā)他們的渴仰,成就他們之歡喜后,我就會(huì)在那個(gè)地方隱沒(méi)。我既隱沒(méi)后,他們也不知我是誰(shuí),到底是天呢?是異天(不是天人)呢?阿難!像如是的甚奇!甚特!如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),乃成就功德,而得未曾有之法。像如是的,對(duì)于三十三天(第二層天)、摩天(第三層天)、兜率哆天(第四層天)、化樂(lè)天(第五層天)、他化樂(lè)天(第六層天。此五天和四王天合為欲界六天)。梵身天(初禪天之一)、梵富褸天(初禪天之二,和大梵天合之而為色界初禪三天),少光天、無(wú)量光天、晃昱天(以上為第二禪天之三天),少凈天、無(wú)量?jī)籼�、遍凈�?以上為第三禪天之三天),無(wú)罣礙天、受福天、果實(shí)天、無(wú)煩天、無(wú)熱天、善見(jiàn)天、善現(xiàn)天(以上七天與下面之色究竟天,合稱為四禪八天。巴利本即無(wú)前二天,唯載有后六天),也是同樣的。

　　阿難!我曾往詢無(wú)量百千的色究竟天眾,和他們共坐談?wù)?使他們都適意。當(dāng)和他們都坐定后,都如他們的色像那樣,我的色像也和他們同樣;如他們的音聲那樣,我的音聲也和他們同樣;如他們的威儀禮節(jié)那樣,我的威儀禮節(jié)也和他們同樣。如他們問(wèn)義的話,我就回答他們之義。又次,我為他們說(shuō)法,勸發(fā)他們的渴仰,而成就其歡喜。用無(wú)量的方便為他們說(shuō)法,勸發(fā)他們的渴仰,而成就他們的歡喜后,就在于那個(gè)地方隱沒(méi)。我既隱沒(méi)后,他們也不知我是誰(shuí)?到底是天神呢?或者為異天(不是天神)呢?阿難!像如是的甚奇!甚特!如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),乃成就如是的功德,乃得未曾有之法�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,尊者阿難,及諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三十七、瞻波經(jīng)第六(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述于十五日布薩之時(shí),佛陀知道會(huì)中有不凈的比丘在那里,因此,雖經(jīng)三請(qǐng),也不說(shuō)波羅提木叉(戒)。尊者大目揵連乃逐出該比丘,然后請(qǐng)佛說(shuō)戒。佛陀以大海八德為喻,而說(shuō)法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于瞻波(位于中印度,臨于恒河之國(guó),都城也為瞻波),而住在于恒伽池(蓮池)之邊畔。

　　那時(shí),世尊在于月之十五日。講說(shuō)從解脫(別解脫,處處個(gè)別解脫,為波羅提木叉,集比丘、比丘尼須遵守之戒本)時(shí),在于比丘眾之前敷座而坐。世尊坐后,就便進(jìn)入于禪定,用他心智去觀察大眾之心。觀察眾心后,到了初夜已過(guò),還是默然而坐在那里(下午五點(diǎn)至九點(diǎn)為初夜)。

　　于是,有一位比丘,就從其座位站起,偏袒(袒露右肩)著衣,又手(合掌)向佛,而白佛說(shuō):「世尊!初夜已完,佛及比丘眾,集坐以來(lái),已經(jīng)久了,唯愿世尊您,講說(shuō)從解脫!」那時(shí),世尊,乃默然而不回答。

　　于是,世尊又至于中夜,都默然而坐(下午九點(diǎn)至翌晨一點(diǎn))。那一位比丘又再?gòu)钠渥�位站�?偏袒著衣,又手向佛,而白佛說(shuō):「世

　　尊!初夜已過(guò)去了,中夜也將訖了,佛及比丘眾,集坐以來(lái),已久了,唯愿世尊講說(shuō)從解脫!」世尊仍然一再的默然而不作答。

　　于是,世尊又至于后夜,默然而坐在那里(一點(diǎn)至五點(diǎn))。那一位比丘再三的從座位站起,偏袒著衣,又手向佛,白佛而說(shuō):「世尊!初夜已過(guò),中夜又訖,后夜將于垂盡,將向于欲明之時(shí),光明之出現(xiàn)將于不久了,佛陀您,以及比丘眾,都集坐極久,唯愿世尊您講說(shuō)從解脫!」

　　那時(shí),世尊告訴那一位比丘說(shuō):「在此大眾當(dāng)中,有一位比丘,已經(jīng)不清凈。」那時(shí)尊者大目揵連,也在于大眾當(dāng)中。于是,尊者大目揵連便作如是之念:世尊到底是為了那一位比丘,而說(shuō)在此大眾當(dāng)中,有一位比丘已經(jīng)為不清凈呢?我寧可入如其像定(禪定),用如其像定-他心之智(由禪定而生知他人之心理之神力),去觀察眾人之心。尊者大目揵連實(shí)時(shí)進(jìn)入如其像定,而以如其像定他心之智,去觀察眾人之心。尊者大目揵連便知世尊所指的那一位比丘,說(shuō)此眾當(dāng)中,有一位比丘,已經(jīng)為不凈的人。

　　于是,尊者大目揵連就從禪坐出定而起,他到那位比丘之前,牽著其手臂,要將他趕出,就開(kāi)門將那一個(gè)人放置在門外而說(shuō):「癡人!趕快遠(yuǎn)離這里去吧!不可住在這里!不再得與比丘眾聚會(huì),從現(xiàn)在起,你已經(jīng)不是比丘了�！谷缓缶烷]門而下鑰,還詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他仰白(報(bào)告)佛陀說(shuō):「世尊!您說(shuō)因?yàn)橛幸槐惹鹪诖吮娭?那位比丘已為不清凈,我已經(jīng)將他逐出門外了。世尊!初夜已經(jīng)過(guò)去,中夜又已終訖,后夜即將快盡,將向欲明,光明之相之出現(xiàn),已不久了,佛陀您,以及比丘眾都集坐在這里極久了,唯愿世尊您講說(shuō)從解脫(戒經(jīng)!)

　　世尊告訴他說(shuō):「大目揵連!那位愚癡人當(dāng)會(huì)得大罪過(guò),因?yàn)橛|嬈

　　世尊,以及比丘眾之故。大日揵連!假如使如來(lái),在不清凈之眾之處講說(shuō)從解脫的話,那個(gè)人就便會(huì)頭破為七分,因此之故,大目揵連!你們從今以后,替代我講說(shuō)從解脫,如來(lái)已不再說(shuō)從解脫了。為甚么呢?

　　(1)大目揵連!如那大海那樣,從下至上,周?而漸漸的廣,都均調(diào)而轉(zhuǎn)上,以成就于岸。而其海中之水,都常滿,而未曾流出。大目揵連!我的正法與律,也是如是,漸作而漸學(xué),漸盡而漸教。大目揵連!如我的正法與律,漸作而漸學(xué),漸盡而漸教之事,這就是我的正法與律當(dāng)中,未曾有之法。

　　(2)又次,大目腱連!如大海潮,未曾失時(shí)那樣,大目揵連!我的正法與律,也是如是。都為比丘、比丘尼,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私、施設(shè)禁戒,諸位族姓子們,受持后,乃至命盡,都始終不犯戒(真正的學(xué)佛人)。大目揵連!如我的正法與律,為比丘、比丘尼,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私們施設(shè)禁戒,而諸族姓子們,受持后,乃至命盡,始終不犯戒之事,就是我的正法與律當(dāng)中的未曾有之法。

　　(3)又次,大目揵連!如大海水之甚深而無(wú)底,而極廣無(wú)邊那樣,大目揵連!我的正法與律也是如是,諸法乃為甚深,為甚深無(wú)底,極廣而無(wú)邊。大目揵連!如我的正法與律,諸法甚深,而甚深無(wú)底,而極廣無(wú)邊那樣之事,就是所謂我的正法與律當(dāng)中的未曾有之法。

　　(4)又次,大目揵連!如海水之為咸,皆同為一味那樣,大目揵連!我的正法與律,也是如是。都以無(wú)欲為味,都是覺(jué)味、息味,以及道味。大目揵連!如我的正法與律,都以無(wú)欲為味,都為覺(jué)味、息味,以及道味之事,就是所謂我的正法與律當(dāng)中的未曾有之法。

　　(5)又次,大目揵連!如大海中有很多的珍寶,有無(wú)量的璝異,有種種的珍琦,充滿在其中。珍寶的名就是所謂金、銀、水精、琉璃、

　　摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璖、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目揵連!我的正法與律也是如是,也是多有珍寶,有無(wú)量的璝異,種種的珍琦,充滿在其里面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八支圣道。大目揵連!如我的正法與律,也多有珍寶,也有無(wú)量的璝異,有種種的珍琦,充滿在里面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八支圣道之法,這就是我的正法與律當(dāng)中的未曾有之法。

　　(6)又次,大目揵連!如大海中為大神所居的。大神的名叫做阿修羅、干杳惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次,大海中甚奇!甚特!里面的眾生的身體有百由延的,有二百由延的,有三百由廷的,乃至有七百由延的,其身都居在于海中。大日揵連!我的正法與律也是如是,所謂圣眾大神,都居在其里面。大神的名叫做阿羅訶(阿羅漢)、向阿羅訶,阿那含(不還果)、向阿那含,斯陀含(一來(lái)果)、向斯陀含,須陀洹(預(yù)流果)、向須陀洹。大目揵連!如我的正法與律里面,圣眾大神都均居在其中。大神的名就是所謂阿羅訶、向阿羅訶,阿那含、向阿那含,斯陀含、向斯陀含,須陀洹、向須陀洹之事,就是所謂我的正法與律當(dāng)中之未曾有法。

　　(7)又次,大目揵連!如大海為清凈,不納受死尸,假如有命終的眾生,過(guò)了一夜,風(fēng)便會(huì)吹他著于岸上。大目揵連!我的正法與律也是如是,里面的圣眾清凈,不納受死尸那樣,假如有不精進(jìn)的人,生起惡行,非梵行稱為梵行,非沙門稱為是沙門。這種人雖然隨在圣眾當(dāng)中,然而違去圣眾很遠(yuǎn),圣眾也是離棄這種人很遠(yuǎn)的。大目揵連!如我的正法與律當(dāng)中的圣眾清凈,不納受死尸,假若有不精進(jìn)的人生起惡行,而將非梵行稱為梵行,非沙門稱為沙門的話,則他雖然隨在

　　圣眾當(dāng)中,然而離去圣眾卻甚遠(yuǎn),圣眾又去離這種人非常的遠(yuǎn)之事,就是所謂我的正法與律當(dāng)中的未曾有之法。

　　(8)又次,大目揵連!如那大海的閻浮洲里,有五大河,一名恒伽,一名搖尤那,三名舍牢浮,四名阿夷羅婆提,五名摩企,盡管這些河流之水都流入于大海,以及大海中之龍,從空降下雨水,其渧如車軸那么的大,然而這些一切大水,均不能使大海有所增減的。大目揵連!我的正法與律也是如是。如剎帝利種姓之子(貴族)剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信,而舍家,而為沒(méi)有家庭牽累的出家人,而去學(xué)道,而不移動(dòng),終于達(dá)到心解脫,自作證而成就游止于其境地。大目揵連!雖不移動(dòng),而心解脫,然而在我的正法與律當(dāng)中,并沒(méi)有增沒(méi)有減。像如是的,那些梵志之種、居士之種,或工師之種族姓子們,剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無(wú)家庭牽累的出家人,而去學(xué)道,虔信而不移動(dòng),而達(dá)到心解脫,而自作證,而成就游止于其境界。大目揵連!雖不移動(dòng)而心解脫,然而在我的正法與律當(dāng)中,乃為無(wú)增無(wú)減的!大目揵連!如在我的正法與律當(dāng)中的剎利種族姓子剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信,而舍家,而為無(wú)家庭牽累的出家人,而去學(xué)道,至于不移動(dòng),而心解脫,自作證而成就游止于其中。大日揵連!雖不移動(dòng)而心解脫,然而在于我的正法與律當(dāng)中,乃為無(wú)增無(wú)減的。像如是的,那些梵志種、居士種,或工師的種族姓子們,剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無(wú)家庭牽累的出家人,而去學(xué)道,而至于不移,而心解脫,自作證成就而游止于其境界。大目揵連!不移動(dòng)而心解脫,在于我的正法與律當(dāng)中,為無(wú)增無(wú)減,就是叫做我的正法與律當(dāng)中的未曾有之法。」

　　佛陀所說(shuō)就是如是,尊者大目揵連,以及諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三十八、郁伽長(zhǎng)者經(jīng)(上)第七(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述郁伽長(zhǎng)者曾耽酒,娛樂(lè)其中。見(jiàn)佛威容后,醉醒,遂往聞法而得法眼,而為優(yōu)婆塞。返家后,叫諸夫人各隨己意,任其去留。他本人則堅(jiān)守五戒,積諸福業(yè),成就八種未曾有之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于鞞舍離(跋耆國(guó)的首都),住在于大林中。

　　那時(shí),郁伽長(zhǎng)者(舍衛(wèi)國(guó)長(zhǎng)者,譯為功德),唯有婦女的侍從,他在這些婦女之前,從鞞舍離出發(fā),在鞞舍離城與大林的中間,唯作女妓的娛樂(lè),有如國(guó)王那樣。于是,郁伽長(zhǎng)者乃飲酒大醉之故,乃舍諸婦女(迷迷糊糊),而到了大林中。郁伽長(zhǎng)者飲酒大醉時(shí),曾遙見(jiàn)世尊在林樹(shù)之間。一看而發(fā)覺(jué)為一端正姝好,猶如星中之月亮那樣,非常的光耀暐曄,晃如金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,沒(méi)有半點(diǎn)的蔽礙,而成就了調(diào)御,息心而靜默。他一看見(jiàn)佛陀后,實(shí)時(shí)由醉中醒過(guò)來(lái)。郁伽長(zhǎng)者,既由醉中醒過(guò)來(lái)后,即往詣佛陀,到后,稽首佛足,然后退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊就為他說(shuō)法。勸發(fā)其渴仰之心,成就其歡喜。都用無(wú)量的方便,去為他說(shuō)法的。佛陀勸發(fā)他的渴仰心,成就其歡喜后,就如同諸佛之講經(jīng)說(shuō)法那樣,首先講說(shuō)端正之法,使聞?wù)邭g悅。所謂說(shuō)布

　　施,說(shuō)戒,說(shuō)生天之法。也毀呰貪欲為之災(zāi)患,生死為穢污。而稱嘆無(wú)欲為妙,道品為白凈不污之法。世尊為他說(shuō)像如是之法后,佛陀知道他有歡喜之心,具足之心,柔軟之心,堪耐之心,勝上之心,一向之心,無(wú)疑之心,無(wú)蓋之心。已經(jīng)有能、有力,堪以接受正法,所謂如諸佛所說(shuō)的正法要,世尊就為他說(shuō)苦、集、滅、道。那時(shí),郁伽長(zhǎng)者就在于所坐的席上徹見(jiàn)四圣諦-苦集滅道的真理。猶如白素之物容易被染為有色的那樣。郁伽長(zhǎng)者也是如是,即在于坐席中見(jiàn)四諦-苦、集、滅、道的真理。

　　于是,郁伽長(zhǎng)者已經(jīng)見(jiàn)法得法,覺(jué)悟白凈之法,斷疑而度惑,更沒(méi)有其它可尊的,已不再?gòu)乃��?已沒(méi)有半點(diǎn)的猶豫,已住于果證,對(duì)于世尊之法得到無(wú)所畏的精神,就從他的座位站起,向佛禮拜后,仰白佛陀說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在自歸依于佛與法,以及比丘眾,唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今天起,終身要自歸依三寶,乃至命盡。世尊!我從今天起,愿跟從世尊,自盡形壽(始終一貫),都以梵行為首(誓斷淫欲),愿受持五戒。

　　郁伽長(zhǎng)者從世尊自盡形壽,以梵行為首(斷淫欲),而受持五戒后,稽首佛足,繞佛的身邊三匝后離去。他還皈其家后,就集諸婦人,將她們集在一起后,就對(duì)他們說(shuō):「妳們知道嗎?我已從世尊處,自有生命起,至于形壽之盡(自盡形壽),都以梵行為首(不淫之戒),而受持五戒了。妳們?nèi)绻�愿意住在這里的話,便可以住下去,以便行施而作福業(yè),假如不欲住在這里的話,就請(qǐng)各自還歸。如果妳們要嫁給人的話,我當(dāng)會(huì)將妳們嫁出去。」

　　于是,最大的夫人白郁伽長(zhǎng)者說(shuō):「如果您已從佛處自今至盡形壽,都以梵行為首(斷淫戒),受持五戒的話,便可以將我賜給那位某某人。」郁伽長(zhǎng)者就叫那個(gè)人來(lái),用左手牽執(zhí)大夫人的手臂,以右

　　手執(zhí)持金澡罐,然后對(duì)那個(gè)人(大夫人指定要嫁之人)說(shuō):「我現(xiàn)將大夫人給你為婦�！鼓莻�(gè)人聽(tīng)后,便生大恐怖,其身毛都倒豎起來(lái)。他白郁伽長(zhǎng)者說(shuō):「長(zhǎng)者您欲殺我嗎?長(zhǎng)者您欲殺我嗎?」長(zhǎng)者回答說(shuō):「我不是要?dú)⒛�。然而我從佛處受自今以�?盡有壽命時(shí),都以梵行為首,我已受持五戒(五戒之淫戒,本只不邪淫,然而這里乃受獨(dú)特之淫戒-梵行)。因此之故,我以最大的夫人(最上位的夫人),給你作為媳婦耳。」郁伽長(zhǎng)者既將大夫人給與他人,當(dāng)給與之時(shí),一點(diǎn)也沒(méi)有悔心(不懊悔)。

　　有一時(shí),世尊被算不盡的百千大眾圍繞,在于其中,乃咨嗟稱嘆郁伽長(zhǎng)者而說(shuō):「郁伽長(zhǎng)者有八種未曾有之法�！�

　　于是,(嗣后)有一位比丘,經(jīng)過(guò)一夜,過(guò)了翌日的平旦,著衣持缽,往詣?dòng)糍らL(zhǎng)者之家舍。郁伽長(zhǎng)者遙見(jiàn)比丘之來(lái)到,就從座起,偏袒著衣,叉手(合掌)而向比丘仰白而說(shuō):「尊者!善來(lái)!尊者久不來(lái)這里了,愿您坐在此床�！鼓菚r(shí),比丘就坐其床,郁伽長(zhǎng)者即禮比丘之足,然后退坐在一邊。

　　比丘對(duì)他說(shuō):「長(zhǎng)者!你有善利,有大的功德。為甚么呢?因?yàn)槭雷鹪鵀槟阒��?而被無(wú)量百千的大眾圍繞,在于其中,咨嗟稱嘆而說(shuō):『郁伽長(zhǎng)者,有八種未曾有之法�！婚L(zhǎng)者!你到底有甚么法呢?」

　　郁伽長(zhǎng)者回答比丘說(shuō):「尊者!世尊自始至終,都沒(méi)有異言。但是我乃不知世尊為甚么緣故而說(shuō)的。不過(guò)尊者,您就且聽(tīng)我道來(lái):(1)有一個(gè)時(shí)候,世尊曾游行在于鞞舍離,而住在于大林中。尊者!我在那個(gè)時(shí)候,唯帶婦女為侍從,我行在最前面,出了鞞舍離城,在鞞舍離與大林的中間,唯作女妓,娛樂(lè)得有如國(guó)王。尊者!我在那個(gè)時(shí)候,由于飲酒而致大醉,就舍棄了諸婦女,而獨(dú)至于大林中。尊者!

　　我在那時(shí)雖然大醉,但曾遙見(jiàn)世尊在林樹(shù)間,端正而姝好,有如眾星當(dāng)中的月亮,非常的光耀暐曄,其晃(閃光)如金山,具足了相好,而威神巍巍,諸根寂定,沒(méi)有半點(diǎn)的蔽礙,成就調(diào)御,息心靜默。我看見(jiàn)此佛相后,實(shí)時(shí)由大醉中醒過(guò)來(lái)。尊者!我有是法。有了這種事�！贡惹鸱Q嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有了這種法的話,就是甚奇!甚特!」

　　(2)長(zhǎng)者又說(shuō):「尊者!我不但有如是之法,尊者!我酒醉大醒之后,便往詣佛所,稽首禮足,然后退坐在一處。世尊在此時(shí),曾為我說(shuō)法,勸發(fā)我的渴仰心,成就我對(duì)于佛法之喜悅。用無(wú)量的方便,為我說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜后,又如諸佛之說(shuō)法那樣,先說(shuō)端正之法,使人聽(tīng)后,歡悅不已。所謂說(shuō)布施,說(shuō)戒,說(shuō)生天之法。也毀呰欲貪為災(zāi)患,生死為污穢,而稱嘆無(wú)欲為妙,道品(修道的項(xiàng)目)為白凈。世尊為我說(shuō)如是之法后,佛陀已知我有歡喜之心,具足之心,柔軟之心,堪耐之心,勝上之心,一向之心,無(wú)疑之心,無(wú)蓋之心,已有能有力堪受正法,所謂如諸佛之說(shuō)正法要那樣。世尊為我而說(shuō)苦、集、滅、道之四諦。我即在于那時(shí),就在于坐席當(dāng)中得見(jiàn)四圣諦之法-苦、集、滅。道,有如白素之物,容易染為有色那樣。尊者!我也是如是。即在于坐席當(dāng)中得四圣諦-苦、集、滅、適。尊者!我有是法(有這種事實(shí))�！贡惹鸱Q嘆說(shuō):「若有此法,那是甚奇!甚特!」(非常難得之事)。

　　(3)長(zhǎng)者又說(shuō):「尊者!我不但有如是之法,又次,尊者!我乃見(jiàn)法得法,覺(jué)悟白凈之法,已斷疑度惑(對(duì)于真理之可信度),更沒(méi)有其它可尊,故已不再?gòu)钠渌�之�?已不會(huì)有甚么猶豫,已住于果證,對(duì)于世尊之法,已得無(wú)所畏。尊者!我在那個(gè)時(shí)候,就從座而起,稽首佛足,然后向世尊說(shuō):『世尊!我現(xiàn)在自歸依于佛與法,以及比丘

　　眾,唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今天開(kāi)始,終身都自歸依三寶,乃至命盡。世尊!我從今天,跟從世尊,盡形壽,自歸依三寶,以梵行為首(斷淫欲),受持五戒�！蛔鹫�!如我從世尊,盡形壽,自歸依三寶,以梵行為首,受持五戒以來(lái),未曾知己犯戒(自己不知曾犯過(guò)戒,就是守持戒行莊嚴(yán))。尊者!我有是法(我有這種事)�！贡惹鸱Q嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有了此法,那就是甚奇!甚特!」

　　(4)長(zhǎng)者又說(shuō):「尊者!我不但有如是之法,又次,尊者!我在那個(gè)時(shí)候,從世尊之處,誓愿盡形壽自歸依三寶,以梵行為首,而受持五戒后,就稽首佛足,繞佛的身邊三匝而去。我還歸我家后,就集諸婦女在一處,集合后,就對(duì)她們說(shuō):『你們知道嗎?我已從世尊之處,誓愿盡形壽自歸依三寶,以梵行為首,而受持五戒了。妳們此后如果要住在這里的話,便可以得住下去。此后,得在這里實(shí)行布施,作福業(yè)。假如不愿意住下去的話,就可以各自還歸來(lái)處,如果你們欲嫁人的話,我就會(huì)將妳們嫁給他人�！挥谑�,最大的夫人,曾對(duì)我說(shuō):『如果您已從佛誓愿盡形壽自歸依三寶,以梵行為首(斷淫),而受持五戒的話,就請(qǐng)您將我嫁給某人�！蛔鹫�!我那時(shí)就叫那個(gè)人來(lái),用左手牽執(zhí)大夫人的手臂,以右手執(zhí)持金澡罐,而對(duì)那個(gè)人說(shuō):『我現(xiàn)在將大夫人嫁給與你為婦�！荒莻�(gè)人聽(tīng)后,便大恐怖,其身上之毛都倒豎起來(lái):而白我說(shuō):『長(zhǎng)者欲殺我嗎?長(zhǎng)者欲殺我嗎?』尊者!我曾對(duì)他說(shuō):『我不是欲殺你。因?yàn)槲乙褟姆鹛幈M形壽自歸依三寶,以梵行為首,而受持五戒,故我乃以最大的夫人給你作媳婦耳�！蛔鹫�!我已將大夫人給與那個(gè)人,當(dāng)給他時(shí),一點(diǎn)也沒(méi)有反悔之心。尊者!我有如此之法�！贡惹鸱Q嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如有此法的話,那是甚奇!甚特!」

　　(5)長(zhǎng)者又說(shuō):「尊者!我不但有如此之法而已,又次尊者!我往

　　詣眾園(僧伽藍(lán)摩,為比丘們所住的園林,所謂僧園、僧伽藍(lán)是)時(shí),假若首先被我見(jiàn)過(guò)的一位比丘,我便會(huì)為之作禮,如果那位比丘在經(jīng)行的話,我也會(huì)隨之而經(jīng)行,倘若他乃坐下來(lái)的話,我也同樣的會(huì)坐在于另一邊,坐后聽(tīng)他說(shuō)法。那位尊者如為我說(shuō)法的話,我也會(huì)回應(yīng)而為那位尊者說(shuō)法,那位尊者如問(wèn)我之事的話,我也會(huì)問(wèn)那位尊者之事。那位尊者回答我之事的話,我也會(huì)回答那位尊者之事。尊者!在我的記憶里,未曾輕慢過(guò)上中下座長(zhǎng)老上尊比丘。尊者!我有如是之法�！贡惹鸱Q嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有如是之法的話,那是甚奇!甚特!」

　　(6)長(zhǎng)者又說(shuō):「尊者!我不但有如此之法,又次,尊者!我在于比丘眾當(dāng)中行布施時(shí),有天神住于虛空中告訴我說(shuō):『長(zhǎng)者!這位是阿羅訶(阿羅漢),這位是向阿羅訶(阿羅漢向),這位是阿那含,這位是向阿那含,這位是斯陀含,這位是斯陀含向,這位是須陀洹,這位是向須陀洹,這位為精進(jìn)者,這位不怎么精進(jìn)。尊者!我布施給比丘眾之時(shí),在我的記憶里,并沒(méi)有分別意(平等布施,不差別那一位)。尊者!我有如此之法。」比丘稱嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有如此之法的話,那是甚奇!甚特!」

　　(7)長(zhǎng)者又說(shuō):「尊者!我不但有如此之法,又次,尊者!我在對(duì)于比丘眾行布施時(shí),有天神住在于虛空中告訴我說(shuō):『長(zhǎng)者!有如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、世尊,善于說(shuō)法,如來(lái)的圣眾(四向四果的弟子眾),則善于趣向(能善于趣向涅槃之道)。』尊者!我并不從那些天神所傳來(lái)之語(yǔ)而始信,不從祂們之欲樂(lè),不從祂們之處得以聽(tīng)到的,我自有我的凈智,我自知有如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、世尊,善能說(shuō)法,如來(lái)的圣眾乃善于趣向的。尊者!我有如是之法�！贡惹鸱Q嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有如此之法的話,那是甚奇!甚特!」

　　(8)長(zhǎng)者又說(shuō):「尊者!我不但有如此之法,又次,尊者!所謂佛陀所說(shuō)的五下分結(jié)-貪欲、瞋恚、身見(jiàn)、戒取、疑,我看見(jiàn)此五,沒(méi)有一法不是盡令縛著我們,使我們還回此世間,而入于胎中。尊者!我有如是之法。」比丘稱嘆詭:「長(zhǎng)者!如果有如此之法的話,那是甚奇!甚特!」

　　郁伽長(zhǎng)者最后白比丘說(shuō):「愿尊者在此受我供食!」那位比丘為了郁伽長(zhǎng)者之故,就默然受其請(qǐng)。郁伽長(zhǎng)者知道那位比丘默然受請(qǐng)后,就從其座位站起,自已去行澡水,用極凈美的種種豐饒的食噉含消(容易消化),自手斟酌(自己下廚料理),使那位比丘飽滿。食后,就收諸器物,行澡水后,拿一小床,另坐而聽(tīng)法。比丘曾為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。用算不盡的方便,為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其法悅后,就從座起而去,然后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。比丘就將和郁伽長(zhǎng)者本來(lái)所共論過(guò)之事,盡向佛廣說(shuō)報(bào)告。

　　于是。世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我由于此之故,咨嗟稱嘆郁伽長(zhǎng)者,他有八種未曾有之法�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三十九、郁伽長(zhǎng)者經(jīng)(下)第八(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀入涅槃后不久,郁伽長(zhǎng)者常設(shè)大布施,后在海中沒(méi)失載滿貨物的船舶。阿難曾從長(zhǎng)老比丘之意,去勸其勿再布施,長(zhǎng)者卻說(shuō)不厭則盡,只望滿如轉(zhuǎn)輪王之愿。最后并述自

　　己所得的奇特之法。

　　結(jié)集者的我們所聽(tīng)到的就是如是:有一個(gè)時(shí)候,佛陀剛般涅槃(寂滅,離世)后不久之事。有眾多的上尊長(zhǎng)老比丘游行在于鞞舍離,在于獼猴水邊之高樓臺(tái)觀。

　　那時(shí),郁伽長(zhǎng)者曾施設(shè)如是的大布施,所謂給與遠(yuǎn)來(lái)之客之食,給與行人、病人、瞻病等人之食,都常設(shè)粥食,常設(shè)飯食,供給守護(hù)僧園之人,常請(qǐng)二十眾來(lái)受供食,每五日都請(qǐng)比丘眾來(lái)供食,都施設(shè)由是這般的大布施。

　　有一次,在海中,有一船舶.曾經(jīng)載滿貨物回歸途中,里面有價(jià)值百千金之貨物,都一時(shí)因船沉沒(méi)而失去。眾多的上尊長(zhǎng)老比丘,曾聽(tīng)聞?dòng)糍らL(zhǎng)者施設(shè)如是的大布施,所謂給與遠(yuǎn)來(lái)之客之食,給與行人、病人、瞻病之人等食。也常設(shè)粥食,常設(shè)飯食,供給守護(hù)僧園之人。同時(shí)常請(qǐng)二十眾來(lái)應(yīng)食,每五日都請(qǐng)諸比丘眾來(lái)供食。大眾聽(tīng)后,共作如是之議:「諸位賢者!那一位能往昔郁伽長(zhǎng)者之處,去對(duì)他說(shuō):『長(zhǎng)者!可以停止了!不可以再行布施了!使長(zhǎng)者聽(tīng)后自當(dāng)知宜。』(大眾都知道長(zhǎng)者失船之事之故)。大眾繼而作如是之念:尊者阿難,是佛的侍者,受世尊之教,受佛所稱譽(yù),及受諸有智的梵行人所稱嘆的比丘。尊者阿難堪能到郁伽長(zhǎng)者之處去對(duì)其說(shuō):『長(zhǎng)者!可以停止了!不可以再布施了!長(zhǎng)者聽(tīng)后自當(dāng)知宜』。諸位賢者們!我們應(yīng)共往詣尊者阿難之處,去說(shuō)如是之事�！�

　　于是,眾多的上尊長(zhǎng)老比丘,就同到尊者阿難之處,到后,共相問(wèn)訊,然后退坐在另一處。他們說(shuō):「賢者阿難!你知道嗎?郁伽長(zhǎng)者施設(shè)如是這般的大布施,所謂給與遠(yuǎn)來(lái)的客人之食,給與行人、病

　　人、瞻病者等人之食。都常設(shè)粥食,常設(shè)飯食,供給守護(hù)僧園的人。也常請(qǐng)二十眾來(lái)應(yīng)食,每五天都請(qǐng)比丘眾來(lái)應(yīng)食,施設(shè)如是的大布施。而有一次,他在海中有一船舶,載滿貨物,其價(jià)值有百千金之多,在還歸途中,一時(shí)沉沒(méi)而失去,捐失一定是非常的慘重,所以我們共作如是之議:『到底是誰(shuí)堪能往語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者,而作此言:長(zhǎng)者!可以停止了!不可以再行布施了!長(zhǎng)者聽(tīng)后,自當(dāng)知宜�！淮蟊娪肿魅缡侵�念:尊者阿難,是佛陀的侍者,每天都受世尊之教,為佛陀所稱譽(yù),及諸智梵行人之所贊嘆的。尊者阿難一定堪能往語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者,去對(duì)他說(shuō):『長(zhǎng)者可以停止了!不可以再行布施了!長(zhǎng)者聽(tīng)后,自當(dāng)知宜。』賢者阿難!你應(yīng)該往詣?dòng)糍らL(zhǎng)者之處,去對(duì)他說(shuō):『長(zhǎng)者!可以停止了!不可以再行布施了!長(zhǎng)者聽(tīng)后自當(dāng)知宜�！弧�

　　尊者阿難仰白諾長(zhǎng)老上尊的比丘們說(shuō):「諸位尊者!郁伽長(zhǎng)者的性格,乃非常的嚴(yán)整,如果我自為他說(shuō)的話,儻使(假如)能致于他之大不喜的話,諸位尊者們!我為誰(shuí)語(yǔ)呢?」(我應(yīng)說(shuō)這是誰(shuí)所說(shuō)之語(yǔ),以便傳給對(duì)方呢?)諸長(zhǎng)老上尊比丘回答說(shuō):「賢者!你就說(shuō)這是比丘眾之語(yǔ)好了。你如稱這是比丘眾之語(yǔ)后,他就沒(méi)有話說(shuō)�！拱㈦y尊者就默然而受諸長(zhǎng)老上尊比丘之命。于是,諸長(zhǎng)老上尊比丘知道阿難尊者默然允許后,就從座起,繞尊者阿難之身邊(表示敬意),然后各自回去。

　　尊者阿難經(jīng)過(guò)一夜,至于翌日的早晨,著衣持缽,往詣?dòng)糍らL(zhǎng)者之家舍。郁伽長(zhǎng)者遙見(jiàn)尊者阿難之來(lái)到,就從座起,偏袒著衣,叉手向尊者阿難,仰白而說(shuō):「善來(lái)!尊者阿難!尊者阿難您好久沒(méi)來(lái)這里了,愿你坐在此床�！拱㈦y尊者就坐在其床,郁伽長(zhǎng)者即禮拜在尊者阿難的雙足下,然后退坐在一邊。

　　阿難尊者告訴他說(shuō):「長(zhǎng)者!你知道嗎?長(zhǎng)者你施設(shè)如是這般的大

　　布施,給與遠(yuǎn)來(lái)之客之食,給與行人、病人、瞻病者之食,都常設(shè)粥食,常設(shè)飯食,供給守護(hù)僧園之人。也常請(qǐng)二十眾之食,每五天都有比丘眾來(lái)應(yīng)食,施設(shè)這么大的布施。

　　聽(tīng)說(shuō)你在海中的一只船舶,曾載滿貨品將還。里面的物品,價(jià)值為百千金,都一時(shí)沉船而遺失。長(zhǎng)者!你應(yīng)該停止布施了!不可以再布施了!長(zhǎng)者!你聽(tīng)后自當(dāng)知宜。」長(zhǎng)者說(shuō):「尊者阿難!這是誰(shuí)說(shuō)的呢?(為是誰(shuí)語(yǔ))」阿難尊者回答說(shuō):「長(zhǎng)者!我乃宣說(shuō)比丘眾之語(yǔ)啊!」

　　長(zhǎng)者仰白說(shuō):「如尊者阿難您乃代宣比丘眾之語(yǔ)的話,那就無(wú)所復(fù)論(無(wú)話可說(shuō))。如果為自語(yǔ)(自作主張來(lái)勸化)的話,或者會(huì)致我于大不喜悅的。尊者阿難!如我這樣的舍與。這樣的惠施,至于一切財(cái)物都皆布施竭盡,但使我的誓愿能夠圓滿,有如轉(zhuǎn)輪王之愿而已。」尊者阿難問(wèn)說(shuō):「長(zhǎng)者!甚么為之轉(zhuǎn)輪王之愿呢?」

　　(1)長(zhǎng)者回答說(shuō):「尊者阿難!村中的貧人,曾作如是之念:使我在于村中,能夠?yàn)樽罡挥兄�人。這就是他之愿。村中的富人,曾作如是之念:使我在于邑中,能夠?yàn)樽罡挥兄�人。這就是他的愿。邑中的富人,曾作如是之念:使我在于城中,能成為最富有之人。這就是他之愿。城中的富人,曾作如是之念:使我在于城中,能夠作為一宗正(官銜)。這就是他之愿。城中的宗正,曾作如是之念:使我能為國(guó)相(大臣)。這就是他之愿。國(guó)相,曾作如是之念:使我能夠作為小王。這就是他之愿。小王,曾作如是之念:使我能夠作為轉(zhuǎn)輪王。這就是他之愿。轉(zhuǎn)輪王,曾作如是之念:使我如族姓子所為的:剃除須發(fā),著袈裟衣。由于至信,而舍家,而為沒(méi)有家庭牽累的出家人,去當(dāng)一位學(xué)道的人。最后,所謂無(wú)上的梵行都已修訖,使我在于現(xiàn)法當(dāng)中,能夠自知自覺(jué),自己作成果證,而成就游止于其境界:生已盡,

　　梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真(生死輪回的業(yè)力已盡,清凈的梵行已成就,所應(yīng)修持的工作都已作完,不再受后有之生死身,能如實(shí)而知道真理)。這就是他之愿。尊者阿雞!如我這樣的施舍與人,這樣的惠施,一切財(cái)物都悉數(shù)因布施與人而竭盡,但使我能夠滿愿,有如轉(zhuǎn)輪王之愿而已。尊者阿難!我有如是之法�！拱㈦y尊者稱嘆而說(shuō):「長(zhǎng)者!如有這種法,乃是甚奇!甚特!」

　　(2)又次,尊者阿難!我不但有如是之法而已,尊者阿難!我往詣僧園時(shí),如果最初看見(jiàn)一位比丘時(shí),便為之作禮:假如那位比丘正在經(jīng)行用功的話,我也會(huì)跟隨在他的后面經(jīng)行;倘若他坐下來(lái)時(shí),我也會(huì)在于一邊坐下來(lái)。坐后,就聽(tīng)法。那位尊者為我說(shuō)法,我也為那位尊者說(shuō)法;那位尊者垂問(wèn)我的事,我也請(qǐng)問(wèn)那位尊者之事;那位尊者回答我之事,我也回稟那位尊者之問(wèn)。尊者阿難!我并未曾有輕慢過(guò)上中下長(zhǎng)老上尊比丘的憶念。尊者阿難!我有如是之法�！棺鹫甙㈦y稱嘆而說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有如是之法的話,那是甚奇!甚特!」

　　(3)又次,尊者阿難!我不但有如是之法而已,尊者阿難!我在向比丘眾們行布施之時(shí),曾有天神住在虛空告訴我說(shuō):『長(zhǎng)者!這位是阿羅訶,這位是向阿羅訶,這位是阿那含,這位是向阿那含,這位是斯陀含,這位是向斯陀含,這位是須陀洹,這位是向須陀洹,這位是精進(jìn)者,這位并不精進(jìn)�！蛔鹫甙㈦y!我布施比丘眾時(shí),并未曾有分別意之憶念(都平等布施,不管證果與否,都不差別)�！棺鹫甙㈦y稱嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有如是之法的話,那是甚奇!甚特!」

　　(4)又次,尊者阿難!我不但有如是之法,尊者阿難!我在向比丘眾們行布施之時(shí),天神住在虛空告訴我而說(shuō):『長(zhǎng)者!有如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)的世尊,乃善于說(shuō)法,如來(lái)的圣眾(證果的弟子)們,乃善于趣向于涅槃。』然而我并不從那位天神處而得信的,也不從他們

　　的欲樂(lè),不從他們所聞。但我自有我的凈智,可以去審觀,而知有如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)的世尊善于說(shuō)法,如來(lái)的圣眾弟子之善于趣向涅槃之事。尊者阿難!我有如是之法。」阿難尊者稱嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有如是之法的話,那是甚奇!甚特!」

　　(5)至(8)又次,尊者阿難!我不但有如是之法,尊者阿難!我乃離欲、離惡不善之法(初禪的境界),……乃至得第四禪(其中包括第二、第三等禪),而成就而游止于其境界,尊者阿難!我有如是之法�！拱㈦y尊者稱嘆說(shuō):「長(zhǎng)者!如果有如是之法的話,那就是甚奇!甚特!」

　　于是,郁伽長(zhǎng)者仰白阿難說(shuō):「尊者阿難!愿您在此吃食�！棺鹫甙㈦y乃為了郁伽長(zhǎng)者之故,就默然受請(qǐng)。郁伽長(zhǎng)者知道阿難尊者默然受請(qǐng)后,就從座起,自行澡水,用極為凈美的種種豐饒的食噉含消(容易消化)的飲食,自手斟酌(自己下廚料理),使阿難得以飽滿。食訖就收器,行澡水完畢后,就取一小床,另坐而聽(tīng)法。尊者阿難則為長(zhǎng)者說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。以無(wú)量的方便,為長(zhǎng)者說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,從座起而去。

　　尊者阿難所說(shuō)的就是如是,郁伽長(zhǎng)者聽(tīng)阿難尊者所說(shuō),歡喜而奉行!

　　四十、手長(zhǎng)者經(jīng)(上)第九(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述手長(zhǎng)者以惠施、愛(ài)言、利行、同事之四攝事,攝受大眾。有一天聞佛說(shuō)法,回家坐禪,而成就四無(wú)量心。三十三

　　天知道而稱嘆,毘沙門天王因告長(zhǎng)者,長(zhǎng)者則默然守定,而得佛在比丘眾當(dāng)中.嘆其七種未曾有之法。后有一比丘往詣長(zhǎng)者,說(shuō)佛稱嘆他,且為說(shuō)法。比丘回去后,向佛報(bào)告,佛陀又稱說(shuō)手長(zhǎng)者有無(wú)求無(wú)欲的第八未曾有之法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行于阿邏鞞迦邏(阿邏鞞國(guó)),住在于惒林中(巴利本為該國(guó)的阿伽羅瓦寺院)。

　　那時(shí),手長(zhǎng)者,和五百名大長(zhǎng)者俱,都往詣佛所,稽首禮足后,退坐在一邊。五百位長(zhǎng)者也同樣的禮拜佛足后,退坐在一邊。

　　世尊垂告而說(shuō):「手長(zhǎng)者!你現(xiàn)在有這么極大之眾,長(zhǎng)者!你是用甚么法去攝此大眾的呢?」那時(shí)手長(zhǎng)者白佛說(shuō):「世尊!所謂有四事攝,一,為惠施(布施攝。1.財(cái)施,2.法施。如眾生喜歡財(cái)?shù)脑?就用財(cái)去布施他,如樂(lè)法的話,就用法去布施他,使對(duì)方由之而生親愛(ài)之心而受道。),二為愛(ài)言(愛(ài)語(yǔ)攝。所謂依眾生之根性而善言慰論,使對(duì)方起親愛(ài)之心而受道。)三為以利(利行攝。所謂行身口意之善行,而利益眾生,使對(duì)方起親愛(ài)之心而受道。)四為等利(同事攝。所謂親近眾生,同享苦樂(lè),并且用法眼見(jiàn)眾生的根性而隨其所樂(lè),分形示現(xiàn),使眾生同沾利益。因之而入道)。世尊!我就是用此四攝事去攝此大眾的,或者用惠施,或者用愛(ài)言,或者用以利,或者用等利�！�

　　世尊稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!手長(zhǎng)者!你能夠用如是之法去攝受大眾,又用如門去攝受大眾,用如因緣去攝受大眾。手長(zhǎng)者!若過(guò)去有沙門、梵志,用如法去攝受大眾的話,則他們的一切,都是用此四

　　事去攝受的,而在此里面,可說(shuō)是有余而沒(méi)不足(用四攝事,則足足有余的可攝受眾生)。手長(zhǎng)者!同樣的。若未來(lái)世當(dāng)中,有沙門、梵志,用如法去攝受大眾的話,即他們的一切,就用此四事去攝受,其中或者會(huì)足足有余的。手長(zhǎng)者!若有現(xiàn)在的沙門、梵志,用如法去攝受大眾的話,則他們的一切,就用此四事去攝受,其中或者會(huì)足足有余的�！�

　　于是,世尊乃為手長(zhǎng)者說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。用無(wú)量的方便去為他說(shuō)法,去勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,就默然而住。于是,手長(zhǎng)者聽(tīng)佛說(shuō)法,勸發(fā)渴仰心,成就歡喜后,就從其座位站起,為佛作禮,繞佛的身邊三匝后離去。他還皈其家,到了外門后,如遇有人的話,就盡其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及入在內(nèi)面時(shí),如遇有人的話,便都盡數(shù)為他們說(shuō)法,勸發(fā)人的渴仰,成就人家之歡喜后,就升堂而敷床,就結(jié)跏趺之坐(禪坐),心與慈俱,而遍滿于一方,成就而游止于其境界。像如是的,也遍滿于二、三、四方,以及四維上下,都普周于一切,其心都與慈俱,并無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。

　　那時(shí),三十三天的天眾們,曾集聚在于法堂,咨磋而稱嘆手長(zhǎng)者而說(shuō):「諸位賢者們:手長(zhǎng)者有大善利,有大功德。為甚么呢?因?yàn)槟俏皇珠L(zhǎng)者,曾因佛陀為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,就從座站起,為佛作禮,繞佛身邊三匝后離去。還皈其家舍,到了外門時(shí),如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)人的渴仰心,成就人家的歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及入于內(nèi)時(shí),如遇有人的話,就盡為他們說(shuō)法,勸發(fā)人之渴仰心,成就人家之歡喜后,就升堂敷床,結(jié)跏趺坐,心與慈俱,遍滿于一方,而成就游止于其境界。像如是的,也遍滿于

　　二、三、四方,四維上下,普周于一切,心與慈俱,并無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。像如是的,也和悲、喜等心,以及舍俱,并無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,都遍滿于一切世間,成就而游止于其境界�！�

　　于是,毘沙門大天王(鎮(zhèn)護(hù)北方的多聞天王),其色像乃為巍巍,光耀暐曄。在夜將向于早旦之時(shí),往詣?dòng)谑珠L(zhǎng)者的家舍,對(duì)長(zhǎng)者告白說(shuō):「長(zhǎng)者!你有善利,有大功德。為甚么呢?因?yàn)楝F(xiàn)在三十三天的天眾們,為了長(zhǎng)者你的事,而集聚在于法堂。大眾都咨嗟稱嘆而說(shuō):『手長(zhǎng)者有大善利,有大功德。為甚么呢?諸位賢者們!因?yàn)槭珠L(zhǎng)者,曾聽(tīng)佛為之說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,他就從座站起,為佛作禮,繞佛身邊三匝后離去。還皈其家,到了外門時(shí),如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及入在內(nèi)面時(shí),如有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,則升堂敷床,結(jié)跏趺之座,心和慈俱,而遍滿于一方,成就而游止在于其境界。像如是的也遍滿于二、三、四方,四維上下,并周于一切,心和慈俱,并無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。像如是的,也和那些悲、喜等心,以及舍俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界�！弧�

　　這時(shí),手長(zhǎng)者,乃默然不語(yǔ),并不仰觀,并不仰視那位毘沙門大天王。為甚么呢?因?yàn)樗�乃尊重禪定,守護(hù)禪定之故。

　　那時(shí),世尊在無(wú)量百千眾當(dāng)中,咨嗟稱嘆手長(zhǎng)者而說(shuō):「手長(zhǎng)者有七種未曾有之法。那位手長(zhǎng)者,在我為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就從座站起,向我作禮,繞我的身邊三匝后離去。還皈其

　　家,到了外門時(shí),如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜。到達(dá)中門、內(nèi)門,以及入在內(nèi)面時(shí),如有人的話,也都盡為說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就其歡喜后,就升堂敷床,結(jié)跏趺而坐,心和慈俱,遍滿于一方,成就而游止于其境界。像如是的遍滿于二、三、四方,四維上下,都普周于一切,心和慈俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,而遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。像如是的,也和慈、喜等心,以及舍俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,都遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。

　　現(xiàn)在三十三天的天眾,都為了他的事,而集聚在于法堂,都咨嗟稱嘆而說(shuō):『手長(zhǎng)者有大善利,有大功德。為甚么呢?諸位賢者們!那位手長(zhǎng)者,由于佛陀為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就從座起,向佛頂禮,繞佛的身邊三匝后離去。還皈其家,到了外門后,如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及入在內(nèi)面時(shí),如有人的話,都盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就升堂敷床,結(jié)跏趺之坐,心和慈俱,遍滿于一方,成就而游止于其境界。像如是的,遍滿于二、三、四方,四維上下,普周于一切,心和慈俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。像如是的,也和悲、喜心,以及舍俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界�！�

　　現(xiàn)在毘沙門大天王,其色像為巍巍,其光耀為暐曄,在夜間,將向旦晨之時(shí),往詣手長(zhǎng)者之家,告訴他說(shuō):『長(zhǎng)者!你有大善利,有大功德。為甚么呢?因?yàn)楝F(xiàn)在三十三天的諸天們,乃為了長(zhǎng)者之事,而集聚在于法堂,都咨嗟稱嘆而說(shuō):手長(zhǎng)者有大善利,有大功德。為甚么呢?諸位賢者們!因?yàn)槟俏皇珠L(zhǎng)者,當(dāng)佛為之說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,

　　成就其歡喜后,就從座起,為佛作禮,繞佛的身邊三匝后離去。還皈其家。而到了外門后,如遇有人的話,就盡為他說(shuō)法,就勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及進(jìn)入于里面時(shí),如遇有人的話,就盡為他說(shuō)法,就勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,就升堂敷床,結(jié)跏趺之坐,心和慈俱,而遍滿于一方,而成就而游止于其境界。像如是的,也遍滿于二、三、四方,四維上下,而普周于一切,心和慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極為廣而甚為大,無(wú)量的善修,而遍滿于一切世間,而成就而游止于其境界。像如是的,其心也和悲,也和喜,以及舍而俱在,而為無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,而成就而游止于其境界�！弧�

　　于是,有一位比丘,經(jīng)過(guò)其夜,到了翌日的早晨,著衣持缽,往詣?dòng)谑珠L(zhǎng)者之家宅。手長(zhǎng)者遙見(jiàn)那位比丘之到來(lái),就從座起,叉手(合掌)而向比丘仰白而說(shuō):「尊者!善來(lái)!尊者好久沒(méi)到這里來(lái)了,請(qǐng)坐在此床�！鼓菚r(shí),比丘就坐在其床,手長(zhǎng)者就禮拜比丘的雙足下,然后退坐在一邊。

　　比丘告訴他說(shuō):「長(zhǎng)者!你有善利,有大功德。為甚么呢?因?yàn)槭雷馂榱四阒��?在于無(wú)量百千的大眾當(dāng)中,咨嗟稱嘆手長(zhǎng)者你而說(shuō):『手長(zhǎng)者有七種未曾有之法。我為手長(zhǎng)者說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,就從其座站起,禮拜于我,然后繞我的身邊三匝而回去。還歸其家時(shí),到了門后,如遇有人的話,就盡為他說(shuō)法,就勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及進(jìn)入里面時(shí),如果遇有人的話,也都盡為其說(shuō)法,也都勸發(fā)其渴仰心,而成就其歡喜,之后,就升堂敷床,結(jié)跏趺之坐,心和慈俱,而遍滿于一方,而成就游止于其境界。像如是的也遍滿于二、三、四方,四維上下,普周于一切,心和慈俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣而甚大,無(wú)量的善修,遍滿

　　于一切世間,而成就游止于其境界。像如是的,其心也和悲、喜,以及舍俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣而甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。

　　現(xiàn)在三十三天的天眾們,都為他而集聚在于法堂,都咨嗟稱嘆而說(shuō):手長(zhǎng)者有大的善利,有大的功德。為甚么呢?諸位賢者們!因?yàn)槟俏皇珠L(zhǎng)者,當(dāng)佛陀為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,就從座站起,去禮謝佛陀,繞佛的身邊三匝后離去。在還皈其家宅時(shí),到了外門后,如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及入在里面時(shí),如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,就升堂敷床,結(jié)跏趺坐,心和慈俱,而遍滿于一方,而成就游止于其境界。像如是的也遍滿二、三、四方,四維上下,普周于一切,心和慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,而遍滿于一切世間,而成就而游止于其中。像如是的,心和悲、喜俱,和舍俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。

　　于是,毘沙門大天王,其色像巍巍,光耀暐曄,在夜將盡而向于早旦之時(shí),曾詣手長(zhǎng)者之家,告訴長(zhǎng)者說(shuō):長(zhǎng)者!你有善利!有大的功德。為甚么呢?因?yàn)楝F(xiàn)在三十三天的天眾們?yōu)槭珠L(zhǎng)者之事,而集聚在于法堂。都咨嗟稱嘆而說(shuō):手長(zhǎng)者有大善利,有大功德。為甚么呢?諸位賢者們!因?yàn)槭珠L(zhǎng)者在于佛陀為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就從座位站起,為佛作禮,然后繞佛的身邊三匝而去。在還皈其家,到了外門后,如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。到了中門、內(nèi)門,以及進(jìn)入里面時(shí),如遇有人的話,就盡為其說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜后,就升堂敷床。而結(jié)跏趺坐,心和慈俱,而遍滿于一方,而成就而游止于其境界。像如是的,

　　也遍滿于二、三、四方,四維上下,普周于一切,心和慈俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣而甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。像如是的其心也和悲、和喜,和舍同俱,而無(wú)結(jié)無(wú)怨,而無(wú)志無(wú)諍,極廣而甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,而成就而游止于其境界。那時(shí),手長(zhǎng)者默然不語(yǔ),也不仰頭觀視毘沙門大天王。所以的緣故為何呢?因?yàn)樽鹬囟U定,守護(hù)禪定之故�！弧�

　　于是,手長(zhǎng)者乃仰白比丘說(shuō):「尊者!那個(gè)時(shí)候沒(méi)有白衣在那里嗎?」(白衣為在家的人,乃對(duì)于出家人之穿壞色衣而言)。比丘回答說(shuō):「沒(méi)有白衣在那里的�！褂謫�(wèn)曰(比丘繼而問(wèn)他):「如果有白衣的話,當(dāng)會(huì)有甚么罪咎呢?」長(zhǎng)者回答說(shuō):「尊者!因?yàn)榛蛘哂腥瞬恍攀雷鹬�語(yǔ)的話,他就會(huì)長(zhǎng)夜不義不忍(住于不義之處),而會(huì)受生在于極惡之處,而受苦無(wú)量(不信佛語(yǔ),就是不信真理,而永恒的在苦惱中生活)。假如有信佛語(yǔ)的話,他就由于此事之故,便能尊重恭敬禮事于我的。尊者!說(shuō)實(shí)在的,我也不欲使有此事的。尊者!其它之事暫時(shí)擱下,愿您在此受我供食�！�

　　那位比丘就為了手長(zhǎng)者之故,默然接受其邀請(qǐng)。手長(zhǎng)者知道那位比丘默然接受后,就從座起,自行澡水,用極凈美的種種豐饒的食噉含消的飲食,自已親手下廚斟酌,使比丘得以飽滿。吃食后,收食器,行澡水完畢,就取一小床,別坐而聽(tīng)法。那位比丘就為長(zhǎng)者說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰心,成就其歡喜。以無(wú)量的方便為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就從座起而去,去到佛所,稽首佛足,然后退坐在一邊。就將和手長(zhǎng)者本所共論之事,盡向佛報(bào)告。

　　于是,世尊就告訴諸比丘們說(shuō):「我就是因此之故,稱詭手長(zhǎng)者具有了七種未曾有之法。又次,你們當(dāng)知!那位手長(zhǎng)者,還有第八種未曾有之法:手長(zhǎng)者乃為一位無(wú)求無(wú)欲的人!」

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)后,都?xì)g喜奉行!

　　四十一、手長(zhǎng)者經(jīng)(下)第十(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述的內(nèi)容,為佛陀稱贊手長(zhǎng)者為一具足了少欲、信、慚、愧、精進(jìn)、念、定、慧等八種未曾有之法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于阿邏鞞伽邏,住在于惒林中。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「手長(zhǎng)者具有了八種未曾有之法。那八種呢?手長(zhǎng)者具有了(1)少欲,(2)有信,(3)有慚,(4)有愧,(5)有精進(jìn),(6)有念,(7)有定。(8)有慧。

　　(1)手長(zhǎng)者具有了少欲,這從那里說(shuō)起呢?(此何困說(shuō))。因?yàn)槭珠L(zhǎng)者自己為少欲的人,而不欲使人知道他為少欲的人。手長(zhǎng)者有信、有慚、有愧、有精進(jìn)、有念、有定、有慧。而手長(zhǎng)者雖然自己有慧(包括信等之法),卻不欲使他人知道其有慧。手長(zhǎng)者之所以有少欲的原因,就是因此之故而說(shuō)的。

　　(2)手長(zhǎng)者具有了信,此何因說(shuō)?(從何說(shuō)起?)因?yàn)槭珠L(zhǎng)者已得信心堅(jiān)固,深著于如來(lái)(愛(ài)樂(lè)如來(lái)之法不放),信根已成立,始終不會(huì)再隨諸外道之沙門、梵志,或者是天,是魔,是梵,以及其余的世間的了。手長(zhǎng)者之所謂具有了信,就是由于此之故而說(shuō)的。

　　(3)手長(zhǎng)者具有了慚,是從甚么而說(shuō)的呢?因?yàn)槭珠L(zhǎng)者乃常行慚

　　恥,可慚而知慚。知道惡不善之法,乃為穢污煩惱之法,會(huì)受諸惡報(bào),會(huì)造諸生死之本的。手長(zhǎng)者之所謂有慚,就是由此之故而說(shuō)的。

　　(4)手長(zhǎng)者具有了愧,這是從何因而說(shuō)的呢?手長(zhǎng)者乃常行羞愧,可愧而知愧。知道惡不善之法。為穢污煩惱之法,是會(huì)受諸惡報(bào),會(huì)造生死的根本的。手長(zhǎng)者之所謂有愧,就是由此之故而說(shuō)的。

　　(5)手長(zhǎng)者具有了精進(jìn),是由何因而說(shuō)的呢?因?yàn)槭珠L(zhǎng)者乃常行精進(jìn),都除惡不善之法,而修諸善法,常常自己起意(發(fā)心),都專心一意而堅(jiān)固,為了諸善本而不舍方便。手長(zhǎng)者之所以具有了精進(jìn),就是由此而說(shuō)的。

　　(6)手長(zhǎng)者之具有了念(四念處),這是由何因而說(shuō)起的呢?因?yàn)槭珠L(zhǎng)者,觀察內(nèi)身如身(觀察自身,而觀察自身為不凈),觀察內(nèi)覺(jué)(受),觀察心,觀察法,都如法(所謂觀察受是苦,觀察心為無(wú)常,觀察法為無(wú)我,連同觀身為不凈,為之四念處、四念住,都能如意)。手長(zhǎng)者之所謂有念,就是因此之故而說(shuō)的。

　　(7)手長(zhǎng)者之具有了定,這是由于何因而說(shuō)起的呢?因?yàn)槭珠L(zhǎng)者乃離開(kāi)欲,離開(kāi)惡不善之法,……乃至得證第四禪之成就而游止在于其境界。手長(zhǎng)者之所謂具有了定,就是因此之故而說(shuō)的。

　　(8)手長(zhǎng)者之所謂具有了慧,這是由于何因而說(shuō)的呢?因?yàn)槭珠L(zhǎng)者乃修行智慧,觀察興衰之法,得證如此之智,圣慧明達(dá),一切都能分別曉了,以正盡苦。手長(zhǎng)者之所謂具有了慧,就是因此之故而說(shuō)的�？偠�言之,手長(zhǎng)者乃具有如上之八種未曾有之法,因此之故而說(shuō)的」。

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第九完