解脫之道講記 b14 三法印 一 諸行無常

　　“佛說真理的軌律,有三:一、〔諸行無常〕「行」是運行或存在�！�

　　行,就是遷流變化或造作運行,萬物存在的當下就在遷流變化中,所以都叫行。從大的格局來看,千古以來就是一個大的遷流運行的過程,所以叫行;我們身心的當下在剎那變化叫行;身心的造作產生的業(yè)力也叫行(業(yè))。行的解釋可以很深廣,千古以來有宇宙的運行都叫行——大用流行。有時觀察萬法要從千古以來宇宙大用流行的角度來看——大期生滅;從生命一生過程的變化來看也是行——一期生滅;起心動念剎那間的起滅變化也是行——剎那生滅。行就是運行或存在,存在可以從遠古來的運行變化直至當下的剎那生滅來看。

　　“從前后延續(xù)的時間上,說明宇宙人生的一切事物,時時刻刻都在不斷的遷流變化�！�

　　佛法的觀察要從遷流變化的活動中來看,而不是靜止的、解剖的橫切面。

　　“在這千變萬化、動轉不停的現(xiàn)象,其中沒有什么永恒不變的東西,沒有任何固定不變的存在,就是「無�！��！�

　　佛陀談的無常,是觀察存在的現(xiàn)象(包括身心),不離開遷流變化的萬象來談無常,一切事物都在不停地遷流轉動變化。佛陀確實發(fā)現(xiàn)了無常的法則,萬法就是剎那剎那變化而沒有一剎那停止過。這就揭示了沒有任何永恒不變的存在,從宇宙的運行直至小小念頭的變化,都是無常不住的。故而無常性是根本的,也是必然的,這就是真理法則之一。否定永恒不變性和單一性,可以破除常見我見的實有感。

　　眾生沒有智能去深觀,總是覺得一切的存在都是那樣真實固定不變。即使宗教也知道,人與一切事物不可能永恒不變,但人們往往推想并希望事物的背后有一個不變的東西,否則不得安心。所以人人都在說:“我、我、我”,這個“我”,在印度佛教或宗教界所代表的就是永恒不變、獨存、不生不滅(也叫自性)。佛陀觀察一切事事物物都是剎那遷流變化不停,沒有一剎那是停住的,沒有永恒不變的東西。他原先苦行了六年,也修了甚深的禪定,仍然不能安心。因為當時他是根據(jù)印度所有宗教(包括婆羅門六師外道)有永恒不變的自性“我”的理論而修的。后來才發(fā)現(xiàn)所有眾生妄執(zhí)“我”而造成憂悲苦惱、造業(yè)生死輪回。佛陀在菩提樹下覺悟到緣起法,徹底破除了所有宗教妄執(zhí)的“我見”(自性見),而宣說無我!這就是佛法與一切世俗觀念乃至宗教不同處,也就是佛法的特質——三法印。從無常的觀察中知道無我。佛陀依據(jù)我們身心的體會,不是想象有一個神的存在,有一個外在的他力控制。佛法是建立在緣起的無常上來觀察,才了解沒有永恒不變性(常性不可得),沒有單一性(我性不可得),都是因緣和合的聚散而已。聚——生,散——滅,中間沒有一個永恒不變的我。但是在因緣條件聚散之間,眾生產生了執(zhí)著的業(yè)力。業(yè)力其實屬于一種能量,這一種執(zhí)取不斷,在這一生結束時,條件還會相續(xù),必然會執(zhí)取未來的新生命。因此會產生所謂輪回不停的現(xiàn)象,但不是有一個不生不滅永恒的東西(我)在輪回。佛法雖然講無常無我,沒有永恒不變性,但不否認因緣聚合產生的遷流變化,產生千差萬別的現(xiàn)象,而成立一切法,成立六道的生死相續(xù)因果不斷。但是外道的觀念卻認為如果沒有一個實在永恒不變的我,就不能成立輪回。其實在佛法中并不需要一個永恒不變的主體才能產生輪回的現(xiàn)象,因為緣起故。六道的產生只是因緣條件的組合,并不需要一個永恒不變的東西。反之,如果有一個永恒不變的自性,又如何產生六道的變化與生死輪回呢?恰恰是由于沒有自性,才能產生變化的。這是非常重要的觀點!

　　“雖然似乎世間有暫住或安定的狀態(tài),但從深智能去觀察時,即使是一剎那,也還是在變異中。”

　　從我們的認識觀念來看這個世間,人大約存在百年左右,事事物物也有一期的安定性,有的樹木還可以活千年,地球可以存在幾十億年。我們會覺得有暫時的安住或安定的狀態(tài)。但是如果用深智能去觀察,看起來靜止不動常住的東西,其實內在還是剎那剎那地在變化著�，F(xiàn)在的科學比較進步,過去研究物質到原子,現(xiàn)在已經微細到夸克了,不過又進一步深入知道夸克還是緣起的組合�？茖W發(fā)現(xiàn)一切都在剎那變化,只是能量的一種轉換而已�，F(xiàn)代科學的進步,也使我們能容易了解一切法確實是剎那生滅的,我們身體的細胞在一剎那(不到一秒鐘)中有十萬個細胞在新陳代謝,新陳代謝就是生滅。

　　“萬象只是流動的過程而已,無始也無終�！�

　　萬法(包括身心)都是流動的過程而已,這句話很重要很重要!如果確實知道身心是遷流變化剎那不住的,還有誰能讓“我”或“我的身體”安住不動、不老不死?色身的任何一處乃至心靈的感受觀念等,哪里能永恒不變?無常是一個很簡單的事實真理,但我們從來沒有深思過,往往被忽視了,所以無法發(fā)覺生命的真相。我們的觀念及造作都違背了這個真相,大家都在求永恒不變,求永遠的擁有和主宰。事實的真理是不能改變的,癡迷的眾生與真理相違背的結果,就是思想觀念的顛倒及所帶來的痛苦煩惱造業(yè)而生死不斷!宇宙的無常真理是一個事實,我們不了解,內心時時希望一切美好的都永遠不變,我能主宰控制,得而不失。其實越有這樣的欲望就越痛苦煩惱,因為無常的真理法則是誰都無法改變的。只有順著無常無我的真理法則,不強求不主宰,那就不會造作,愛取執(zhí)著斷了,執(zhí)著的意識就不再起,也就不會起有取識了,才能解決生死問題。

　　“所以,「無�！故且粋�事實:個人的生老病死,社會國家的興亡乃至日月星宿的成、住、壞、滅,都是無常�！�

　　大至宇宙的山河大地,小至我們自己的身心都沒有離開無常法則,一切就在遷流變化中�！靶小本褪亲兓�遷流,萬物都在變化中。

　　“〔無常的理由〕:本來,一切法都在變動,一般人多少也可以知道。但是,人們總不能徹底,總想要有個常性才好,或以為生滅無�，F(xiàn)象的背后有個常住的實體,或以為某分是無常,某分是常(如唯心論者之心)。以佛法看,不管內心外物,一切都是無常的�！�

　　外道與眾生都覺得無常不能滿足“我”的存在,誤會死了就是什么都沒有了。心不愿承認無常,也不愿了解無常,總是希望我們能永存,這叫我執(zhí)。希望永遠生存的意欲就是我執(zhí)我見的根本。觀察宇宙山河大地到我們的身心,明明沒有一點常住的地方,但我們偏偏不情愿,總是希望有一個常性才好:“如果一切都無常,不是太可惜了嗎?”死了就沒有了,感到一種斷滅的感覺。所以希望在這無常生滅的背后有一個主宰的常,一切是由常來變成無常的。佛教的真常系理論就不承認一切是無常的,說一部分是常,一部分是無常的,無常的是現(xiàn)象物品,常的是心。而根本佛法說的卻是五蘊身心都無常,而不是一分常,一分無常。

　　《雜阿含經》里,佛陀就說,眾生最執(zhí)著顛倒就在這里。如果認為山河大地存在的時間很長,比如一棵樹有的活二三千年,你執(zhí)著它常還有道理,因為沒有出生,它就存在了,直至你臨死前,它還存在,這樣的執(zhí)著常還情有可原。但是我們的心靈哪一剎那不像猿猴一樣跳來跳去變化無常?哪一剎那的心靈是常住的?這是每一個人當下都可以體會到的。所以最顛倒的就是把外相當無常,把內心當常,這是佛陀親口對弟子們開示的道理。然而后來的人還是認為身體是無常的,有一個靈魂本性或真心是常的,這都違背了法的根本。只要有一點點希望永恒存在的影子,那個“我”就有安立處,就會產生我執(zhí)。佛法徹底破除常恒不變的實在性,絕對沒有一點空間讓你申辯,無常就是無常,無我就是無我,一點都不可含糊,這是佛法的根本,本來就是這樣的,絕對不可討價還價。不可因不甘心而來一半常,一半無常,真理法則絕對不是這樣的!真理法則不是講價的,也不是你自己去想象摹擬的。

　　有人和我說過他的一個朋友的經驗,有一次車禍時發(fā)現(xiàn)自己死了,當時懸在空中看著自己的尸體就躺在那邊。他就問我:那不是靈魂嗎?我回復他:如果你的朋友真的死了,他過后不會和你講這些話的。正因為沒有死,才會和你說起當時的感覺。其實當時的感覺還是五蘊身心的作用,因為沒有死,才會起作用,還是不離身心而有的現(xiàn)象。注意聽!不是超越了身體,另外有一個什么存在。有些人說自己在醫(yī)院停止了心跳呼吸,他覺得浮在空中看醫(yī)生在急救。如果真的死了,這個作用也不會存在。你今天能把當時的情況說出來,表示當時根本沒有死,意識還在作用中,怎么能講這是不變的靈魂呢?只能講心靈的作用。還有人說到神通,說打坐入定時,想到哪就到哪,想到美國就看見美國,想到自己的家就看到了,其實那時還是沒有離開身心的作用。如果肉體壞了絕對不會有那個作用的,注意啊,那個還是五蘊的作用。所以不要以為有一分常,有一分無常,這個很重要!

　　“1、以時間顯示無常:「雜含」說:「過去未來色無常,況現(xiàn)在色!」佛法上過、現(xiàn)、未之分別是:已生已滅的叫過去,未生未滅的叫未來;現(xiàn)在只是過去與未來的連接過程;離過、未,現(xiàn)在不能成立�！�

　　什么叫過去?佛法的定義是已生又滅的;什么叫未來?未生未滅的;什么叫現(xiàn)在?過去與未來的連接,離卻過去與未來,現(xiàn)在就不能成立了,說明沒有一個單獨的現(xiàn)在。要相依相緣才展現(xiàn)所謂三世——過去、現(xiàn)在、未來,這都只是從時間的遷流中產生的名詞罷了。

　　“過去已滅,未來未生,現(xiàn)在息息流變,根本沒有一個單獨性的現(xiàn)在,表示常性的不可得�！�

　　從遷流變化的時間感覺里就可以知道,沒有一個永恒不變的現(xiàn)在。一秒鐘前剎那過去的就已經不存在了,當我們說“現(xiàn)在”時,現(xiàn)在又剎那過去了,所以沒有一個永恒不變的現(xiàn)在,沒有一個叫常的東西,常就是永恒不變的單一性。從時間的觀念就知道——常不可得,無常的深義就是常不可得。

　　“2、以因緣顯示無常:「雜含」說:「若因若緣生諸色者,彼亦無常;無常因無常緣所生諸色,云何有常!」諸行是依無常因生的,所以無常�！�

　　比如身體是色、受、想、行、識五大條件的因緣和合而有,各個蘊是無常的,因無常,緣也無常,所組合成的五蘊身心也是無常的。這是從因緣和合來看沒有常的東西,凡需因緣條件組合而成,必然是沒有常性的。

　　“一般人雖談因果,但總以為推之最后,應該成立一個常在的本因�！�

　　一般人的觀念推想總有一個創(chuàng)造無常的東西,背后總有一個實在的東西吧?這樣推想的原因是不甘心無常。為何不甘心無常?因為我們有自性見,對身心以及外在的法都產生執(zhí)著,希望是永恒的。講到這里,還有一個更重要的,注意聽!身體是無常因無常緣所生的色,所以本身就是無常的法,那么無常的身心產生的感覺與作用會是常的嗎?禪定、神通、修行的境界是從哪里來的?還是從我們身心的造作而來的,身心既然無常,那些境界是實在的常的嗎?注意聽!很多人執(zhí)著境界:我現(xiàn)在修觀,定力慢慢有了,看到佛的眼睛與腳,看到佛國非常清凈莊嚴。請問:無常因無常緣所產生的境界是常嗎?注意聽,這個一定要點,否則很多人被怪力亂神搞得暈頭轉向,迷信崇拜都來了。

　　佛法講的境界只有一個是真的——涅槃。真的體會到身心的貪瞋癡煩惱內在的憂悲苦惱都止息,而不再顛倒執(zhí)著時,就是體會佛法所說的解脫涅槃。佛陀哪里會講什么神通變化?即使神通變化也不過是無常因無常緣所生的諸法而已,那是真實常住的嗎?這個很重要!不然看到一個稍能禪定入定的就不得了啦,他再顯示一些神通,講一些你所謂的過去未來,那就更不得了啦!修四禪是可以產生一些身心的變化,但是身心的變化是常恒的嗎?是存在一個靈魂(我)可以來來去去永恒存在嗎?佛法都不承認這些的。所以只要建立起三法印正見,就不會迷失方向,不會怪力亂神搞崇拜。我們要探討的是真理法則,主要是改善自己的身心錯誤,清凈自己的人格,不再造業(yè),不再與貪瞋癡煩惱相應。自己有受用時,知道解脫清凈的快樂自在,沒有生死的束縛。然后發(fā)悲心能利益更多的人,廣大群眾是那么苦,我們的心不忍,所以發(fā)出悲心利益更多的人,這是自然的反應。如果大家都能這樣,就能凈化人間,產生真正的極樂世界。如果不探討這些,只是在神話里,在依賴他力救度里,怎樣才能解脫?這個世界何時才能凈化進取為極樂世界?這個很重要!以因緣顯示無常比時間顯示無常更能幫助我們不執(zhí)著。

　　“佛則說:凡是因緣法,必定都是無常的。因果關系是不即而不離的,所以,因無常,果也必然無常�！�

　　因果的關系就是不即不離的,因變成果時,果不是因,但不離因而有,所以不即也不離。不即就是不一,不離就是不異,因果關系一定要建立在不一不異、不即不離上。比如說,一棵豆的種子發(fā)芽時,豆就不見了,變成芽了。芽不是豆,但不離豆而有——不即不離。變成芽的時候,豆已經消失了,芽是因為豆而有的,所以是不離的;但芽已經是芽,不是原來的豆,所以是不即的。進一步,芽再長大變成樹,樹不是芽,也不是豆,但不離芽與豆而有。這個因果關系叫不即不離,一定要明白。

　　“一般人對于色法,還能知道它的變動不居,偏偏對于心法,反而不能了達其無常,這是為什么呢?佛法說:這是我見在作祟。”

　　由于對“我”的執(zhí)著很深,所以不愿意承認。很多人說“由來好夢不易醒”,其實是不愿醒。怎么能承認無我?“死了不是什么都沒有了嗎?”會很害怕的。

　　“一切無常,連心也無常,豈不是沒有我了嗎?它怕斷滅,滿心不愿意。所以,在眾生看來,法法可以無常,推到最后自己內在的這個心,不應再無常了,它是唯一常住的。循著這思想推演,終可與唯神論或唯我論、唯心論相合。佛法則認為,心與色同樣的無常,故經說:「心意識日夜時刻須臾轉變,異生異滅,猶如獼猴」。色法尚有暫時的安住,心法則猶如獼猴,是即生即滅的,連「住」相都沒有,可說是最無常的了�！�

　　《雜阿含經》也說,生命不外色心二法。我們會執(zhí)著色的部分,是因為色暫且有一期的安定性,而心卻像獼猴一樣剎那不住。我們在體會無常時要體會“住相都沒有”,這很重要。在觀察的過程中,確實能覺察到住相不可得,因為它是剎那不住的。這句話能觀照體會明白的人,當下就能破我執(zhí)而解脫。

　　“對這色心同樣無常的道理,假使不能圓滿的理解接受,必然要走上非無常非無我的反佛教的立場。”

　　外道或一般的眾生與佛法總會有不同的觀念,這很正常。但身為佛弟子還不能正確理解佛法的內涵,最后和反佛教的外道觀念一樣,佛教的結局豈非很慘!所以大家要注意一點:導師很慈悲,為了健全佛教建立共識,使整個佛教界共同得到正見的認識,所以才很辛苦的厘清佛法的流變過程,讓我們明白什么是佛法的正見。當大家都能回歸到佛法的正見時,佛法就有救了。如果佛法在中國,正見慢慢不見了,與外道的思想又混在一起,就會發(fā)生印度佛教的危機:印度佛法到后面越來越圓融,結果流傳一千六七百年的佛法由于圓融而滅了!印度是佛法產生的地方,興盛了那么久,最后竟然滅了!這是一件非常嚴肅的問題!我們有否探討佛教衰滅的真正原因?中國的佛教到清末民初也是危機四伏,佛法的正見不見了,理性智能的佛教搞成神化鬼化,最后是否也會有衰滅的結局?導師的良苦用心就在這里,為何要研究印度的佛教歷史?就是要找出印度佛教之所以滅的原因,偉大的佛教之滅是印度的歷史事實。導師擔心中國佛教也會隱伏危機,所以他才去探討研究,找出佛法會滅的根本原因。人或物一定是先腐爛才會生蟲,身體會病壞掉,也一定有內在條件,不能只怪外面的病毒來侵襲。如果身體很健康,病毒來也感染不了,體內的防疫系統(tǒng)很快就會把病毒細菌消滅掉。但如果里面腐爛了,就沒有抵抗外面的力量,最后必然會滅。所以導師認為佛教內部已經產生了很大的變化,佛法的根本特質都不見了,最后被外道消溶掉,這是一個很大的危機。

　　佛法的根本就在雜含,可是大乘卻認為雜含是小乘不了義,這個觀念害死人!阿含是一切法的根本,我們數(shù)典忘祖,把根本都忘了,后面就越來越流變了,與外道天化神化的思想又混在一起,最后搞到鬼化。佛教還有本質嗎?如何再生存下去?你們慢慢就能體會到厘清正見的重要,這是使病人恢復生氣的根本處,首先要建立起來。我常講:我今天在這里講這些話都不是很高深的佛法,恰恰是佛法最基礎淺顯的,也是大家所忽視的。但這個最淺顯的根本基礎建立得好,就可以在上面建高樓大廈,幾十層幾百層都可以。如果沒有這個基礎,不要說建高樓大廈了,建平房都會倒,就好比建立在沙地上,很危險的。所以我常講:我沒有什么德行,沒有什么境界,但是我們建立的是法的根本,人人依循這個次第,人人都能解脫。我們真的能明白最簡單的,就能達到最高的。不要一步登天,選最圓滿最頓的,哪一個能頓得上去?最圓滿的理想,講是講得最好聽,可是哪一個能做得到?佛法不是在唱高調,不談虛無飄渺的高超圓頓,它是如實的,就在我們的生命中可以理解并實踐證明的,是多么的平凡而如實!所以,我們這個課程雖然是最簡單最基礎的,其實是最重要的。導師語重心長地說,如果對無常的道理不能圓滿的理解和接受,一定會走到和外道一樣的非無常非無我的反佛教的立場。身為佛弟子變成反佛教的立場,那不是很悲哀嗎?佛法不是很悲哀嗎?佛教不就慘了嗎?大家就知道這何其重要!這也就是導師用心的地方。