佛法的生命觀 六
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整理人:悲松 校稿人:悲賢
各位居士,隔了這么久才把佛法的生命觀可能在今天得以來完成。我覺得有點慚愧,因為的確是太忙了,否則的話,我愿意做個講經(jīng)的法師。
因為在我們今天的佛教界,其實還是缺法師,不管如何大家修行的過程是重要的。需要懂理,需要知道方向,這都是法師的責(zé)任,法師的義務(wù).但遺憾的很,事務(wù)太多了,我愿意盡力,所以今天有這樣的因緣,把佛法的生命觀完成。我們就這個題目,也就是我們生命的痕跡,生命的痕跡對每個人都是有的,你無量劫以來,流轉(zhuǎn)到今天,你有很多生命的痕跡,我也有,每個人都有,只是你的痕跡和我的不一樣.我們的因緣不一樣,但是我們今天有緣坐在一起,來共同探討佛法的生命觀,也就是來探討我們自己生命的痕跡是怎么樣走過來的。也許過去我們不知道,也許未來我們也不知道。但是現(xiàn)在我們應(yīng)該知道,因為現(xiàn)在很重要,現(xiàn)在影響到未來,我們就是因為過去而延伸到現(xiàn)在。所以不是孤立的,偶然的。
佛法講緣起,就此我們曾經(jīng)講過三點,第一點就是世俗諦與圣義諦對生命問題的解決方法。那么我們認(rèn)為有生有死的問題,合情合理,為什么?這是世俗諦上的探討,你站在人的層面上,你站在眾生的層面上,你不能否認(rèn)它,它合情合理的存在。世俗諦,世間人就是這么看,你今天說有生有死很正常。但是佛法是要在真諦上探討的。真諦上告訴你沒有生沒有死。你記住這是佛法,但是面對生死解決生死,不執(zhí)著生死就走進(jìn)了真諦。因為生是緣生,死是緣死,緣滅。那么緣生的生,沒有實在的生,緣滅,沒有一個實在的滅,那么還有來和去。緣生的稱為來,緣去的稱為去。這個緣不是實在的,那么就叫做如來,也叫如去,但是我們所有的眾生停留在愿意來而不愿意去,所以叫如來。這是真諦上的探討。請大家一定要記住,因為我們活在世俗諦的圓圈里,有生有死有好有壞,有高有低,有貴有賤,有美有丑,所以它就是個繩子把你拴住,使你不得不承認(rèn)這個規(guī)則,而且你在不得不承認(rèn)這個規(guī)則的過程中,你難免被這種規(guī)則束縛著。
佛法是怎么樣的?我承認(rèn)有高有低,但是是假的,我不在乎。如果是我的,我接受它,如果不是我的,那我不配。所以就走進(jìn)了真諦。因為真諦不相信有主宰,有實在,所以對生命的改造就完成了,所以這個是很艱難的。如果你不能理解這一點,那我們對生命的改造僅僅完成了一個,比如說,我原來是下地獄的,現(xiàn)在我提升了,因為我知道做好事,我變成人了。那么比如說我現(xiàn)在是人,因為我做好事啊,我可能升天了。所以說你改變了,但你改變的很局限,你還是在世俗諦,你沒完成真諦上的改變。所以我們需要努力,需要用智慧來感受真諦,用真諦改造世俗諦,這種改造并不是改變,只是一種放下不是放棄這樣一個過程中一種改變。面對我不執(zhí)著我不掛礙,這種改變才是真正的改變,才是一種真正的解脫。你不面對那你就錯了。當(dāng)然你還沒有能力面對的時候,那你需要一種積累資糧的過程,這個過程也許很漫長。比如你愛喝酒,但是當(dāng)你還不能有自制力的時候,不要把酒放在你身邊,因為你控制不了自己。所以你慢慢來分析酒,觀察酒,酒是什么?酒就是酒精嘛,里面含有酒精,它是水和乙醇的成分來組成的。它會使人怎么怎么樣?它為什么會有癮,因為你依賴它,因為它能麻醉你的神經(jīng)。一旦這樣問題的層面解決了,你會發(fā)現(xiàn)它是緣,如果你不依賴它,那么你就自在了。那個時候,酒放在你身邊無所謂了,你絕對不喝。但現(xiàn)在你是控制不了自己,怎么辦?別把它放在你身邊,別自尋煩惱。其實這個很重要,其實我們很多時候控制不了自己,還要面對現(xiàn)實。如果你有抵抗力了,沒關(guān)系的。就像我們看電視,你的眼睛就直了,胡思亂想,做夢都是電視里的內(nèi)容,那你不要看。如果你信任自己可以,不斷地過去,不斷地過去,不執(zhí)著,不掛礙,不在乎,那你是解脫者,那是真諦的。它不是世俗諦,但是我們在真諦上這樣的意念是離不開世俗諦的。你離開了就不行,所以請大家一定珍惜我們擁有的人身,你沒有人身你怎么去學(xué)佛啊?你沒有生死對我們的這種危機感,你怎么可能解脫啊?這個就像手心和手背一樣,我們只看到手心,沒看到手背,或者你只看到手背,沒看到手心,這都是錯的。所以佛法是真諦上的探討,但它離不開世俗諦,這是第一點。
第二點,生命流轉(zhuǎn)的因果關(guān)系,如是因,如是果,此有故彼有,你站在世俗諦上就是這樣的規(guī)則,你干的壞事你將來就受壞報,沒有辦法。因為你做了好事將來就得好報。這也是規(guī)律。這個規(guī)律沒有,佛教徒的道德理念就沒有辦法建立起來。如果一個佛教徒他不相信因果,他不是佛教徒。所以說有人打電話要給我一些弟子規(guī),我覺得這是世間勸善的方法,我們佛教徒應(yīng)該有足夠的自制力。我們相信因果了,你還會不負(fù)責(zé)嗎?你會負(fù)責(zé)你就會把我們該做的事,應(yīng)該做的事都做的很到位。這就是因果關(guān)系。
你知道因果了,你就知道我種什么,得什么,我不種什么,別打妄想。人發(fā)財了,你沒這個種子嘛,你憑什么發(fā)財?如果你想發(fā)財,那就是貪心,而且會給你帶來苦惱。所以說,欲求大道,因吾各有因緣末羨。人家往生了,那是人家的事。阿彌陀佛成佛了,是阿彌陀佛的事。他慈悲來接我們,我們還需要有資糧才能去。所以這也是重要的。因果關(guān)系要相信的,不相信因果佛教徒的內(nèi)容也就沒有了。那么這是因果論,還有輪回論。有人說會輪回嗎?會!我們每天的情緒都不一樣,一會兒高興,一會兒煩惱,一會兒憂郁,一會兒得意,你說是不是輪回?其實就是輪回。只不過一個生命的輪回過程中,相對來講,時間拉長了。由一天變成一劫變成一生。所以說我們覺得輪回可能嗎?產(chǎn)生了疑惑。其實輪回絕對可能。三分鐘,三秒鐘,你就知道前生,今生和來生。很簡單,如果你能保認(rèn),你的輪回就會非常的好,質(zhì)量非常好。當(dāng)然我們是要走出輪回的,無論怎么樣好,終究是短暫的過程,不是永恒。所以佛教講涅槃,往生的時候,是要走出這個輪回的圈子,這樣一個價值觀念的慣性。你就是慣性的。因為你見了這件事,你不生氣,你控制不了,你不高興,你控制不了.這就是輪回。那么如果你走出這個圈子的時候,沒有什么可值得煩惱的,沒有什么值得高興的。當(dāng)然他高興我可以高興,為什么高興?因為你是老師,因為你已經(jīng)走出來了,你已經(jīng)清醒了,所以你為了讓眾生高興,你也好像很高興的樣子,其實你心里并沒有那份執(zhí)著和掛礙。因為它正在過去,你說能長久嗎?不會的。所以佛教界的輪回,它是說你可能成為天人,你可能成為人間之人,你也可能成為阿修羅,你也可能成為地獄,你也可能成為惡鬼,你也可能成為畜生。但是無論你成為哪一道的眾生,你都是短暫的。你都是苦的,所以走出來吧!
佛教徒最契機的辦法是讓你往生西方極樂世界。你要往生西方極樂世界,你就從這個圈子里走出來了。那些慣性,那些貪嗔癡不再對你發(fā)生作用了。于是你終于走出來了,這個力量需要更強烈的力量,才能掙脫出那種固有的輪回力量,固執(zhí),堅強,這個太難,但是我們必須知道,如果不知道,那你就很難走出來了。所以說佛教的輪回觀和基督教是不一樣的;浇淌侵鄙现毕碌,要么你上天堂,要么你下地獄,就是直線的。佛教是圓的,你可能是這樣那樣的,僅僅是可能,而且你還可能成佛,你還可能往生,都是可能性。所以說既然是可能性就需要條件,條件多了你的可能就變成事實,沒有條件不行。所以說需要大家培養(yǎng)善根福德因緣來改變自己的輪回乃至我們積累資糧往生成佛。不要說自卑啊,我什么時候能成佛啊?也許你無量劫以來就是個修行人,你可能不知道。所以說你要充滿信心。
當(dāng)然你也不要驕傲我原來是佛,那你就是瞎胡鬧了。尤其佛教的不妄語戒,一定要清晰,尤其是你沒有證果你說你證果了,你沒有看到你說你看到了,沒有成佛愣說你成佛了,你非常的危險。所以佛教的不妄語在這里,你不能哄騙眾生,不能自欺欺人,這都是非常重要的。所以我們講這是第二點。
第三點,有情眾生輪回的四個階段。我們也探討尤其是上一次我們探討的比較詳細(xì)。我們再去回顧一下:
第一是生有,我們生在何處。我們要明白,不要然你還不明白。有人說父親母親,錯了,還有阿賴耶識呢。父親母親,阿賴耶識三個條件。也就是我們的種子識。所以緣去的時候才會生,這個生有啊,你離開這幾個條件不可能啊。你只有父親沒有母親行嗎?你只有母親沒有父親行嗎?父母都有了,沒有阿賴耶識不行的。就是種子識,就是你前身的中陰身的那樣的一個轉(zhuǎn)世。沒有不可以,這就是中有,也就是身心相結(jié)合,我們的身體和我們的心融合到一起。當(dāng)父親母親,阿賴耶識緣起條件具足的時候,那個時候物質(zhì)和精神就融合到一起了。所以一個人不可能沒有身體,不可能沒有精神,缺一不可。所以佛教一直說緣起法,你能違背緣起嗎?你不能。每個人都不能。而在這個緣起的過程中,《阿含經(jīng)》里就說過,“若見緣起便見法,若見法便見緣起”,如果你真的明白緣起法了,你就知道怎么改變自己的生命了。當(dāng)然我們還要繼續(xù)探討,生有是第一步;
第二步是本有。本有就是從入胎,有生命體開始就在變化,到死之前,叫本有。我們的生命就存在了。尤其我們知道的,能感受到的,大概是從母親身體里出來這一段,甚至到懂事這一段。因為十二因緣論來講,觸,你接觸到人生事物之后,你慢慢的就有感受。那小孩子不太清楚,他有沒有,有,但是很弱。他餓的時候會哭,這個很正常啊。等他大一點,他就慢慢知道了,而且不僅僅受,他還要愛還要取。他有阿賴耶識種子,阿賴耶識種子就是中陰。你沒有這個種子,你將來憑什么投生?這是一個規(guī)律,且身心不斷地相互影響,就是身體會影響我們的心,心會影響我們的身體,相互之間的影響。那么在母親的肚子中,胎兒也會受到母親的影響。我們一再說,母親喜歡辣的酸的甜的,母親的脾氣暴躁或者溫順都會直接影響我們。因為我們和母親最有緣,所以說如果今天胎教的話,那我覺得他應(yīng)該來源于佛教。知道你的喜怒哀樂都和我們有關(guān)系,你不信有句話“不是一家人,不進(jìn)一個門”,你自己和家庭往往很相似,當(dāng)然不是絕對了。因緣影響嘛,如果你不受影響,那才怪了。當(dāng)然個人有個人的因緣,也不是截然的不同,也不是說完全的都一樣。所以說這里面有千絲萬縷的因緣。糾纏啊,瓜葛啊,但是不完全一樣。如果完全一樣,那么就是阿賴耶識種子一樣,這是不可能的。每個人都不同,那么身心相互影響。如果修行不夠,我們的心就隨著身體轉(zhuǎn)。修行不夠,你的定力不夠,你的心隨境轉(zhuǎn),心隨身轉(zhuǎn)。這是低級的生命,飲食的需要,往往像魚一樣,它不顧及到水里有誘餌,然后它就咬勾,它就僅僅為了眼前這點利益。身體的需要,心就跟著取了。這是一個低級的生命。那么我們?nèi)ゴ騻鳥,弄個蟲子,那么那個鳥過來了,它不考慮下面會有危險,它就考慮我要吃,我要生存,它就考慮這一點,所以它是低級的生命。那么同樣如果是高級生命的話,如果你的修行增加了,你的品位就增加了,你的心就會影響你的身體。也就是說,身隨心轉(zhuǎn),也就是境隨心轉(zhuǎn)。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》上說了,“若能轉(zhuǎn)物,即同如來”。到了如來的境界,完全可以轉(zhuǎn)境。人要打我罵我,無所謂,人家說我,無所謂。你現(xiàn)在有所謂,你不能跟佛去比,但你知道這是個方向。所以要改變你的心,改變你的心才會改變你的命運,才會真正的和佛法相應(yīng)。應(yīng)該生命是這樣的痕跡。那么這是本有。
死有,人死了,誰都怕死啊。死有其實就是中陰。那么生命的改變,身心必定會分離死亡。身體和我們的阿賴耶識必然要分開的,四大不調(diào)。每個人都面臨著這樣的問題,無論你活多大年齡都沒有辦法,雖然你現(xiàn)在年齡很輕,你將來也要走這樣自然法則的規(guī)律,你老了正在感受四大不調(diào),這個身心疾病的纏繞,各種情緒的影響,誰也回避不了。所以說六大分解,什么叫六大?地、水、火、風(fēng)、空、識。
地就是我們的骨骼,水是我們的血液尿液,火是屬于我們身體的溫度,風(fēng),我們的呼吸系統(tǒng)。空就是身個各個部位間的空隙。他們之間密切相關(guān),如果你的溫度升上來了,你有病,你高燒了;如果你的呼吸有問題,那有可能你的肺有毛病;如果你的骨頭有毛病,也麻煩,你可能骨質(zhì)疏松。這個都會變化的,所以說因為你一點點的衰老,身體六大發(fā)生變化的時候,人一點點的,六大不調(diào),就分解了。所以每個人都回避不了身心分離的那剎那。這就是生命的痕跡。那么前五根,也就是眼耳鼻舌身,屬于色的部分,就是我們物質(zhì)存在的現(xiàn)象。那么后一根,也就是意,它屬于精神的范疇。而心的方面佛教稱為識大。所以稱之為地、水、火、風(fēng)、空、識。識大。那么根境識,我們的根,就是眼耳鼻舌身意,六根對外界色、聲、香、味、觸、法,中間如果沒有識的相接,你沒有辦法認(rèn)清張三還是李四。識很重要,非常重要,所以識是了別為義,這是第六意識。我們所有的人都知道有第六意識,第六意識對我們來講并不陌生。眼耳鼻舌身意,意就是意識,這一點點都不陌生。那么除了第六意識,了別的作用還有第七識,為什么有第七識,因為如果你生命的存在形式,如果沒有末那識,只是根深的作用,你就不會自私。那你就不會煩惱。
你想想我們每個人根深的力量特別的強烈,強烈到什么程度?當(dāng)你睡覺的時候,你還一直認(rèn)為有我。你說你睡夢的時候還認(rèn)為有我。因為有了這個根深,你躺著睡覺的時候才沒有死,是活人。你躺那睡覺,旁邊的人坐在你身邊,不知道你做什么夢?而你是活人而不是死人的一個最主要的證明就是你有阿賴耶識,強烈的我執(zhí),這種力量太強烈了。我們每個人甚至輪回也就在這意根上,也就是末那識。其實我們說前六識,眼識,耳識,鼻識,舌識,身識,就是水面上浮出的山,我們都能看的到,但是第七識,末那識你不知道,你不知道的問題就很麻煩。我們就朦朧,我們就忽略,我們就跟著感覺走,所以大家命運都差不多少,相似的命運,但不相同。所以因為第七識,以自我為中心,前六識面對境界時會產(chǎn)生種種的執(zhí)著。你自我為中心啊,面對前六識給我們輸送的一些信息執(zhí)著?粗t的執(zhí)著,看著綠的執(zhí)著,看著紅的喜歡執(zhí)著,看著綠的討厭還是執(zhí)著。你喜歡誰,見不到你執(zhí)著;你不喜歡的人老是在你眼前晃來晃去,你還是執(zhí)著。所以這個末那識很重要,所以我們輪回,為什么打七,這個七就是末那,打死了,不是消滅它而是轉(zhuǎn)化它,所以要念佛。其實對第七識而言,大家需要認(rèn)識到,每個人都有而且非常的強烈。原因是末那識能把生命經(jīng)驗牢牢記住,而且會產(chǎn)生情緒化的反應(yīng)。那么具有種子般的儲存功能,能夠記住儲存那不是第七識的功能,那是什么功能,那是第八識功能,也就是阿賴耶識,也叫藏識,倉庫,能藏。種子的所有信息都放在那里面,或者我們叫它基因,什么叫基因?基因就是痕跡,生命的痕跡。那么今天說大豆有大豆的基因,人有人的基因,那就是你的痕跡,生命的痕跡。所以我們每個人都有阿賴耶識。那么即使你受了傷,你的手臂斷掉了也不會影響我們回憶過去的經(jīng)驗,你的手?jǐn)嗔?你能想起來,你的胳膊斷了也沒關(guān)系,你都能回憶起來,為什么?這里就存在你有記憶的功能,而能把過去的經(jīng)驗儲存起來,你能回想起來,這種功能就是阿賴耶識。你不會有腦神經(jīng)細(xì)胞的這種來擔(dān)任,因為腦神經(jīng)細(xì)胞它也會變化,腦神經(jīng)細(xì)胞也會生死。如果說你沒有這種儲存的功能,那腦神經(jīng)細(xì)胞死了,過去了,你就讓它過去了,你就成癡呆癥了。你就記不起過去的經(jīng)驗了。但是我們能夠記住,而且我們記憶的很深刻,尤其是越到老年的時候,我們越想起小時候的故事。因為腦神經(jīng)細(xì)胞也不斷地在生滅變化著,隨著年齡的增長對一些事情我們卻不能忘懷。
所以最后我們得出一個結(jié)果,一切都是因果,因緣,怎么樣保存下來呢?從過去影響到現(xiàn)在,從現(xiàn)在如何影響未來,那么我們要看到的就是第八識了。那么腦神經(jīng)學(xué)家還有心里學(xué)家,化學(xué)家跟高僧的一段對話,探討了幾天,最終高僧用什么?用心反駁了唯物主義的觀點。就像我剛才說的,把胳膊拿掉了,胳膊沒有了的這樣的經(jīng)驗我們還記的。那么你能單純地說是唯物的嗎?是不可以的。所以說高僧的理論讓科學(xué)家贊嘆,他們重新審視生命的內(nèi)涵,生命的痕跡是如何的。我相信未來會對生命有非常合理的解釋。當(dāng)然科學(xué)在不斷地發(fā)展,但是佛教界對阿賴耶識種子有圓滿的答案。這就是阿賴耶識種子,或者叫基因。只是以佛法的角度來看,它不是單純的,也不是片面的,它一定要提倡緣起的,因為它不僅僅是物質(zhì)生理的問題,而且包括心里的層面。
佛教并不否認(rèn)我們生理現(xiàn)象,也不否定我們存在的物質(zhì)的色身,同時心里的層面你不能忽略,你忽略了這一點,那你就是一種極端,就是片面。因為佛法是緣起的,這一點大家一定要記住。它必須要統(tǒng)籌兼顧,如果你統(tǒng)籌兼顧,你就不能以自我為中心,你就不能認(rèn)為自己是主宰,自己是絕對的。如果你統(tǒng)籌的話,你會發(fā)現(xiàn)你要替別人考慮,別人和你的不一樣,你為什么要求別人和你一樣呢?就像你戴眼鏡看世界,你的是紅的,別人的是綠的,那你為什么要求別人綠的要和你紅的一樣呢?更何況我們最終目的告訴我們是要把眼鏡摘下來,你突然間你就解脫了,你就自在了。你就醒來了,就是佛陀的本意,覺悟醒來的意思。如果你不能醒來,你依然在輪回。那么就心里層面和唯識學(xué)派說法,前七識中還有一個識就是第八識,含藏很多種子,就像基因一樣。只是它不是物質(zhì),是精神,是種子識。當(dāng)生命接近死亡時,佛教對死亡的定義是壽暖識三個基本元素都離開了,才可以成為死亡。壽是指壽命結(jié)束了,就是死亡。你壽命結(jié)束了,你的身心分離了,那就是死亡,你心臟停止跳動了,那這是一個方面;暖是體溫一點點地降下來,體溫你不是三十六度五了,或你三十度,或你是二十度,放在太平間里可能是零度,。你身體的溫度下降了,不是原來的恒溫了。那你升高了也不正常,所以暖改變了,體溫下降了變了就是死亡;修行或念佛,我們的修行臨命終時,你修行或念佛會使體溫能夠在一段時間內(nèi)保存起來,使你的身體很柔軟,那就能改變你生命的走向。這一點佛教一點都不懷疑,它影響你,就像你是塊鐵,旁邊放著一塊磁鐵,它潛移默化地影響著你。如果這塊磁鐵非常大,那它就影響你了,它就僅僅把你栓牢。如果這塊磁鐵很小,那可能影響你,但不是很深刻。所以你想想,你的信心,你的愿力,你的所行,和阿彌陀佛真正相應(yīng)了,那就一拍就合,融為一體。但是如果你不太相應(yīng),它只能影響你在未來的某以時期內(nèi),某一段時間內(nèi),可能你的阿賴耶識種子現(xiàn)前了,但是不能當(dāng)下改變你生命的走向。也就是說你今天學(xué)佛了,那可能就是前生阿賴耶識種子儲存的這種能量使你今生能夠接受佛法。所以你不要認(rèn)為我一不小心就來了,不是的,是種因緣促使你來的。否則讓你來你也不會來的,讓你信你也不會信,我相信我們其中有很多人當(dāng)初對佛法有很深刻的誤解,當(dāng)然也會有過很深刻的誤導(dǎo),但是我們現(xiàn)在正在逐步變得更加理性。這就是進(jìn)步,這就是修行。你也許沒意識到,但是你已經(jīng)改變了你自己。所以說“常恨春歸無覓處,不覺轉(zhuǎn)入此中來。”不知不覺的你和春天融為一體。識是阿賴耶識離開身體了,才是真正的死亡,這個時候叫中陰。
那么我們上一次還說過,如果你的頭頂熱了,那你會升天;你的喉嚨熱,你的胸口往上,你可能生人;膝蓋熱,你可能是畜生;腳底熱你可能下地獄了;肚臍熱,你可能成惡鬼了。這是一種生命的經(jīng)驗,不是個人捏造出來的。那我相信我們每一個人應(yīng)該引以為鑒,如果你真正的解脫了,你的身體不會是很硬的。所以念佛可以改變,但是根本的修行還是在于我們每個人自我。
就像有人問我,法師,不信佛的人做佛事行不行?我說行,但是效果就沒有真正有信仰的人更好一點。因為條件好一些,條件多。它不信或排斥啊。有的不信,半信半疑,也可能改變。根本就不信或排斥,這樣的人受益不會太多。完全的相信又不一樣,所以這還是個緣起的問題。這是無法回避的。
第四個是中有。我們剛才說死有,死有就是分離了;中有就是中陰身,那么死亡和生那段距離就是中陰,也叫中有,還沒有投胎。所以說也就是第八阿賴耶識離開肉體,進(jìn)入中陰,中有的階段,有人說,所有的人都必須經(jīng)過中陰,中有嗎?不一定。有人經(jīng)過,有人不需要經(jīng)過。為什么?大惡的人或大善的人就不一定經(jīng)過。大惡的人馬上下地獄,大善的人馬上升華。所以說只有我們善惡交織在一起的人,才需要度過中陰這個階段。但是遺憾的很,我們幾乎凡夫眾生都要經(jīng)過中陰,為什么?就是因為我們做了些好事,也做了些壞事。所以沒有辦法,都要經(jīng)歷這個階段,大體上如此,你想與眾不同,那不可能,大體都差不多。
那么現(xiàn)在佛七,做七不僅僅是面對第七識,同樣一般是指亡者第八識在死亡之后第七天會醒過來,接受功德,別人給它念不是白念的。不僅僅是完善了自我,同樣也能使亡者受益。這也是很重要的。那么可以能夠幫助它往生善道,所以每隔七天,幫它做功德,去做佛事。所以我們的老祖宗一直傳下來七七,七七是來源于佛教的,只是我們找不到根源,以為是民間信仰。當(dāng)然這里面參雜著民間信仰,但是最根本的問題還是用佛法來解脫我們自己的六親眷屬。也就是用佛法解脫我們的有緣人,幫助它才是真正有意義的,而且你幫助它的時候就是幫助你自己,你不要把它分家,你是分不開的。越是不分家的人,它越能改變。如果你分的很詳細(xì),那恐怕你就不愿意真正的回向,不愿意把功德給法界眾生了。就給我父親給我母親,就給我自己的有緣人,那你是狹隘了,那你就簡單化了,不是這樣的。你跟更多的眾生結(jié)緣,那你自己受益更多,如果你跟極少的眾生結(jié)緣,你受益就一點點。你能夠明白這個道理,你就會明白做菩薩是如何簡單的。誰都自私,誰都愿意東西不給別人,不愿意幫助別人?墒遣辉敢鈳椭娚,你自己就無法受益,你的枷鎖就捆得越緊。幫助別人吧,受菩薩戒的居士,尤其應(yīng)該做個表率。盡量滿眾生愿,讓眾生歡喜,才是真正的菩薩。菩薩是很難的,當(dāng)然又是非常容易的,就看你做不做。那么如果誦經(jīng)回向,我們就可能使我們有緣的六親眷屬,能夠往生。當(dāng)然了。不能往生的,那可能變成孤魂野鬼了。七七之內(nèi)你還不能完成生命的一種轉(zhuǎn)化,那你可能就孤魂野鬼了。有沒有這類眾生?有啊!沒的吃沒的喝,孤魂野鬼啊。你看做人難,大家覺得做人很難,我告訴你,如果你真的到地獄餓鬼畜生那里面,你才會知道更難,難上加難。更苦,苦不堪言。珍惜吧!
所以說娑婆世界好修行。因為什么?因為豐富多彩,也苦不堪言,還可以忍耐,這說明里面酸甜苦辣什么滋味都有。所以說擁有人身是很幸運的。佛法說人身難得,所以大家一定要珍惜。珍惜的過程中,要讓你的阿賴耶識種子別被染污,讓它盡量的清凈,盡量播善的種子,你才能讓自己的生命輪回不至于墮落,你才有機會來學(xué)佛。不然的話你就沒希望了,老是在三惡道里轉(zhuǎn),頭出頭沒,那哪里有希望?
那么我們的下一生將投生道何處是由三個因素決定的。第一,重業(yè),貪嗔癡三惡道。你有貪嗔癡,你就會下三惡道。當(dāng)然你貪嗔癡比較輕微,那你不一定下三惡道。每個人都貪,尤其是地獄惡鬼畜生,貪心,嗔恨心,愚癡更重。我們曾經(jīng)舉個例子,說是在《中阿含經(jīng)》里,阿母達(dá)王,他臨命終時,他是國王,國王脾氣大。他命臨終時,他的仆人給他扇扇子,一不小心,掉在臉上,他一面青筋就起來了,墮落為蛇。當(dāng)然后來高僧念經(jīng)轉(zhuǎn)化,但是請問我們有這樣的因緣嗎?這很難說啊。所以當(dāng)你墮落的時候,其實就是隨重業(yè),就是你極重的業(yè),馬上給你牽走了。你很難真的去把握自己,所以隨重業(yè)流轉(zhuǎn)。第二,隨習(xí)氣流轉(zhuǎn)。那么喜歡修行的人,可能就往生了,可能就出家了,可能就變成居士了,到寺院里去啊,那隨習(xí)氣啊。我聽到有的居士說,我聽到唱念非常感動,我看到佛像啊,就要流眼淚,那就是你隨習(xí)氣流轉(zhuǎn)。你前生一定是個有信仰的人,一定是跟佛教有緣的人。若是你沒緣,你怎么會這樣呢?你能說得清嗎?這是習(xí)氣。所以你不能忽略這一點。第三,隨臨終的心念。臨終的心念很重要,所以助念就顯得非常非常及時。當(dāng)然不要添亂,為什么這么說?有人是助念,但是添亂,鬧鬧轟轟的,吵吵嚷嚷的,意見不同意,最后你不添亂啊。幫忙不添亂,所以既然是屬于臨終的心念,那就一定要不要去打擾他,不要去影響他,就像仆人一樣,注意不要把扇子落到別人的臉上,別影響他,因為你影響他,就很麻煩。那隨重業(yè),你殺人了,放火了,你不墮落,那不行。那么這個心念,阿母達(dá)王,你不要去改變啊,你不要去影響別人啊。
所以古人有句話,:“寧動千江水,不動道人心”,大家在一起聽經(jīng)熏修啊,自己盡量不要打擾別人,打擾別人那就是打擾別人心念,打擾別人的道心,那將來也有果報。盡量做個有道德有修養(yǎng)的佛教徒,那你的往生就有良好的種子,所以這也是很重要的。所以我們不僅要完成人生圓滿的歸宿,我們定位是往生西方極樂世界,同時也要幫助我們的有緣人對臨終者關(guān)懷,關(guān)心。你說你家里人你都不管了,然后你跑到外面幫人助念去了,那你覺得合適嗎?家里人也要管,有緣人嘛,臨終關(guān)懷。尤其是人臨命終時更需要關(guān)心,更需要關(guān)懷。如果你不關(guān)心他,不關(guān)懷他,我告訴你,他會非常的孤獨,他真的就隨業(yè)流轉(zhuǎn)。所以西方都講臨終關(guān)懷,在醫(yī)院里有很多義工自愿自發(fā)服務(wù)的人,盡量讓他死的有尊嚴(yán),死的很幸福,很快樂,為什么?因為幫助別人等于幫助自己。
你看《維摩經(jīng)》里說,一個人臨命終時,跟他講,他做了什么好事,今生你做了什么好事,你要往生,沒問題。你做了這樣的功德,那樣的功德,就講啊講,當(dāng)然有人很少,你也要盡量講。但千萬不要說你業(yè)障鬼,你下地獄,那真的完蛋了。這我說實話,那肯定,這人真是大業(yè)障。這個不能講,佛教徒這個時候是結(jié)緣的,不要找?guī)さ?不要是人家臨命終時,懷著滿腔的怒火,說你業(yè)障鬼,曾經(jīng)得罪我了,怎么怎么樣,千萬別算這個帳。你要是跟別人算這個帳,將來別人也會跟你算這個帳。這就是因果報應(yīng)。那么如此我就會完成對生命的改善和根本的改變。就可以解脫嘛。因為這里面是佛法,這里面就是我們用佛法的力量來改變我們輪回的力量。如果你佛法的力量比較強大,那就改變你輪回的力量。如果你佛法的力量比較弱小,當(dāng)然你的修行不會白白的修行,種子還在,非常說理。佛教非常說理,為什么說理,自作自受啊!如果是自作自受,那法師的能力就是幫助你改變你的觀念,改變你的行為,改變你的命運,但法師左右不了你,法師只能給你良好的建議和修行上的參考。法師不能領(lǐng)你到極樂世界去,領(lǐng)你到極樂世界的只有西方三圣,我說的是真話,那就跟靜波法師走吧,跟他走就行了,對不起,我沒有這樣的能力,我也只有靠阿彌陀佛,觀世音菩薩,大勢至菩薩。所以佛教從來不搞個人主義。
大家有知道臺灣有個李敖的,李敖到大陸,到北京,到法門寺,我聽他說過這樣的話,佛教本來是沒有神的,但我們的佛教卻把他造成了神,這不是我們的悲哀嗎?是我們造出來的,所以說大家不要搞個人崇拜,你崇拜的人累,你也累,最后又迷失了方向。你尊重法師,你就好好的修行,就像前些天我們?nèi)C場接人,接海濤法師,有居士問我,我能夠跟法師握握手嗎?我能擁抱法師嗎?我說你如果真的覺得尊重法師,請你跟法師保持一點點距離。那個就證明你真的尊重他。所以我們在學(xué)佛的過程中,還有很多的誤區(qū),至少這是其中之一。至少應(yīng)該是這樣的。那么我們剛才是回顧,那么我們現(xiàn)在最后的兩個問題,跟大家一起來探討。
第四,生命的解脫。有情的生命就是這樣生生死死,四個階段,生有,本有,死有,中有。誰也回避不了。你是這樣來的,我也是這樣來的,你是這樣走的,我也將是這樣走的。但是我們可能來的方向不一樣,我們可能走的歸宿不同。你得承認(rèn)每個人都要來,每個人都要走。有情的生命就是這樣生生死死走過來。誰也回避不了。那么死死生生的輪回不已啊。如果你不學(xué)佛,你還要轉(zhuǎn)下去啊,你轉(zhuǎn)迷糊了,很多人就懵了,很多人真的就找不到方向。為什么今天你說念佛好不好啊?好啊?墒悄憧从袔讉人心甘情愿地念佛啊。我說實話,沒有幾個人心甘情愿地念佛。說老實念佛。夢參老法師說,他就不老實念佛,為什么不老實,他不甘心啊,他老想走捷徑啊。所以因為有了佛法,你的生命的輪回將會改變,改造。沒有佛法,或者你對佛法不能深切地認(rèn)識到位的話,那你也很難完成對生命的改造。無始劫來都是這樣,無量劫來都是這樣。我們走到今天都是這樣,可能有個別人來歷不凡。如果這個人說我來歷不凡,那這個人來歷絕對平凡,甚至將來非?膳隆U嬲拇笃兴_默默無聞地做事,如果有一天人們真的知道他是觀世音菩薩再來,他馬上離開了。他不會造成一種混亂,不會搞成個人崇拜,個人崇拜大家都累。如果有人誹謗的話,那很麻煩,造惡因了。所以說真正的佛菩薩不是招搖,是默默無聞地在耕耘,默默無聞地在承當(dāng),默默無聞地在負(fù)責(zé),這才是佛菩薩。
你可以成為佛。你不要自卑,說我成不了佛,你可以成佛,沒有關(guān)系。當(dāng)你受八戒的時候,你不是理直氣壯的說,是菩薩,那我相信,你就應(yīng)當(dāng)去承當(dāng)。我是這樣回答的,我就應(yīng)當(dāng)承當(dāng)。如果我不承當(dāng),我就覺得我無地自容,我在撒慌,我在做賊,我沒有言行一致,我沒有表里如一,那能行嗎?學(xué)佛就是要學(xué)的跟佛一模一樣,至少應(yīng)該差不多。你不離得很遠(yuǎn)啊,你不能把自己的命運,就交給你了,你愛咋辦就咋辦,那不對。你否定了自己的努力,那還是不行的。所以每個人都是這樣轉(zhuǎn)過來的,轉(zhuǎn)糊涂了,轉(zhuǎn)懵了。那我們?nèi)绾谓饷撦喕?解脫生死?從圣義諦角度看,我們說了,佛法是圣義諦的,不是世俗諦的,世俗諦就輪回啊。但你有了圣義諦,有了真諦結(jié)果就不一樣了。所以圣義諦的過程其實是一種現(xiàn)象的轉(zhuǎn)換,你怕什么?死了再換個頻道,死了再換個生命存在的現(xiàn)象,繼續(xù)修行,沒關(guān)系的。你應(yīng)該樂觀的面對生死。那你原來很執(zhí)著,很害怕,很恐懼,現(xiàn)在不了,無所謂,那就是改變了。所以說佛教徒最不怕死,怕死也不是真正的佛教徒。佛教徒很勇敢,佛教徒很大氣,佛教徒不小心眼,佛教徒不在乎,輸?shù)闷鹨糙A得起,這就是佛教徒。相比之下的表現(xiàn)就不敢恭維了。因緣的聚合與離散,我們只是要接受無常變化的自然法則,很正常的因緣的組合啊,散啊,聚啊,散啊,生啊,死啊,很正常啊。
我們已經(jīng)告訴大家,龍樹菩薩已經(jīng)告訴我們,“不生也不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出!蹦苷f是因緣,有沒有?有。但是是因緣的生,因緣的死;因緣的常,因緣的斷;因緣的依,因緣的異;因緣的來,因緣的出。有沒有?有。但是是因緣的。是因緣的,它就沒有主宰性,沒有實在性,那我們就說不,什么叫不啊,就是沒有生沒有死,沒有常沒有斷,沒有一沒有異,沒有老沒有年輕,沒有美沒有丑,沒有高沒有低,是因為你的角度,是因為你畫地為牢了,是因為你戴著眼鏡看世界了,所以你認(rèn)為它是實在的,你錯了,既然是因緣的聚合離散,只是要接受它,你不接受行嗎?你說我不愿意死,可以這么講,誰都不愿意死啊,可最終我們發(fā)現(xiàn)他們都死了。誰沒死,誰都死了,所以我們必須接受它,所以說我們要接受了就是放下,不是放棄,我們不能離開死亡,但是我們要放下對死亡的執(zhí)著,對死亡的恐懼。隨似自然的原理觀察它當(dāng)下就是沒有實體性的和合與變化,死亡是什么?是散了,合和的,緣的,沒有實在性的。請問你執(zhí)著死亡干什么?你為什么轉(zhuǎn)牛角尖,你從牛角尖里出來你不就自在了嗎?你不就解脫了嗎?我一再告訴大家,什么叫如意啊?如意來自佛教的,前面有個頭,頭是要回頭的,那個勾回頭才如意,苦海無邊,回頭是岸。勇敢地面對死亡吧,死亡是一種緣聚緣散,對生而言,死是散,隨死而言,死是聚。因為中因再聚,你在乎它干什么?你在乎的了嗎?你在乎反而生命的軌道墮落了。生命的質(zhì)量下降了,如果你不在乎,你就升華了。洞察生命的當(dāng)體,是無實在的生,同時也沒有實在的死。不是真的生也不是真的死,你怕什么?不是真的生,你不在乎。得失啊。不是真的死,你就不在乎,害怕啊,恐懼啊,擔(dān)憂啊。有個笑話,說有個人非常關(guān)心死亡是怎么回事。因為他身體越來越差,他是個有地位的人,然后他就問手下人,他說你說死是什么感覺啊?手下的說,好極了,好極了。為什么?他說如果不是好的話,那些死的人都跑回來了,一個也沒有回來嘛。你說是不是好極了。
所以說你別在乎你就自在了,別在乎你就解脫了,因為沒有實在的生,沒有實在的死,他們都在變化,就像你一點點地在變化,過去的你能回到過去嗎?回不到,你就灑脫一點嘛。由他去,不在乎。生死是不二,生死不是兩個,生就是死,死就是生,你還怕什么?你現(xiàn)在活著,生命正在變化,就是死,死了就是生。不要害怕。生死是平等的。平等了,你就更不害怕了。超越生死的現(xiàn)象,由此你就超越了,原來說有生有死,現(xiàn)在生死平等了,那條界限就沒了,這個圈就沒了。一旦沒了,你不就解脫了,你不就往生了嘛。沒了,你就跟空性相應(yīng)了。沒有空性,阿彌陀佛不會有慈悲心的。極樂世界也是緣起,你跟他相應(yīng)了,你去不了極樂世界,你來找我,找阿彌陀佛算帳,阿彌陀佛給我打妄語,可能打妄語嗎?他是醒來了,我們還在睡覺。你醒了就不問了,因為你醒了。那是默契,那是完全的相應(yīng)。那你就不會再問這個問題了。
如此我們便能再每個現(xiàn)象的變化過程中,都能維持平靜、安寧、自在、歡喜,有智慧的歡喜,無所謂。很自在,沒關(guān)系,我到臺灣去,慈濟(jì)功德會他們很多的佛教徒,我們做不到,我先說到這點,我只能說我們很多人做不到,肯定一些人能做到。我死了,我肉體捐獻(xiàn)給醫(yī)院,慈濟(jì)醫(yī)院解剖,研究我吧,只要能對別人有好處,我做最后一次布施。你能嗎?那些解剖的人都是佛教徒,他們說這個尸體就是我的老師,你能嗎?你很難,當(dāng)我面對他們解剖心臟的時候,我一剎那就有障礙了,我在考慮,這是心臟,他們在解剖,說白了很殘酷。當(dāng)時覺得很殘酷,但是我想我如果不突破他,他就是障礙,所以我眼鏡直直地過去看。我覺得我沒有做惡夢,無所謂了。你自己是你自己的敵人,別人不是你的敵人,就像我罵你,你在乎了,你覺得你受傷了。我要罵你,你不在乎,你能受傷嗎?你不會受傷。就是因為你自己沒有消化那種所謂的罵。你自己受傷了,誰傷害你的?不是我傷害你的,是你自己傷害你自己的。你如果消化了,能夠轉(zhuǎn)化,你馬上就解脫了嘛,F(xiàn)在我們很難消化,不會轉(zhuǎn)化,怎么樣,就都擱在這里了,種子啊,你說將來換個渠道的時候,他不就是憑這個嗎?所以說大家一定要把我住自己的那顆心啊。不要在乎,不要在意,不要執(zhí)著,不要上當(dāng),不要受騙,千萬要自信。然而平時在身心方面,要求大家諸惡莫做,眾善奉行。佛教徒我說我們不看弟子規(guī),如果能諸惡莫做,能夠眾善奉行,能夠自凈其義,那比弟子規(guī)還圓滿。諸惡莫做,只要是大家不歡喜的事我不做。當(dāng)然你要算大帳,個別人歡喜那你不要做。大多數(shù)人歡喜的事那你做。眾善奉行,這件事只要是利益社會人群,我們就去做。你看近些年來,有些寺院搞慈善事業(yè),能夠去幫助他人,能夠去助學(xué),那些貧窮上不起學(xué)的孩子,那佛教徒去做影響不一樣。我記得去年的時候,那個元旦春節(jié)附近,我們做了一點事,他們就很詫異的。他們甚至要求我們不要做了,你們自己還不能維持你們自己,當(dāng)你做的時候和不做的時候就不一樣。肯定不一樣。當(dāng)然對佛教徒的形象改變的時候,那本身是善的引導(dǎo)。那是非常重要的。但如果我們自己做了壞事的時候,對惡的引導(dǎo),也是非常可怕的。尤其你在家里,經(jīng)常聽到這樣的話,你還是佛教徒呢,你怎么會這樣,這句話太深刻了,深刻的讓我承受不了,所以我們沒有辦法,佛教徒輸不起,因為你已經(jīng)不代表你個人了。我也不代表我個人了。所以要諸惡莫作,眾善奉行。自凈其義,就是心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢想,不要在乎,自凈其義。但是還要對當(dāng)下負(fù)責(zé)任,前提是你自凈其義,怎么凈啊?照見五蘊皆空,身體都是假的,你在乎什么?你能帶這個身體上極樂世界?是這個肉體去嗎?肯定不是。所以你不要在乎他。當(dāng)然你也不要去作賤他,你不要去傷害他。所以隨緣了舊業(yè),切莫造新秧。這就是諸惡莫作,眾善奉行,自凈其義。所謂自凈其義,就是講阿賴耶識的雜質(zhì)凈化,我自己釀的種子就是善的,凈化了,凈化到一定程度,大圓鏡智,利益分明,沒有掛礙,所以轉(zhuǎn)八識成四智,三元宗講二智,唯識宗講四智,那是因緣不一樣,針對不同類的眾生而講的,怎么到那二智,到這四智了呢?是因為有人需要四智來引導(dǎo),有人需要二智來引導(dǎo),因緣不一樣,所以就有二和四智的區(qū)別。其實也沒有二也沒有四,只是你需要二的時候,就給你二,你需要四的時候,就給你四。其實哪里有二,哪里有四,只是一種方便說而已。
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