佛法的生命觀 三

　　佛法的生命觀(連載三)----靜波法師

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　　整理人:悲松 校稿人:悲賢

　　每時每刻都在變,失意只不過是過去的失意,你不能把這個陰影帶到未來,你怎么能帶到未來呢?就像一個人總走不出自己的狹隘,不就是因為你相信這個東西是不變的嗎?就像你站在太陽底下,看到一個陰影,你老認為那個影子是鬼,那個影子是你自己。如果你沒有身體,你哪里會有影子。你明明知道那是緣起,你還怕那個影子嗎?你就不再怕了。我這有個影子很正常,沒有影子那你就成了鬼了。所以說每個人都需要改變,改變過去錯誤的觀念,改變執(zhí)著,因為事物本身已經改變了,如果你不改變,那就是輪回。如果你改變了,你就是解脫。因為你跟著事物的真相去改變,就很自在。所以這就是佛教的輪回論。他不用于直線式的,他是圓圈式的。直線式的,要么就升,要么就落。因為我們自己的努力,自己認識行為上的誤區(qū),認識行為上的錯誤,認識行為上的局限而導致有很多不同的結果。

　　即使生而為人,有很多很多種,很多很多種存在形式。我們就沒有必要也沒有理由認為是不可以改變的�？偸亲�,我們沒有理由也沒有時間回頭。因為都在變,你不跟著變的話,你就被淘汰了,輪回了。你跟上了,成佛。你要是跟上了變的速度,你一定就成佛。跟不上這個速度,沒有辦法。那么這是我們探討的第二個問題。生命流轉的因果關系。那么讓我們共同來探討第三個問題,有情生命輪回的四個階段。但是我們一般來講,經常說的是三個階段,什么叫三個階段呢?生有,死有,有。但是在這里面加了個本有。生有,本有,周有,死有。四個階段。事物不斷變化存在,也就是我們剛才所說的有。這種有就是不斷地變化,不斷地在動,不斷地在消失,不斷地在新生,一直在如此。

　　那么在這樣一個過程中,我們的生命無非是身與心的改變過程。身體和心組成生命,如果我們變成心經里的話就是五蘊,色受想行識,色是我們身體存在的物質,這個物質的養(yǎng)成需要我們通過飲食來完成,當然了,后天的。先天的,父母,阿賴耶識。精神的,心靈的,受想行識四個方面,所以色與心的組合完成了我們生命的載體。如果你光有身體,沒有精神,你不是人;你光有精神,沒有物質的色身,你也不是人。必須是物質和精神的組合體。請你記住,他不斷地在變。他死了,他會變,他重新組合也是在變,不斷不斷地在變。變到今天了,我們遇到佛法了,你說是不是幸運?但如果你不珍惜的話,你會浪費,糟蹋這樣的因緣。

　　第一個是生有,生有就是身和心相結合,也就是我們所說的心進入了身,這個心是阿賴耶識,種子,也叫極其微,各種各樣的種子在阿賴耶識中。他們也要展開競爭,他們的競爭是看要跟什么樣的父母,有緣,他那個種子過去了,這個心過去了,于是心進入了身。生命的現(xiàn)象恰恰是這樣完成的,生有。有情生命的主體是心,這個心不是我們所說的心臟的心,不是思維的心,是種子,就是你不走,這是主體。沒有這個種子,你父母的緣分沒有用,你只是和父母有緣,這個種子和你父母有緣,有句話,不是一家人不進一個門。但是又說回來,一母生九子,九子都個別,不一樣,因為因緣不一樣,種子不同,所以心是主體,世俗人稱為靈魂,靈魂對嗎?不對,靈魂是永遠不死的。但是我們所說的這個心,這個種子,是可變的,就是你生前,無量劫以來,無始劫以來,你在阿賴耶識這個倉庫里面,存在什么樣的種子,將來你受報的條件就根據(jù)這些種子受報。不是固定的,不是前生造什么,今生一定如何。因為它是可變性的,所以從這樣一個角度來講,三世因果僅僅是勸善的,不是佛教的,佛教更微妙,這本書是說僅僅是勸善的。它絕對不是佛法的理論,佛法的理論沒有這樣簡單,它特別微妙。所以你不要把它當作絕對的佛法,你可以用它來規(guī)范自己的身心因果報應,會建立樸素的因果觀,如果你把它當作修學的指南,你錯了。佛教稱之為神識或心識,或者叫阿賴耶識,由這個心進入這個身體。什么時候進入呢?我可以告訴大家,大家都是有這樣的過程的,包括法師自己,也是完成這個過程,不完成這個過程,我們今天就不能完成現(xiàn)在本有的現(xiàn)象,這樣一個外表,什么是進入,就是精子卵子結合受孕的那剎那,就進來了。這個阿賴耶識,中陰啊,進來了。有緣嘛,業(yè)力牽引,所以就進來了,心就進來了,于是有了新生命,佛教是這樣看的。所以這樣一個過程,是什么樣的過程,是一個緣起的過程,是各種條件具足了的過程。心是主體,就是阿賴耶識,叫神識,但是如果沒有父親母親這樣的緣,沒有辦法。

　　當然今天有了試管嬰兒,有了克隆,但是我可以告訴諸位的是人類的業(yè)力增加了。比如說克隆人,這個人沒有父親,沒有母親,你說它的精神,心態(tài),正常嗎?決不正常,所以說它不是正常人�？寺∈歉呖萍�,但是業(yè)力,人的業(yè)力增加了,不正常,正常的必須有父母。這個孩子的成長過程才是健康的,正常的。所以我們把它叫做生有,這個生有的過程是個緣起的過程,由緣而起。我告訴你不是主宰的,不是自己單獨完成的,不是自己獨立存在完成的。是你有種子,沒有父母親,種子沒有用的。所以這個緣起的過程,我們發(fā)現(xiàn)是由阿賴耶識,父親母親來完成的。這個說誰呢?說我呢,也是說諸位呢,都是這么來的。你不要認為法師說的和我們有關系嗎?沒關系吧?有關系,我們就是這樣來的。而且社會的人也都是這樣來的,所有的生命的載體,有情生命都是這樣來的。只不過今天我們相比那類眾生,比如畜生,蒼蠅,蚊子,蚯蚓,蟑螂,比那些生命高級,當然高級是我們定位的,,因為人可以學佛啊。那類眾生沒有辦法聞到佛法,你給它講,它也聽不懂啊。有人說它聽懂了,那是你愿意它聽懂了,事實上它怎么能聽懂呢?如果能聽懂,它還是蟑螂,它就不是了,它不就成精了嗎?不是這樣,所以你不要誤解。你的心改變了,這是關鍵,這是重要。這是第一:生有。沒有這三個條件,沒有辦法。投胎的那剎那,完成了生命。

　　那么第二是本有。父精母血,阿賴耶識結合為生有,在那一剎那之后,也就是精卵結合所形成的身體,受到四周業(yè)習的激蕩,你這個種子,受到一種影響,在父母的胎中,顫抖顫抖的,無論你是善的,惡的,非善非惡的,在那里不斷不斷地改變,而且改變很快。一個生命的完成十個月。所以中國人不像西方人,不算周歲,算虛歲。中國人有他的道理,我們在母親的肚子里也呆了一年,所以算虛歲。事實上是這樣的。一直到出生,乃至到臨命終,死亡的前一剎那,這樣的一個過程屬于本有。從進入母胎,父親母親阿賴耶識那個時候開始,到死亡的這一段過程,叫做本有,這是生命的過程,你得承認,這個過程也是一直變化的過程,這個過程就是身和心完成緣起的過程,這個過程一直在變化。如果你學佛,你一定要知道,你在變化終解決煩惱,解決問題。在變化中你增長智慧。如果你把事物都看的那么固定,你就沒有辦法,你就有煩惱,那你有什么辦法?它本來固定的,它會一直影響你。但是如果你看到變化,不會影響你,昨天已經過去了,剛才已經過去了,那么我現(xiàn)在為什么還要帶著昨天的包袱走路呢?我還要帶著昨天的垃圾上路呢?不會的。所以一直在變化,即使是母親身內的胎兒也會受到影響。他自身的種子,他有自己的力量,業(yè)力,但是他也有受到外界緣的影響,他會受到母親的習氣啊,脾氣啊,飲食啊,生活習慣啊影響。比如說母親喜歡吃辣椒,愛發(fā)脾氣啊,母親修養(yǎng)很好啊,道德很好啊,那個都會潛移默化地影響子女。這就是我們說的胎教。就是為什么父母懷孕時,聽音樂,讓他欣賞高雅的音樂,然他接受比較好的信息,其原因就是讓胎兒受到影響,這種影響是好的影響。如果母親懷孕了,整天發(fā)脾氣,整天的苦惱,整天的痛苦,這個孩子將來也麻煩,事實上是這樣,這就是胎教。你想想,就是因為他在不斷不斷地變,那么不斷變的過程中,對一個人的影響也是重要的。那么身心影響了變化,因為我們修行不夠,容易執(zhí)著外界。他變化了,身體和心里都是面對現(xiàn)實,他本身變化也要面對外界對他的影響和沖擊。你抵抗力好的,人家罵你一句,你不在乎,那沒關系,你喝醉了,我沒喝醉。我正常,你不正常,他很安慰自己。他特別敏感,特別苦惱,特別執(zhí)著,麻煩來了,一直這個陰影放在心里,非常可怕。容易執(zhí)著外界,容易受外界影響。如我們所在的房間,冷和熱都不舒服。太熱了,我講經也不舒服,太冷了,我受不了,大家也受不了,但是他可以改變。你過度,誰受得了?你突然間零下四十度,一下全跑了,你突然零上四十度,大家全受不了。但是在相對條件下,你受不了,我可能受得了。為什么?因為我心不執(zhí)著,有定力,那么外界對我的影響就會變得非常非常的少,很難影響我。如果一個修行人外界對他影響微不足道,真修行確實這樣。因為心隨境轉,那么你就不舒服了,熱受不了,當然了,我們僅僅是房間的問題。還有生病和老啊。老了,壞了,身體不像以前那樣了,強健啊,有精神啊,就苦啊。死啊,都會難過,死時會痛苦,那么是什么意思?還是心隨身轉。這個身就是境,因為這個身體壞了,心情也跟著受影響,影響到最后就非常痛苦,痛苦就容易執(zhí)著,就是這樣的。假如我們的修行力增將了,你的心有定力了,能夠去觀察事物的變化性,那種變,無常性,你的修行力增加了。一旦增加了,就有了智慧。有了智慧,我們的身體就可以身隨心轉,那這個心就不是分別心了,也就是清凈心了,不執(zhí)著的心,你不執(zhí)著了,你就自在了。你不執(zhí)著,你當然不會煩惱了。即使很冷,很熱,你也會安詳自在。

　　過去講,人人避暑走如狂,老僧自有安詳法,自在的坐著,他不跑,反而不熱,瞎跑,瞎鬧,更熱。你不折騰還好。就像那手銬,據(jù)說我沒戴過,我也不想戴,說那個東西,你越折騰越緊。你越折騰,你肯定越熱,你不折騰你身體不散發(fā)能量,你心里也不會更燥。怎么樣呢?安下心來,那么自然會安詳自在。當然生病啊,衰老啊,死亡啊,也不會感到痛苦和恐懼,所以我說句話,佛教徒啊,面對生老病死的自然法則,心里如如不動。為什么如如不動,因為生命的自然現(xiàn)象。如果你動了,你就輪回了。如果你適應變化,你自在了,你一定自在了。所以我們誰是這樣的變,就顯得特別重要,因為你說我適應不了,我就痛苦,煩惱,你能改變死亡?改變衰老?改變生病?沒有辦法。而且你越是因為恐懼,你生病更加嚴重,你的衰老更加嚴重,你的死亡就增加了速度。事實上是這個樣子,很多時候你的心情改變了,你的病也改變了。很多病不是說病死的,是嚇死的。比如說癌癥,誤診的有許多,嚇死了,承受能力不夠,那么死也是恐懼的,確實是恐懼的,尤其是前些年,土葬,我在鄉(xiāng)下,那土葬還好點,弄個房子木頭好點,他覺得是個安慰,一聽說火化,恐懼,我就不愿意火化,那沒辦法。這個大家的業(yè)力,心里有障礙,他不知道,死了火化了,沒有感覺了,一點感覺沒有了,愛咋就咋。你要有感覺,那說明你還沒死呢,沒死誰敢火化你,所以說,對自己,對生命不了解,所以有恐懼。如果說你真的對生命了解了,你就會像西藏人一樣,天葬,把自己身上的肉委托別人割掉喂老鷹,喂烏鴉,讓他們吃吧,做最后一次布施,廢物利用。身體誰都會壞的,跟動物結緣嘛。一般人生病怪別人,為什么怪別人呢?因為他自己找個平衡的支點。怪別人對他關心不夠,對他關照不過,怪環(huán)境,天這么冷。怪父母,父母對自己照顧不周,事實上你長不大嗎?說實話,還是怪自己的心,于是心里就會煩躁,就會痛苦,會使自己的病更加嚴重,更加痛苦。對一個修行人的心態(tài)而言,他應該是安穩(wěn)的,清凈的,應該是自在的,應該是鍛煉自己承受能力的因緣。那你不經過鍛煉,你怎么可能解脫呢?有個風吹草動的,你就受不了了,你就跳起來了,你就煩惱了,那不就隨境而轉嗎?心隨身所轉。你不愿意鍛煉,你就不會長大,你就不會有智慧,你就不會有定力。這個時候如果他明白這樣的道理,他就會知道自己生病的原因,為什么生病啊?是你不注意。

　　我記得八六年的時候有個故事,有人告訴我比丘常帶三分病,帶病修行能夠有出離心,能夠增長道性。怎么樣啊,我把衣服脫了,穿個背心,把自己的頭洗完后,冬天啊,就跟這個季節(jié)一樣,晚上就上外面溜達去了,溜達半個小時回來了。第二天,就開始咳嗽,然后流鼻涕,感冒了。難受了十幾天啊,然后不敢告訴別人,后來一說,別人說你傻啊,真傻。這個因緣是自己造成的,那個溫度你承受不了,你要是老鍛煉,在屋里一點點降溫,用冷水擦身體,鍛煉鍛煉,有一天有可能到外面。你沒有這個過程你出去,不馬上感冒了嗎?這不很簡單嗎?這就是因緣啊,你怪誰啊,怪你自己。自己就有這個經歷。那么于是就調整自己的做法,不要再做試驗了,調整自己的心態(tài),調整自己的飲食。比如說你得的是熱病,你非吃辣椒,越來越發(fā)了。得的是低血壓,然后你整天吃白菜,那不行啊。低血壓缺少營養(yǎng),所以佛教徒也可以通過素食的搭配完成自己的營養(yǎng)結構。這種需要也是可以的。你得了涼病,你要吃熱藥,你得了熱病,你藥吃涼藥。你得了熱病非要吃熱藥完了。你眼睛眼屎出來了,然后又生瘡了。你得的涼病非要再吃涼藥,那完了。所以你看中醫(yī)治病的,怎么治?就是找平衡。涼病用熱藥,熱病用涼藥。事實上,就像皇帝內經上說的,孤陰不升,孤陽不長。就是陰陽平衡,你今天一樣,你一定要找平衡,你不平衡你就傻了。你煩惱啊。所以說要調整自己的飲食,生活習慣,晚上不睡覺,白天打瞌睡。

　　有一居士問我,法師,我一聽法就睡覺。我說你晚上一定睡不了多少覺,他說是啊。那就正常了,晚上睡覺不就好了嗎?就這么簡單,就這么簡單。你晚上缺覺,白天一定要補上。你身體要找平衡,再加上法師講的不好,于是你就困了,催眠曲。那沒辦法。那么還有反省自己的業(yè)力。得病了,自己的業(yè),就是自己的慣性思維,行為,愛生氣,最后得腫瘤了,非常正常。整天發(fā)脾氣,一下弄個腦出血,自己業(yè)力。自己管不了自己,自己消化不了自己的業(yè)力,轉化了,沒辦法,怪誰啊?怪自己。別人惹你,你怎么就生氣呢?他惹我,你上當了,你受騙了。事實上你怪誰?最后捫心自問,還是自己佛法不懂。修行不夠,隨境所轉。那么由此來提升自己的承受能力,承受病苦的能力,這一切考慮完后就不怪別人了,怪自己了。自己怎么去改變認識行為,改變自己的性格,于是給自己一個定位,病苦是這樣的,通過反省給自己定位。我是干什么的,我是居士,做好居士。我在家里是母親,做好母親,我是師父做好師父,我是主持,做好主持。這種定位很重要,你不是胡錦濤,你總是替胡錦濤想,是不行的。事實上我說的是真話,憂國憂民,憂教,而且你還要有緣去憂。你有緣把自己的事做好,就是對佛教負責。就是在弘法,就是這樣。那么對自己的定位去負責,找好定位,并且為自己的定位負責,這就是個隨緣的過程。你找不準定位,就容易越位,越位就麻煩了,就煩惱了。你老是越位,這個社會的人老是越位,那就麻煩了。兵就是兵,將就是將,并不是不可以越位,而是通過努力越位。你老是給別人想,你自己想過自己嗎?有一個定位,并且對這個定位負責任。那么如此心情和常人不就一樣了嗎?常人老犯錯誤,你不再煩惱了,你不再犯錯誤了,你的習氣毛病得到改變了,你不再活在自己的誤區(qū)中了。你不再自以為是了,你不再去怪罪別人了,于是乎你活得非常自在,非常灑脫,非常快樂,這就是佛教徒。你說我現(xiàn)在還沒有改變,改變就有希望,不改變哪里有希望。

　　學佛,煩惱,苦惱,痛苦,那能堅持下去嗎?因為你還沒有找到佛法的真諦,你還沒有找到改變自己的方法,你找到了就能改變自己。否則心隨境轉,心隨身轉,身體的身,就是境,那就是業(yè)力現(xiàn)前了。不堪一擊啊,別人看你很傻,張三說你啥了,你一下就跳了起來,李四說你啥了,你又跳了起來。精力有限,你還能跳多久啊。如果你老是跳的話,就不是解脫,是輪回。不要上當。有人跟我說是非,我說請你不要講了,你休息吧。為什么讓人家休息?這些問題我們也知道,但是你一說,就影響你,不要講。說是非的那個人,他本身就是是非,愿意聽,我們好奇,我們對什么東西都好奇。他跟你講,這個事我就告訴你了,你還對他特別的親切,這事就告訴我了,然后你再說,這事我就告訴你了,最后大家都知道了,全是是非人。所以污染就是這么形成的。解脫不了,不要聽。不要聽是非,不要傳是非,不要信是非。是非這種東西會影響我們的道業(yè),他影響我們的智慧,影響我們的解脫啊。你在跟輪回相應,你在制造輪回,所以說法師叫我們不信是非,不傳是非。這個非常有道理,是非毀了我們法身慧命,不是我們怕受報,是因為他影響我們,讓我們沒有時間去修行,讓我們整天看的是別人,而不是自己,不反省自己。那不就麻煩了嗎?而且你會非常痛苦,當別人痛苦的時候,你幸災樂禍,你正常嗎?你不正常。當別人快樂的時候,你心里用那種眼神看人家,心里不舒服,你也不正常。都不正常了。一個詩人說過這樣一句話,嫉妒是肥胖的母雞,你知道肥胖的母雞,她就不下蛋了。她就光增肥了,她就光長肉了。她不干活啊,你想想,母雞下蛋是責任啊,當然這個說遠了,作個比喻。干好自己的活,干好自己的事。珍惜自己的因緣,學佛因緣。因此我們得到一個結論,越是低級的生命,它的身體影響力大于心。特別敏感嘛。

　　這就是心隨境轉,心隨身體轉,這身體怎么樣,心就跟著去了。所以業(yè)力非常的粗和重,業(yè)力,低劣的生命。身體容易影響心,容易影響心情,比如得了小病啊,哎呀,哎呀,在那里痛苦,弄得大家全都傻了,這有多大病啊,沒有多大病。弄得家庭都不得安寧。你想想你承受能力不夠啊。反之,越是高級的生命,心的力量越能控制我們的身體。心的力量,有承受能力,你看那圣人,喜怒不行于色,為什么?他有承受能力。你就沒有,一會笑了,一會哭了,一會多云轉晴,一會晴轉多云,這會經常變化多端的。那我們的生命不是在升華,是在墮落。如果你真的有承受能力,你的生命一定在升華,那這也是你往生的資糧。你情緒多變,經常受環(huán)境影響,那你不麻煩了?所以憨山大師告訴我們生處要熟,熟處要生。什么叫生處要熟啊,空性啊,生啊,你要熟。什么叫熟處要生啊?貪嗔癡,熟處要生啊,你要怎么樣轉化,不就好了。佛號生啊,你要熟啊,你不熟怎么行呢?一心念佛。我是極樂寺的主持啊,他要是不希望大家往生西方極樂世界,他就有問題,肯定有問題。第一部經就是阿彌陀經,唐朝法師就是這么講的,這個因緣就是極樂世界的因緣。他不祈求大家往生西方極樂世界?但是我們沒有資糧怎么行啊?那么以心來影響身,他的身隨心而轉,就是身隨心轉,這個人就有定力。心隨身轉,這個人沒有定力,這個人輪回,如果身隨心轉,這個人就解脫了,就有治了,不受外界的干擾。大家一定要最大限度的盡可能的讓我們的身體隨著心轉,那么你就是解脫了。雖然很難,干什么容易啊?連小偷都不容易啊。我說的是真話,他是智利勞動,他自己要瞅準對象,趁人不注意的時候,趁人疏忽的時候,這個拿捏的尺度非常到位,用心用神用力。誰容易啊,誰都不容易。既然干壞事都不容易,干好事能容易嗎?與其干壞事用力,不如干好事用力啊。當然我們剛開始說海嘯里的動物,我告訴你,那個就是心隨身轉,低級生命,有個頻率波段,他感受的到。為什么地震有前兆,老鼠跳,兔子叫,反正是很麻煩,動物都有感受,所以它慌了,人不知道,但是你要知道它是最痛苦的,有一點風吹草動,它馬上動起來,它比人的承受能力差,于是它才有一種感應。那你就不要去學這些動物了,這就是個例子。所以不一定是好事,就像我們舉個例子,松峰山的道士給我們講,一群居士放狐貍,狐貍是家養(yǎng)的,高價買來的,于是給狐貍頂禮,磕頭,這都是非�？杀�的。狐貍確實有本事,可以成仙的。但是我們是佛教徒,它有能力,你是干什么的,給自己個定位。所以我們不能學敏感,不能學這些神通,這些神通,我告訴諸位是業(yè)力,業(yè)力帶來的,你看見那鳥張著翅膀在飛的時候,它不飛,怎么能生存啊?它是業(yè)力,它不是神通,你不要去學。等你有一天你長翅膀了,你就知道,那是痛苦,不是快樂。所以你必須清楚這一點,你不清楚這一點,你最容易跟動物學了。動物都有本事。

　　既然學佛,就要全身心地投入,他可以做個老師,也可以做個學生,他也可以掃垃圾,他也可以去做法師,他可以下崗,他可以做個義工,他可以做個非常非常的普通人,都沒有關系。只要他愿意,他就是最快樂的,他就是最幸福的。當然,佛教徒就做有用的人,還是讓人感覺到你有用,你有價值。你要是沒有用,沒有價值,那不就麻煩了嗎?首先你不要給社會添麻煩,給人群添負擔,讓人感覺你沒用。因為身隨心轉,于是我們能給自己良好的定位,身隨心轉,干什么都可以,干什么我都自在,我沒有覺得自己自卑,也沒有覺得自己高傲。不要認為自己是什么會長啊,主持啊,與別人不同,了不起,沒什么了不起,身在這個位置上,有更重的責任,更重的壓力,他必須要去承擔。他如果不承擔,那有什么意思呢?那跟社會人不就一樣了嗎?同樣,大家也不要自卑,說我很普通,連楞嚴咒不會,心經不會,沒關系,念佛總可以,你就是有用的人。你念佛就行了嘛。因人而異,佛法給了我們很多機遇,很多法門,我們永遠都是有機遇的,永遠都有機會的。所以永遠不要自卑,看他會背什么,自己就煩惱,說我不行。把佛號念好了,肯定行。自然可以輕松自在,因為身隨心轉,自然可以自在。那么不以為障礙,不要把自己從事的事情當作障礙,當作煩惱,當作鍛煉。就像佛書里說的,佛可以是烏鴉,佛可以是樹,佛可以是鹿王,佛可以是鳥,那么佛自卑了嗎?沒有。他必須完成這樣的鍛煉,這樣的過程,跟所有的眾生結緣,去度他們,最后自己才有成佛的因緣。否則怎么可能呢?因此可以在一切時間,一切空間里完全解脫自在。地藏王菩薩,你以為他不能成佛嗎?他已經打破了時間空間物質上的障礙和距離,所以他在地獄,他在西方,他在北方,他在南方,你說你在哪里呢?你就在這呢,你哪里也去不了。所以你突破不了,你可以在任何空間時間里任何一種生命的載體里面完成自己解脫的使命。因為你可以在這上面鍛煉,訓練自己。那么這就可以說一個生命圓滿者生死解脫,證入涅槃的最終體現(xiàn)。涅槃是什么?不生,不死。打破了生死的界限,這種局限,這種界限,生死沒界限了,生就是死,死就是生。如果你不再執(zhí)著,你就完成了。當然完成這個解脫是漫長的,但是我們必須清楚完成解脫是可能的,只要我們愿意,鍛煉自己,訓練自己,使自己有足夠的智慧和定力。那我相信你就能,當然有因緣啊。太復雜了。但是我至少要承認我們今天的因緣就是最好的因緣,因為我們有這樣的道場,我們知道佛法了,那么我們怎么去修行,你要把握了。如果你不修行,那你不把握,誰也沒有辦法。今天就講到這里。阿彌陀佛