6:存在的“實(shí)相”
6:存在的“實(shí)相”
所謂存在的“實(shí)相”即是大空性,是真空與妙有同體不二,是一切存在的本際或本然。佛門勉強(qiáng)以“相”呼之,僅是為了順應(yīng)眾生的世俗習(xí)慣。
從義理上來講實(shí)相有三種含義。第一是指真如空相。指它的本然之性真實(shí)不虛,它即是平等一切,是法身如來,沒有種種千差萬別,虛妄生滅的幻想、執(zhí)著,也就是指一切存在不生不滅,不動(dòng)不搖的平等一相,誠如萬物有的“靈”,或電流、能量一樣,是生氣蓬勃的生命及萬物的“本能”、“本性”。萬物萬有都是它的“顯露”和“起用”。這就是勝義諦的“實(shí)相”所指;
第二是實(shí)相無不相。實(shí)相的本體指“性”,它雖然是空無所有,無一法可得,但是它又依萬物萬有而顯其“用”,能夠隨緣顯現(xiàn)千差萬別的一切諸相,因此從這個(gè)意義上講,沒有一相不是實(shí)相,法法皆真,這就是俗諦的實(shí)相所指。最后是實(shí)相無相無不相。真幻兩不立,不執(zhí)空不執(zhí)有,性相一如。因?yàn)檎婊、空有都是為了述理方便而立的假言,本然的這個(gè)實(shí)相真如是不變隨緣。正當(dāng)隨緣顯現(xiàn)一切諸相的時(shí)候,是它的本體空無所有,無一相可得。
正當(dāng)空無所有的時(shí)候,卻是真空不空,又能具足妙有、妙用。正當(dāng)隨緣現(xiàn)出一切諸相的時(shí)候,又是妙有非有,本性乃是真空。這就是佛門中觀所指的真俗平等無二,等量齊觀,真空不礙妙有,妙有不礙真空。所以說真正的實(shí)相真如,是這種真俗二諦的平等與融通,空有二相的無礙與圓融。
所謂勝義真諦,是指中道實(shí)相理體而言,俗諦則是指諸法緣起的作用而言,二者相資為用,不可偏廢,只有這個(gè)才合乎中道的實(shí)義。
然而,不管我們?cè)趺凑f怎么理解這個(gè)“實(shí)相”,以上說的都只是安立于語言文字的義理,予真正勝義諦中的實(shí)相我們則須親身實(shí)證,它是無法在世俗諦之名言中得以真切地、全貌地安立的。所以從這種意義上說,如何向眾生“全貌”地講述這個(gè)世界一切存在的實(shí)相,以及成佛的“境界與狀態(tài)”,連釋迦牟尼佛也是失語的。
佛法之精髓在于禪(不是指禪宗),原是以心印心,并不是言語文字可以圓滿而確切地表達(dá)或描述。“但有言說,都無實(shí)義” 就是這個(gè)意思。所以佛法依賴于語言又不能執(zhí)迷于語言,一切傳法都是方便假說,有著較強(qiáng)的針對(duì)性、假借語言、不離語言又不著語言等特點(diǎn)。目的僅在于幫助我們證入“實(shí)相”,而實(shí)相本身卻又是言語和思維無法企及的。
關(guān)于“實(shí)相”,對(duì)于眾生世俗中常規(guī)的知識(shí)與見解,三維空間式的思維模式、生命形態(tài)和心智狀態(tài),釋迦牟尼曾用風(fēng)的存在打過一個(gè)比方——假設(shè)他本人體會(huì)到風(fēng)是存在的,而我們從沒有發(fā)生過這種體認(rèn)時(shí),他也不可能、也做不到拿一片風(fēng)來給我們看。那他怎么向我們講述和描繪風(fēng)是怎么一回事呢?因此,那些言說或比喻只可能是一種假說,肯定不會(huì)究竟和確切。除非我們按一定的方式方法,親身證得和覺悟到風(fēng)是怎么一回事差不多。
再舉一個(gè)簡單的例,假設(shè)我們面對(duì)一個(gè)天生的盲人,他從未見過紅顏色,我們?cè)撛鯓硬拍茏屗靼资裁床攀羌t顏色呢?毫無疑問,我們可能也要打很多的比方——比如當(dāng)我們說紅色象血的顏色,盲人會(huì)說,哦,我身上有血,可我見不到它是什么樣子。
我們或許又會(huì)說,看見紅色有點(diǎn)象冬天曬太陽,有種暖乎乎的感覺,他會(huì)說,噢,我懂了,見到紅顏色等于是曬太陽,原來紅色是可以取暖的……如此下去,你說,關(guān)于紅色是怎么一回事,盲人到底能真正解悟幾分呢?于是,我們還得教他一套治好眼睛的理論和方法……雖然這些治療眼睛的理論與方法還是不等于紅色本身。
所以,在未親身證得實(shí)相和成佛之前,我們只可以借用一些佛學(xué)的法義去理解實(shí)相的含義,按佛門的概念說這叫“解悟”。須特別說明的是,解悟只是證悟的基礎(chǔ),它與證悟還不是一回事。
佛門常講“五蘊(yùn)皆空”和“色不異空”等概念,其實(shí)這就是一種關(guān)于“實(shí)相”的開示。所謂五蘊(yùn),即是指色、受、想、行、識(shí)。這“色”,泛指眾生可以見聞?dòng)X知到的有形有象的事物。這個(gè)“空”當(dāng)然是指真如空性,不是指空洞和沒有。五蘊(yùn)是緣起的產(chǎn)物,緣謝法還滅,五蘊(yùn)不能恒常存在和孤立存在,其本質(zhì)當(dāng)然是空。
“色不異空”即是說明,講空不是否定“事物”的現(xiàn)象、功能和活動(dòng),即空有不二。除“色”以外,其它四蘊(yùn)之生命現(xiàn)象當(dāng)然也如此地“空不礙有”。我們講空,是為了體認(rèn)一切事物無自性,予實(shí)相中的本質(zhì)是一種空性使然,皆因內(nèi)外因緣而發(fā)展變化著,假使這個(gè)內(nèi)外之因緣不見了,事物則無法產(chǎn)生和起用。
比如我們找“風(fēng)”的相狀何在?如果不見樹上枝葉搖動(dòng),或者不吹在人的身上,誰又會(huì)知道有風(fēng)呢?這也可以說虛空(比喻為空)借物而顯其用。變者是相,不變是性,性相一如,性即是真如實(shí)相。換言之,不變的是體(根本),變的是它的用。虛空無形,實(shí)相無相,都借“妙有”而顯其用,借“妙用”以顯其“功能”。因此,空性無相無形,它是借我們的見聞?dòng)X知的作用或功能而以顯其“存在”。因此才是空有不二,性相一如。
我們應(yīng)該明白,并未有一個(gè)遠(yuǎn)離一切事物的東西叫做“實(shí)相”或空性可以供我們證入,供我們?nèi)ビX知。實(shí)相,乃是這個(gè)世界一切存在、包括我們自己的本然面目,與我們自身及能見聞?dòng)X知的一切事物不過是一體多面,從未分割,亦不能脫離。
關(guān)于實(shí)相、空性及空有不二等,我再舉一個(gè)最簡單的例子,譬如一棵鮮活的樹之“種性”(象征實(shí)相或空性),一定與它的新陳代謝、根莖、枝葉和花果等“相”是一體多面,我們不可能從它的新陳代謝、根莖、枝葉和花果等“妙有或妙用”中脫落出來,虛妄地去“別處”求證這顆鮮活的樹之“種性”,同時(shí)也不能揪住一片葉子或局部表相,即“種性”顯出的部份功用,認(rèn)為該樹之種性就僅是這個(gè)樣子?沼胁欢谋举|(zhì)是指性相一如,一體多用。
《金剛經(jīng)》云:“見諸相非相,即見如來”。這個(gè)“如來”即指法身實(shí)相,是指體證諸相(一切妙有或妙用)之法性為空,平等無二。它們?cè)诒娚謩e意識(shí)之下為諸相,在不升起分別意識(shí)、對(duì)境無念時(shí)則是如來(即實(shí)相)。所以佛弟子修行起初都是在“練心止妄”,即平息或轉(zhuǎn)化我們由來已久的“分別心”,因?yàn)槲覀內(nèi)衾鲜橇?xí)慣于以自己的分別意識(shí)執(zhí)著地應(yīng)境對(duì)人,則甘為暫時(shí)的表相和局部之“真相”所愚弄,不能從本質(zhì)上圓滿地、全貌地體認(rèn)到這棵鮮活的樹之“種性”。
所以,若要進(jìn)一步來理解實(shí)相的話,這個(gè)安立在世俗諦中的“實(shí)相”、空性及空有之見還是些不折不扣的假說。因?yàn)橐磺惺挛锎嬖诘姆ㄐ远紴榭眨允浪字B中所言的“佛法”也如此。這一切僅是為了述理和描繪存在的性質(zhì)(法性),以及方便我們依法實(shí)踐時(shí)而作的一種假言。
綜上所述,佛學(xué)學(xué)到后來,并不特別強(qiáng)調(diào)思維和語言,而是直指人心,講求親身“證得”所謂的勝義諦中的這個(gè)“實(shí)相”。這是多么客觀、務(wù)實(shí)的實(shí)證主義態(tài)度呵。以哲學(xué)范疇的話來說,這才是真正意義上的“存在決定意識(shí)”。
遺憾的是,佛學(xué)流傳到現(xiàn)在早已有些變形,世俗的誤解、誤讀較深。一講空性與“實(shí)相”,一些人就以為是空洞和虛無,不講空性與“實(shí)相”,另一些人學(xué)佛則可能成為盲從與迷信,修學(xué)永遠(yuǎn)難有突破。
釋迦牟尼早說過,世界上一切事物都在變化,包括這個(gè)安立在世俗諦中的“佛法”,都會(huì)依照發(fā)展到滅亡的客觀規(guī)律。佛門常講“諸行無常”即是這個(gè)道理。在世俗中,佛學(xué)的言說方式和人們的信持及理解都會(huì)流變,一切都會(huì)遵循這個(gè)“無常”的道理。因?yàn)榉鸩皇窃煳镏鳎ㄊ郎媳旧硪矝]有造物主),他更改不了世界的客觀規(guī)律。
有情眾生都會(huì)生死無常,都是生、住、異、滅,宇宙萬物萬有,一切的形態(tài)都會(huì)成、住、壞、空。這世上沒有恒常不變的東西……因此,世界的實(shí)相好比是一輪月亮,這月亮因被暫時(shí)的霧靄籠照我們不能看見它,佛法好比指著月亮的手指頭——如果我們只盯著這個(gè)手指觀看時(shí),我們將永遠(yuǎn)不能看見月亮。任何人,只要僅僅執(zhí)迷于“指著月亮的手指頭”及一切言說或比喻,誰就不能得到“實(shí)相”。
因此我們才要反復(fù)強(qiáng)調(diào),關(guān)于“實(shí)相”,佛學(xué)永遠(yuǎn)都只是一種假說,釋迦牟尼傳法的目的在于借一定的言說及方式,教會(huì)我們一定的理論和方法去親自“證得”這個(gè)實(shí)相。只有我們自己親身去證得了“般若波羅蜜多”,我們才會(huì)知道勝義諦之“實(shí)相”究竟是怎么一回事。
關(guān)于佛學(xué)假言中的“實(shí)相”,我最后再作一個(gè)仍然不確切的比喻,這好比一個(gè)博士生同三歲小孩子講微積分,他怎么也講不清楚,甚致還可能失語。他只好打比方、做比喻,千方百計(jì)地誘導(dǎo)小孩努力學(xué)習(xí),最后還會(huì)很干脆地向小孩攤牌——這些比喻和方法還不是微積分,但只要我們肯用心學(xué)習(xí),總有一天會(huì)象我一樣真正懂得什么才是微積分。
總之,對(duì)于生命之常態(tài)而言,實(shí)相與“佛境”確實(shí)是不可思議的,但釋迦牟尼已向我們傳達(dá)了這么一種意思:只要我們肯努力修證和實(shí)踐,我們就會(huì)同他一模一樣。
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