2:“佛”是一種什么概念?

  2:“佛”是一種什么概念?

  “佛”是具有多種層面的含義的,原本是古印度的譯音,其本義就是智慧覺悟的意思。它同時也是指存在的本來,在佛門所立的概念上就叫做真如實相、法身如來、空等等異名。于此前題概念下,釋迦牟尼一類的大智慧者大覺悟者,因依一定的理論與實踐方法實證到了這個存在的“本然”,習慣上,我們把這樣的人又都稱之為“佛”。確切一點說,則應該叫做應身佛、化身佛等。而實踐與證悟上依次稍差一點的分別叫菩薩、僻支佛、阿羅漢等等。

  由此,我們應該了解到,釋迦牟尼佛絕不是什么玄乎的“神仙”,他當初也不過是同我們我一樣的普通人,通過一定的理論與方法,實證到了關于世界、生命與宇宙的全息的智慧與真理,即證得實相,成佛。所以佛也是由眾生修成,佛并沒有什么玄奧莫測的地方。唯一的區(qū)別是,佛是通過一定的理論與方法進行修證,已經(jīng)獲得了一切的智慧與覺悟、并徹底地開發(fā)了生命潛能的眾生(這個潛能佛門又叫做“神通”)。

  眾生即是尚未獲得一切的智慧與覺悟、還沒有徹底地開發(fā)生命潛能的佛。所以,氣功界里有人說釋迦牟尼佛是一個徹底開發(fā)了特異功能的人,從某種層面上講,此話是有一定道理的。不過,特異功能一類的“功夫”還是一種低層次的“潛能”,不能與究竟的“神通”同日而語。而且,所謂佛門,則只是智慧與覺悟的門,從不會彰顯、強調(diào)或過于在意神通。佛門認為,神通只不過是一定智慧開發(fā)時的附加產(chǎn)品,我們不能本末倒置。所以,真正的佛弟子是絕不會執(zhí)著于神通的。

  所謂眾生皆有佛性,即是指眾生都有獲得一切的智慧與覺悟,并徹底地開發(fā)生命潛能的屬性或機制。人人都可以同佛一樣,佛絕不是什么高高在上的事物。既然如此,在我們這個世界里,我們這一期文明中,我們雖然有幸蒙受到了釋迦牟尼偉大的慈悲與智慧之恩澤,我們應該永遠懷念和恭敬他,但我們又不能是迷信和個人崇拜。

  同樣道理,面對所有的智慧者,所有為人類示現(xiàn)了尋找真理與智慧之門的人,一切真、善、美的東西,我們也都應該心存感恩和恭敬,并不在于其形式或表述上一定要吻合佛學的概念名相,其核心只要是彰顯智慧和真理,傳播善良與美好,我們就應該恭敬和贊嘆。

  萬法不舍一法,佛門也沒有門,沒有內(nèi)外。一個真正通達了佛學的人,日常生活中口里未必常掛個“佛” 字,其言行自然合法,并不一定非得以“佛” 這種語境出現(xiàn)。解悟佛學的義理僅是一小步,雖然要真正地做到這一點并非易事,但佛學的關鍵和核心卻是在于“用 ”和“行” 。我們每一個人,無論對佛學了解與否,在具體的生活與工作,做人和做事的狀態(tài)中,其實都具有不同程度的“用”和“行”(可惜往往是知其“用”,不能體證其“體”。) 。

  ​因為眾生皆有佛性,佛學本來就是關于宇宙萬物萬有以及生命本身的一門究竟的學說。這好比一個人未必閱讀和了解概念上的辨證法,可他在日常生活中自然會一定程度地運用和吻合于辨證法一樣。解悟、修證佛學的義理和方法,只是為了在普通程度的基礎更上一層樓,不斷地進取,直至我們真正地獲得關于一切存在的、全息相應的大智慧和大覺悟。

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