阿毗達(dá)磨俱舍論　第十六卷

　　分別業(yè)品第四之四

　　又經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有四種。謂或有業(yè)黑黑異熟�；驈�(fù)有業(yè)白白異熟。或復(fù)有業(yè)黑白黑白異熟。或復(fù)有業(yè)非黑非白無(wú)異熟能盡諸業(yè)。其相云何。頌曰

　　依黑黑等殊所說(shuō)四種業(yè)惡色欲界善能盡彼無(wú)漏應(yīng)知如次第名黑白俱非

　　論曰。佛依業(yè)果性類(lèi)不同所治能治殊說(shuō)黑黑等四。諸不善業(yè)一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故。色界善業(yè)一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無(wú)色界善。傳說(shuō)若處有二異熟謂中生有。具三種業(yè)謂身語(yǔ)意。則說(shuō)非余。然契經(jīng)中有處亦說(shuō)。欲界善業(yè)名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛(ài)果雜故。此黑白名依相續(xù)立。非據(jù)自性。所以者何。以無(wú)一業(yè)及一異熟是黑亦白�；ハ噙`故。豈不惡業(yè)果善業(yè)果雜故。是則亦應(yīng)名為白黑。不善業(yè)果非必應(yīng)為善業(yè)果雜。欲善業(yè)果必定應(yīng)為惡業(yè)果雜。以欲界中惡勝善故。諸無(wú)漏業(yè)能永斷盡前三業(yè)者名為非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白異熟故。此非白言是密意說(shuō)。以佛于彼大空經(jīng)中告阿難陀。諸無(wú)學(xué)法純善純白一向無(wú)罪。本論亦言。云何白法。謂諸善法無(wú)覆無(wú)記。無(wú)異熟者不墮界故。與流轉(zhuǎn)法性相違故。諸無(wú)漏業(yè)為皆能盡前三業(yè)不。不爾。云何。頌曰

　　四法忍離欲前八無(wú)間俱十二無(wú)漏思唯盡純黑業(yè)離欲四靜慮第九無(wú)間思一盡雜純黑四令純白盡

　　論曰。于見(jiàn)道中四法智忍。及于修道離欲染位前八無(wú)間圣道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無(wú)間圣道俱行一無(wú)漏思。雙令黑白及純黑盡。此時(shí)總斷欲界善故。亦斷第九不善業(yè)故。離四靜慮一一地染。第九無(wú)間道俱行無(wú)漏思。此四唯令純白業(yè)盡。何緣諸地有漏善法。唯最后道能斷非余。以諸善法非自性斷。已斷有容現(xiàn)在前故。然由緣彼煩惱盡時(shí)方說(shuō)名為斷彼善法。爾時(shí)善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱余一品在。斷義不成。善法爾時(shí)未離系故。頌曰

　　有說(shuō)地獄受余欲業(yè)黑雜有說(shuō)欲見(jiàn)滅余欲業(yè)黑俱

　　論曰。有余師說(shuō)。順地獄受及欲界中順余受業(yè)如次名為純黑雜業(yè)。謂地獄異熟唯不善業(yè)感。故順彼受名純黑業(yè)。唯除地獄余欲界中異熟皆通善惡業(yè)感。故順彼受名黑白業(yè)。有余師說(shuō)。欲見(jiàn)所斷及欲界中所有余業(yè)。如次名為純黑俱業(yè)。謂見(jiàn)所斷無(wú)善雜故名純黑業(yè)。欲修所斷有善不善故名俱業(yè)。又經(jīng)中說(shuō)有三牟尼。又經(jīng)中言有三清凈。俱身語(yǔ)意。相各云何。頌曰

　　無(wú)學(xué)身語(yǔ)業(yè)即意三牟尼三清凈應(yīng)知即諸三妙行

　　論曰。無(wú)學(xué)身語(yǔ)業(yè)名身語(yǔ)牟尼。意牟尼即無(wú)學(xué)意。非意業(yè)。所以者何。勝義牟尼唯心為體。謂由身語(yǔ)二業(yè)比知。又身語(yǔ)業(yè)是遠(yuǎn)離體。意業(yè)不然。無(wú)無(wú)表故由遠(yuǎn)離義建立牟尼。是故即心由身語(yǔ)業(yè)能有所離故名牟尼。何故牟尼唯在無(wú)學(xué)。以阿羅漢是實(shí)牟尼諸煩惱言永寂靜故。諸身語(yǔ)意三種妙行名身語(yǔ)意三種清凈。暫永遠(yuǎn)離一切惡行煩惱垢故名為清凈。說(shuō)此二者為息有情計(jì)邪牟尼邪清凈故。又經(jīng)中說(shuō)有三惡行又經(jīng)中言有三妙行。俱身語(yǔ)意。相各云何。頌曰

　　惡身語(yǔ)意業(yè)說(shuō)名三惡行及貪嗔邪見(jiàn)三妙行翻此

　　論曰。一切不善身語(yǔ)意業(yè)。如次名身語(yǔ)意惡行。然意惡行復(fù)有三種。謂非意業(yè)貪嗔邪見(jiàn)。貪等離思別有體故。譬喻者言。貪嗔邪見(jiàn)即是意業(yè)。故思經(jīng)中說(shuō)此三種為意業(yè)故。若爾則應(yīng)業(yè)與煩惱合成一體。許有煩惱即是意業(yè)斯有何失。毗婆沙師說(shuō)。彼非理若許爾者。便與眾多理教相違成大過(guò)失。然契經(jīng)說(shuō)是意業(yè)者。顯思以彼為門(mén)轉(zhuǎn)故。由此能感非愛(ài)果故。是聰慧者所訶厭故。此行即惡。故名惡行。三妙行者。翻此應(yīng)知。謂身語(yǔ)意一切善業(yè)。非業(yè)無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。正見(jiàn)邪見(jiàn)。既無(wú)故思欲益他損他。如何成善惡。能與損益為根本故。又經(jīng)中言有十業(yè)道�；蛏苹驉�。其相云何。頌曰

　　所說(shuō)十業(yè)道攝惡妙行中粗品為其性如應(yīng)成善惡

　　論曰。于前所說(shuō)。惡妙行中若粗顯易知攝為十業(yè)道。如應(yīng)若善攝前妙行。不善業(yè)道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。且不善中身惡業(yè)道。于身惡行不攝一分。謂加行后起余不善身業(yè)。即飲諸酒執(zhí)打縛等。以加行等非粗顯故。若身惡行令他有情失命失財(cái)失妻妾等說(shuō)為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。語(yǔ)惡業(yè)道于語(yǔ)惡行不攝加行后起及輕。意惡業(yè)道于意惡行不攝惡思及輕貪等。善業(yè)道中身善業(yè)道于身妙行不攝一分。謂加行后起及余善身業(yè)。即離飲酒施供養(yǎng)等。語(yǔ)善業(yè)道于語(yǔ)妙行不攝一分。謂愛(ài)語(yǔ)等。意善業(yè)道于意妙行不攝一分。謂諸善思。十業(yè)道中。前七業(yè)道為皆定有表無(wú)表耶。不爾。云何。頌曰

　　惡六定無(wú)表彼自作淫二善七受生二定生唯無(wú)表

　　論曰。七惡業(yè)道中。六定有無(wú)表。謂殺生不與取虛誑語(yǔ)離間語(yǔ)粗惡語(yǔ)雜穢語(yǔ)。如是六種若遣他為。根本成時(shí)自表無(wú)故。若有自作彼六業(yè)道。則六皆有表無(wú)表二。謂起表時(shí)彼便死等。后方死等與遣使同。根本成時(shí)唯無(wú)表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作。如自生喜。七善業(yè)道若從受生。必皆具二。謂表無(wú)表。受生尸羅必依表故。靜慮無(wú)漏所攝律儀名為定生。此唯無(wú)表。但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不爾。云何。頌曰

　　加行定有表無(wú)表或有無(wú)后起此相違

　　論曰。業(yè)道加行必定有表。此位無(wú)表或有或無(wú)。若猛利纏淳凈心起則有無(wú)表。異此則無(wú)。后起翻前。定有無(wú)表。此位表業(yè)或有或無(wú)。謂若后時(shí)起隨前業(yè)。則有表業(yè)。異此便無(wú)。于此義中如何建立加行根本后起位耶。且不善中最初殺業(yè)。如屠羊者將行殺時(shí)。先發(fā)殺心從床而起。執(zhí)持價(jià)直趣賣(mài)羊廛。[捐-口+左]觸羊身酬價(jià)捉取。牽還養(yǎng)飯將入屠坊。手執(zhí)杖刀若打若刺。或一或再至命未終。如是皆名殺生加行。隨此表業(yè)彼正命終。此剎那頃表無(wú)表業(yè)。是謂殺生根本業(yè)道。由二緣故。令諸有情根本業(yè)道殺罪所觸。一由加行。二由果滿(mǎn)。此剎那后殺無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)不絕名殺后起。及于后時(shí)剝截治洗。若稱(chēng)若賣(mài)或煮或食贊述其美表業(yè)剎那。如是亦名殺生后起。余六業(yè)道隨其所應(yīng)三分不同。準(zhǔn)例應(yīng)說(shuō)。貪嗔邪見(jiàn)才現(xiàn)在前。即說(shuō)名為根本業(yè)道。故無(wú)加行后起差別。此中應(yīng)說(shuō)。為所殺生住死有時(shí)能殺生者彼剎那頃表無(wú)表業(yè)即成業(yè)道。為死后耶。若爾何失。二俱有過(guò)。若所殺生正住死有能殺生者業(yè)道即成。即能殺者與所殺生。俱時(shí)命終應(yīng)成業(yè)道。然宗不許彼業(yè)道成。若所殺生命終以后。能殺生者業(yè)道方成。是即不應(yīng)先作是說(shuō)。隨此表業(yè)彼正命終。此剎那頃表無(wú)表業(yè)。是謂殺生根本業(yè)道。又應(yīng)違害毗婆沙師釋本論中加行未息。謂本論說(shuō)頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。毗婆沙者釋此文言。此中于后起以加行聲說(shuō)。應(yīng)言于根本說(shuō)加行聲。許命終后根本未息故。如無(wú)有過(guò)此中應(yīng)說(shuō)。此中說(shuō)何名為無(wú)過(guò)。謂于根本說(shuō)加行聲。若爾于時(shí)所有表業(yè)如何可成根本業(yè)道。何為不成。以無(wú)用故。無(wú)表于此有何用耶。故業(yè)道成非由有用。但由加行果圓滿(mǎn)時(shí)。此二俱成根本業(yè)道。又諸業(yè)道展轉(zhuǎn)相望容有互為加行后起。今且應(yīng)說(shuō)殺生業(yè)道以十業(yè)道為起加行。謂如有人欲害怨敵。設(shè)諸謀計(jì)合構(gòu)殺緣。或殺眾生祈請(qǐng)助力�；虮I他物以資殺事。或淫彼婦令殺其夫�；�?yàn)楣噪x彼親友故起語(yǔ)四過(guò)令生猜阻。設(shè)有勢(shì)力無(wú)救護(hù)心�；蛴诒素�(cái)心生貪著�；蚣从诒似疣另Ｐ�。或起邪見(jiàn)長(zhǎng)養(yǎng)殺業(yè)然后方殺。如是名為以十業(yè)道為殺加行。殺怨敵已復(fù)于后時(shí)誅其所親收其財(cái)物淫彼所愛(ài)。乃至復(fù)起貪嗔邪見(jiàn)。次第現(xiàn)前。此十名為殺生后起。所余業(yè)道如應(yīng)當(dāng)知。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起加行即成。唯起心時(shí)未作事故。又經(jīng)中說(shuō)。苾芻當(dāng)知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見(jiàn)有三亦爾。此中應(yīng)說(shuō)。何相殺生名從貪生。問(wèn)余亦爾。非諸業(yè)道一切皆由三根究竟。然其加行不與彼同。云何不同。頌曰

　　加行三根起彼無(wú)間生故貪等三根生

　　論曰。不善業(yè)道加行生時(shí)。一一由三不善根起。依先等起故作是說(shuō)。殺生加行由貪起者。如有為欲得彼身分或?yàn)榈秘?cái)或?yàn)閼驑?lè)或?yàn)榘螡?jì)親友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發(fā)憤恚心起殺加行。從癡起者。如有祠中謂是法心起殺加行。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又波剌私作如是說(shuō)。父母老病若令命終得免困苦便生勝福。又諸外道有作是言。蛇蝎蜂等為人毒害。若能殺者便生勝福。羊鹿水牛及余禽獸。本擬供食故殺無(wú)罪。又因邪見(jiàn)殺害眾生。此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者。謂隨所須起盜加行。或?yàn)閯e利恭敬名譽(yù)。或?yàn)榫劝巫陨碛H友。從貪引起偷盜加行。從嗔起者。謂為除怨發(fā)憤恚心起盜加行。從癡起者。謂諸王等依世法律奪惡人財(cái)。謂法應(yīng)爾無(wú)偷盜罪。又婆羅門(mén)作如是說(shuō)。世間財(cái)物于劫初時(shí)。大梵天王施諸梵志。于后梵志勢(shì)力微劣。為諸卑族侵奪受用。今諸梵志于世他財(cái)若奪若偷。充衣充食或充余用�；蜣D(zhuǎn)施他皆用己財(cái)無(wú)偷盜罪。然彼取時(shí)有他物想。又因邪見(jiàn)盜他財(cái)物。皆名從癡起盜加行。邪淫加行從貪起者。謂于他妻等起染著心�；�?yàn)榍笏��?cái)名位恭敬�；�?yàn)榫劝巫陨硭�身。從貪著心起淫加行。從嗔生者。謂為除怨發(fā)憤恚心起淫加行。從癡生者。如波剌私贊于母等行非梵行。又諸梵志贊牛祠中有諸女男受持牛禁吸水嚙草或住或行。不簡(jiǎn)親疏隨遇隨合。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階蹬道路橋船。世間眾人應(yīng)共受用。此等加行從癡所生。虛誑語(yǔ)等語(yǔ)四業(yè)道從貪嗔生。類(lèi)前應(yīng)說(shuō)。然虛誑語(yǔ)所有加行從癡生者。如外論言

　　若人因戲笑嫁娶對(duì)女王及救命救財(cái)虛誑語(yǔ)無(wú)罪

　　又因邪見(jiàn)起虛誑語(yǔ)離間語(yǔ)等所有加行。當(dāng)知一切從癡所生。又諸吠陀及余邪論。皆雜穢語(yǔ)攝。加行從癡生。貪嗔等三既無(wú)加行。如何可說(shuō)從貪等生。以從三根無(wú)間生故�？烧f(shuō)貪等從三根生。謂或有時(shí)從貪無(wú)間生貪業(yè)道。從二亦然。嗔及邪見(jiàn)從三亦爾。已說(shuō)不善從三根生。善復(fù)云何。頌曰

　　善于三位中皆三善根起

　　論曰。諸善業(yè)道所有加行根本后起。皆從無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應(yīng)故。此善三位其相云何。謂遠(yuǎn)離前不善三位離惡加行即善加行。離惡根本即善根本。離惡后起即善后起。且如勤策受具戒時(shí)。來(lái)入戒壇禮苾芻眾。至誠(chéng)發(fā)語(yǔ)請(qǐng)親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業(yè)道加行。第三羯磨竟一剎那中表無(wú)表業(yè)名根本業(yè)道。從此以后至說(shuō)四依及余依前相續(xù)隨轉(zhuǎn)表無(wú)表業(yè)皆名后起。如先所說(shuō)。非諸業(yè)道一切皆由三根究竟。何根究竟何業(yè)道耶。頌曰

　　殺粗語(yǔ)嗔恚究竟皆由嗔盜邪行及貪皆由貪究竟邪見(jiàn)癡究竟許所余由三

　　論曰。惡業(yè)道中殺生粗語(yǔ)嗔恚業(yè)道由嗔究竟。要無(wú)所顧極粗惡心現(xiàn)在前時(shí)。此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業(yè)道由貪究竟。要有所顧極染污心現(xiàn)在前時(shí)。此三成故。邪見(jiàn)究竟要由愚癡。由上品癡現(xiàn)前成故。虛誑離間雜穢語(yǔ)三許一一由三根究竟。以貪嗔等現(xiàn)在前時(shí)一一能令此三成故。諸惡業(yè)道何處起耶。頌曰

　　有情具名色名身等處起

　　論曰。如前所說(shuō)四節(jié)業(yè)道。三三一三隨其次第于有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見(jiàn)一名色處起。虛誑語(yǔ)等三名身等處起。有起加行定欲殺他。而與所殺生俱死或前死亦得根本業(yè)道罪耶。頌曰

　　俱死及前死無(wú)根依別故

　　論曰。若能殺者與所殺生俱時(shí)命終�；蛟谇八�。彼定不得根本業(yè)道故。有問(wèn)言。頗有殺者起殺加行及令果滿(mǎn)而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。謂能殺者與所殺生俱死前死。何緣如是。以所殺生其命猶存不可令彼能殺生者成殺罪故。非能殺者其命已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類(lèi)身同分生。非罪依止。此曾未起殺生加行。成殺業(yè)道理不應(yīng)然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵�；颢C獸等。于中隨有一殺生時(shí)。何人得成殺生業(yè)道。頌曰

　　軍等若同事皆成如作者

　　論曰。于軍等中若隨有一作殺生事。如自作者一切皆成殺生業(yè)道。由彼同許為一事故。如為一事展轉(zhuǎn)相教。故一殺生余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓自要救自命緣。亦不行殺。雖由他力逼在此中。而無(wú)殺心故無(wú)殺罪。今次應(yīng)辯成業(yè)道相。謂齊何量名曰殺生。乃至齊何名為邪見(jiàn)。且先分別殺生相者。頌曰

　　殺生由故思他想不誤殺

　　論曰。要由先發(fā)欲殺故思于他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺余。齊此名為殺生業(yè)道。有猶豫殺亦成殺生。謂彼先于所欲殺境心懷猶豫為生非生。設(shè)復(fù)是生為彼非彼。后起決志若是若非我定當(dāng)殺。由心無(wú)顧。若殺有情亦成業(yè)道。于剎那滅蘊(yùn)如何成殺生。息風(fēng)名生。依身心轉(zhuǎn)。若有令斷不更續(xù)生。如滅燈光鈴聲名殺。或復(fù)生者即是命根。若有令斷不續(xù)名殺。謂以惡心隔斷他命。乃至一念應(yīng)生不生。唯此非余殺罪所觸。此所斷命為屬于誰(shuí)。謂命若無(wú)彼便死者。既標(biāo)第六非我而誰(shuí)。破我論中當(dāng)廣思擇。故薄伽梵所說(shuō)頌言

　　壽暖及與識(shí)三法舍身時(shí)所舍身僵仆如木無(wú)思覺(jué)

　　故有根身名有命者。無(wú)根名死。其理決然。離系者言。不思而殺亦得殺罪。猶如觸火設(shè)不先思亦被燒害。若爾汝等遇見(jiàn)他妻�；蛘`觸身亦應(yīng)有罪。又善心者拔離系發(fā)。或師慈心勸修苦行。或因施主宿食不消。此等皆應(yīng)獲苦他罪。又胎與母互為苦因。應(yīng)母與胎有苦他罪。又所殺者既與殺合。亦應(yīng)如火能燒自依。不應(yīng)但令能殺得罪。又遣他殺殺罪應(yīng)無(wú)。如火不燒教觸火者。又諸木等應(yīng)為罪觸。如舍等崩亦害生故。又非但喻立義可成。已分別殺生。當(dāng)辯不與取。頌曰

　　不與取他物力竊取屬己

　　論曰。前不誤等如其所應(yīng)。流至后門(mén)故不重說(shuō)。謂要先發(fā)欲盜故思。于他物中起他物想�；蛄�或竊起盜加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物。彼于如來(lái)得偷盜罪。以佛臨欲入涅槃時(shí)哀愍世間總受所施。有余師說(shuō)。望守護(hù)者。若有掘取無(wú)主伏藏。于國(guó)主邊得偷盜罪。若有盜取諸回轉(zhuǎn)物。已作羯磨于界內(nèi)僧。若羯磨未成。普于佛弟子得偷盜罪。余例應(yīng)思。已辯不與取。當(dāng)辯欲邪行。頌曰

　　欲邪行四種行所不應(yīng)行

　　論曰�？傆兴姆N行不應(yīng)行。皆得名為欲邪行罪。一于非境行不應(yīng)行。謂行于他所攝妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護(hù)境。二于非道行不應(yīng)行。謂于自妻口及余道。三于非處行不應(yīng)行。謂于寺中制多迥處。四于非時(shí)行不應(yīng)行。非時(shí)者何。謂懷胎時(shí)飲兒乳時(shí)受齋戒時(shí)。設(shè)自妻妾亦犯邪行。有說(shuō)。若夫許受齋戒而有所犯方謂非時(shí)。既不誤言亦流至此。若于他婦謂是己妻�；蛴诩浩拗^為他婦。道非道等但有誤心雖有所行而非業(yè)道。若于此他婦作余他婦想行非梵行成業(yè)道耶。有說(shuō)亦成。以于他婦起淫加行及受用故。有說(shuō)不成。如殺業(yè)道于此起加行于余究竟故。于苾芻尼行非梵行。為從何處得業(yè)道耶。此從國(guó)王不忍許故。于自妻妾受齋戒時(shí)尚不應(yīng)行。況出家者。若于童女行非梵行。為從何處得業(yè)道耶。若已許他于所許處。未許他者于能護(hù)人。此及所余皆于王得。已辯欲邪行。當(dāng)辯虛誑語(yǔ)。頌曰

　　染異想發(fā)言解義虛誑語(yǔ)

　　論曰。于所說(shuō)義異想發(fā)言。及所誑者解所說(shuō)義。染心不誤成虛誑語(yǔ)。若所誑者未解言義。此言是何。是雜穢語(yǔ)。既虛誑語(yǔ)是所發(fā)言有多字成言。何時(shí)成業(yè)道。與最后字俱生表聲及無(wú)表業(yè)成此業(yè)道�；螂S何時(shí)所誑解義。表無(wú)表業(yè)成此業(yè)道。前字俱行皆此加行。所言解義定據(jù)何時(shí)。為據(jù)已聞?wù)�解名解。為�?jù)正聞能解名解。若爾何失。若據(jù)已聞?wù)�解名解。言所詮義意識(shí)所知。語(yǔ)表耳識(shí)俱時(shí)滅故。應(yīng)此業(yè)道唯無(wú)表成。若據(jù)正聞能解名解。雖無(wú)有失然未了知。如何正聞可名能解。善言義者無(wú)迷亂緣。耳識(shí)已生名為能解。如無(wú)失者應(yīng)取為宗。經(jīng)說(shuō)諸言略有十六。謂于不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知事中言實(shí)見(jiàn)等或于所見(jiàn)所聞所覺(jué)所知事中言不見(jiàn)等。如是八種名非圣言。若于不見(jiàn)乃至不知言不見(jiàn)等或于所見(jiàn)乃至所知言實(shí)見(jiàn)等。如是八種名為圣言。何等名為所見(jiàn)等相。頌曰

　　由眼耳意識(shí)并余三所證如次第名為所見(jiàn)聞知覺(jué)

　　論曰。毗婆沙師作如是說(shuō)。若境由眼識(shí)所證名所見(jiàn)。若境由耳識(shí)所證名所聞。若境由意識(shí)所證名所知。若境由鼻識(shí)舌識(shí)及身識(shí)所證名所覺(jué)。所以然者。香味觸三無(wú)記性故如死無(wú)覺(jué)。故能證者偏立覺(jué)名。何證知然。由經(jīng)理證。言由經(jīng)者。謂契經(jīng)說(shuō)。佛告大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見(jiàn)。非汝曾見(jiàn)。非汝當(dāng)見(jiàn)。非希求見(jiàn)。汝為因此起欲起貪起親起愛(ài)起阿賴(lài)耶起尼延底起耽著不。不爾。大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說(shuō)乃至諸所有法非汝意知。廣說(shuō)乃至。不爾。大德。復(fù)告大母。汝于此中應(yīng)知所見(jiàn)。雖有所見(jiàn)應(yīng)知所聞所覺(jué)所知。唯有所聞所覺(jué)所知。此經(jīng)既于色聲法境。說(shuō)為所見(jiàn)所聞所知。準(zhǔn)此定于香等三境。總合建立一所覺(jué)名。若不許然何名所覺(jué)。又香味觸在所見(jiàn)等外。于彼三境應(yīng)不起言說(shuō)。是名為理。此證不成。且經(jīng)非證。經(jīng)義別故。非此經(jīng)中世尊為欲決判見(jiàn)等四所言相。然見(jiàn)此經(jīng)所說(shuō)義者。謂佛勸彼于六境中。及于見(jiàn)等四所言事。應(yīng)知但有所見(jiàn)等言。不應(yīng)增益愛(ài)非愛(ài)相。若爾何相名所見(jiàn)等。有余師說(shuō)。若是五根現(xiàn)所證境名為所見(jiàn)。若他傳說(shuō)名為所聞。若運(yùn)自心以種種理。比度所許名為所覺(jué)。若意現(xiàn)證名為所知。于五境中一一容起見(jiàn)聞?dòng)X知四種言說(shuō)。于第六境除見(jiàn)有三。由此覺(jué)名非無(wú)所目。香等三境言說(shuō)非無(wú)。故彼理言亦為無(wú)理。先軌范師作如是說(shuō)。眼所現(xiàn)見(jiàn)名為所見(jiàn)。從他傳聞名為所聞。自運(yùn)己心諸所思構(gòu)名為所覺(jué)。自?xún)?nèi)所受及自所證名為所知。且止傍言應(yīng)申正論。頗有由身表異想義不由發(fā)語(yǔ)成虛誑語(yǔ)耶。曰有。故論言。頗有不動(dòng)身殺生罪觸耶。曰有。謂發(fā)語(yǔ)。頗有不發(fā)語(yǔ)誑語(yǔ)罪觸耶。曰有。謂動(dòng)身。頗有不動(dòng)身不發(fā)語(yǔ)二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤及布灑他時(shí)。若不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)。欲無(wú)無(wú)表離表而生。此二如何得成業(yè)道。于如是難應(yīng)設(shè)劬勞。已辯虛誑語(yǔ)。當(dāng)辯余三語(yǔ)。頌曰

　　染心壞他語(yǔ)說(shuō)名離間語(yǔ)非愛(ài)粗惡語(yǔ)諸染雜穢語(yǔ)余說(shuō)異三染佞歌邪論等

　　論曰。若染污心發(fā)壞他語(yǔ)。若他壞不壞俱成離間語(yǔ)。解義不誤流至此中。若以染心發(fā)非愛(ài)語(yǔ)毀呰于他名粗惡語(yǔ)。前染心語(yǔ)流至此故。解義不誤亦與前同。謂本期心所欲罵者。解所說(shuō)義業(yè)道方成。一切染心所發(fā)諸語(yǔ)名雜穢語(yǔ)。所以者何。染所發(fā)言皆雜穢語(yǔ)故。唯前語(yǔ)字流至此中。有余師說(shuō)。異虛誑等前三種語(yǔ)所有一切染心發(fā)言名雜穢語(yǔ)。此謂佞歌及邪論等。佞謂諂佞。如有苾芻邪命居懷發(fā)諂佞語(yǔ)。歌謂歌詠。如世有人以染污心諷吟相調(diào)。及倡妓者為悅他情以染污心作諸詞曲。言邪論者。謂廣辯說(shuō)諸不正見(jiàn)所執(zhí)言詞。等謂染心所發(fā)悲嘆。及諸世俗戲論言詞。但異前三染心所發(fā)一切皆是雜穢語(yǔ)收。輪王現(xiàn)時(shí)亦有歌詠。如何不是雜穢語(yǔ)收。由彼語(yǔ)從出離心發(fā)能引出離非預(yù)染心。有余師言。爾時(shí)亦有成嫁娶等所發(fā)染言。由過(guò)輕故不成業(yè)道。已辯三語(yǔ)。當(dāng)辯意三。頌曰

　　惡欲他財(cái)貪憎有情嗔恚撥善惡等見(jiàn)名邪見(jiàn)業(yè)道

　　論曰。于他財(cái)物惡欲名貪。謂于他財(cái)非理起欲。如何令彼屬我非他。起力竊心耽求他物。如是惡欲名貪業(yè)道。有余師言。諸欲界愛(ài)皆貪業(yè)道。所以者何。五蓋經(jīng)中依貪欲蓋佛說(shuō)應(yīng)斷此世間貪。故知貪名總說(shuō)欲愛(ài)。有說(shuō)。欲愛(ài)雖盡名貪。而不可說(shuō)皆成業(yè)道。此惡行中攝粗品故。勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業(yè)道。于有情類(lèi)憎恚名嗔。謂于他有情欲為傷害事。如是憎恚名嗔業(yè)道。于善惡等惡見(jiàn)撥無(wú)。此見(jiàn)名為邪見(jiàn)業(yè)道。如經(jīng)說(shuō)。無(wú)施與無(wú)愛(ài)樂(lè)無(wú)祠祀無(wú)妙行無(wú)惡行。無(wú)妙?lèi)盒袠I(yè)果異熟。無(wú)此世間無(wú)彼世間。無(wú)母無(wú)父。無(wú)化生有情世間無(wú)沙門(mén)�；蚱帕_門(mén)是阿羅漢。彼經(jīng)具顯謗業(yè)謗果謗圣邪見(jiàn)。此頌舉初等言攝后