俱舍論
《阿毗達(dá)磨俱舍論》(簡(jiǎn)稱《俱舍論》),義為對(duì)法藏論。全論通過五事(色法、心法、心所法、不相應(yīng)行法、無為法)內(nèi)容與八品詞句進(jìn)行抉擇,主要講述一切萬法之總相、別相、性質(zhì)、類別,對(duì)世出世間法進(jìn)行細(xì)致入微的分析,詳細(xì)闡明流轉(zhuǎn)與還滅的因果法則...[詳情]
阿毗達(dá)磨俱舍論 第十四卷
阿毗達(dá)磨俱舍論 第十四卷
分別業(yè)品第四之二
傍論已了。復(fù)應(yīng)辯前表無表相。頌曰
無表三律儀不律儀非二
論曰。此中無表略說有三。一者律儀。二不律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續(xù)故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰
律儀別解脫靜慮及道生
論曰。律儀差別略有三種。一別解脫律儀。謂欲纏戒。二靜慮生律儀。謂色纏戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰
初律儀八種實(shí)體唯有四形轉(zhuǎn)名異故各別不相違
論曰。別解脫律儀相差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學(xué)律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別?偯谝粍e解脫律儀。雖有八名實(shí)體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀皆有體實(shí)。相各別故。所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀。離勤策律儀無別正學(xué)勤策女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉(zhuǎn)。體雖無舍得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。但由形轉(zhuǎn)令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉(zhuǎn)根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀;蚱兤c尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀;蚯诓吲蓛x及正學(xué)律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀;蚪屡蓛x名近事律儀。非轉(zhuǎn)根位有舍先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復(fù)從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠(yuǎn)離方便立別別名。如只雙金錢及五十二十。為體各別具足頓生。三種律儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。乃至具足三離飲酒。余數(shù)多少隨其所應(yīng)。既爾相望同類何別。由因緣別相望有異。其事云何。如如求受多種學(xué)處。如是如是。能離多種憍逸處時(shí)。即離眾多殺等緣起。以諸遠(yuǎn)離依因緣發(fā)故。因緣別遠(yuǎn)離有異。若無此事舍苾芻律儀。爾時(shí)則應(yīng)三律儀皆舍。前二攝在后一中故。既不許然。故三各別。然此三種互不相違。于一身中俱時(shí)而轉(zhuǎn)。非由受后舍前律儀。勿舍苾芻戒便非近事等。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰
受離五八十一切所應(yīng)離立近事近住勤策及苾芻
論曰。應(yīng)知此中如數(shù)次第。依四遠(yuǎn)離立四律儀。謂受離五所應(yīng)遠(yuǎn)離。安立第一近事律儀。何等名為五所應(yīng)離。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應(yīng)遠(yuǎn)離。安立第二近住律儀。何等名為八所應(yīng)離。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六涂飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴(yán)麗床座。八食非時(shí)食。若受離十所應(yīng)遠(yuǎn)離。安立第三勤策律儀。何等名為十所應(yīng)離。謂于前八涂飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復(fù)加受畜金銀等寶以為第十。若受離一切應(yīng)離身語業(yè)。安立第四苾芻律儀。別解律儀名差別者。頌曰
俱得名尸羅妙行業(yè)律儀唯初表無表名別解業(yè)道
論曰。能平險(xiǎn)業(yè)故名尸羅。訓(xùn)釋詞者。謂清涼故。如伽他言。受持戒樂。身無熱惱故名尸羅。智者稱揚(yáng)故名妙行。所作自體故名為業(yè)。豈不無表亦名不作。如何今說所作自體。有慚恥者受無表力不造眾惡故名不作。表思所造得所作名。有余釋言。是作因故。是作果故。名作無失。能防身語故名律儀。如是應(yīng)知。別解脫戒通初后位無差別名。唯初剎那表及無表得別解脫及業(yè)道名。謂受戒時(shí)初表無表。別別棄舍種種惡故。依初別舍義立別解脫名。即于爾時(shí)所作究竟。依業(yè)暢義立業(yè)道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業(yè)道。從第二念乃至未舍不名別解脫名別解律儀。不名業(yè)道名為后起。誰成就何律儀。頌曰
八成別解脫得靜慮圣者成靜慮道生后二隨心轉(zhuǎn)
論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故。靜慮生者。謂此律儀從靜慮生;蛞漓o慮。若得靜慮者定成此律儀。諸靜慮邊亦名靜慮。如近村邑得村邑名故。有說言于此村邑有稻田等。此亦應(yīng)然。道生律儀圣者成就。此復(fù)有二。謂學(xué)無學(xué)。于前分別俱有因中說二律儀是隨心轉(zhuǎn)。于此三內(nèi)其二者何。謂靜慮生及道生二。非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉(zhuǎn)故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰
未至九無間俱生二名斷
論曰。未至定中九無間道。俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲纏惡戒及能起惑名斷律儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應(yīng)作四句。第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。所余有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道無漏律儀所余一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應(yīng)作四句。準(zhǔn)前四句如應(yīng)當(dāng)知。若爾世尊所說略戒
身律儀善哉善哉語律儀意律儀善哉善哉遍律儀
又契經(jīng)說。應(yīng)善守護(hù)應(yīng)善安住眼根律儀。此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰
正知正念合名意根律儀
論曰。為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故。列名已復(fù)說合言。謂意律儀慧念為體。即合二種為根律儀。故離合言顯勿如次。今應(yīng)思擇。表及無表誰成就何。齊何時(shí)分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰
住別解無表未舍恒成現(xiàn)剎那后成過不律儀亦然得靜慮律儀恒成就過未圣初除過去住定道成中
論曰。住別解脫補(bǔ)特伽羅。未舍以來恒成現(xiàn)世。此別解脫律儀無表。初剎那后亦成過去。前未舍言遍流至后。無散無表有成未來。不隨心色勢(shì)微劣故。如說安住別解律儀。住不律儀應(yīng)知亦爾。謂至未舍惡戒以來恒成現(xiàn)世。惡戒無表初剎那后亦成過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍恒成過未。余生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。一切圣者無漏律儀。過去未來亦恒成就。有差別者。謂初剎那必成未來非成過去。此類圣道先未起故。若有現(xiàn)住靜慮彼道。如次成現(xiàn)在靜慮道律儀。非出觀時(shí)有成現(xiàn)在。已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰
住中有無表初成中后二
論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業(yè)未必一切皆有無表。若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝。彼初剎那但成現(xiàn)在。然現(xiàn)在世處過未中。故以成中說成現(xiàn)在。初剎那后未舍以來。恒成過現(xiàn)二世無表。若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設(shè)有成就為經(jīng)幾時(shí)。頌曰
住律不律儀起染凈無表初成中后二至染凈勢(shì)終
論曰。若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業(yè)。由此便發(fā)不善無表。住不律儀。由淳凈信。作禮佛等諸勝善業(yè)。由此亦發(fā)諸善無表。乃至此二心未斷來。所發(fā)無表恒時(shí)相續(xù)。然其初念唯成現(xiàn)在。自茲以后通成過現(xiàn)。已辯無表。成表云何。頌曰
表正作成中后成過非未有覆及無覆唯成就現(xiàn)在
論曰。諸有安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業(yè)來恒成現(xiàn)表。初剎那后至未舍來恒成過去。必?zé)o成就未來表者。如無表釋。有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。法力既劣得力亦微。是故無能逆追成者。此法力劣誰之所為。是心所為。若爾有覆無記心等勿成過未。此責(zé)非理。表昧鈍故。依他起故。心等不然。無記表業(yè)從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表與心成有差別。如前所說住不律儀。此不律儀名差別者。頌曰
惡行惡戒業(yè)業(yè)道不律儀
論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。障凈尸羅故名惡戒。身語所造故名為業(yè)。根本所攝故名業(yè)道。不禁身語名不律儀。然業(yè)道名唯目初念。通初后位立余四名。或成表業(yè)非無表等。應(yīng)作四句。其事云何。頌曰
成表非無表住中劣思作舍未生表圣成無表非表
論曰。唯成就表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發(fā)表業(yè)尚無無表。況無記思所發(fā)表業(yè)。除有依福及成業(yè)道。唯成無表非表業(yè)者。謂易生圣補(bǔ)特伽羅。表業(yè)未生或生已舍。俱成非句如應(yīng)當(dāng)知。說住律儀不律儀等成就表業(yè)無表業(yè)已。此諸律儀由何而得。頌曰
定生得定地彼圣得道生別解脫律儀得由他教等
論曰。靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地心。爾時(shí)便得。與心俱故。無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心。爾時(shí)便得。亦心俱故。彼聲為顯前靜慮心。復(fù)說圣言簡(jiǎn)取無漏。六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本定。非三近分。如后當(dāng)辯。別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發(fā)戒。故說此戒由他教得。此復(fù)二種。謂從僧伽補(bǔ)特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及正學(xué)戒。從補(bǔ)特伽羅得者。謂余五種戒。諸毗柰耶毗婆沙師說。有十種得具戒法。為攝彼故復(fù)說等言。何者為十。一由自然。謂佛獨(dú)覺。二由得入正性離生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍等。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂于邊國(guó)。九由十眾。謂于中國(guó)。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。如是所得別解律儀。非必定依表業(yè)而發(fā)。又此所說別解律儀。應(yīng)齊幾時(shí)要期而受。頌曰
別解脫律儀盡壽或晝夜
論曰。七眾所持別解脫戒。唯應(yīng)盡壽要期而受。近住所持別解脫戒。唯一晝夜要期而受。此時(shí)定爾。所以者何。戒時(shí)邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。時(shí)名是何法。謂諸行增語。于四洲中光位闇位如其次第立晝夜名二邊際中盡壽可爾。于命終后雖有要期而不能生別解脫戒。依身別故。別依身中無加行故無憶念故。一晝夜后或五戒十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起。必應(yīng)有法能為障礙。以薄伽梵于契經(jīng)中說近住律儀唯一晝夜故于如是義應(yīng)共尋思。為佛正觀一晝夜后理無容起近住律儀。故于經(jīng)中說一晝夜。為觀所化根難調(diào)者。旦應(yīng)授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。毗婆沙者作如是言。曾無契經(jīng)說過晝夜有別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。依何邊際得不律儀。頌曰
惡戒無晝夜謂非如善受
論曰。要期盡壽造諸惡業(yè)得不律儀。非一晝夜如近住戒。所以者何。謂此非如善戒受故。謂必?zé)o有立限對(duì)師受不律儀如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業(yè)故。若爾亦無有立限對(duì)師我乃至命終定受惡戒。勿盡形壽得不律儀。雖無對(duì)師要期盡壽作諸惡業(yè)。由起畢竟壞善意樂得不律儀。非起暫時(shí)壞善意樂。無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒由現(xiàn)對(duì)師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而得律儀。設(shè)有對(duì)師要期暫受不律儀者。亦必應(yīng)得。然未曾見故不立有。經(jīng)部師說如善律儀無別實(shí)物名為無表。此不律儀亦應(yīng)非實(shí)。即欲造惡不善意樂相續(xù)不舍名不律儀。由此后時(shí)善心雖起而名成就不律儀者。以不舍此阿世耶故。說一晝夜近住律儀。欲正受時(shí)當(dāng)如何受。頌曰
近住于晨旦下座從師受隨教說具支離嚴(yán)飾晝夜
論曰。近住律儀于晨旦受。謂受此戒要日出時(shí)。此戒要經(jīng)一晝夜故。諸有先作如是要期。謂我恒于月八日等必當(dāng)受此近住律儀。若旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬不發(fā)律儀。此必從師無容自受。以后若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。受此戒者應(yīng)隨師教受者后說。勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴(yán)飾。憍逸處故。常嚴(yán)身具不必須舍。緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時(shí)。若不如斯依法受者。但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝夜受。具制屠獵奸盜有情。近住律儀深成有用。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學(xué)彼故。有說。此近盡壽戒住。如是律儀或名長(zhǎng)養(yǎng)。長(zhǎng)養(yǎng)薄少善根有情。令其善根漸增多故。如有頌言
由此能長(zhǎng)養(yǎng)自他善凈心是故薄伽梵說此名長(zhǎng)養(yǎng)
何緣受此必具八支。頌曰
戒不逸禁支四一三如次為防諸性罪失念及憍逸
論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒。生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒則心放逸。犯尸羅故。后有三種是禁約支。謂離涂飾香鬘乃至食非時(shí)食。以能隨順厭離心故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語。能防性罪。離貪嗔癡所起殺等諸惡業(yè)故。次離飲酒能防失念。以飲酒時(shí)能令忘失應(yīng)不應(yīng)作諸事業(yè)故。后離三種能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習(xí)近歌舞心便憍舉。尋即毀戒。由遠(yuǎn)彼故心便離憍。若有能持依時(shí)食者。以能遮止恒食時(shí)故。便憶自受近住律儀。能于世間深生厭離。若非時(shí)食二事俱無。數(shù)食能令心縱逸故。有余師說。離非時(shí)食名為齋體。余有八種說名齋支。涂飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執(zhí)便違契經(jīng)。經(jīng)中說離非時(shí)食已。便作是說。此第八支我今隨圣阿羅漢學(xué)。隨行隨作。若爾有何別齋體。而說此八名齋支?倱魁S號(hào)別說為支。以別成總得支名故。如車眾分及四支軍五支散等。齋戒八支應(yīng)知亦爾。毗婆沙師作如是說。離非時(shí)食是齋亦齋支。所余七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。余七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。余六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所余支是靜慮支非靜慮。如是所說不應(yīng)正理。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為后生正見等支。則初剎那圣道等應(yīng)不具有八支等。為唯近事得受近住。為余亦有受近住耶。頌曰
近住余亦有不受三歸無
論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。如契經(jīng)說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷凈心。發(fā)誠(chéng)諦語自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。齊是名曰鄔波索迦。為但受三歸即成近事。外國(guó)諸師說。唯此即成。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。離近事律儀則非近事。若爾應(yīng)與此經(jīng)相違。此不相違。已發(fā)戒故。何時(shí)發(fā)戒。頌曰
稱近事發(fā)戒說如苾芻等
論曰。起殷凈心發(fā)誠(chéng)諦語自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。爾時(shí)即發(fā)近事律儀。稱近事等言便發(fā)律儀故。以經(jīng)復(fù)說我從今時(shí)乃至命終舍生言故。此經(jīng)意說舍殺生等。略去殺等但說舍生。故于前時(shí)已得五戒。彼雖已得近事律儀。為令了知所應(yīng)學(xué)處故。復(fù)為說離殺生等五種戒相令識(shí)堅(jiān)持。如得苾芻具足戒已。說重學(xué)處令識(shí)堅(jiān)持。勤策亦然。此亦應(yīng)爾。是故近事必具律儀。頌曰
若皆具律儀何言一分等謂約能持說
論曰。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學(xué)一分。二能學(xué)少分。三能學(xué)多分。四能學(xué)滿分。謂約能持故作是說。能持先所受故說能學(xué)言。不爾應(yīng)言受一分等。理實(shí)約受等具律儀。以具律儀故名近事。如是所執(zhí)違越契經(jīng)。如何違經(jīng)。謂無經(jīng)說自稱我是近事等言便發(fā)五戒。此經(jīng)不說我從今者乃至命終舍生言故。經(jīng)如何說。如大名經(jīng)。唯此經(jīng)中說近事相。余經(jīng)不爾故違越經(jīng)。然余經(jīng)說。我從今時(shí)乃至命終舍生歸凈。是歸三寶發(fā)誠(chéng)信言。此中顯示以見諦者。由得證凈舉命自要。表于正法深懷愛重乃至為救自生命緣。終不舍于如來正法。非彼為欲說近事相。故說如是舍生等言。設(shè)說亦非分明理教。誰能準(zhǔn)此不明了文。便信前時(shí)已發(fā)五戒。又約持犯戒說學(xué)一分等尚不應(yīng)問。況應(yīng)為答。誰有已解近事律儀必具五支。而不能解于所學(xué)處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應(yīng)請(qǐng)問。凡有幾種鄔波索迦能學(xué)學(xué)處。答言。有四鄔波索迦。謂能學(xué)一分等。猶未能了。復(fù)問何名能學(xué)一分。乃至廣說。若闕律儀得名近事。苾芻勤策闕亦應(yīng)成。彼既不成。此亦應(yīng)爾。何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛教力施設(shè)故然。若爾何緣不許由佛教力施設(shè)雖闕律儀。而名近事非苾芻等。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師。不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀。由何得成下中上品。頌曰
下中上隨心
論曰。八眾所受別解脫律儀。皆隨受心有下中上品。由如是理諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。為有但受近事律儀不受三歸成近事不。不成近事除有不知。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰
論曰。歸依佛者。謂但歸依能成佛無學(xué)法。由彼勝故身得佛名;蛴傻帽朔ǚ鹉苡X一切。何等名為佛無學(xué)法。謂盡智等及彼隨行。非色等身。前后等故。為歸一佛。一切佛耶。理實(shí)應(yīng)言歸一切佛。以諸佛道相無異故。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學(xué)無學(xué)法。由得彼故僧成八種補(bǔ)特伽羅。不可破故。為歸一佛僧。一切佛僧耶。理實(shí)通歸一切佛僧。以諸僧道相無異故。然契經(jīng)說當(dāng)來有僧汝應(yīng)歸者。彼經(jīng)但為顯示當(dāng)來現(xiàn)見僧寶。歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅。自他相續(xù)煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。若唯無學(xué)法即是佛者。如何于佛所惡心出血。但損生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有言唯無學(xué)法即名為佛。但言無學(xué)法能成于佛。既不遮佛體亦攝依身。故于此中不容前難。若異此者。應(yīng)佛與僧住世俗心非僧非佛。又應(yīng)唯執(zhí)成苾芻戒即是苾芻。然如有欲供養(yǎng)苾芻者。彼唯供養(yǎng)成苾芻尸羅。如是有欲歸依佛者。亦應(yīng)但歸成佛無學(xué)法。有余師說。歸依佛者?倸w依如來十八不共法。此能歸依何法為體。語表為體。如是歸依以何為義。救濟(jì)為義。由彼為依能永解脫一切苦故。如世尊言
眾人怖所逼多歸依諸山園苑及叢林孤樹制多等此歸依非勝此歸依非尊不因此歸依能解脫眾苦諸有歸依佛及歸依法僧于四圣諦中恒以慧觀察知苦知苦集知永超眾苦知八支圣道趣安隱涅槃此歸依最勝此歸依最尊必因此歸依能解脫眾苦
是故歸依普于一切受律儀處為方便門。何緣世尊于余律儀處立離非梵行為其所學(xué)。唯于近事一律儀中但制令其離欲邪行。頌曰
邪行最可訶易離得不作
論曰。唯欲邪行世極訶責(zé)。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠(yuǎn)離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長(zhǎng)時(shí)修學(xué)故不制彼離非梵行。又諸圣者于欲邪行一切定得不作律儀。經(jīng)生圣者亦不行故離非梵行則不如是。故于近事所受律儀但為制立離欲邪行。勿經(jīng)生圣者犯近事律儀。不作律儀謂定不作。諸有先受近事律儀后娶妻妾。于彼妻妾先受戒時(shí)得律儀不。理實(shí)應(yīng)得。勿但于一分得別解律儀。若爾云何后非犯戒。頌曰
得律儀如誓非總于相續(xù)
論曰。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。非于一切有情相續(xù)言我皆當(dāng)離非梵行。由此普于有情相續(xù)唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故后納妻妾非毀犯前戒。何緣但制離虛誑語。非離間語等為近事律儀。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠(yuǎn)離故。一切圣者得不作故。復(fù)有別因。頌曰
以開虛誑語便越諸學(xué)處
論曰。越諸學(xué)處被檢問時(shí)。若開虛誑語。便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛為欲令彼堅(jiān)持。于一切律儀制離虛誑語。云何令彼若犯戒時(shí)便自發(fā)露能防后犯。復(fù)以何緣不于遠(yuǎn)離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飲酒。何緣于彼諸遮罪中不制離余。唯遮飲酒。頌曰
遮中唯離酒為護(hù)余律儀
論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護(hù)諸余律儀。故為護(hù)余令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。為療病時(shí)雖飲諸酒不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飲即是染心。此非染心由自知量。為療病故分限而飲不令醉亂故非染心。諸持律者言。飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言。我當(dāng)如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪余隨所應(yīng)皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經(jīng)說。諸有苾芻稱我為師不應(yīng)飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量亦不應(yīng)飲。故知飲酒是性罪攝。又諸圣者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經(jīng)說是身惡行故。對(duì)法諸師言非性罪。然為病者總開遮戒。復(fù)于異時(shí)遮飲酒者。為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限。故遮乃至飲茅端所沾量。又一切圣皆不飲者。以諸圣者具慚羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者。以如毒藥量無定故。又經(jīng)說是身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨(dú)立放逸處名。余不立此名。皆是性罪故。然說數(shù)習(xí)墮惡趣者。顯數(shù)飲酒能令身中諸不善法相續(xù)轉(zhuǎn)故。又能引發(fā)惡趣業(yè)故;蚰芰畋宿D(zhuǎn)增盛故。如契經(jīng)說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。醞食成酒名為窣羅。醞余物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時(shí)名末陀酒。簡(jiǎn)無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡(jiǎn)彼故。須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡。為令殷重遮斷故說放逸處言。酒是放逸所依處故
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