阿毗達磨俱舍論　第十九卷

　　尊者世親造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　分別隨眠品第五之一

　　前言世別皆由業(yè)生。業(yè)由隨眠方得生長。離隨眠業(yè)無感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰

　　隨眠諸有本此差別有六謂貪嗔亦慢無明見及疑

　　論曰。由此隨眠是諸有本故業(yè)離此無感有能。何故隨眠能為有本。以諸煩惱現(xiàn)起能為十種事故。一堅根本。二立相續(xù)。三治自田。四引等流。五發(fā)業(yè)有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能。此略應知差別有六。謂貪嗔慢無明見疑。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力于境隨增。由貪隨增義如后辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰

　　六由貪異七有貪上二界于內門轉故為遮解脫想

　　論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。為欲貪體即是隨眠。為是欲貪之隨眠義。于余六義征問亦爾。若爾何失。二俱有過。若欲貪體即是隨眠。便違契經。如契經說。若有一類。非于多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如本論說。欲貪隨眠三根相應。毗婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。豈不違經。無違經失。并隨眠者并隨縛故。或經于得假說隨眠。如火等中立苦等想。阿毗達磨依實相說。即諸煩惱說名隨眠。由此隨眠是相應法。何理為證知定相應。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體非不相應。若不相應能為此事。則諸善法應無起時。以不相應恒現(xiàn)前故。既諸善法容有起時。故知隨眠是相應法。此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應者。不許上三事是隨眠所為。然經部師所說最善。經部于此所說如何。彼說欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位說名隨眠。于覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現(xiàn)行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生后果功能差別。若執(zhí)煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。應許念種非但功能別有不相應能引生后念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。若爾六六契經相違。經說于樂受有貪隨眠故。經但說有。不言爾時即有隨眠。何所違害。于何時有。于彼睡時。或假于因立隨眠想。傍論且止。應辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何為體。謂色無色二界中貪此。名何因唯于彼立。彼貪多托內門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪于內門轉故。唯于彼立有貪名。又由有人于上二界起解脫想。為遮彼故。謂于上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界。義準欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。即上所說六種隨眠。于本論中復分為十。如何成十。頌曰

　　六由見異十異謂有身見邊執(zhí)見邪見見取戒禁取

　　論曰。六隨眠中見行異為五。余非見五積數總成十故于十中五是見性。一有身見。二邊執(zhí)見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪二嗔三慢四無明五疑。又即所說六種隨眠。于本論中說九十八。依何義說九十八耶。頌曰

　　六行部界異故成九十八欲見苦等斷十七七八四謂如次具離三二見見疑色無色除嗔余等如欲說

　　論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九十八。謂于六中由見行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且于欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。于十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執(zhí)見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。才見諦時彼則斷故。最后有四名修所斷。見四諦已后后時中數數習道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執(zhí)見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。余名修所斷。如是六中見分十二。疑分為四。余四各五。故欲界中有三十六。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。于此所辯九十八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。如是所說見修所斷為決定爾。不爾云何。頌曰

　　忍所害隨眠有頂唯見斷余通見修斷智所害唯修

　　論曰。忍聲通說法類智忍。于忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地攝通見修斷。謂圣者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝。唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應。皆由數習無漏世俗智所斷故。有余師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業(yè)契經說。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現(xiàn)行。及梵網經亦說。彼類有緣欲界諸見現(xiàn)行。謂于前際分別論者。有執(zhí)全常。有執(zhí)一分。有執(zhí)諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。由行有殊分見為五。名先已列。自體如何。頌曰

　　我我所斷常撥無劣謂勝非因道妄謂是五見自體

　　論曰。執(zhí)我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執(zhí)我故。毗婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣于有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但于我我所執(zhí)摽此名者。令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無故。如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執(zhí)我等隨觀見一切。唯于五取蘊起。即于所執(zhí)我我所事執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。一切妄見皆顛倒轉并應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執(zhí)惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝名為見取。有漏名劣。圣所斷故。執(zhí)劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。如大自在生主�；蛴喾鞘篱g因妄起因執(zhí)。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執(zhí)唯受持戒禁。數相應智等。非解脫道妄起道執(zhí)。理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應知。若于非因起是因見。此見何故非見集斷。頌曰

　　于大自在等非因妄執(zhí)因從常我倒生故唯見苦斷

　　論曰。執(zhí)大自在生主或余為世間因生世間者。必先計度彼體是常一我作者方起因執(zhí)。才見苦時于自在等。常執(zhí)我執(zhí)永斷無余故。彼所生因執(zhí)亦斷。若爾有執(zhí)投水火等種種邪行是生天因。或執(zhí)但由受持戒禁等便得清凈。不應見苦斷。然本論說有諸外道。起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清凈解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執(zhí)因。一切應知。是戒禁取見苦所斷。如彼廣說。此復何因是見苦斷。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。復有何相別戒禁取�？烧f彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。又緣道諦邪見及疑。若撥若疑無解脫道。如何即執(zhí)此能得永清凈。若彼撥無真解脫道。妄執(zhí)別有余清凈因。是則執(zhí)余能得清凈。非邪見等。此緣見道所斷諸法。理亦不成。又若有緣見集滅諦所斷邪見等執(zhí)為清凈因。此復何因非見彼斷。故所執(zhí)義應更思擇。如前所說。常我倒生。為但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種。一于無常執(zhí)常顛倒。二于諸苦執(zhí)樂顛倒。三于不凈執(zhí)凈顛倒。四于無我執(zhí)我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰

　　四顛倒自體謂從于三見唯倒推增故想心隨見力

　　論曰。從于三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂凈為樂凈倒。有身見中唯取我見以為我倒。有說。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何不攝。由倒纏故。諸有計我。于彼事中有自在力是我所見。此即我見由二門轉。是我屬我。若是別見由我為我見亦應別。何故余惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。謂戒禁取非一向倒。緣少凈故。斷見邪見非妄增益。無門轉故。所余煩惱不能推度。非見性故。由具三因勝者成倒。是故余惑非顛倒體。若爾何故契經中言于無常計常。有想心見倒。于苦不凈無我亦然。理實應知。唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。若爾何故不說受等。彼于世間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。如是諸倒預流已斷。見及相應見所斷故。有余部說。倒有十二。謂于無常計常倒中有想心見三種顛倒。乃至于無我計我倒亦爾。于中八唯見斷。四通見修斷。謂樂凈想心。若謂不然。未離欲圣離樂凈想。寧起欲貪。毗婆沙師不許此義。若有樂凈想心現(xiàn)行。便許圣者有樂凈倒。圣者亦起有情想心。是則亦應許有我倒。非于女等及于自身離有情想心有起欲貪故。由契經說。若有多聞諸圣弟子。于苦圣諦如實見知。乃至爾時彼圣弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。故知想心唯取見倒相應力起。是倒非余。然圣有時暫迷亂故。率爾于境欲貪現(xiàn)前。如于旋火輪畫藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言

　　由有想亂倒故汝心燋熱遠離彼想已貪息心便凈

　　故有余師復作是說。八想心倒學未全斷。如是八種纏。由如實見知圣諦方得永斷。離此無余永斷方便。故此所說不違彼經。為唯見隨眠有多差別。為余亦有。慢亦有。云何。頌曰

　　慢七九從三皆通見修斷圣如殺纏等有修斷不行

　　論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。令心高舉總立慢名。行轉不同故分七種。于劣于等如其次第謂己為勝謂己為等令心高舉總說為慢。于等于勝如其次第謂勝謂等總名過慢。于勝謂勝名慢過慢。于五取蘊執(zhí)我我所令心高舉名為我慢。于未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。于多分勝謂己少劣名為卑慢。于無德中謂己有德名為邪慢。然本論說慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行。次有殊成三三類。初三如次即過慢慢卑慢。中三如次即卑慢慢過慢。后三如次即慢過慢卑慢。于多分勝謂己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何。謂于如是自所愛樂勝有情聚雖于己身知極下劣而自尊重。如是且依發(fā)智論釋。依品類足釋慢類者。且我勝慢從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。由觀劣等勝境別故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷圣未斷時為可現(xiàn)行。此不決定。謂有修所斷。而圣定不行。如殺生纏是修所斷。而諸圣者必不現(xiàn)行。殺生纏者。顯由此惑發(fā)起故思斷眾生命。等言為顯盜淫誑纏無有愛全有愛一分。無有名何法。謂三界無常于此貪求名無有愛。有愛一分謂愿當為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛一切皆緣修所斷故唯修所斷。已說慢類等。有是修所斷。何緣圣者未斷不起。頌曰

　　慢類等我慢惡作中不善圣者而不起見疑所增故

　　論曰。等言為顯殺等諸纏無有愛全有愛一分。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所增長。雖修所斷而由見疑背已折故。圣不能起。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故圣身中皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰

　　見苦集所斷諸見疑相應及不共無明遍行自界地于中除二見余九能上緣除得余隨行亦是遍行攝

　　論曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。謂七見二疑二無明十一。如是十一于自界地五部諸法遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部。為約漸次。為約頓緣。若漸次緣余亦應遍。若頓緣者誰復普于欲界諸法頓計為勝能得清凈或世間因。不說頓緣自界地一切。然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此。以于是處有我見行。是處必應起我愛慢。若于是處凈勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。若爾頓緣見修斷故。應言此二何所斷耶。應言修所斷。雜緣境故�；驊�見所斷。見力引故。毗婆沙師作如是說。此二煩惱自相非共。無頓緣力故非遍行。是故遍行唯此十一。余非。準此不說自成。于十一中除身邊見。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上。然理無有自上頓緣。于緣上中且約界說�；蛭ň壱换蚨�合緣。故本論言。有諸隨眠是欲界系緣色界系。有諸隨眠是欲界系緣無色界系。有諸隨眠是欲界系緣色無色界系。有諸隨眠是色界系緣無色界系。約地分別準界應思。生在欲界若緣大梵起有情見。或起常見。如何身邊見不緣上界地。不執(zhí)彼為我我所故。邊見必由身見起故。若爾計彼為有情常是何見攝。對法者言。此二非見是邪智攝。何緣所余緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以宗為量故作是說。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何并隨行法。謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。于此應作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。第二句者。謂過現(xiàn)世彼俱有法。第三第四如理應辯。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰

　　見滅道所斷邪見疑相應及不共無明六能緣無漏于中緣滅者唯緣自地滅緣道六九地由別治相因貪嗔慢二取并非無漏緣應離境非怨靜凈勝性故

　　論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無明。各三成六。能緣無漏。余緣有漏準此自成。于此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界系三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者緣六九地。謂欲界系三種隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治余皆彼所緣。以類同故。色無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治余皆彼所緣。以類同故。何故緣滅自地非余。緣道便通六九同類。以諸地道互相因故。雖法類品亦互相因。而類智品不治欲界。故類智品道非欲三所緣。法智品既能治色無色。應為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色�？嗉�法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。二初無故。非彼所緣。即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地無遮。境互為緣因。非能對治故。何緣貪嗔慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應舍離故。若緣無漏便非過失。如善法欲不應舍離。緣怨害事起嗔隨眠。滅道非怨故非嗔境。緣粗動事起慢隨眠。滅道寂靜故非慢境。于非凈法執(zhí)為凈因名戒禁取。滅道真凈故不應為戒禁取境。于非勝法執(zhí)為最勝名為見取。滅道真勝故亦不應為見取境。是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰

　　未斷遍隨眠于自地一切非遍于自部所緣故隨增非無漏上緣無攝有違故隨于相應法相應故隨增

　　論曰。遍行隨眠。普于自地五部諸法所緣隨增。以能遍緣自地法故。所余五部非遍隨眠。所緣隨增唯于自部。唯以自部為所緣故。此據總說。別分別者。六無漏緣九上緣惑于所緣境無隨增義。所以者何。無漏上境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有�？捎袨榇松硪姁鄣刂兴�有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕埃塵隨住。非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非所緣隨增。住下地心求上地等。是善法欲非謂隨眠。圣道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故。彼二亦無所緣隨增理。如于炎石足不隨住。有說。隨眠是隨順義。非無漏上境順。諸下隨眠故。雖是所緣而無隨增理。如風病者服干澀藥病者于藥非所隨增。已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠于自相應法由相應故于彼隨增。諸說隨增。謂至未斷故。初頌首標未斷言。頗有隨眠不緣無漏不緣上界而彼隨增但于相應非所緣不。有。謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中幾不善幾無記。頌曰

　　上二界隨眠及欲身邊見彼俱癡無記此余皆不善

　　論曰。色無色界一切隨眠唯無記性。以染污法若是不善有苦異熟�？喈愂旃�上二界無。他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應癡欲界系者亦無記性。所以者何。此與施等不相違故。為我當樂現(xiàn)在勤修施戒等故。執(zhí)斷邊見能順解脫。故世尊說。于諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。又此二見迷自事故。非欲逼害他有情故。若爾貪求天上快樂及起我慢例亦應然。先軌范師作如是說。俱生身見是無記性。如禽獸等身見現(xiàn)行。若分別生是不善性。余欲界系一切隨眠與上相違皆不善性。于上所說不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰

　　不善根欲界貪嗔不善癡

　　論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪嗔癡三不善根。性唯不善煩惱為不善法根立不善根。余則不爾。所余煩惱非不善根。義準已成。故頌不說。于上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰

　　無記根有三無記愛癡慧非余二高故外方立四種中愛見慢癡三定皆癡故

　　論曰。迦濕彌羅國諸毗婆沙師說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。下至異熟生亦無記根攝。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉。慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不應立根。慢于所緣高舉相轉。異根法故亦不立根。為根必應堅住下轉。世間共了故彼非根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者不過依托愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。諸契經中說十四無記事。彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約應舍置問立無記名。謂問記門總有四種。何等為四。頌曰

　　應一向分別反詰舍置記如死生殊勝我蘊一異等

　　論曰。且問四者。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應舍置記。此四如次。如有問者。問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切有情皆當死不。應一向記一切有情皆定當死。若作是問。一切死者皆當生不。應分別記有煩惱者當生非余。若作是問。人為勝劣。應反詰記。為何所方。若言方天應記人劣。若言方下應記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應舍置記。有情無實故一異性不成。如石女兒白黑等性。如何舍置而立記名。以記彼問言此不應記故。有作是說。彼第二問亦應一向記非一切當生。然問者言一切死者皆當生不。理應分別記彼所問。總答不成。雖令總知仍未解故。又作是說。彼第三問亦應一向記。人亦勝亦劣。所待異故如識果因。然彼問者一向為問。非一向記故應成分別記。但此應詰問意所方故此名為應反詰記。又作是說。彼第四問既全不記蘊與有情若異若一。云何名記。然彼所問理應舍置。記言應舍置。如何不名記。對法諸師作如是說。一向記者。若有問言世尊是如來應正等覺耶。所說法要是善說耶。諸弟子眾行妙行耶。色乃至識皆無常耶�？嗄酥恋郎剖┰O耶。應一向記契實義故。分別記者。若有直心請言。愿尊為我說法。應為分別。法有眾多。謂去來今。欲說何者。若言為我說過去法。應復分別。過去法中亦有眾多色乃至識。若請說色。應分別言。色中有三。善惡無記。若請說善應分別言。善中有七。謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生。應分別言。此有三種。謂無貪嗔癡三善根所發(fā)。若彼請說無貪發(fā)者。應分別言。此復有二。謂表無表。欲說何者。反詰記者。若有諂心請言愿尊為我說法。應反詰彼。法有眾多欲說何者。不應分別。乃至令彼默然而住�；蛄钭杂洘o便求非。豈不二中都無有問唯有請說亦無有記唯反詰言欲說何者。如何此二成問記耶。如有請言為我說道。豈非問道。即由反詰記彼所問。豈非記道。若爾應俱是反詰記。不爾。問意直諂有殊。記有分別無分別故。舍置記者。若有問言。世為有邊為無邊等。此應舍置不應為說。今依契經辯問記相。如大眾部契經中言。苾芻當知。問記有四。何等為四。謂或有問應一向記。乃至有問但應舍置。云何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶。此問名為應一向記。云何有問應分別記。謂若有問諸有故思造作業(yè)已為受何果。此問名為應分別記。云何有問應反詰記。謂若有問士夫想與我為一為異耶。應反詰言。汝依何我作如是問。若言依粗我。應記與想異。此問名為應反詰記。云何有問但應舍置。謂若有問。世為常無常亦常亦無常非常非無常。世為有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊。如來死后為有非有亦有亦非有非有非非有。為命者即身。為命者異身。此問名為但應舍置

　　說一切有部俱舍論卷第十九