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俱舍論

《阿毗達(dá)磨俱舍論》(簡(jiǎn)稱《俱舍論》),義為對(duì)法藏論。全論通過(guò)五事(色法、心法、心所法、不相應(yīng)行法、無(wú)為法)內(nèi)容與八品詞句進(jìn)行抉擇,主要講述一切萬(wàn)法之總相、別相、性質(zhì)、類別,對(duì)世出世間法進(jìn)行細(xì)致入微的分析,詳細(xì)闡明流轉(zhuǎn)與還滅的因果法則...[詳情]

阿毗達(dá)磨俱舍論 第十三卷

  阿毗達(dá)磨俱舍論 第十三卷

  分別業(yè)品第四之一

  如前所說(shuō)有情世間及器世間各多差別。如是差別由誰(shuí)而生。頌曰

  世別由業(yè)生思及思所作思即是意業(yè)所作謂身語(yǔ)

  論曰。非由一主先覺(jué)而生。但由有情業(yè)差別起。若爾何故。俱從業(yè)生郁金栴檀等甚可愛(ài)樂(lè)。而內(nèi)身形等與彼相違。以諸有情業(yè)類如是。若造雜業(yè)感內(nèi)身形。于九瘡門(mén)常流不凈。為對(duì)治彼感外具生色香味觸甚可愛(ài)樂(lè)。諸天眾等造純凈業(yè)故彼所招二事俱妙。此所由業(yè)其體是何。謂心所思及思所作。故契經(jīng)說(shuō)。有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。思已業(yè)者謂思所作。如是二業(yè)分別為三。謂即有情身語(yǔ)意業(yè)。如何建立此三業(yè)耶。為約所依。為據(jù)自性。為就等起?v爾何違。若約所依應(yīng)唯一業(yè)。以一切業(yè)并依身故。若據(jù)自性應(yīng)唯語(yǔ)是業(yè)。以三種中唯語(yǔ)即業(yè)故。若就等起亦應(yīng)唯一業(yè)。以一切業(yè)皆意等起故。毗婆沙師說(shuō)。立三業(yè)如其次第由上三因。然心所思即是意業(yè)。思所作業(yè)分為身語(yǔ)二業(yè)。是思所等起故。身語(yǔ)二業(yè)自性云何。頌曰

  此身語(yǔ)二業(yè)俱表無(wú)表性

  論曰。應(yīng)知如是所說(shuō)諸業(yè)中。身語(yǔ)二業(yè)俱表無(wú)表性。且身語(yǔ)表其相云何。頌曰

  身表許別形非行動(dòng)為體以諸有為法有剎那盡故應(yīng)無(wú)無(wú)因故生因應(yīng)能滅形亦非實(shí)有應(yīng)二根取故無(wú)別極微故語(yǔ)表許言聲

  論曰。由思力故。別起如是如是身形名身表業(yè)。有余部說(shuō)。動(dòng)名身表。以身動(dòng)時(shí)由業(yè)動(dòng)故。為破此故。說(shuō)非行動(dòng)。以一切有為皆有剎那故剎那何。謂得體無(wú)間滅。有此剎那法名有剎那。如有杖人名為有杖。諸有為法才得自體。從此無(wú)間必滅歸無(wú)。若此處生即此處滅。無(wú)容從此轉(zhuǎn)至余方。故不可言動(dòng)名身表。若有為法皆有剎那。不至余方義可成立。諸有為法皆有剎那。其理極成。后必盡故。謂有為法滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無(wú)非果故不待因滅既不待因。才生已即滅。若初不滅后亦應(yīng)然。以后與初有性等故。既后有盡知前有滅若后有異方可滅者。不應(yīng)即此而名有異。即此相異。理必不然。豈不世間現(xiàn)見(jiàn)薪等由與火合故致滅無(wú)。定無(wú)余量過(guò)現(xiàn)量者。故非法滅皆不待因。如何知薪等由火合故滅。以薪等火合后便不見(jiàn)故。應(yīng)共審思。如是薪等為由火合滅故不見(jiàn)。為前薪等生已自滅后不更生無(wú)故不見(jiàn)。如風(fēng)手合燈焰鈴聲。故此義成應(yīng)由比量。何謂比量。謂如前說(shuō)。滅無(wú)非果故不待因。又若待因薪等方滅。應(yīng)一切滅無(wú)不待因。如生待因無(wú)無(wú)因者。然世現(xiàn)見(jiàn)覺(jué)焰音聲。不待余因剎那自滅。故薪等滅亦不待因。有執(zhí)覺(jué)聲前因后滅。彼亦非理。二不俱故。疑智苦樂(lè)及貪嗔等自相相違理無(wú)俱義。若復(fù)有位明了覺(jué)聲無(wú)間便生不明了者。如何同類不明了法能滅明了同類法耶。最后覺(jué)聲復(fù)由誰(shuí)滅。有執(zhí)。燈焰滅以住無(wú)為因。有執(zhí)。焰滅時(shí)由法非法力。彼俱非理。無(wú)非因故。非法非法為生滅因。以剎那剎那順違相反故。或于一切有為法中。皆可計(jì)度有此因義。既爾本諍便應(yīng)止息。許不待余因皆有剎那故。又若薪等滅火合為因。于熟變生中有下中上。應(yīng)生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅;蚣椿蛩粕现幸蚣茨転橐驕缦轮惺靹t生因體應(yīng)即滅因;驕缟驊(yīng)相無(wú)別。不應(yīng)由即此或似此彼有。彼復(fù)由即此或似此非有。設(shè)于火焰差別生中容計(jì)能生能滅因異。于灰雪酢日水地合。能令薪等熟變生中。如何計(jì)度生滅因異。若爾現(xiàn)見(jiàn)煎水減盡;鸷嫌谥袨楹嗡。由事火合火界力增。由火界增能令水聚于后后位生漸漸微。乃至最微后便不續(xù)。是名火合于中所作。故無(wú)有因令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。才生即滅。由才生即滅。剎那滅義成。有剎那故定無(wú)行動(dòng)。然于無(wú)間異方生中如燒草焰行起行增上慢。既由斯理行動(dòng)定無(wú)。身表是形理得成立。然經(jīng)部說(shuō)。形非實(shí)有。謂顯色聚一面多生。即于其中假立長(zhǎng)色。待此長(zhǎng)色于余色聚一面少中假立短色。于四方面并多生中假立方色。于一切處遍滿生中假立圓色。所余形色隨應(yīng)當(dāng)知如見(jiàn)火[火*曹]。于一方面無(wú)間速運(yùn)。便謂為長(zhǎng)。見(jiàn)彼周旋謂為圓色。故形無(wú)實(shí)別類色體。若謂實(shí)有別類形色。則應(yīng)一色二根所取。謂于色聚長(zhǎng)等差別。眼見(jiàn)身觸俱能了知。由此應(yīng)成二根取過(guò)。理無(wú)色處二根所取。然如依觸取長(zhǎng)等相。如是依顯能取于形。豈不觸形俱行一聚。故因取觸能憶念形。非于觸中親取形色。如見(jiàn)火色便憶火暖。及嗅花香能念花色。此中二法定不相離故因取一可得念余。無(wú)觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。若觸與形非定同聚。然由取觸能憶念形。顯色亦應(yīng)因觸定憶;驊(yīng)形色如顯無(wú)定。則取觸位。應(yīng)不了形。而實(shí)不然。故不應(yīng)說(shuō)因取于觸能憶念形。或錦等中見(jiàn)多形故。便應(yīng)一處有多實(shí)形。理不應(yīng)然。如眾顯色。是故形色非實(shí)有體。又諸所有有對(duì)實(shí)色。必應(yīng)有實(shí)別類極微。然無(wú)極微名為長(zhǎng)等。故即多物如是安布差別相中假立長(zhǎng)等。若謂即以形色極微如是安布名為長(zhǎng)等。此唯朋黨。非極成故。謂若形色有別極微自相極成?傻镁奂缡前膊家詾殚L(zhǎng)等。非諸形色有別極微自相極成猶如顯色。云何得有聚集安布。豈不現(xiàn)見(jiàn)諸土器等有顯相同而形相異。為不已辯。即于多物安布差別。假立長(zhǎng)等。如眾蟻等有相不殊。然有行輪安布形別。形依顯等理亦應(yīng)然。豈不闇中或于遠(yuǎn)處觀杌等物了形非顯。寧即顯等安布為形。以闇遠(yuǎn)中觀顯不了。是故但起長(zhǎng)等分別。如于遠(yuǎn)闇觀眾樹(shù)人。但了行軍不知?jiǎng)e相。理必應(yīng)爾。以或有時(shí)不了顯形唯知總聚。既已遮遣行動(dòng)及形。汝等經(jīng)部宗立何為身表。立形為身表。但假而非實(shí)。既執(zhí)但用假為身表。復(fù)立何法為身業(yè)耶。若業(yè)依身立為身業(yè)。謂能種種運(yùn)動(dòng)身思。依身門(mén)行故名身業(yè)。語(yǔ)業(yè)意業(yè)隨其所應(yīng)立差別名當(dāng)知亦爾。若爾何故契經(jīng)中說(shuō)有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。此二何異。謂前加行起思惟思。我當(dāng)應(yīng)為如是如是所應(yīng)作事名為思業(yè)。既思惟已起作事思。隨前所思作所作事。動(dòng)身發(fā)語(yǔ)名思已業(yè)。若爾表業(yè)則為定無(wú)。表業(yè)既無(wú)。欲無(wú)表業(yè)亦應(yīng)非有。便成大過(guò)。如是大過(guò)有理能遮。謂從如前所說(shuō)二表殊勝思故。起思差別名為無(wú)表。此有何過(guò)。此應(yīng)名為隨心轉(zhuǎn)業(yè)。如定無(wú)表心俱轉(zhuǎn)故。無(wú)如是過(guò)。審決勝思動(dòng)發(fā)勝思所引生故。設(shè)許有表。亦待如前所說(shuō)思力。以性鈍故。毗婆沙師說(shuō)。形是實(shí)故。身表業(yè)形色為體。語(yǔ)表業(yè)體謂即言聲。無(wú)表業(yè)相如前已說(shuō)。經(jīng)部亦說(shuō)。此非實(shí)有。由先誓限唯不作故。彼亦依過(guò)去大種施設(shè)。然過(guò)去大種體非有故。又諸無(wú)表無(wú)色相故。毗婆沙說(shuō)。此亦實(shí)有。云何知然。頌曰

  說(shuō)三無(wú)漏色增非作等故

  論曰。以契經(jīng)說(shuō)色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見(jiàn)有對(duì)。二者有色無(wú)見(jiàn)有對(duì)。三者有色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。又契經(jīng)中說(shuō)有無(wú)漏色。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)漏法云何。謂于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸所有色不起愛(ài)恚。乃至識(shí)亦然。是名無(wú)漏法除無(wú)表色。何法名為無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)及無(wú)漏色。又契經(jīng)說(shuō)有福增長(zhǎng)。如契經(jīng)言。諸有凈信。若善男子或善女人成就有依七福業(yè)事。若行若住若寐若覺(jué)。恒時(shí)相續(xù)福業(yè)漸增福業(yè)續(xù)起。無(wú)依亦爾。除無(wú)表業(yè)。若起余心或無(wú)心時(shí)。依何法說(shuō)福業(yè)增長(zhǎng)。又非自作。但遣他為。若無(wú)無(wú)表業(yè)不應(yīng)成業(yè)道。以遣他表非彼業(yè)道攝。此業(yè)未能正作所作故。使作所作已。此性無(wú)異故。又契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。法謂外處。是十一處所不攝法無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。不言無(wú)色。若不觀于法處所攝無(wú)表色者。此言闕減便成無(wú)用。又若無(wú)無(wú)表應(yīng)無(wú)八道支。以在定時(shí)語(yǔ)等無(wú)故。若爾何故契經(jīng)中言。彼如是知彼如是見(jiàn)。修習(xí)正見(jiàn)正思惟正精進(jìn)正念正定皆至圓滿。正語(yǔ)業(yè)命先時(shí)已得清凈鮮白。此依先時(shí)已得世間離染道說(shuō)。無(wú)相違過(guò)。又若撥無(wú)無(wú)表色者。則亦應(yīng)無(wú)有別解脫律儀。非受戒后有戒相續(xù)雖起異緣心而名苾芻等。又契經(jīng)說(shuō)。離殺等戒名為堤塘戒。能長(zhǎng)時(shí)相續(xù)堰遏犯戒過(guò)故。非無(wú)有體可名堤塘。由此等證知實(shí)有無(wú)表色。經(jīng)部師說(shuō)。此證雖多種種希奇。然不應(yīng)理。所以然者。所引證中且初經(jīng)言有三色者。瑜伽師說(shuō)。修靜慮時(shí)定力所生定境界色。非眼根境故名無(wú)見(jiàn)。不障處所故名無(wú)對(duì)。若謂既爾如何名色。釋如是難與無(wú)表同。又經(jīng)所言無(wú)漏色者。瑜伽師說(shuō)。即由定力所生色中依無(wú)漏定者即說(shuō)為無(wú)漏。有余師言。無(wú)學(xué)身色及諸外色皆是無(wú)漏。非漏依故得無(wú)漏名。何故經(jīng)言有漏法者諸所有眼乃至廣說(shuō)。此非漏對(duì)治故得有漏名。是則此應(yīng)言有漏亦無(wú)漏。若爾何過(guò)。有相雜失。若依此理說(shuō)為有漏。曾不依此說(shuō)為無(wú)漏。無(wú)漏亦然。有何相雜。若色處等一向有漏。此經(jīng)何緣差別而說(shuō)。如說(shuō)有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。又經(jīng)所說(shuō)福增長(zhǎng)言。先軌范師作如是釋。由法爾力福業(yè)增長(zhǎng)。如如施主所施財(cái)物。如是如是受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。于后施主心雖異緣而前緣施思所熏習(xí)。微細(xì)相續(xù)漸漸轉(zhuǎn)變差別而生。由此當(dāng)來(lái)能感多果。故密意說(shuō)恒時(shí)相續(xù)福業(yè)漸增福業(yè)續(xù)起。若謂如何由余相續(xù)德益差別令余相續(xù)心雖異緣而有轉(zhuǎn)變。釋此疑難與無(wú)表同。彼復(fù)如何由余相續(xù)德益差別。令余相續(xù)別有真實(shí)無(wú)表法生。若于無(wú)依諸福業(yè)事如何相續(xù)福業(yè)增長(zhǎng)。亦由數(shù)習(xí)緣彼思故。乃至夢(mèng)中亦恒隨轉(zhuǎn)。無(wú)表論者。于無(wú)依福既無(wú)表業(yè)。寧有無(wú)表。有說(shuō)。有依諸福業(yè)事。亦由數(shù)習(xí)緣彼境思故說(shuō)恒時(shí)相續(xù)增長(zhǎng)。若爾經(jīng)說(shuō)。諸有苾芻具凈尸羅成調(diào)善法受他所施諸飲食已。入無(wú)量心定身證具足住。由此因緣應(yīng)知施主無(wú)量福善滋潤(rùn)相續(xù)。無(wú)量安樂(lè)流注其身。施主爾時(shí)福恒增長(zhǎng)。豈定常有緣彼勝思。是故所言思所熏習(xí)微細(xì)相續(xù)漸漸轉(zhuǎn)變差別而生。定為應(yīng)理。又非自作但遣他為業(yè)道如何得成滿者。應(yīng)如是說(shuō)。由本加行。使者依教所作成時(shí)。法爾能令教者微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。由此當(dāng)來(lái)能感多果。諸有自作事究竟時(shí)。當(dāng)知亦由如是道理。應(yīng)知即此微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別名為業(yè)道。此即于果假立因名。是身語(yǔ)業(yè)所引果故。如執(zhí)別有無(wú)表。論宗無(wú)表亦名身語(yǔ)業(yè)道。然大德說(shuō)。于取蘊(yùn)中由三時(shí)起思為殺罪所觸。謂我當(dāng)殺正殺殺已。非但由此業(yè)道究竟。勿自母等實(shí)未被害由謂已害成無(wú)間業(yè)。然于自造不誤殺事。起如是思?xì)⒆锉阌|。若依此說(shuō)非不應(yīng)理。何于無(wú)表偏懷憎嫉定撥為無(wú)。而許所熏微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。然此與彼俱難了知。今于此中無(wú)所憎嫉。然許業(yè)道是心種類。由身加行事究竟時(shí)。離于心身于能教者身中別有無(wú)表法生。如是所宗不令生喜。若由此引彼加行生事究竟時(shí)。即此由彼相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。如是所宗可令生喜。但由心等相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。能生未來(lái)果故。又先已說(shuō)。先說(shuō)者何。謂表業(yè)既無(wú)寧有無(wú)表等。又說(shuō)法處不言無(wú)色。由有如前所說(shuō)定境無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)法處攝色。又言道支應(yīng)無(wú)八者。且彼應(yīng)說(shuō)。正在道時(shí)如何得有正語(yǔ)業(yè)命。為于此位有發(fā)正言起正作業(yè)求衣等不。不爾。云何。由彼獲得如是種類無(wú)漏無(wú)表故。出觀后由前勢(shì)力能起三正不起三邪。以于因中立果名故。于無(wú)表立語(yǔ)業(yè)命名。若爾云何不受此義。雖無(wú)無(wú)表而在道時(shí)。獲得如斯意樂(lè)依止。故出觀后由前勢(shì)力。能起三正不起三邪。以于因中立果名故?删甙擦耸サ乐。有余師言。唯說(shuō)不作邪語(yǔ)等事以為道支。謂在定時(shí)由圣道力便能獲得決定不作。此定不作依無(wú)漏道而得安立故名無(wú)漏。非一切處要依真實(shí)別有法體方立名數(shù)。如八世法。謂得不得及與毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。非此不得衣食等事別有實(shí)體。此亦應(yīng)然。別解脫律儀亦應(yīng)準(zhǔn)此。謂由思愿力先立要期。能定遮防身語(yǔ)惡業(yè)。由斯故建立別解脫律儀。若起異緣心應(yīng)無(wú)律儀者。此難非理。由熏習(xí)力欲起過(guò)時(shí)憶便止故。戒為堤塘義亦應(yīng)準(zhǔn)此。謂先立誓限定不作惡。后數(shù)憶念慚愧現(xiàn)前。能自制持令不犯戒。故堤塘義由心受持。若由無(wú)表能遮犯戒。應(yīng)無(wú)失念而破戒者。且止此等眾多諍論。毗婆沙師說(shuō)。有實(shí)物名無(wú)表色。是我所宗。前說(shuō)無(wú)表大種所造性。為表大種造。為有異耶。頌曰

  此能造大種異于表所依

  論曰。無(wú)表與表異大種生。所以者何。從一和合有細(xì)粗果不應(yīng)理故。如表與大心同時(shí)生。無(wú)表亦然。為有差別。一切所造色多與大種俱時(shí)而生。然現(xiàn)在未來(lái)亦有少分依過(guò)去者。少分者何。頌曰

  欲后念無(wú)表依過(guò)大種生

  論曰。唯欲界系初剎那后所有無(wú)表從過(guò)大生。此為所依無(wú)表得起,F(xiàn)身大種但能為依。為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)因。隨其次第如輪行于地手地為依。何地身語(yǔ)業(yè)何地大所造。頌曰

  有漏自地依無(wú)漏隨生處

  論曰。欲界所系身語(yǔ)二業(yè)。唯欲界系大種所造。如是乃至第四靜慮身語(yǔ)二業(yè)。唯是彼地大種所造。若身語(yǔ)業(yè)是無(wú)漏者。隨生此地應(yīng)起現(xiàn)前。即是此地大種所造。以無(wú)漏法不墮界故。必?zé)o大種是無(wú)漏故。由所依力無(wú)漏生故。此表無(wú)表其類是何。復(fù)是何類大種所造。頌曰

  無(wú)表無(wú)執(zhí)受亦等流情數(shù)散依等流性有受異大生定生依長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)受無(wú)異大表唯等流性屬身有執(zhí)受

  論曰。今此頌中先辯無(wú)表是無(wú)執(zhí)受。無(wú)變礙故。亦等流性。亦言顯此有是剎那。謂初無(wú)漏。余皆等流性。謂同類因生。此唯有情。依內(nèi)起故。于中欲界所有無(wú)表。等流有受別異大生。異大生言。顯身語(yǔ)七一一是別大種所造。定生無(wú)表差別有二。謂諸靜慮無(wú)漏律儀。此二俱依定所長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)受。無(wú)異大種所生。無(wú)異大言。顯此無(wú)表七支同一具四大種所生。所以者何。所依大種如心唯一無(wú)差別故。應(yīng)知有表唯是等流。此若屬身是有執(zhí)受。余義皆與散無(wú)表同。表業(yè)生時(shí)為要破壞本身形量。為不爾耶。若爾何失。若破壞者。異熟色斷應(yīng)可更續(xù)。是則違越毗婆沙宗。若不破壞如何得有一身處所二形量成。有別新生等流大種。造有表業(yè)不破本身。若爾隨依何身分處起有表業(yè)應(yīng)大于本。新生大種遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容。已辯業(yè)門(mén)二三五別。此性界地差別云何。頌曰

  無(wú)表記余三不善唯在欲無(wú)表遍欲色表唯有伺二欲無(wú)有覆表以無(wú)等起故

  論曰。無(wú)表唯通善不善性無(wú)有無(wú)記。所以者何。以無(wú)記心勢(shì)力微劣。不能引發(fā)強(qiáng)業(yè)令生?梢驕鐣r(shí)果仍續(xù)起。所言余者謂表及思。三謂皆通善惡無(wú)記。于中不善在欲非余。已斷不善根無(wú)慚無(wú)愧故。善及無(wú)記諸地皆有。以于頌中不別遮故。欲色二界皆有無(wú)表。以無(wú)色中無(wú)大種故。隨于何處有身語(yǔ)轉(zhuǎn)。唯是處有身語(yǔ)律儀。若爾身生欲色二界入無(wú)色定應(yīng)有律儀。如起無(wú)漏心有無(wú)漏無(wú)表。不爾以彼不墮界故。于無(wú)色界若有無(wú)表。應(yīng)有無(wú)表非大種生。不可說(shuō)言有漏無(wú)表以別界地大種為依。又背諸色入無(wú)色定故彼定中不能生色。由彼定有伏色想故。毗婆沙師作如是說(shuō)。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無(wú)色于欲具四種遠(yuǎn)。一所依遠(yuǎn)。二行相遠(yuǎn)。三所緣遠(yuǎn)。四對(duì)治遠(yuǎn)。故無(wú)色中無(wú)無(wú)表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。有覆無(wú)記表。欲界定無(wú)。唯于梵世中可得說(shuō)有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所征問(wèn)故。矯自嘆等。上地既無(wú)言何得有聲處。有外大種為因發(fā)聲。有余師言。上三靜慮亦有無(wú)覆無(wú)記表業(yè)。無(wú)善無(wú)染。所以者何。非上地生能起下地善及染心發(fā)身語(yǔ)表。劣故斷故。前說(shuō)為善。復(fù)以何因二定以上都無(wú)表業(yè)。于欲界中無(wú)有有覆無(wú)記表業(yè)。以無(wú)發(fā)業(yè)等起心故。有尋伺心能發(fā)表業(yè)。二定以上都無(wú)此心。又發(fā)表心唯修所斷。見(jiàn)所斷惑內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。以欲界中決定無(wú)有有覆無(wú)記修所斷惑。是故表業(yè)上三地都無(wú)。欲界中無(wú)有覆無(wú)記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾。云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應(yīng)。四由等起。何法何性由何因成。頌曰

  勝義善解脫自性慚愧根相應(yīng)彼相應(yīng)等起色業(yè)等翻此名不善勝無(wú)記二常

  論曰。勝義善者。謂真解脫。以涅槃中最極安隱眾苦永寂猶如無(wú)病。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無(wú)貪等三種善根。不待相應(yīng)及余等起。體性是善猶如良藥。相應(yīng)善者。謂彼相應(yīng)。以心心所要與慚愧善根相應(yīng)方成善性。若不與彼慚等相應(yīng)。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語(yǔ)業(yè)不相應(yīng)行。以是自性及相應(yīng)善所等起故。如良藥汁所引生乳。若異類心所起得等云何成善。此義應(yīng)思。如說(shuō)善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無(wú)慚愧三不善根。由有漏中唯無(wú)慚愧及貪嗔等三不善根。不待相應(yīng)及余等起。體是不善猶如毒藥。相應(yīng)不善。謂彼相應(yīng)。由心心所法要與無(wú)慚愧不善根相應(yīng)。方成不善性。異則不然。如雜毒水。等起不善。謂身語(yǔ)業(yè)不相應(yīng)行。以是自性相應(yīng)不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾便無(wú)一有漏法是無(wú)記或善。皆生死攝故。若據(jù)勝義誠(chéng)如所言。然于此中約異熟說(shuō)。諸有漏法若不能記異熟果者立無(wú)記名。于中若能記愛(ài)異熟說(shuō)名為善故無(wú)有過(guò)。勝義無(wú)記。謂二無(wú)為。以太虛空及非擇滅。唯無(wú)記性更無(wú)異門(mén)。于此應(yīng)思。若等起力令身語(yǔ)業(yè)成善不善。則諸大種例亦應(yīng)然。以作者心本欲起業(yè)。非四大種故不成例。若爾定心隨轉(zhuǎn)無(wú)表。非正在定作意引生。亦非散心加行引發(fā)。不同類故。如何成善;蛱煅鄱鷳(yīng)成善性。于如是義應(yīng)設(shè)劬勞。如上所言。見(jiàn)所斷惑內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。若爾何緣契經(jīng)中說(shuō)由邪見(jiàn)故起邪思惟邪語(yǔ)邪業(yè)及邪命等。此不相違。何以故。頌曰

  等起有二種因及彼剎那如次第應(yīng)知名轉(zhuǎn)名隨轉(zhuǎn)見(jiàn)斷識(shí)唯轉(zhuǎn)唯隨轉(zhuǎn)五識(shí)修斷意通二無(wú)漏異熟非于轉(zhuǎn)善等性隨轉(zhuǎn)各容三牟尼善必同無(wú)記隨惑善

  論曰。表無(wú)表業(yè)等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉(zhuǎn)。第二名隨轉(zhuǎn)。謂因等起將作業(yè)時(shí)。能引發(fā)故說(shuō)名為轉(zhuǎn)。剎那等起正作業(yè)時(shí)。不相離故名為隨轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于業(yè)有何功能。雖有先因?yàn)槟芤l(fā)。若無(wú)隨轉(zhuǎn)者如死業(yè)應(yīng)無(wú)。若爾無(wú)心如何發(fā)戒。諸有心者業(yè)起分明故隨轉(zhuǎn)心于業(yè)有用。見(jiàn)所斷識(shí)于發(fā)表中唯能為轉(zhuǎn)。于能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉(zhuǎn)。于外門(mén)心正起業(yè)時(shí)此無(wú)有故。又見(jiàn)所斷若發(fā)表色此色則應(yīng)是見(jiàn)所斷。若許見(jiàn)斷斯有何失。是則違越阿毗達(dá)磨。又明無(wú)明不相違故。有漏業(yè)色非見(jiàn)所斷。如是道理應(yīng)更成立。若爾大種亦應(yīng)見(jiàn)斷。俱見(jiàn)斷心力所起故。無(wú)如是過(guò)失如非善不善;驈(fù)許爾理亦無(wú)違。不應(yīng)許然。以諸大種定非見(jiàn)斷及非所斷。以一切種不染污法與明無(wú)明不相違故。彼經(jīng)但據(jù)前因等起而作是說(shuō)。故不相違。若五識(shí)身唯作隨轉(zhuǎn)。無(wú)分別故。外門(mén)起故。修斷意識(shí)通為二種。有分別故。外門(mén)起故。一切無(wú)漏異熟生心非轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。唯在定故。不由加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故。如是即成四句差別。有轉(zhuǎn)非隨轉(zhuǎn)。謂見(jiàn)所斷心。有隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。謂眼等五識(shí)。有轉(zhuǎn)亦隨轉(zhuǎn)。謂修所斷三性意識(shí)。有非轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。謂諸無(wú)漏異熟生心。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)心定同性不。此不決定。其事云何。謂前轉(zhuǎn)心若是善性。后隨轉(zhuǎn)識(shí)通善等三。不善無(wú)記隨轉(zhuǎn)亦爾。唯牟尼尊轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識(shí)多分同性少有不同。謂轉(zhuǎn)若善心隨轉(zhuǎn)亦善。轉(zhuǎn)心若無(wú)記隨轉(zhuǎn)亦然。而或有時(shí)善隨無(wú)記轉(zhuǎn)。曾無(wú)無(wú)記為善隨轉(zhuǎn)時(shí)。以佛世尊于說(shuō)法等心或增長(zhǎng)無(wú)萎歇故。有余部說(shuō)。諸佛世尊常在定故。心唯是善無(wú)無(wú)記心。故契經(jīng)說(shuō)

  那伽行在定那伽住在定那伽坐在定那伽臥在定

  毗婆沙師作如是釋。此顯佛意。若不樂(lè)散心則于四威儀能常在定。然于余位非無(wú)威儀及異熟生通果心起。諸有表業(yè)成善等性。為如轉(zhuǎn)心。為如隨轉(zhuǎn)。設(shè)爾何失。若如轉(zhuǎn)者。則欲界中應(yīng)有有覆無(wú)記表業(yè)。身見(jiàn)邊見(jiàn)能為轉(zhuǎn)故;驊(yīng)簡(jiǎn)別非一切種見(jiàn)所斷心皆能為轉(zhuǎn)。若如隨轉(zhuǎn)惡無(wú)記心俱得別解脫表應(yīng)非善性。于此征難應(yīng)設(shè)劬勞。應(yīng)言如轉(zhuǎn)心表成善等性。然非如彼見(jiàn)斷轉(zhuǎn)心。修斷轉(zhuǎn)心為間隔故。若表不由隨轉(zhuǎn)心力成善等者。則不應(yīng)言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。故欲界中定無(wú)有覆無(wú)記表業(yè)。但應(yīng)說(shuō)言。彼經(jīng)唯據(jù)余心所間因等起說(shuō)故。見(jiàn)斷心雖能為轉(zhuǎn)。而于欲界定無(wú)有覆無(wú)記表業(yè)

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