第四卷 成唯識(shí)論

　　第四卷 成唯識(shí)論

　　又契經(jīng)說(shuō)。一切有情皆依食住。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)食體不應(yīng)有故。謂契經(jīng)說(shuō)食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界系香味觸三。于變壞時(shí)。能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時(shí)色無(wú)用故。二者觸食。觸境為相。謂有漏觸才取境時(shí)。攝受喜等。能為食事。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者。食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂(lè)。及順益舍。資養(yǎng)勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。�？蓯�(ài)境。能為食事。此思雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者。食義偏勝。意識(shí)于境希望勝故。四者識(shí)食。執(zhí)持為相。謂有漏識(shí)。由段觸思。勢(shì)力增長(zhǎng)。能為食事。此識(shí)雖通諸識(shí)自體。而第八識(shí)。食義偏勝。一類相續(xù)執(zhí)持勝故。由是集論。說(shuō)此四食。三蘊(yùn)五處。十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷。故名為食。段食唯于欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識(shí)轉(zhuǎn)。隨識(shí)有無(wú)。眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)。非遍恒時(shí)能持身命。謂無(wú)心定。熟眠悶絕。無(wú)想天中。有間斷故。設(shè)有心位。隨所依緣。性界地等。有轉(zhuǎn)易故。于持身命非遍非恒。諸有執(zhí)無(wú)第八識(shí)者。依何等食。經(jīng)作是言。一切有情皆依食住。非無(wú)心位。過(guò)去未來(lái)。識(shí)等為食。彼非現(xiàn)常。如空華等。無(wú)體用故。設(shè)有體用。非現(xiàn)在攝。如虛空等。非食性故。亦不可說(shuō)入定心等。與無(wú)心位有情為食。住無(wú)心時(shí)。彼已滅故。過(guò)去非食。已極成故。又不可說(shuō)無(wú)想定等。不相應(yīng)行。即為彼食。段等四食所不攝故。不相應(yīng)法非實(shí)有故。有執(zhí)滅定等。猶有第六識(shí)。于彼有情能為食事。彼執(zhí)非理。后當(dāng)廣破。又彼應(yīng)說(shuō)。生上二界。無(wú)漏心時(shí)。以何為食。無(wú)漏識(shí)等。破壞有故。于彼身命。不可為食。亦不可執(zhí)無(wú)漏識(shí)中有有漏種。能為彼食。無(wú)漏識(shí)等。猶如涅槃。不能執(zhí)持有漏種故。復(fù)不可說(shuō)上界有情身命相持。即互為食。四食不攝彼身命故。又無(wú)色無(wú)身。命無(wú)能持故。眾同分等。無(wú)實(shí)體故。由此定知異諸轉(zhuǎn)識(shí)。有異熟識(shí)一類恒遍。執(zhí)持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊(yùn)建立有情。佛無(wú)有漏。非有情攝。說(shuō)為有情依食住者。當(dāng)知皆依示現(xiàn)而說(shuō)。既異熟識(shí)是勝食性。彼識(shí)即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)住滅定者。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)。住滅定者。不離身識(shí)。不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)。于所緣境起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類。恒遍執(zhí)持壽等識(shí)在。依何而說(shuō)識(shí)不離身。若謂后時(shí)彼識(shí)還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應(yīng)說(shuō)心行滅。識(shí)與想等起滅同故。尋暖諸根應(yīng)亦如識(shí)。便成大過(guò)。故應(yīng)許識(shí)如壽暖等實(shí)不離身。又此位中。若全無(wú)識(shí)。應(yīng)如瓦礫。非有情數(shù)。豈得說(shuō)為住滅定者。又異熟識(shí)。此位若無(wú)。誰(shuí)能執(zhí)持諸根壽暖。無(wú)執(zhí)持故。皆應(yīng)壞滅。猶如死尸。便無(wú)壽等。既爾。后識(shí)必不還生。說(shuō)不離身。彼何所屬。諸異熟識(shí)舍此身已。離托余身。無(wú)重生故。又若此位無(wú)持種識(shí)。后識(shí)無(wú)種。如何得生。過(guò)去未來(lái)不相應(yīng)法。非實(shí)有體。已極成故。諸色等法。離識(shí)皆無(wú)。受熏持種。亦已遮故。然滅定等無(wú)心位中。如有心位。定實(shí)有識(shí)。具根壽暖。有情攝故。由斯理趣。住滅定者。決定有識(shí)。實(shí)不離身。若謂此位有第六識(shí)。名不離身。亦不應(yīng)理。此定亦名無(wú)心定故。若無(wú)五識(shí)名無(wú)心者。應(yīng)一切定皆名無(wú)心。諸定皆無(wú)五識(shí)身故。意識(shí)攝在六轉(zhuǎn)識(shí)中。如五識(shí)身。滅定非有�；虼宋蛔R(shí)行相所緣不可知故。如壽暖等。非第六識(shí)。若此位有行相所緣可知識(shí)者。應(yīng)如余位。非此位攝。本為止息行相所緣可了知識(shí)。入此定故。又若此位有第六識(shí)。彼心所法。為有為無(wú)。若有心所。經(jīng)不應(yīng)言住此定者心行皆滅。又不應(yīng)名滅受想定。此定加行。但厭受想。故此定中唯受想滅。受想二法資助心強(qiáng)。諸心所中獨(dú)名心行。說(shuō)心行滅何所相違。無(wú)想定中應(yīng)唯想滅。但厭想故。然汝不許。既唯受想資助心強(qiáng)。此二滅時(shí)。心亦應(yīng)滅。如身行滅。而身猶在。寧要責(zé)心令同行滅。若爾。語(yǔ)行尋伺滅時(shí)。語(yǔ)應(yīng)不滅。而非所許。然行于法。有遍非遍。遍行滅時(shí)。法定隨滅。非遍行滅。法或猶在。非遍行者。謂入出息。見(jiàn)息滅時(shí)。身猶在故。尋伺于語(yǔ)。是遍行攝。彼若滅時(shí)。語(yǔ)定無(wú)故。受想于心。亦遍行攝。許如思等。大地法故。受想滅時(shí)。心定隨滅。如何可說(shuō)彼滅心在。又許思等是大地法。滅受想時(shí)。彼亦應(yīng)滅。既爾。信等此位亦無(wú)。非遍行滅。余可在故。如何可言有余心所。既許思等此位非無(wú)。受想應(yīng)然。大地法故。又此定中。若有思等。亦應(yīng)有觸。余心所法。無(wú)不皆依觸力生故。若許有觸。亦應(yīng)有受。觸緣受故。既許有受。想亦應(yīng)生。不相離故。如受緣愛(ài)。非一切受皆能起愛(ài)。故觸緣受。非一切觸皆能生受。由斯所難。其理不成。彼救不然。有差別故。謂佛自簡(jiǎn)唯無(wú)明觸所生諸受為緣生愛(ài)。曾無(wú)有處簡(jiǎn)觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。其理決定�；驊�(yīng)如余位。受想亦不滅。執(zhí)此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無(wú)心所。識(shí)亦應(yīng)無(wú)。不見(jiàn)余心離心所故。余遍行滅。法隨滅故。受等應(yīng)非大地法故。此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法故。許則應(yīng)無(wú)所依緣等。如色等法亦非心故。又契經(jīng)說(shuō)。意法為緣。生于意識(shí)。三和合觸。與觸俱起。有受想思。若此定中有意識(shí)者。三和合故。必應(yīng)有觸。觸既定與受想思俱。如何有識(shí)而無(wú)心所。若謂余時(shí)三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前。厭患心所。故在定位。三事無(wú)能。不成生觸。亦無(wú)受等。若爾。應(yīng)名滅心所定。如何但說(shuō)滅受想耶。若謂厭時(shí)。唯厭受想。此二滅故。心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾。此中心亦應(yīng)滅。所厭俱故。如余心所。不爾。如何名無(wú)心定。又此定位。意識(shí)是何不應(yīng)是染。或無(wú)記性。諸善定中無(wú)此事故。余染無(wú)記心。必有心所故。不應(yīng)厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善相應(yīng)善故。應(yīng)無(wú)貪等善根相應(yīng)。此心不應(yīng)是自性善。或勝義善。違自宗故。非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發(fā)故理亦不然。違自宗故。如余善心。非等起故。善心無(wú)間起三性心。如何善心由前等起。故心是善。由相應(yīng)力。既爾。必與善根相應(yīng)。寧說(shuō)此心獨(dú)無(wú)心所。故無(wú)心所。心亦應(yīng)無(wú)。如是推徵。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。于滅定位。非不離身。故契經(jīng)言不離身者。彼識(shí)即是此第八識(shí)。入滅定時(shí)。不為止息此極寂靜執(zhí)持識(shí)故。無(wú)想等位。類此應(yīng)知。

　　又契經(jīng)說(shuō)。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。若無(wú)此識(shí)。彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱。業(yè)。果。種類別故。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。界地往還。無(wú)染心后。諸煩惱起。皆應(yīng)無(wú)因。余法不能持彼種故。過(guò)去未來(lái)非實(shí)有故。若諸煩惱無(wú)因而生。則無(wú)三乘學(xué)無(wú)學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。若無(wú)此識(shí)持業(yè)果種。界地往還。異類法后。諸業(yè)果起。亦應(yīng)無(wú)因。余種余因前已遮故。若諸業(yè)果無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。三界業(yè)果還復(fù)應(yīng)生。煩惱亦應(yīng)無(wú)因生故。又行緣識(shí)。應(yīng)不得成。轉(zhuǎn)識(shí)受熏前已遮故。結(jié)生染識(shí)。非行感故。應(yīng)說(shuō)名色。行為緣故。時(shí)分懸隔。無(wú)緣義故。此不成故。后亦不成。諸清凈法亦有三種。世。出世道。斷果。別故。若無(wú)此識(shí)持世出世清凈道種。異類心后。起彼凈法。皆應(yīng)無(wú)因。所執(zhí)余因前已破故。若二凈道無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。彼二凈道還復(fù)應(yīng)生。所依亦應(yīng)無(wú)因生故。又出世道初不應(yīng)生。無(wú)法持彼法爾種故。有漏類別。非彼因故。無(wú)因而生。非識(shí)種故。初不生故。后亦不生。是則應(yīng)無(wú)三乘道果。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果亦不得成。謂道起時(shí)�，F(xiàn)行煩惱及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違。如涅槃故。去來(lái)得等。非實(shí)有故。余法持種。理不成故。既無(wú)所斷。能斷亦無(wú)。依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果。若由道力。后惑不生。立斷果者。則初道起。應(yīng)成無(wú)學(xué)。后諸煩惱。皆已無(wú)因。永不生故。許有此識(shí)。一切皆成。唯此能持染凈種故。

　　證此識(shí)有。理趣無(wú)邊�？謪挿蔽�。略述綱要。別有此識(shí)。教理顯然。諸有智人。應(yīng)深信受。

　　如是已說(shuō)初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。

　　◎次第二能變◎是識(shí)名末那◎依彼轉(zhuǎn)緣彼◎思量為性相

　　◎四煩惱常俱◎謂我癡我見(jiàn)◎并我慢我愛(ài)◎及余觸等俱

　　◎有覆無(wú)記攝◎隨所生所系◎阿羅漢滅定◎出世道無(wú)有

　　論曰次初異熟能變識(shí)后。應(yīng)辯思量能變識(shí)相。是識(shí)圣教。別名末那。恒審思量。勝余識(shí)故。此名何異第六意識(shí)。此持業(yè)釋。如藏識(shí)名。識(shí)即意故。彼依主釋。如眼識(shí)等。識(shí)異意故。然諸圣教恐此濫彼。故于第七但立意名。又標(biāo)意名。為簡(jiǎn)心識(shí)。積集了別。劣余識(shí)故�；蛴�顯此。與彼意識(shí)。為近所依。故但名意。

　　依彼轉(zhuǎn)者。顯此所依。彼謂即前初能變識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)依藏識(shí)故。有義此意。以彼識(shí)種。而為所依。非彼現(xiàn)識(shí)。此無(wú)間斷。不假現(xiàn)識(shí)為俱有依。方得生故。有義此意。以彼識(shí)種。及彼現(xiàn)識(shí)。俱為所依。雖無(wú)間斷。而有轉(zhuǎn)易。名轉(zhuǎn)識(shí)故。必假現(xiàn)識(shí)為俱有依。方得生故。轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)。顯示此識(shí)。恒依彼識(shí)。取所緣故。

　　諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣。必不生故。二增上緣依。謂內(nèi)六處。諸心心所皆托此依。離俱有根。必不轉(zhuǎn)故。三等無(wú)間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開(kāi)導(dǎo)根。必不起故。唯心心所具三所依。名有所依。非所余法。

　　初種子依。有作是說(shuō)。要種滅已�，F(xiàn)果方生。無(wú)種已生。集論說(shuō)故。種與芽等不俱有故。有義彼說(shuō)。為證不成。彼依引生后種說(shuō)故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時(shí)互為因故。然種自類。因果不俱。種現(xiàn)相生。決定俱有。故瑜伽說(shuō)。無(wú)常法與他性為因。亦與后念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為后因。他性言顯種與現(xiàn)行互為因義。攝大乘論亦作是說(shuō)藏識(shí)染法互為因緣。猶如束蘆俱時(shí)而有。又說(shuō)種子與果必俱。故種子依。定非前后。設(shè)有處說(shuō)種果前后應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門(mén)如是八識(shí)及諸心所。定各別有種子所依。

　　次俱有依。有作是說(shuō)。眼等五識(shí)。意識(shí)為依。此現(xiàn)起時(shí)。必有彼故。無(wú)別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識(shí)伽他中言。

　　識(shí)從自種生似境相而轉(zhuǎn)為成內(nèi)外處佛說(shuō)彼為十

　　彼頌意說(shuō)。世尊為成十二處故。說(shuō)五識(shí)種為眼等根。五識(shí)相分為色等境。故眼等根即五識(shí)種。觀所緣論亦作是說(shuō)。

　　識(shí)上色功能名五根應(yīng)理功能與境色無(wú)始互為因

　　彼頌意。異熟識(shí)上。能生眼等色識(shí)種子。名色功能。說(shuō)為五根。無(wú)別眼等。種與色識(shí)常互為因。能熏與種遞為因故。第七八識(shí)。無(wú)別此依。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。自力勝故。第六意識(shí)。別有此依。要托末那而得起故。有義彼說(shuō)理教相違。若五色根即五識(shí)種。十八界種應(yīng)成雜亂。然十八界各別有種。諸圣教中處處說(shuō)故。又五識(shí)種各有能生相見(jiàn)分異。為執(zhí)何等名眼等根。若見(jiàn)分種。應(yīng)識(shí)蘊(yùn)攝。若相分種。應(yīng)外處攝。便違圣教眼等五根皆是色蘊(yùn)內(nèi)處所攝。又若五根即五識(shí)種。五根應(yīng)是五識(shí)因緣。不應(yīng)說(shuō)為增上緣攝又鼻舌根即二識(shí)種。則應(yīng)鼻舌唯欲界系�；驊�(yīng)二識(shí)通色界系。許便俱與圣教相違。眼耳身根即三識(shí)種。二地五地為難亦然。又五識(shí)種既通善惡。應(yīng)五色根非唯無(wú)記。又五識(shí)種無(wú)執(zhí)受攝。五根亦應(yīng)非有執(zhí)受。又五色根若五識(shí)種。應(yīng)意識(shí)種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論。說(shuō)眼等識(shí)皆具三依。若五色根即五識(shí)種。依但應(yīng)二。又諸圣教。說(shuō)眼等根皆通現(xiàn)種。執(zhí)唯是種。便與一切圣教相違。有避如前所說(shuō)過(guò)難。朋附彼執(zhí)。復(fù)轉(zhuǎn)救言。異熟識(shí)中。能感五識(shí)。增上業(yè)種。名五色根。非作因緣。生五識(shí)種。妙符二頌。善順瑜伽。彼有虛言。都無(wú)實(shí)義。應(yīng)五色根非無(wú)記故。又彼應(yīng)非唯有執(zhí)受。唯色蘊(yùn)攝。唯內(nèi)處故。鼻舌唯應(yīng)欲界系故。三根不應(yīng)五地系故。感意識(shí)業(yè)應(yīng)末那故。眼等不應(yīng)通現(xiàn)種故。又應(yīng)眼等非色根故。又若五識(shí)皆業(yè)所感。則應(yīng)一向無(wú)記性攝。善等五識(shí)既非業(yè)感。應(yīng)無(wú)眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸圣教處處皆說(shuō)。阿賴耶識(shí)變似色根。及根依處器世間等。如何汝等撥無(wú)色根。許眼等識(shí)變似色等。不許眼等藏識(shí)所變。如斯迷謬。深違教理。然伽他說(shuō)種子功能名五根者。為破離識(shí)實(shí)有色根。于識(shí)所變似眼根等。以有發(fā)生五識(shí)用故。假名種子及色功能。非謂色根即識(shí)業(yè)種。又緣五境明了意識(shí)。應(yīng)以五識(shí)為俱有依。以彼必與五識(shí)俱故。若彼不依眼等識(shí)者。彼應(yīng)不與五識(shí)為依。彼此相依。勢(shì)力等故。又第七識(shí)雖無(wú)間斷。而見(jiàn)道等既有轉(zhuǎn)易。應(yīng)如六識(shí)有俱有依。不爾。彼應(yīng)非轉(zhuǎn)識(shí)攝。便違圣教轉(zhuǎn)識(shí)有七。故應(yīng)許彼有俱有依。此即現(xiàn)行第八識(shí)攝。如瑜伽說(shuō)。有藏識(shí)故。得有末那。末那為依。意識(shí)得轉(zhuǎn)。彼論意言現(xiàn)行藏識(shí)為依止故。得有末那。非由彼種。不爾。應(yīng)說(shuō)有藏識(shí)故。意識(shí)得轉(zhuǎn)。由此彼說(shuō)理教相違。是故應(yīng)言前五轉(zhuǎn)識(shí)。一一定有二俱有依。謂五色根同時(shí)意識(shí)。第六轉(zhuǎn)識(shí)。決定恒有一俱有依。謂第七識(shí)。若與五識(shí)俱時(shí)起者。亦以五識(shí)為俱有依。第七轉(zhuǎn)識(shí)。決定唯有一俱有依。謂第八識(shí)。唯第八識(shí)。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。自能立故。無(wú)俱有依。有義此說(shuō)猶未盡理。第八類余。既同識(shí)性。如何不許有俱有依。第七八識(shí)。既恒俱轉(zhuǎn)。更互為依。斯有何失。許現(xiàn)起識(shí)以種為依。識(shí)種亦應(yīng)許依現(xiàn)識(shí)。能熏異熟。為生長(zhǎng)住依。識(shí)種離彼。不生長(zhǎng)住故。又異熟識(shí)。有色界中。能執(zhí)持身。依色根轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說(shuō)。阿賴耶識(shí)。業(yè)風(fēng)所飄。遍依諸根。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。瑜伽亦說(shuō)。眼等六識(shí)各別依故。不能執(zhí)受有色根身。若異熟識(shí)。不遍依止有色諸根。應(yīng)如六識(shí)非能執(zhí)受�；蛩�立因。有不定失。是故藏識(shí)。若現(xiàn)起者。定有一依。謂第七識(shí)。在有色界。亦依色根。若識(shí)種子。定有一依。謂異熟識(shí)。初熏習(xí)位。亦依能熏。余如前說(shuō)。

　　有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托。皆說(shuō)為依。如王與臣互相依等。若法決定。有境。為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內(nèi)六處。余非有境。定為主故。此但如王。非如臣等。故諸圣教唯心心所名有所依。非色等法。無(wú)所緣故。但說(shuō)心所。心為所依。不說(shuō)心所為心所依。彼非主故。然有處說(shuō)依為所依�；蛩�依為依。皆隨宜假說(shuō)。由此五識(shí)。俱有所依。定有四種。謂五色根。六七八識(shí)。隨闕一種。必不轉(zhuǎn)故。同境。分別。染凈。根本。所依別故。圣教唯說(shuō)依五根者。以不共故。又必同境。近相順故。第六意識(shí)。俱有所依。唯有二種。謂七八識(shí)。隨闕一種。必不轉(zhuǎn)故。雖五識(shí)俱。取境明了。而不定有故非所依。圣教唯說(shuō)依第七者。染凈依故。同轉(zhuǎn)識(shí)攝。近相順故。第七意識(shí)。俱有所依。但有一種。謂第八識(shí)。藏識(shí)若無(wú)。定不轉(zhuǎn)故。如伽他說(shuō)。

　　阿賴耶為依故有末那轉(zhuǎn)依止心及意余轉(zhuǎn)識(shí)得生

　　阿賴耶識(shí)。俱有所依亦但一種。謂第七識(shí)。彼識(shí)若無(wú)。定不轉(zhuǎn)故。論說(shuō)藏識(shí)恒與末那俱時(shí)轉(zhuǎn)故。又說(shuō)藏識(shí)恒依染污。此即末那。而說(shuō)三位無(wú)末那者。依有覆說(shuō)。如言四位無(wú)阿賴耶非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。雖有色界。亦依五根。而不定有非所依攝。識(shí)種不能現(xiàn)取自境。可有依義而無(wú)所依。心所所依隨識(shí)應(yīng)說(shuō)。復(fù)各加自相應(yīng)之心。若作是說(shuō)。妙符理教。

　　后開(kāi)導(dǎo)依。有義五識(shí)自他前后不相續(xù)故。必第六識(shí)所引生故。唯第六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第六意識(shí)自相續(xù)故。亦由五識(shí)所引生故。以前六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第七八識(shí)自相續(xù)故。不假他識(shí)所引生故。但以自類為開(kāi)導(dǎo)依。有義前說(shuō)未有究理。且前五識(shí)未自在位。遇非勝境。可如所說(shuō)。若自在位。如諸佛等。于境自在。諸根互用。任運(yùn)決定。不假尋求。彼五識(shí)身寧不相續(xù)。等流五識(shí)。既為決定。染凈。作意。勢(shì)力引生。專注所緣。未能舍頃。如何不許多念相續(xù)。故瑜伽說(shuō)決定心后。方有染凈。此后乃有等流眼識(shí)。善不善轉(zhuǎn)。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經(jīng)爾所時(shí)。眼意二識(shí)�；蛏苹蛉尽Ｏ嗬m(xù)而轉(zhuǎn)。如眼識(shí)生。乃至身識(shí)。應(yīng)知亦爾。彼意定顯經(jīng)爾所時(shí)。眼意二識(shí)俱相續(xù)轉(zhuǎn)。既眼識(shí)時(shí)非無(wú)意識(shí)。故非二識(shí)互相續(xù)生。若增盛境。相續(xù)現(xiàn)前。逼奪身心。不能暫舍。時(shí)五識(shí)身。理必相續(xù)。如熱地獄。戲忘天等。故瑜伽言。若此六識(shí)。為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名為意根。若五識(shí)前后定唯有意識(shí)。彼論應(yīng)言。若此一識(shí)。為彼六識(shí)等無(wú)間緣。或彼應(yīng)言。若此六識(shí)。為彼一識(shí)等無(wú)間緣。既不如是。故知五識(shí)有相續(xù)義。五識(shí)起時(shí)。必有意識(shí)。能引后念意識(shí)令起。何假五識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。無(wú)心睡眠悶絕等位。意識(shí)斷已。后復(fù)起時(shí)。藏識(shí)末那既恒相續(xù)。亦應(yīng)與彼為開(kāi)導(dǎo)依。若彼用前自類開(kāi)導(dǎo)。五識(shí)自類何不許然。此既不然。彼云何爾。平等性智相應(yīng)末那。初起必由第六意識(shí)。亦應(yīng)用彼為開(kāi)導(dǎo)依。圓鏡智俱第八凈識(shí)。初必六七方便引生。又異熟心依染污意�；蛞辣�愿相應(yīng)善心。既爾。必應(yīng)許第八識(shí)。亦以六七為開(kāi)導(dǎo)依。由此彼言。都未究理。應(yīng)說(shuō)五識(shí)。前六識(shí)內(nèi)。隨用何識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。第六意識(shí)。用前自類�；虻谄甙藶殚_(kāi)導(dǎo)依。第七末那。用前自類。或第六識(shí)為開(kāi)導(dǎo)依。阿陀那識(shí)。用前自類。及第六七為開(kāi)導(dǎo)依。皆不違理。由前說(shuō)故。

　　有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。開(kāi)導(dǎo)依者。謂有緣法。為主。能作等無(wú)間緣。此于后生心心所法。開(kāi)避引導(dǎo)。名開(kāi)導(dǎo)依。此但屬心。非心所等。若此與彼無(wú)俱起義。說(shuō)此于彼有開(kāi)導(dǎo)力。一身八識(shí)。既容俱起。如何異類。為開(kāi)導(dǎo)依。若許為依。應(yīng)不俱起。便同異部。心不并生。又一身中。諸識(shí)俱起。多少不定。若容互作等無(wú)間緣。色等應(yīng)爾。便違圣說(shuō)等無(wú)間緣唯心心所。然攝大乘說(shuō)色亦容有等無(wú)間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘。色心前后。有等無(wú)間緣。奪因緣故。不爾。等言應(yīng)成無(wú)用。若謂等言。非遮多少。但表同類。便違汝執(zhí)異類識(shí)作等無(wú)間緣。是故八識(shí)各唯自類為開(kāi)導(dǎo)依。深契教理。自類必?zé)o俱起義故。心所此依。應(yīng)隨識(shí)說(shuō)。雖心心所異類并生。而互相應(yīng)。和合似一。定俱生滅。事業(yè)必同。一開(kāi)導(dǎo)時(shí)。余亦開(kāi)導(dǎo)。故展轉(zhuǎn)作等無(wú)間緣。諸識(shí)不然。不應(yīng)為例。然諸心所非開(kāi)導(dǎo)依。于所引生無(wú)主義故。若心心所等無(wú)間緣。各唯自類。第七八識(shí)初轉(zhuǎn)依時(shí)相應(yīng)信等此緣便闕。則違圣說(shuō)諸心心所皆四緣。生無(wú)心睡眠悶絕等位。意識(shí)雖斷。而后起時(shí)。彼開(kāi)導(dǎo)依。即前自類。間斷五識(shí)。應(yīng)知亦然。無(wú)自類心于中為隔。名無(wú)間故。彼先滅時(shí)。已于今識(shí)為開(kāi)導(dǎo)故。何煩異類為開(kāi)導(dǎo)依。然圣教中。說(shuō)前六識(shí)互相引起或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說(shuō)。非等無(wú)間。故不相違。瑜伽論說(shuō)。若此識(shí)無(wú)間。諸識(shí)決定生。說(shuō)此為彼等無(wú)間緣。又此六識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名意根者。言總意別。亦不相違。故自類依。深契教理。

　　傍論已了。應(yīng)辯正論。此能變識(shí)雖具三所依。而依彼轉(zhuǎn)言但顯前二。為顯此識(shí)依緣同故。又前二依有勝用故�；蜷_(kāi)導(dǎo)依易了知故。

　　如是已說(shuō)此識(shí)所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)緣藏識(shí)故。

　　有義此意緣彼識(shí)體及相應(yīng)法。論說(shuō)末那我我所執(zhí)恒相應(yīng)故。謂緣彼體及相應(yīng)法。如次執(zhí)為我及我所。然諸心所不離識(shí)故。如唯識(shí)言。無(wú)違教失。有義彼說(shuō)理不應(yīng)然。曾無(wú)處言緣觸等故。應(yīng)言此意但緣彼識(shí)見(jiàn)及相分。如次執(zhí)為我及我所。相見(jiàn)俱以識(shí)為體故。不違圣說(shuō)。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。五色根境。非識(shí)蘊(yùn)故。應(yīng)同五識(shí)亦緣外故。應(yīng)如意識(shí)緣共境故。應(yīng)生無(wú)色者。不執(zhí)我所故。厭色生彼。不變色故。應(yīng)說(shuō)此意但緣藏識(shí)及彼種子。如次執(zhí)為我及我所。以種即是彼識(shí)功能。非實(shí)有物。不違圣教。

　　有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。色等種子非識(shí)蘊(yùn)故。論說(shuō)種子是實(shí)有故。假應(yīng)如無(wú)非因緣故。又此識(shí)俱薩迦耶見(jiàn)。任運(yùn)一類恒相續(xù)生。何容別執(zhí)有我我所。無(wú)一心中有斷常等二境別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故。亦不應(yīng)說(shuō)二執(zhí)前后。此無(wú)始來(lái)一味轉(zhuǎn)故。應(yīng)知此意但緣藏識(shí)見(jiàn)分非余。彼無(wú)始來(lái)一類相續(xù)似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。乘語(yǔ)勢(shì)故。說(shuō)我所言�；虼藞�(zhí)彼是我之我。故于一見(jiàn)義說(shuō)二言。若作是說(shuō)。善順教理。多處唯言有我見(jiàn)故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位。唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如及余諸法。平等性智。證得十種平等性故。知諸有情勝解差別。示現(xiàn)種種佛影像故。此中且說(shuō)未轉(zhuǎn)依時(shí)。故但說(shuō)此緣彼藏識(shí)。悟迷通局。理應(yīng)爾故。無(wú)我我境。遍不遍故。如何此識(shí)緣自所依。如有后識(shí)即緣前意。彼既極成。此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識(shí)自性行相。意以思量為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉(zhuǎn)依位。恒審思量所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故。

　　此意相應(yīng)有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言。顯相應(yīng)義。謂從無(wú)始至未轉(zhuǎn)依。此意任運(yùn)恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。其四者何。謂我癡。我見(jiàn)。并我慢。我愛(ài)。是名四種。我癡者。謂無(wú)明。愚于我相。迷無(wú)我理。故名我癡。我見(jiàn)者。謂我執(zhí)。于非我法。妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)。我慢者。謂倨傲。恃所執(zhí)我。令心高舉。故名我慢。我愛(ài)者。謂我貪。于所執(zhí)我。深生耽著。故名我愛(ài)。并表慢愛(ài)有見(jiàn)慢俱。遮余部執(zhí)無(wú)相應(yīng)義。此四常起。擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回。不能出離。故名煩惱。

　　彼有十種。此何唯四。有我見(jiàn)故。余見(jiàn)不生。無(wú)一心中有二慧故。如何此識(shí)要有我見(jiàn)。二取邪見(jiàn)。但分別生。唯見(jiàn)所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見(jiàn)。依我見(jiàn)生。此相應(yīng)見(jiàn)。不依彼起。恒內(nèi)執(zhí)有我。故要有我見(jiàn)。由見(jiàn)審決。疑無(wú)容起。愛(ài)著我故。瞋不得生。故此識(shí)俱。煩惱唯四。見(jiàn)慢愛(ài)三。如何俱起。行相無(wú)違。俱起何失。瑜伽論說(shuō)。貪令心下。慢令心舉。寧不相違。分別俱生。外境內(nèi)境。所陵所恃。粗細(xì)有殊。故彼此文義無(wú)乖返。

　　此意心所唯有四耶。不爾。及余觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及余觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應(yīng)故。前說(shuō)觸等異熟識(shí)俱�？种^同前亦是無(wú)覆。顯此異彼。故置余言。及是集義。前四后五。合與末那恒相應(yīng)故。此意何故無(wú)余心所。謂欲。希望未遂合事。此識(shí)任運(yùn)緣遂合境。無(wú)所希望。故無(wú)有欲。勝解。印持曾未定境。此識(shí)無(wú)始恒緣定事。經(jīng)所印持。故無(wú)勝解。念。唯記憶曾所習(xí)事。此識(shí)恒緣現(xiàn)所受境。無(wú)所記憶。故無(wú)有念。定。唯系心專注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣。既不專一。故無(wú)有定�；奂次乙�(jiàn)。故不別說(shuō)。善是凈故。非此識(shí)俱。隨煩惱生。必依煩惱前后分位差別建立。此識(shí)恒與四煩惱俱。前后一類。分位無(wú)別。故此識(shí)俱無(wú)隨煩惱。惡作。追悔先所造業(yè)。此識(shí)任運(yùn)恒緣現(xiàn)境。非悔先業(yè)。故無(wú)惡作。睡眠。必依身心重昧。外眾緣力。有時(shí)暫起。此識(shí)無(wú)始一類內(nèi)執(zhí)。不假外緣。故彼非有。尋伺。俱依外門(mén)而轉(zhuǎn)。淺深推度。粗細(xì)發(fā)言。此識(shí)唯依內(nèi)門(mén)而轉(zhuǎn)。一類執(zhí)我。故非彼俱。有義彼釋余義非理。頌別說(shuō)此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此余言顯隨煩惱。

　　此中有義。五隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。如集論說(shuō)。 沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。于一切染污品中恒共相應(yīng)。若離無(wú)堪任性等。染污性成。無(wú)是處故。煩惱起時(shí)。心即染污。故染心位必有彼五。煩惱若起。必由無(wú)堪任囂動(dòng)。不信。懈怠。放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增。但說(shuō)貪分。如眠與悔。雖遍三性心。而癡位增。但說(shuō)為癡分。雖余處說(shuō)有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說(shuō)遍。非彼實(shí)遍一切染心。謂依二十隨煩惱中。解通粗細(xì)。無(wú)記不善。通障定慧。相顯說(shuō)六。依二十三隨煩惱中。解通粗細(xì)二性說(shuō)十。故此彼說(shuō)非互相違。然此意俱。心所十五謂前九法。五隨煩惱。并別境慧。我見(jiàn)雖是別境慧攝。而五十一心所法中。義有差別。故開(kāi)為二。何緣此意無(wú)余心所。謂忿等十。行相粗動(dòng)。此識(shí)審細(xì)。故非彼俱。無(wú)慚無(wú)愧。唯是不善。此無(wú)記故。非彼相應(yīng)。散亂令心馳流外境。此恒內(nèi)執(zhí)。一類境生。不外馳流。故彼非有。不正知者。謂起外門(mén)身語(yǔ)意行。違越軌則。此唯內(nèi)執(zhí)。故非彼俱。無(wú)余心所。義如前說(shuō)。

　　有義應(yīng)說(shuō)六隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。惡慧。一切染心皆相應(yīng)故。忘念散亂惡慧若無(wú)。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發(fā)起忘念及邪簡(jiǎn)擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時(shí)。心必流蕩。皆由于境。起散亂故。沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說(shuō)五法遍染心者。解通粗細(xì)。違唯善法。純隨煩惱。通二性故。說(shuō)十遍言。義如前說(shuō)。然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。及加沈。此別說(shuō)念。準(zhǔn)前慧釋。并有定者。專注一類。所執(zhí)我境。曾不舍故。加沈者。謂此識(shí)俱。無(wú)明尤重。心沈故。無(wú)掉舉者。此相違故。無(wú)余心所。如上應(yīng)知。

　　有義復(fù)說(shuō)十隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。放逸。掉舉。沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。此十。一切染污心起。通一切處。三界系故。若無(wú)邪欲邪勝解時(shí)。心必不能起諸煩惱。于所受境。要樂(lè)合離。印持事相。方起貪等諸煩惱故。諸疑理者。于色等事。必?zé)o猶豫。故疑相應(yīng)。亦有勝解。于所緣事。亦猶豫者非煩惱疑。如疑人杌。余處不說(shuō)此二遍者。緣非愛(ài)事。疑相應(yīng)心邪欲勝解。非粗顯故。余互有無(wú)。義如前說(shuō)。此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。準(zhǔn)前理釋。無(wú)余心所。如上應(yīng)如。

　　有義前說(shuō)皆未盡理。且疑他世為有為無(wú)。于彼有何欲勝解相。煩惱起位。若無(wú)惛沈。應(yīng)不定有無(wú)堪任性。掉舉若無(wú)。應(yīng)無(wú)囂動(dòng)。便如善等。非染污位。若染心中無(wú)散亂者。應(yīng)非流蕩。非染污心。若無(wú)失念不正知者。如何能起煩惱現(xiàn)前。故染污心。決定皆與八隨煩惱相應(yīng)而生。謂惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。不正知。忘念不正知。念慧為性者。不遍染心。非諸染心。皆緣曾受。有簡(jiǎn)擇故。若以無(wú)明為自性者。遍染心起。由前說(shuō)故。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱。并別境慧。無(wú)余心所。及論三文。準(zhǔn)前應(yīng)釋。若作是說(shuō)。不違理教。