第三卷 成唯識(shí)論

　　第三卷 成唯識(shí)論

　　此識(shí)與幾心所相應(yīng)。常與觸作意受想思相應(yīng)。阿賴耶識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。乃至未轉(zhuǎn)。于一切位。恒與此五心所相應(yīng)。以是遍行心所攝故。

　　觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。謂根境識(shí)更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說(shuō)為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說(shuō)名變異。觸似彼起。故名分別。根變異力。引觸起時(shí)。勝彼識(shí)境。故集論等。但說(shuō)分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業(yè)。起盡經(jīng)說(shuō)。受想行蘊(yùn)。一切皆以觸為緣故。由斯故說(shuō)識(shí)觸受等。因二三四和合而生。瑜伽但說(shuō)與受想思為所依者。思于行蘊(yùn)為主勝故。舉此攝余。集論等說(shuō)為受依者。以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相鄰近。引發(fā)勝故。然觸自性是實(shí)非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性。非即三和。

　　作意謂能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。謂此警覺應(yīng)起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說(shuō)引心。有說(shuō)令心回趣異境�；蛴谝痪吵中牧钭�。故名作意。彼俱非理。應(yīng)非遍行。不異定故。受謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛為業(yè)。能起合離非二欲故。有作是說(shuō)。受有二種。一境界受。謂領(lǐng)所緣。二自性受。謂領(lǐng)俱觸。唯自性受。是受自相。以境界受。共余相故。彼說(shuō)非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領(lǐng)觸者。似因之果應(yīng)皆受性。又既受因。應(yīng)名因受。何名自性。若謂如王食諸國(guó)邑。受能領(lǐng)觸。所生受體。名自性受。理亦不然。違自所執(zhí)。不自證故。若不舍自性。名自性受。應(yīng)一切法皆是受自性。故彼所說(shuō)但誘嬰兒。然境界受。非共余相。領(lǐng)順等相。定屬己者。名境界受。不共余故。

　　想謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。

　　思謂令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。

　　此五既是遍行所攝。故與藏識(shí)決定相應(yīng)。其遍行相。后當(dāng)廣釋。此觸等五。與異熟識(shí)行相雖異。而時(shí)依同。所緣事等。故名相應(yīng)。

　　此識(shí)行相極不明了不能分別違順境相。微細(xì)一類相續(xù)而轉(zhuǎn)。是故唯與舍受相應(yīng)。又此相應(yīng)受。唯是異熟。隨先引業(yè)轉(zhuǎn)。不待現(xiàn)緣。任善惡業(yè)勢(shì)力轉(zhuǎn)故。唯是舍受。苦樂(lè)二受是異熟生。非真異熟。待現(xiàn)緣故非此相應(yīng)。又由此識(shí)常無(wú)轉(zhuǎn)變。有情恒執(zhí)為自內(nèi)我。若與苦樂(lè)二受相應(yīng)。便有轉(zhuǎn)變。寧執(zhí)為我。故此但與舍受相應(yīng)。若爾。如何此識(shí)亦是惡業(yè)異熟。既許善業(yè)能招舍受。此亦應(yīng)然舍受不違苦樂(lè)品故。如無(wú)記法。善惡俱招。

　　如何此識(shí)非別境等心所相應(yīng)�；ハ噙`故謂欲。希望所樂(lè)事轉(zhuǎn)。此識(shí)任運(yùn)。無(wú)所希望。勝解。印持決定事轉(zhuǎn)。此識(shí)瞢昧。無(wú)所印持。念。唯明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)。此識(shí)昧劣。不能明記。定能令心專注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣�；畚ê�(jiǎn)擇德等事轉(zhuǎn)。此識(shí)微昧不能簡(jiǎn)擇。故此不與別境相應(yīng)。此識(shí)唯是異熟性故。善染污等亦不相應(yīng)。惡作等四。無(wú)記性者。有間斷故。定非異熟。

　　法有四種謂善。不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。阿賴耶識(shí)何法攝耶。此識(shí)唯是無(wú)覆無(wú)記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成。又此識(shí)是善染依故。若善染者�；ハ噙`故。應(yīng)不與二俱作所依。又此識(shí)是所熏性故。若善染者。如極香臭。應(yīng)不受熏。無(wú)熏習(xí)故。染凈因果俱不成立。故此唯是無(wú)覆無(wú)記。覆謂染法。障圣道故。又能蔽心令不凈故。此識(shí)非染。故名無(wú)覆。記謂善惡有愛非愛果。及殊勝自體可記別故。此非善惡。故名無(wú)記。

　　觸等亦如是者。謂如阿賴耶識(shí)。唯是無(wú)覆無(wú)記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應(yīng)法必同性故又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟所緣行相。俱不可知。緣三種境。五法相應(yīng)無(wú)覆無(wú)記。故說(shuō)觸等亦如是言。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟。及一切種。廣說(shuō)乃至無(wú)覆無(wú)記。亦如是言。無(wú)簡(jiǎn)別故。彼說(shuō)非理。所以者何。觸等依識(shí)。不自在故。如貪信等。不能受熏如何同識(shí)能持種子。又若觸等亦能受熏。應(yīng)一有情有六種體。若爾。果起從何種生。理不應(yīng)言從六種起。未見多種生一芽故。若說(shuō)果生唯從一種。則余五種便為無(wú)用。亦不可說(shuō)次第生果。熏習(xí)同時(shí)勢(shì)力等故。又不可說(shuō)六果頓生。勿一有情一剎那頃。六眼識(shí)等俱時(shí)生故。誰(shuí)言觸等亦能受熏持諸種子。不爾。如何觸等如識(shí)。名一切種。謂觸等五。有似種相。名一切種。觸等與識(shí)所緣等故。無(wú)色觸等有所緣故。親所緣緣定應(yīng)有故。此似種相。不為因緣。生現(xiàn)識(shí)等。如觸等上。似眼根等。非識(shí)所依。亦如似火。無(wú)能燒用。彼救非理。觸等所緣似種等相。后執(zhí)受處。方應(yīng)與識(shí)而相例故。由此前說(shuō)一切種言。定目受熏能持種義。不爾。本頌有重言失。又彼所說(shuō)亦如是言。無(wú)簡(jiǎn)別故。咸相例者。定不成證。勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應(yīng)。由此故知亦如是者。隨所應(yīng)說(shuō)。非謂一切。

　　阿賴耶識(shí)為斷為常。非斷非常。以恒轉(zhuǎn)故。恒。謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。一類相續(xù)常無(wú)間斷。是界趣生施設(shè)本故。性堅(jiān)持種令不失故。轉(zhuǎn)。謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。念念生滅前后變異。因滅果生。非常一故�？蔀檗D(zhuǎn)識(shí)熏成種故。恒言遮斷。轉(zhuǎn)表非常。猶如暴流。因果法爾。如暴流水。非斷非常。相續(xù)長(zhǎng)時(shí)。有所漂溺。此識(shí)亦爾。從無(wú)始來(lái)。生滅相續(xù)。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如暴流。雖風(fēng)等擊起諸波浪。而流不斷。此識(shí)亦爾。雖遇眾緣。起眼識(shí)等。而恒相續(xù)。又如暴流。漂水下上。魚草等物。隨流不舍。此識(shí)亦爾。與內(nèi)習(xí)氣外觸等法。恒相隨轉(zhuǎn)。如是法喻。意顯此識(shí)無(wú)始因果。非斷常義。謂此識(shí)性無(wú)始時(shí)來(lái)。剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常。是緣起理。故說(shuō)此識(shí)恒轉(zhuǎn)如流。過(guò)去未來(lái)既非實(shí)有。非�？蔂枴７菙嗳绾�。斷豈得成緣起正理。過(guò)去未來(lái)若是實(shí)有。可許非斷。如何非常。常亦不成緣起正理。豈斥他過(guò)。己義便成。若不摧邪。難以顯正。前因滅位。后果即生。如秤兩頭。低昂時(shí)等。如是因果相續(xù)如流。何假去來(lái)方成非斷。因現(xiàn)有位。后果未生。因是誰(shuí)因。果現(xiàn)有時(shí)。前因已滅。果是誰(shuí)果。既無(wú)因果。誰(shuí)離斷常。若有因時(shí)。已有后果。果既本有。何待前因。因義既無(wú)。果義寧有。無(wú)因無(wú)果。豈離斷常。因果義成。依法作用。故所詰難。非預(yù)我宗。體既本有。用亦應(yīng)然。所待因緣亦本有故。由斯汝義因果定無(wú)。應(yīng)信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設(shè)。觀現(xiàn)在法有引后用。假立當(dāng)果。對(duì)說(shuō)現(xiàn)因。觀現(xiàn)在法有酬前相。假立曾因。對(duì)說(shuō)現(xiàn)果。假謂現(xiàn)識(shí)。似彼相現(xiàn)。如是因果。理趣顯然。遠(yuǎn)離二邊。契會(huì)中道。諸有智者應(yīng)順修學(xué)。有余部說(shuō)。雖無(wú)去來(lái)。而有因果恒相續(xù)義。謂現(xiàn)在法極迅速者。猶有初后生滅二時(shí)。生時(shí)酬因。滅時(shí)引果。時(shí)雖有二。而體是一。前因正滅后果正生。體相雖殊。而俱是有。如是因果。非假施設(shè)。然離斷常。又無(wú)前難。誰(shuí)有智者舍此信余。彼有虛言。都無(wú)實(shí)義。何容一念而有二時(shí)。生滅相違。寧同現(xiàn)在。滅若現(xiàn)在。生應(yīng)未來(lái)。有故名生。既是現(xiàn)在。無(wú)故名滅。寧非過(guò)去。滅若非無(wú)。生應(yīng)非有。生既現(xiàn)有。滅應(yīng)現(xiàn)無(wú)。又二相違。如何體一。非苦樂(lè)等。見有是事。生滅若一。時(shí)應(yīng)無(wú)二。生滅若異。寧說(shuō)體同。故生滅時(shí)。俱現(xiàn)在有。同依一體。理必不成。經(jīng)部師等。因果相續(xù)。理亦不成。彼不許有阿賴耶識(shí)能持種故。由此應(yīng)信大乘所說(shuō)因果相續(xù)緣起正理。

　　此識(shí)無(wú)始恒轉(zhuǎn)如流。乃至何位當(dāng)究竟舍阿羅漢位方究竟舍。謂諸圣者斷煩惱障究竟盡時(shí)。名阿羅漢。爾時(shí)此識(shí)煩惱粗重永遠(yuǎn)離故。說(shuō)之為舍。此中所說(shuō)阿羅漢者。通攝三乘無(wú)學(xué)果位。皆已永害煩惱賊故。應(yīng)受世間妙供養(yǎng)故。永不復(fù)受分段生故。云何知然。決擇分說(shuō)。諸阿羅漢。獨(dú)覺。如來(lái)。皆不成就阿賴耶故。集論復(fù)說(shuō)。若諸菩薩得菩提時(shí)。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢及如來(lái)故。若爾。菩薩煩惱種子未永斷盡。非阿羅漢。應(yīng)皆成就阿賴耶識(shí)。何故即彼決擇分說(shuō)。不退菩薩。亦不成就阿賴耶識(shí)。彼說(shuō)二乘無(wú)學(xué)果位�；匦娜は虼笃刑嵴�。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復(fù)轉(zhuǎn)名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識(shí)。即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。又不動(dòng)地以上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運(yùn)轉(zhuǎn)故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉(zhuǎn)增進(jìn)故。此位方名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡異熟識(shí)中煩惱種子。而緣此識(shí)我見愛等。不復(fù)執(zhí)藏為自內(nèi)我由斯永舍阿賴耶名。故說(shuō)不成阿賴耶識(shí)。此亦說(shuō)彼名阿羅漢。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過(guò)失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識(shí)所有分別我見愛等。不復(fù)執(zhí)藏為自內(nèi)我。由斯亦舍阿賴耶名。故說(shuō)不成阿賴耶識(shí)。此亦說(shuō)彼名阿羅漢。故集論中作如是說(shuō)。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱。猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過(guò)失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。故亦說(shuō)彼名阿羅漢。彼說(shuō)非理。七地已前。猶有俱生我見愛等。執(zhí)藏此識(shí)為自內(nèi)我。如何已舍阿賴耶名。若彼分別我見愛等。不復(fù)執(zhí)藏。說(shuō)名為舍。則預(yù)流等諸有學(xué)位。亦學(xué)已舍阿賴耶名。許便違害諸論所說(shuō)。地上菩薩所起煩惱。皆由正知。不為過(guò)失。非預(yù)流等得有斯事。寧可以彼例此菩薩。彼六識(shí)中所起煩惱。雖由正知不為過(guò)失。而第七識(shí)有漏心位。任運(yùn)現(xiàn)行。執(zhí)藏此識(shí)。寧不與彼預(yù)流等同。由此故知彼說(shuō)非理。然阿羅漢。斷此識(shí)中煩惱粗重究竟盡故。不復(fù)執(zhí)藏阿賴耶。識(shí)為自內(nèi)我。由斯永失阿賴耶名。說(shuō)之為舍。非舍一切第八識(shí)體。勿阿羅漢無(wú)識(shí)持種。爾時(shí)便入無(wú)余涅槃。

　　然第八識(shí)。雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故�；蛎�阿陀那。執(zhí)持種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與染凈所知諸法為依止故�；蛎�種子識(shí)。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名。通一切位�；蛎�阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執(zhí)藏以為自內(nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。非無(wú)學(xué)位不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故�；蛎�異熟識(shí)。能引生死善不善業(yè)異熟果故。此名唯在異生。二乘。諸菩薩位。非如來(lái)地猶有異熟無(wú)記法故�；蛎麩o(wú)垢識(shí)。最極清凈諸無(wú)漏法所依止故。此名唯在如來(lái)地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習(xí)。未得善凈第八識(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)。

　　如來(lái)無(wú)垢識(shí)是凈無(wú)漏界解脫一切障圓鏡智相應(yīng)

　　阿賴耶名。過(guò)失重故。最初舍故。此中偏說(shuō)。異熟識(shí)體。菩薩將得菩提時(shí)舍。聲聞獨(dú)覺入無(wú)余依涅槃時(shí)舍。無(wú)垢識(shí)體。無(wú)有舍時(shí)。利樂(lè)有情無(wú)盡時(shí)故。心等通故。隨義應(yīng)說(shuō)。

　　然第八識(shí)總有二位。一有漏位。無(wú)記性攝。唯與觸等五法相應(yīng)。但緣前說(shuō)執(zhí)受處境。二無(wú)漏位。唯善性攝。與二十一心所相應(yīng)。謂遍行別境各五。善十一。與一切心恒相應(yīng)故。常樂(lè)證知所觀境故。于所觀境恒印持故。于曾受境恒明記故。世尊無(wú)有不定心故。于一切法常決擇故。極凈信等常相應(yīng)故。無(wú)染污故。無(wú)散動(dòng)故。此亦唯與舍受相應(yīng)。任運(yùn)恒時(shí)平等轉(zhuǎn)故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

　　云何應(yīng)知此第八識(shí)。離眼等識(shí)有別自體。圣教正理為定量故。謂有大乘阿毗達(dá)磨契經(jīng)中說(shuō)。

　　無(wú)始時(shí)來(lái)界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得

　　此第八識(shí)自性微細(xì)。故以作用而顯示之。頌中初半。顯第八識(shí)為因緣用。后半。顯與流轉(zhuǎn)還滅作依持用。界是因義。即種子識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。展轉(zhuǎn)相續(xù)。親生諸法。故名為因。依是緣義。即執(zhí)持識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。與一切法。等為依止。故名為緣。謂能執(zhí)持諸種子故。與現(xiàn)行法為所依故。即變?yōu)楸�。及為彼依。變�(yōu)楸苏摺Ｖ^變?yōu)槠骷坝懈�身。為彼依者。謂與轉(zhuǎn)識(shí)作所依止。以能執(zhí)受五色根故。眼等五識(shí)依之而轉(zhuǎn)。又與末那為依止故。第六意識(shí)依之而轉(zhuǎn)。末那意識(shí)。轉(zhuǎn)識(shí)攝故。如眼等識(shí)。依俱有根。第八理應(yīng)是識(shí)性故。亦以第七為俱有依。是謂此識(shí)為因緣用。由此有者。由有此識(shí)。有諸趣者。有善惡趣。謂由有此第八識(shí)故。執(zhí)持一切順流轉(zhuǎn)法。令諸有情流轉(zhuǎn)生死。雖惑業(yè)生皆是流轉(zhuǎn)。而趣是果。勝故偏說(shuō)。或諸趣言。通能所趣。諸趣資具。亦得趣名。諸惑業(yè)生皆依此識(shí)。是與流轉(zhuǎn)作依持用。及涅槃證得者。由有此識(shí)故。有涅槃證得。謂由有此第八識(shí)故。執(zhí)持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此中但說(shuō)能證得道。涅槃不依此識(shí)有故�；虼说�說(shuō)所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙說(shuō)。涅槃與道俱是還滅品類攝故。謂涅槃言顯所證滅。后證得言。顯能得道。由能斷道。斷所斷惑。究竟盡位。證得涅槃。能所斷證。皆依此識(shí)是與還滅作依持用。又此頌中。初句顯示此識(shí)自性無(wú)始恒有。后三顯與雜染清凈二法總別為所依止。雜染法者。謂苦集諦。即所能趣。生及業(yè)惑。清凈法者。謂滅道諦。即所能證。涅槃及道。彼二皆依此識(shí)而有。依轉(zhuǎn)識(shí)等理不成故。或復(fù)初句。顯此識(shí)體無(wú)始相續(xù)。后三。顯與三種自性為所依止。謂依他起。遍計(jì)所執(zhí)。圓成實(shí)性。如次應(yīng)知。今此頌中諸所說(shuō)義。離第八識(shí)皆不得有。即彼經(jīng)中復(fù)作是說(shuō)。

　　由攝藏諸法一切種子識(shí)故名阿賴耶勝者我開示

　　由此本識(shí)具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。非如勝性轉(zhuǎn)為大等。種子與果體非一故。能依所依俱生滅故。與雜染法互相攝藏。亦為有情執(zhí)藏為我。故說(shuō)此識(shí)名阿賴耶。已入見道諸菩薩眾。得真現(xiàn)觀。名為勝者。彼能證解阿賴耶識(shí)。故我世尊正為開示。或諸菩薩皆名勝者。雖見道前未能證解阿賴耶識(shí)。而能信解求彼轉(zhuǎn)依。故亦為說(shuō)。非諸轉(zhuǎn)識(shí)有如是義解深密經(jīng)亦作是說(shuō)。

　　阿陀那識(shí)甚深細(xì)一切種子如暴流我于幾愚不閑演恐彼分別執(zhí)為我

　　以能執(zhí)持諸法種子。及能執(zhí)受色根依處。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)。故說(shuō)此識(shí)名阿陀那。無(wú)性有情不能窮底。故說(shuō)甚深。趣寂種性不能通達(dá)。故名甚細(xì)。是一切法真實(shí)種子。緣擊便生轉(zhuǎn)識(shí)波浪。恒無(wú)間斷猶如暴流。凡即無(wú)性。愚即趣寂�？直擞诖似鸱謩e執(zhí)。墮諸惡趣。障生圣道。故我世尊不為開演。唯第八識(shí)有如是相。入楞伽經(jīng)亦作是說(shuō)。

　　如海遇風(fēng)緣起種種波浪現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)無(wú)有間斷時(shí)

　　藏識(shí)海亦然境等風(fēng)所擊恒起諸識(shí)浪現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)

　　眼等諸識(shí)。無(wú)如大海恒相續(xù)轉(zhuǎn)。起諸識(shí)浪。故知?jiǎng)e有第八識(shí)性。此等無(wú)量大乘經(jīng)中。皆別說(shuō)有此第八識(shí)。諸大乘經(jīng)。皆順無(wú)我。違數(shù)取趣。棄背流轉(zhuǎn)。趣向還滅。贊佛法僧。毀諸外道。表蘊(yùn)等法。遮勝性等。樂(lè)大乘者。許能顯示。無(wú)顛倒理。契經(jīng)攝故。如增壹等。至教量攝。又圣慈氏。以七種因。證大乘經(jīng)真是佛說(shuō)。一先不記故。若大乘經(jīng)。佛滅度后。有余為壞正法故說(shuō)。何故世尊。非如當(dāng)起諸可怖事。先預(yù)記別。二本俱行故。大小乘教本來(lái)俱行。寧知大乘獨(dú)非佛說(shuō)。三非余境故。大乘所說(shuō)廣大甚深。非外道等思量境界。彼經(jīng)論中曾所未說(shuō)。設(shè)為彼說(shuō)。亦不信受。故大乘經(jīng)非非佛說(shuō)。四應(yīng)極成故。若謂大乘是余佛說(shuō)。非今佛語(yǔ)。則大乘教是佛所說(shuō)。其理極成。五有無(wú)有故。若有大乘。即應(yīng)信此諸大乘教是佛所說(shuō)。離此大乘不可得故。若無(wú)大乘。聲聞乘教亦應(yīng)非有。以離大乘。決定無(wú)有得成佛義。誰(shuí)出于世說(shuō)聲聞乘。故聲聞乘是佛所說(shuō)。非大乘教。不應(yīng)正理。六能對(duì)治故。依大乘經(jīng)勤修行者。皆能引得無(wú)分別智。能正對(duì)治一切煩惱。故應(yīng)信此是佛所說(shuō)。七義異文故。大乘所說(shuō)。意趣甚深。不可隨文而取其義。便生誹謗謂非佛語(yǔ)。是故大乘真是佛說(shuō)。如莊嚴(yán)論頌此議言。

　　先不記俱行非余所行境極成有無(wú)有對(duì)治異文故

　　余部經(jīng)中。亦密意說(shuō)阿賴耶識(shí)有別自性。謂大眾部阿笈摩中。密意說(shuō)此名根本識(shí)。是眼識(shí)等所依止故。譬如樹根。是莖等本。非眼等識(shí)有如是義。上坐部經(jīng)分別論者。俱密意說(shuō)此名有分識(shí)。有謂三有。分是因義。唯此恒遍。為三有因。化地部說(shuō)此名窮生死蘊(yùn)。離第八識(shí)。無(wú)別蘊(yùn)法窮生死際無(wú)間斷時(shí)。謂無(wú)色界。諸色間斷。無(wú)想天等。余心等滅。不相應(yīng)行。離色心等。無(wú)別自體。已極成故。唯此識(shí)名窮生死蘊(yùn)。說(shuō)一切有部增壹經(jīng)中。亦密意說(shuō)此名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂(lè)阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。謂阿賴耶識(shí)。是貪總別三世境故。立此四名。有情執(zhí)為真自內(nèi)我。乃至未斷。恒生愛著。故阿賴耶識(shí)。是真愛著處。不應(yīng)執(zhí)余五取蘊(yùn)等。謂生一向苦受處者。于余五取蘊(yùn)不生愛著。彼恒厭逆余五取蘊(yùn)。念我何時(shí)。當(dāng)舍此命。此眾同分。此苦身心。令我自在受快樂(lè)故。五欲亦非真愛著處。謂離欲者。于五妙欲雖不貪著而愛我故。樂(lè)受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者。雖厭樂(lè)受而愛我故。身見亦非真愛著處。謂非無(wú)學(xué)信無(wú)我者。雖于身見不生貪著。而于內(nèi)我猶生愛故。轉(zhuǎn)識(shí)等亦非真愛著處。謂非無(wú)學(xué)求滅心者。雖厭轉(zhuǎn)識(shí)等而愛我故。色身亦非真愛著處。離色染者。雖厭色身而愛我故。不相應(yīng)行。離色心等無(wú)別自體。是故亦非真愛著處。異生有學(xué)起我愛時(shí)。雖于余蘊(yùn)有愛非愛。而于此識(shí)我愛定生。故唯此是真愛著處。由是彼說(shuō)阿賴耶名。定唯顯此阿賴耶識(shí)。

　　已引圣教。當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說(shuō)。雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。若無(wú)此識(shí)。彼持種心不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)。在滅定等。有間斷故。根境作意善等類別。易脫起故。如電光等不堅(jiān)住故。非可熏習(xí)。不能持種。非染凈種所集起心。此識(shí)一類恒無(wú)間斷。如苣零等。堅(jiān)住可熏。契當(dāng)彼經(jīng)所說(shuō)心義。若不許有能持種心。非但違經(jīng)。亦違正理。謂諸所起染凈品法。無(wú)所熏故。不熏成種。則應(yīng)所起。唐捐其功。染凈起時(shí)。既無(wú)因種。應(yīng)同外道。執(zhí)自然生。色不相應(yīng)。非心性故。如聲光等。理非染凈內(nèi)法所熏。豈能持種。又彼離識(shí)無(wú)實(shí)自性。寧可執(zhí)為內(nèi)種依止。轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)諸心所法。如識(shí)間斷。易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種。亦不受熏。故持種心。理應(yīng)別有。有說(shuō)六識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。依根境等前后分位。事雖轉(zhuǎn)變而類無(wú)別。是所熏習(xí)。能持種子。由斯染凈因果皆成。何要執(zhí)有第八識(shí)性。彼言無(wú)義。所以者何。執(zhí)類是實(shí)。則同外道。許類是假。便無(wú)勝用。應(yīng)不能持內(nèi)法實(shí)種。又執(zhí)識(shí)類。何性所攝。若是善惡。應(yīng)不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無(wú)記。善惡心時(shí)。無(wú)無(wú)記心。此類應(yīng)斷。非事善惡。類可無(wú)記。別類必同別事性故。又無(wú)心位。此類定無(wú)。既有間斷。性非堅(jiān)住。如何可執(zhí)持種受熏。又阿羅漢。或異生心。識(shí)類同故。應(yīng)為諸染無(wú)漏法熏。許便有失。又眼等根�；蛩�余法。與眼等識(shí)根法類同。應(yīng)互相熏。然汝不許。故不應(yīng)執(zhí)識(shí)類受熏。又六識(shí)身。若事若類。前后二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。能熏所熏。必俱時(shí)故。執(zhí)唯六識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)者。由前理趣。既非所熏。故彼亦無(wú)能持種義。有執(zhí)色心自類無(wú)間。前為后種。因果義立。故先所說(shuō)為證不成。彼執(zhí)非理。無(wú)熏習(xí)故。謂彼自類既無(wú)熏習(xí)。如何可執(zhí)前為后種。又間斷者應(yīng)不更生。二乘無(wú)學(xué)應(yīng)無(wú)后蘊(yùn)。死位色心為后種故。亦不應(yīng)執(zhí)色心展轉(zhuǎn)互為種生。轉(zhuǎn)識(shí)色等非所熏習(xí)。前已說(shuō)故。有說(shuō)三世諸法皆有因果感赴無(wú)不皆成。何勞執(zhí)有能持種識(shí)。然經(jīng)說(shuō)心為種子者。起染凈法勢(shì)用強(qiáng)故。彼說(shuō)非理。過(guò)去未來(lái)非常非現(xiàn)。如空華等非實(shí)有故。又無(wú)作用。不可執(zhí)為因緣性故。若無(wú)能持染凈種識(shí)。一切因果皆不得成。有執(zhí)大乘遣相空理為究竟者依似比量。撥無(wú)此識(shí)及一切法。彼特違害前所引經(jīng)。智斷證修。染凈因果。皆執(zhí)非實(shí)。成大邪見。外道毀謗染凈因果。亦不謂全無(wú)。但執(zhí)非實(shí)故。若一切法皆非實(shí)有。菩薩不應(yīng)為舍生死精勤修集菩提資糧。誰(shuí)有智者為除幻敵。求石女兒用為軍族。故應(yīng)信有能持種心。依之建立染凈因果。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。有異熟心。善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)。彼異熟心不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)有間斷故。非一切時(shí)是業(yè)果故。如電光等。非異熟心。異熟不應(yīng)斷已更續(xù)。彼命根等無(wú)斯事故。眼等六識(shí)。業(yè)所感者。猶如聲等。非恒續(xù)故。是異熟生。非真異熟。定應(yīng)許有真異熟心。酬?duì)恳龢I(yè)。遍而無(wú)斷。變?yōu)樯砥�。作有情依。身器離心。理非有故。不相應(yīng)法無(wú)實(shí)體故。諸轉(zhuǎn)識(shí)等非恒有故。若無(wú)此心。誰(shuí)變身器。復(fù)依何法恒立有情。又在定中。或不在定。有別思慮。無(wú)思慮時(shí)。理有眾多身受生起。此若無(wú)者。不應(yīng)后時(shí)。身有怡適�；驈�(fù)勞損。若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。非佛起余善心等位。必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心。如許起彼時(shí)。非佛有情故。由是恒有真異熟心。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。有情流轉(zhuǎn)五趣四生。若無(wú)此識(shí)。彼趣生體不應(yīng)有故。謂要實(shí)有。恒。遍。無(wú)雜。彼法可立正實(shí)趣生。非異熟法。趣生雜亂。住此起余趣生法故。諸異熟色。及五識(shí)中業(yè)所感者。不遍趣生。無(wú)色界中全無(wú)彼故。諸生得善。及意識(shí)中業(yè)所感者。雖遍趣生。起無(wú)雜亂。而不恒有。不相應(yīng)行無(wú)實(shí)自體。皆不可立正實(shí)趣生。唯異熟心。及彼心所。實(shí)恒遍無(wú)雜。是正實(shí)趣生。此心若無(wú)。生無(wú)色界。起善等位。應(yīng)非趣生。設(shè)許趣生攝諸有漏。生無(wú)色界。起無(wú)漏心。應(yīng)非趣生。便違正理。勿有前過(guò)。及有此失。故唯異熟法。是正實(shí)趣生。由是如來(lái)非趣生攝。佛無(wú)異熟無(wú)記法故。亦非界攝。非有漏故。世尊已舍苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實(shí)趣生。既唯異熟心及心所。彼心心所。離第八識(shí)。理不得成。故知?jiǎng)e有此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。有色根身。是有執(zhí)受。若無(wú)此識(shí)。彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。謂五色根及彼依處。唯現(xiàn)在世是有執(zhí)受。彼定由有能執(zhí)受心。唯異熟心。先業(yè)所引。非善染等。一類能遍。相續(xù)執(zhí)受。有色根身。眼等轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)如是義。此言意顯眼等轉(zhuǎn)識(shí)。皆無(wú)一類能遍相續(xù)執(zhí)受自內(nèi)有色根身。非顯能執(zhí)受唯異熟心。勿諸佛色身無(wú)執(zhí)受故。然能執(zhí)受有漏色身。唯異熟心。故作是說(shuō)。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)。現(xiàn)緣起故。如聲風(fēng)等。彼善染等。非業(yè)引故。如非擇滅。異熟生者。非異熟故。非遍依故。不相續(xù)故。如電光等。不能執(zhí)受有漏色身。諸心識(shí)言。亦攝心所。定相應(yīng)故如唯識(shí)言。非諸色根。不相應(yīng)行�？赡軋�(zhí)受有色根身。無(wú)所緣故。如虛空等。故應(yīng)別有能執(zhí)受心。彼心即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三。更互依持。得相續(xù)住。若無(wú)此識(shí)。能持壽暖。令久住識(shí)。不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)。有間有轉(zhuǎn)。如聲風(fēng)等。無(wú)恒持用。不可立為持壽暖識(shí)。唯異熟識(shí)。無(wú)間無(wú)轉(zhuǎn)。猶如壽暖。有恒持用。故可立為持壽暖識(shí)。經(jīng)說(shuō)三法更互依持。而壽與暖一類相續(xù)。唯識(shí)不然。豈符正理。雖說(shuō)三法更互依持。而許唯暖不遍三界。何不許識(shí)。獨(dú)有間轉(zhuǎn)。此于前理。非為過(guò)難。謂若是處。具有三法。無(wú)間轉(zhuǎn)者�？珊阆喑�。不爾。便無(wú)恒相持用。前以此理。顯三法中所說(shuō)識(shí)言。非詮轉(zhuǎn)識(shí)。舉暖不遍。豈壞前理。故前所說(shuō)。其理極成。又三法中。壽暖二種。既唯有漏。故知彼識(shí)。如壽與暖。定非無(wú)漏。生無(wú)色界起無(wú)漏心。爾時(shí)何識(shí)能持彼壽。由此故知有異熟識(shí)。一類恒遍能持壽暖。彼識(shí)即是此第八識(shí)。

　　又契經(jīng)說(shuō)。諸有情類受生命終。必住散心。非無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)。生死時(shí)心不應(yīng)有故。謂生死時(shí)。身心惛昧。如睡無(wú)夢(mèng)。極悶絕時(shí)。明了轉(zhuǎn)識(shí)必不現(xiàn)起。又此位中六種轉(zhuǎn)識(shí)。行相所緣不可知故。如無(wú)心位必不現(xiàn)行。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣。有必可知。如余時(shí)故。真異熟識(shí)極微細(xì)故。行相所緣俱不可了。是引業(yè)果一期相續(xù)。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。是散有心。名生死心。不違正理。有說(shuō)五識(shí)。此位定無(wú)。意識(shí)取境。或因五識(shí)�；蛞蛩�教�；蚨�為因。生位諸因既不可得。故受生位意識(shí)亦無(wú)。若爾。有情生無(wú)色界。后時(shí)意識(shí)應(yīng)永不生。定心必由散意識(shí)引。五識(shí)他教。彼界必?zé)o。引定散心無(wú)由起故。若謂彼定由串習(xí)力。后時(shí)率爾能現(xiàn)在前。彼初生時(shí)寧不現(xiàn)起。又欲色界初受生時(shí)。串習(xí)意識(shí)亦應(yīng)現(xiàn)起。若由惛昧。初未現(xiàn)前。此即前因。何勞別說(shuō)。有余部執(zhí)生死等位。別有一類微細(xì)意識(shí)。行相所緣俱不可了。應(yīng)知即是此第八識(shí)。極成意識(shí)。不如是故。又將死時(shí)。由善惡業(yè)。下上身分。冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)。彼事不成。轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受身故。眼等五識(shí)各別依故�；虿恍泄�。第六意識(shí)不住身故。境不定故。遍寄身中恒相續(xù)故。不應(yīng)冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業(yè)力。恒遍相續(xù)執(zhí)受身分。舍執(zhí)受處。冷觸便生。壽暖識(shí)三不相離故。冷觸起處。即是非情。雖變亦緣。而不執(zhí)受。故知定有此第八識(shí)。又契經(jīng)說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是二法展轉(zhuǎn)相依。譬如蘆束俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)自體不應(yīng)有故。謂彼經(jīng)中自作是釋。名謂非色四蘊(yùn)。色謂羯邏藍(lán)等。此二與識(shí)相依而住。如二蘆束更互為緣。恒俱時(shí)轉(zhuǎn)。不相舍離。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。攝在名中。此識(shí)若無(wú)。說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)。謂五識(shí)身。識(shí)謂第六。羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故。又諸轉(zhuǎn)識(shí)。有間轉(zhuǎn)故。無(wú)力恒時(shí)執(zhí)持名色。寧說(shuō)恒與名色為緣。故彼識(shí)言。顯第八識(shí)。