第五卷 成唯識(shí)論

　　第五卷 成唯識(shí)論

　　此染污意。何受相應(yīng)。有義此俱唯有喜受。恒內(nèi)執(zhí)我生喜愛(ài)故。有義不然。應(yīng)許喜受乃至有頂。違圣言故。應(yīng)說(shuō)此意四受相應(yīng)。謂生惡趣。憂受相應(yīng)。緣不善業(yè)所引果故。生人欲天初二靜慮。喜受相應(yīng)。緣有喜地善業(yè)果故。第三靜慮。樂(lè)受相應(yīng)。緣有樂(lè)地善業(yè)果故。第四靜慮乃至有頂。舍受相應(yīng)。緣唯舍地善業(yè)果故。有義彼說(shuō)亦不應(yīng)理。此無(wú)始來(lái)任運(yùn)一類緣內(nèi)執(zhí)我。恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又此末那與前藏識(shí)義有異者。皆別說(shuō)之。若四受俱。亦應(yīng)別說(shuō)。既不別說(shuō)。定與彼同。故此相應(yīng)唯有舍受。未轉(zhuǎn)依位。與前所說(shuō)心所相應(yīng)。已轉(zhuǎn)依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識(shí)已轉(zhuǎn)依位。唯舍受俱。任運(yùn)轉(zhuǎn)故。恒于所緣平等轉(zhuǎn)故。

　　末那心所何性所攝。有覆無(wú)記所攝非余。此意相應(yīng)四煩惱等。是染法故。障礙圣道。隱蔽自心。說(shuō)名有覆。非善不善。故名無(wú)記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏。是無(wú)記攝。此俱染法。所依細(xì)故。任運(yùn)轉(zhuǎn)故。亦無(wú)記攝。若已轉(zhuǎn)依。唯是善性。

　　末那心所何地系耶。隨彼所生。彼地所系。謂生欲界現(xiàn)行末那相應(yīng)心所。即欲界系。乃至有頂。應(yīng)知亦然。任運(yùn)恒緣自地藏識(shí)。執(zhí)為內(nèi)我。非他地故。若起彼地異熟藏識(shí)現(xiàn)在前者。名生彼地。染污末那緣彼執(zhí)我。即系屬彼。名彼所系。或?yàn)楸说刂T煩惱等之所系縛。名彼所系。若已轉(zhuǎn)依。即非所系。

　　此染污意。無(wú)始相續(xù)。何位永斷�；驎簲嘁�。阿羅漢滅定。出世道無(wú)有。阿羅漢者�？傦@三乘無(wú)學(xué)果位。此位染意種及現(xiàn)行俱永斷滅。故說(shuō)無(wú)有。學(xué)位滅定出世道中俱暫伏滅。故說(shuō)無(wú)有。謂染污意無(wú)始時(shí)來(lái)。微細(xì)一類任運(yùn)而轉(zhuǎn)。諸有漏道不能伏滅。三乘圣道有伏滅義。真無(wú)我解違我執(zhí)故。后得無(wú)漏現(xiàn)在前時(shí)。是彼等流。亦違此意。真無(wú)我解及后所得俱無(wú)漏故。名出世道。滅定既是圣道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定圣道起已。此復(fù)現(xiàn)行。乃至未滅。然此染意相應(yīng)煩惱。是俱生故。非見(jiàn)所斷。是染污故。非非所斷。極微細(xì)故。所有種子。與有頂?shù)叵孪聼�惱。一時(shí)頓斷。勢(shì)力等故。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。頓斷此種成阿羅漢。故無(wú)學(xué)位永不復(fù)起。二乘無(wú)學(xué)回趣大乘。從初發(fā)心至未成佛。雖實(shí)是菩薩。亦名阿羅漢。應(yīng)義等故。不別說(shuō)之。

　　此中有義末那唯有煩惱障俱。圣教皆言三位無(wú)故。又說(shuō)四惑恒相應(yīng)故。又說(shuō)為識(shí)雜染依故。有義彼說(shuō)教理相違。出世末那。經(jīng)說(shuō)有故。無(wú)染意識(shí)。如有染時(shí)。定有俱生不共依故。論說(shuō)藏識(shí)決定恒與一識(shí)俱轉(zhuǎn)。所謂末那。意識(shí)起時(shí)。則二俱轉(zhuǎn)。所謂意識(shí)及與末那。若五識(shí)中隨起一識(shí)。則三俱轉(zhuǎn)。乃至或時(shí)頓起五識(shí)。則七俱轉(zhuǎn)。若住滅定。無(wú)第七識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)無(wú)識(shí)俱。便非恒定一識(shí)俱轉(zhuǎn)。住圣道時(shí)。若無(wú)第七。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)一識(shí)俱。如何可言若起意識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)定二俱轉(zhuǎn)。顯揚(yáng)論說(shuō)。末那恒與四煩惱相應(yīng)�；蚍�彼相應(yīng)恃舉為行�；蚱降刃�。故知此意通染不染。若由論說(shuō)阿羅漢位無(wú)染意故便無(wú)第七。應(yīng)由論說(shuō)阿羅漢位舍賴耶故便無(wú)第八。彼既不爾。此云何然。又諸論言轉(zhuǎn)第七識(shí)得平等智。彼如余智。定有所依相應(yīng)凈識(shí)。此識(shí)無(wú)者。彼智應(yīng)無(wú)。非離所依有能依故。不可說(shuō)彼依六轉(zhuǎn)識(shí)。許佛恒行如鏡智故。又無(wú)學(xué)位若無(wú)第七識(shí)。彼第八識(shí)應(yīng)無(wú)俱有依。然必有此依。如余識(shí)性故。又如未證補(bǔ)特伽羅無(wú)我者。彼我執(zhí)恒行。亦應(yīng)未證法無(wú)我者。法我執(zhí)恒行。此識(shí)若無(wú)。彼依何識(shí)。非依第八。彼無(wú)慧故。由此應(yīng)信二乘圣道滅定無(wú)學(xué)。此識(shí)恒行。彼未證得法無(wú)我故。又諸論中以五同法。證有第七為第六依。圣道起時(shí)及無(wú)學(xué)位。若無(wú)第七為第六依。所立宗因便俱有失�；驊�(yīng)五識(shí)亦有無(wú)依。五恒有依。六亦應(yīng)爾。是故定有無(wú)染污意。于上三位恒起現(xiàn)前。言彼無(wú)有者。依染意說(shuō)。如說(shuō)四位無(wú)阿賴耶。非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。

　　此意差別略有三種。一補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)相應(yīng)。二法我見(jiàn)相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)。二乘有學(xué)。七地以前一類菩薩。有漏心位。彼緣阿賴耶識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)。次通一切異生聲聞獨(dú)覺(jué)相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見(jiàn)。后通一切如來(lái)相續(xù)。菩薩見(jiàn)道及修道中。法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等起平等性智。補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)起位。彼法我見(jiàn)亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見(jiàn)。用雖有別。而不相違。同依一慧。如眼識(shí)等體雖是一。而是了別青等多用。不相違故。此亦應(yīng)然。二乘有學(xué)圣道滅定現(xiàn)在前時(shí)。頓悟菩薩于修道位有學(xué)漸悟生空智果現(xiàn)在前時(shí)。皆唯起法執(zhí)。我執(zhí)已伏故。二乘無(wú)學(xué)及此漸悟法空智果不現(xiàn)前時(shí)。亦唯起法執(zhí)。我執(zhí)已斷故。八地以上一切菩薩。所有我執(zhí)皆永不行。或已永斷。或永伏故。法空智果不現(xiàn)前時(shí)。猶起法執(zhí)。不相違故。如契經(jīng)說(shuō)。八地以上。一切煩惱不復(fù)現(xiàn)行。唯有所依所智障在。此所知障。是現(xiàn)非種。不爾。煩惱亦應(yīng)在故。法執(zhí)俱意。于二乘等雖名不染。于諸菩薩亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無(wú)記。于二乘等說(shuō)名無(wú)覆。不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識(shí)恒時(shí)生故。名異熟生。非異熟果。此名通故。如增上緣。余不攝者。皆入此攝。

　　云何應(yīng)知此第七識(shí)。離眼等識(shí)有別自體。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中。說(shuō)心意識(shí)三種別義。集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義。雖通八識(shí)。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等。恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境。粗動(dòng)間斷。了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽伽他中說(shuō)。

　　藏識(shí)說(shuō)名心思量性名意能了諸境相是說(shuō)名為識(shí)

　　又大乘經(jīng)。處處別說(shuō)有第七識(shí)。故此別有。諸大乘經(jīng)是至教量。前已廣說(shuō)。故不重成。解脫經(jīng)中亦別說(shuō)有此第七識(shí)。如彼頌言。

　　染污意恒時(shí)諸惑俱生滅若解脫諸惑非曾非當(dāng)有

　　彼經(jīng)自釋此頌義言。有染污意。從無(wú)始來(lái)。與四煩惱恒俱生滅。謂我見(jiàn)。我愛(ài)。及我慢。我癡。對(duì)治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫。爾時(shí)此意相應(yīng)煩惱。非唯現(xiàn)無(wú)。亦無(wú)過(guò)未。過(guò)去未來(lái)無(wú)自性故。如是等教。諸部皆有。恐厭廣文。故不繁述。

　　已引圣教。當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說(shuō)。不共無(wú)明。微細(xì)恒行。覆蔽真實(shí)。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)非有。謂諸異生。于一切分。恒起迷理不共無(wú)明。覆真實(shí)義。障圣慧眼。如伽他說(shuō)。

　　真義心當(dāng)生常能為障礙俱行一切分謂不共無(wú)明

　　是故契經(jīng)說(shuō)異生類。恒處長(zhǎng)夜。無(wú)明所盲。醉纏心。曾無(wú)醒覺(jué)。若異生位。有暫不起此無(wú)明時(shí)。便違經(jīng)義。俱異生位。迷理無(wú)明有行不行。不應(yīng)理故。此依六識(shí)皆不得成。應(yīng)此間斷。彼恒染故。許有末那。便無(wú)此失。染意恒與四惑相應(yīng)。此俱無(wú)明何名不共。有義此俱我見(jiàn)慢愛(ài)。非根本煩惱。名不共何失。有義彼說(shuō)。理教相違。純隨煩惱中。不說(shuō)此三故。此三。六十煩惱攝故。處處皆說(shuō)染污末那與四煩惱恒相應(yīng)故。應(yīng)說(shuō)四中無(wú)明是主。雖三俱起。亦名不共。從無(wú)始際。恒內(nèi)迷。曾不省察。癡增上故。此俱見(jiàn)等。應(yīng)名相應(yīng)。若為主時(shí)。應(yīng)名不共。如無(wú)明故。許亦無(wú)失。有義此癡名不共者。如不共佛法。唯此識(shí)有故。若爾。余識(shí)相應(yīng)煩惱。此識(shí)中無(wú)。應(yīng)名不共。依殊勝義立不共名。非互所無(wú)皆名不共。謂第七識(shí)相應(yīng)無(wú)明。無(wú)始恒行障真義智。如是勝用。余識(shí)所無(wú)。唯此識(shí)有。故名不共。既爾。此俱三亦應(yīng)名不共。無(wú)明是主。獨(dú)得此名�；蛟S余三亦名不共。對(duì)余癡故。且說(shuō)無(wú)明。不共無(wú)明總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無(wú)。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。故瑜伽說(shuō)。無(wú)明有二。若貪等俱者。名相應(yīng)無(wú)明。非貪等俱者。名獨(dú)行無(wú)明。是主獨(dú)行。唯見(jiàn)所斷。如契經(jīng)說(shuō)。諸圣有學(xué)。不共無(wú)明。已永斷故。不造新業(yè)。非主獨(dú)行。亦修所斷。忿等皆通見(jiàn)所斷故。恒行不共。余部所無(wú)。獨(dú)行不共。此彼俱有。

　　又契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣。生于眼識(shí)。廣說(shuō)乃至意法為緣。生于意識(shí)。若無(wú)此識(shí)。彼意非有。謂如五識(shí)。必有眼等增上不共俱有所依。意識(shí)既是六識(shí)中攝。理應(yīng)許有如是所依。此識(shí)若無(wú)。彼依寧有。不可說(shuō)色為彼所依。意非色故。意識(shí)應(yīng)無(wú)隨念計(jì)度二分別故。亦不可說(shuō)五識(shí)無(wú)有俱有所依。彼與五根俱時(shí)而轉(zhuǎn)。如牙影故。又識(shí)與根既必同境。如心心所決定俱時(shí)。由此理趣。極成意識(shí)。如眼等識(shí)。必有不共。顯自名處。等無(wú)間不攝增上生所依。極成六識(shí)隨一攝故。

　　又契經(jīng)說(shuō)。思量名意。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)非有。謂若意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。等無(wú)間意已滅非有。過(guò)去未來(lái)理非有故。彼思量用不定得成。既爾。如何說(shuō)名為意。若謂假說(shuō)。理亦不然。無(wú)正思量。假依何立。若謂現(xiàn)在曾有思量。爾時(shí)名識(shí)。寧說(shuō)為意。故知?jiǎng)e有第七末那。恒審思量。正名為意。已滅依此假立意名。

　　又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想。滅定。染意若無(wú)。彼應(yīng)無(wú)別。謂彼二定。俱滅六識(shí)及彼心所。體數(shù)無(wú)異。若無(wú)染意于二定中一有一無(wú)。彼二何別。若謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼差別因由此有故。此若無(wú)者。彼因亦無(wú)。是故定應(yīng)別有此意。

　　又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情。一期生中。心心所滅。若無(wú)此識(shí)。彼應(yīng)無(wú)染。謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若無(wú)此意。我執(zhí)便無(wú)。非于余處有具縛者。一期生中都無(wú)我執(zhí)。彼無(wú)我執(zhí)。應(yīng)如涅槃。便非圣賢同所訶厭。初后有故。無(wú)如是失中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)故有過(guò)。去來(lái)有故。無(wú)如是失。彼非現(xiàn)常。無(wú)故有過(guò)。所得無(wú)故。能得亦無(wú)。不相應(yīng)法。前已遮破。藏識(shí)無(wú)故。熏習(xí)亦無(wú)。余法受熏。已辯非理。故應(yīng)別有染污末那。于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。

　　又契經(jīng)說(shuō)。異生善染無(wú)記心時(shí)。恒帶我執(zhí)。若無(wú)此識(shí)。彼不應(yīng)有。謂異生類三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)。而內(nèi)恒執(zhí)我。由執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相。故瑜伽說(shuō)。染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)。相了別縛不得解脫。末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂于境相不能了達(dá)如幻事等。由斯見(jiàn)分相分所拘不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。

　　如是染污意是識(shí)之所依此意未滅時(shí)識(shí)縛終不脫

　　又善無(wú)覆無(wú)記心時(shí)。若無(wú)我執(zhí)。應(yīng)非有漏。自相續(xù)中六識(shí)煩惱。與彼善等不俱起故。去來(lái)緣縛理非有故。非由他惑成有漏故。勿由他解成無(wú)漏故。又不可說(shuō)別有隨眠。是不相應(yīng)�，F(xiàn)相續(xù)起。由斯善等成有漏法。彼非實(shí)有已極成故。亦不可說(shuō)從有漏種生彼善等。故成有漏。彼種先無(wú)因。可成有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學(xué)無(wú)漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業(yè)。而不俱起故。非有漏正因。以有漏言。表漏俱故。又無(wú)記業(yè)非煩惱引。彼復(fù)如何得成有漏。然諸有漏。由與自身現(xiàn)行煩惱。俱生俱滅�；ハ嘣鲆�。方成有漏。由此熏成有漏法種。后時(shí)現(xiàn)起有漏義成。異生既然。有學(xué)亦爾。無(wú)學(xué)有漏。雖非漏俱而從先時(shí)有漏種起。故成有漏于理無(wú)違。由有末那恒起我執(zhí)。令善等法有漏義成。此意若無(wú)。彼定非有。故知?jiǎng)e有此第七識(shí)。

　　證有此識(shí)理趣甚多。隨攝大乘略述六種。諸有智者應(yīng)隨信學(xué)。然有經(jīng)中說(shuō)六識(shí)者。應(yīng)知彼是隨轉(zhuǎn)理門�；螂S所依六根說(shuō)六。而識(shí)類別實(shí)有八種。

　　如是已說(shuō)第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。

　　◎次第三能變◎差別有六種◎了境為性相◎善不善俱非

　　論曰。次中思量能變識(shí)后。應(yīng)辯了境能變識(shí)相。此識(shí)差別總有六種。隨六根境種類異故。謂名眼識(shí)。乃至意識(shí)。隨根立名。具五義故。五謂依發(fā)屬助如根。雖六識(shí)身皆依意轉(zhuǎn)。然隨不共立意識(shí)名。如五識(shí)身。無(wú)相濫過(guò)�；蛭ㄒ酪狻９拭�意識(shí)。辯識(shí)得名。心意非例。或名色識(shí)。乃至法識(shí)。隨境立名。順識(shí)義故。謂于六境。了別名識(shí)色等五識(shí)。唯了色等。法識(shí)通能了一切法�；蚰芰藙e法。獨(dú)得法識(shí)名。故六識(shí)名。無(wú)相濫失。此后隨境立六識(shí)名。依五色根未自在說(shuō)。若得自在。諸根互用。一根發(fā)識(shí)。緣一切境。但可隨根。無(wú)相濫失。莊嚴(yán)論說(shuō)。如來(lái)五根。一一皆于五境轉(zhuǎn)者。且依粗顯同類境說(shuō)。佛地經(jīng)說(shuō)。成所作智。決擇有情心行差別。起三業(yè)化。作四記等。若不遍緣。無(wú)此能故。然六轉(zhuǎn)識(shí)。所依所緣。粗顯極成。故此不說(shuō)。前隨義便。已說(shuō)所依。此所緣境。義便當(dāng)說(shuō)。

　　次言了境為性相者。雙顯六識(shí)自性行相。識(shí)以了境為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境名為識(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)。眼識(shí)云何。謂依眼根了別諸色。廣說(shuō)乃至意識(shí)云何。謂依意根了別諸法。彼經(jīng)且說(shuō)不共所依。未轉(zhuǎn)依位見(jiàn)分所了。余所依了如前已說(shuō)。

　　此六轉(zhuǎn)識(shí)何性攝耶。謂善。不善。俱非。性攝。俱非者。謂無(wú)記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂(lè)果。雖于此世能為順益。非于他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖于此世能為違損。非于他世。故非不善。于善不善益損義中。不可記別。故名無(wú)記。此六轉(zhuǎn)識(shí)。若與信等十一相應(yīng)。是善性攝。與無(wú)慚等十法相應(yīng)。不善性攝。俱不相應(yīng)。無(wú)記性攝。有義六識(shí)。三性不俱。同外門轉(zhuǎn)。互相違故。五識(shí)必由意識(shí)導(dǎo)引。俱生同境。成善染故。若許五識(shí)三性俱生。意識(shí)爾時(shí)應(yīng)通三性。便違正理。故定不俱。瑜伽等說(shuō)。藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三性俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅。無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)。三性容俱。率爾等流眼等五識(shí)�；蚨嗷蛏偃菥闫鸸省Ｎ遄R(shí)與意雖定俱生。而善性等不必同故。前所設(shè)難。于此唐捐。故瑜伽說(shuō)。若遇聲緣從定起者。與定相應(yīng)意識(shí)俱轉(zhuǎn)。余耳識(shí)生。非唯彼定相應(yīng)意識(shí)能取此聲。若不爾者。于此音聲不領(lǐng)受故。不應(yīng)出定。非取聲時(shí)即便出定。領(lǐng)受聲已。若有希望。后時(shí)方出。在定耳識(shí)。率爾聞聲。理應(yīng)非善。未轉(zhuǎn)依者。率爾墮心。定無(wú)記故。由此誠(chéng)證五俱意識(shí)。非定與五善等性同。諸處但言五俱意識(shí)。亦緣五境。不說(shuō)同性。雜集論說(shuō)。等引位中五識(shí)無(wú)者。依多分說(shuō)。若五識(shí)中。三性俱轉(zhuǎn)。意隨偏注。與彼性同。無(wú)偏注者。便無(wú)記性。故六轉(zhuǎn)識(shí)。三性容俱。得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。已永滅除戲論種故。

　　六識(shí)與幾心所相應(yīng)頌曰。

　　◎此心所遍行◎別境善煩惱◎隨煩惱不定◎皆三受相應(yīng)

　　論曰。此六轉(zhuǎn)識(shí)�？偱c六位心所相應(yīng)。謂遍行等。恒依心起。與心相應(yīng)。系屬于心。故名心所。如屬我物。立我所名。心于所緣。唯取總相。心所于彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資。作模填彩。故瑜伽說(shuō)。識(shí)能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說(shuō)因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復(fù)說(shuō)。欲亦能了可樂(lè)事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習(xí)事相。定慧亦了德失等相。由此于境。起善染等。諸心所法。皆于所緣。兼取別相。

　　雖諸心所名義無(wú)異。而有六位種類差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。于善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。煩惱隨煩惱俱是染故。復(fù)以四一切。辯五差別。謂一切性。及地。時(shí)。俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無(wú)。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。

　　此六轉(zhuǎn)識(shí)。易脫不定。故皆容與三受相應(yīng)皆領(lǐng)順違非二相故。領(lǐng)順境相。適悅身心。說(shuō)名樂(lè)受。領(lǐng)違境相。逼迫身心。說(shuō)名苦受。領(lǐng)中容境相。于身于心。非逼非悅名不苦樂(lè)受。

　　如是三受�；蚋鞣侄�。五識(shí)相應(yīng)。說(shuō)名身受。別依身故。意識(shí)相應(yīng)。說(shuō)名心受。唯依心故。又三皆通有漏無(wú)漏�？嗍芤嘤蔁o(wú)漏起故�；蚋鞣秩�。謂見(jiàn)所斷。修所斷。非所斷。又學(xué)。無(wú)學(xué)。非二。為三�；蚩偡炙摹Ｖ^善。不善。有覆無(wú)覆二無(wú)記受。有義三受。容各分四。五識(shí)俱起。任運(yùn)貪癡。純苦趣中。任運(yùn)煩惱。不發(fā)業(yè)者。是無(wú)記故。彼皆容與苦根相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。若通一切識(shí)身者。遍與一切根相應(yīng)。不通一切識(shí)身者。意地一切根相應(yīng)。雜集論說(shuō)。若欲界系。任運(yùn)煩惱。發(fā)惡行者。亦是不善。所余皆是有覆無(wú)記。故知三受各容有四�；蚩偡治濉Ｖ^苦。樂(lè)。憂。喜。舍。三中苦樂(lè)各分二者。逼悅身心相各異故。由無(wú)分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂(lè)不分二者。非逼非悅相無(wú)異故。無(wú)分別故。平等轉(zhuǎn)故。

　　諸適悅受。五識(shí)相應(yīng)。恒名為樂(lè)。意識(shí)相應(yīng)。若在欲界。初二靜慮。近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂(lè)名喜。悅身心故。若在第三靜慮。近分根本名樂(lè)。安靜尤重?zé)o分別故。諸逼迫受。五識(shí)相應(yīng)。恒名為苦。意識(shí)俱者。有義唯憂。逼迫心故。諸圣教說(shuō)。意地零受名憂根故。瑜伽論說(shuō)。生地獄中諸有情類。異熟無(wú)間有異熟生�？鄳n相續(xù)。又說(shuō)地獄尋伺憂俱。一分鬼趣。傍生亦爾。故知意地尤重零受。尚名為憂。況余輕者。有義通二。人天中者。恒名為憂。非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。雜受純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無(wú)分別故。瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。廣說(shuō)如前。又說(shuō)俱生薩迦耶見(jiàn)。唯無(wú)記性。彼邊執(zhí)見(jiàn)。應(yīng)知亦爾。此俱苦受。非憂根攝。論說(shuō)憂根非無(wú)記故。又瑜伽說(shuō)。地獄諸根。余三現(xiàn)行。定不成就。純苦鬼界。傍生亦爾。余三定是樂(lè)喜憂根。以彼必成現(xiàn)行舍故。豈不客舍。彼定不成。寧知彼文唯說(shuō)客受。應(yīng)不說(shuō)彼定成意根。彼六客識(shí)有時(shí)無(wú)故。不應(yīng)彼論唯說(shuō)客受。通說(shuō)意根。無(wú)異因故。又若彼論依客受說(shuō)。如何說(shuō)彼定成八根。若謂五識(shí)不相續(xù)故。定說(shuō)憂根為第八者。死生悶絕。寧有憂根。有執(zhí)苦根為第八者。亦同此破。設(shè)執(zhí)一形為第八者。理亦不然。形不定故。彼惡業(yè)招。容無(wú)形故。彼由惡業(yè)。令五根門恒受苦故。定成眼等。必有一形。于彼何用。非于無(wú)間大地獄中�？捎邢Ｇ笠�欲事故。由斯第八定是舍根。第七八識(shí)舍相應(yīng)故。如極樂(lè)地。意悅名樂(lè)。無(wú)有喜根。故極苦處。意迫名苦。無(wú)有憂根。故余三言。定憂喜樂(lè)。余處說(shuō)彼有等流樂(lè)。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說(shuō)�；虮送ㄕf(shuō)余雜受處。無(wú)異熟樂(lè)。名純苦故。然諸圣教。意地零受名憂根者。依多分說(shuō)�；螂S轉(zhuǎn)門。無(wú)相違過(guò)。瑜伽論說(shuō)。生地獄中諸有情類。異熟無(wú)間有異熟生�？鄳n相續(xù)。又說(shuō)地獄。尋伺憂俱。一分鬼趣。傍生亦爾者。亦依隨轉(zhuǎn)門。又彼苦根意識(shí)俱者。是余憂類。假說(shuō)為憂。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而亦名憂。如近分喜益身心故。雖是喜根。而亦名樂(lè)。顯揚(yáng)論等具顯此義。然未至地。定無(wú)樂(lè)根。說(shuō)彼唯有十一根故。由此應(yīng)知意地零受。純受苦處亦苦根攝。此等圣教差別多門�？治脑鰪V。故不繁述。

　　有義六識(shí)。三受不俱。皆外門轉(zhuǎn)�；ハ噙`故。五俱意識(shí)。同五所緣。五三受俱。意亦應(yīng)爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說(shuō)。藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三受俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅。無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)。三受容俱。順違中境容俱受故。意不定與五受同故。于偏注境起一受故。無(wú)偏注者便起舍故。由斯六識(shí)三受容俱。得自在位。唯樂(lè)喜舍。諸佛已斷憂苦事故。

　　前所略標(biāo)六位心所。今應(yīng)廣顯彼差別相。且初二位其相云何。頌曰。

　　◎初遍行觸等◎次別境謂欲◎勝解念定慧◎所緣事不同

　　論曰。六位中初。遍行心所。即觸等五。如前廣說(shuō)。此遍行相云何應(yīng)知。由教及理為定量故。此中教者。如契經(jīng)言。眼色為緣。生于眼識(shí)。三和合觸。與觸俱生。有受想思。乃至廣說(shuō)。由斯觸等。四是遍行。又契經(jīng)說(shuō)。若根不壞。境界現(xiàn)前。作意正起。方能生識(shí)。余經(jīng)復(fù)言。若復(fù)于此作意。即于此了別。若于此了別。即于此作意。是故此二。恒共和合。乃至廣說(shuō)。由此作意亦是遍行。此等圣教誠(chéng)證非一。理謂識(shí)起。必有三和。彼定生觸。必由觸有。若無(wú)觸者。心心所法應(yīng)不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此若無(wú)者。心應(yīng)無(wú)故。受能領(lǐng)納順違中境。令心等起歡零舍相。無(wú)心起時(shí)。無(wú)隨一故。想能安立自境分齊。若心起時(shí)無(wú)此想者。應(yīng)不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。無(wú)心起位。無(wú)此隨一。故必有思。由此證知觸等五法。心起必有。故是遍行。余非遍行。義至當(dāng)說(shuō)。

　　次別境者。謂欲至慧。所緣境事多分不同。于六位中。次初說(shuō)故。

　　云何為欲。于所樂(lè)境。希望為性。勤依為業(yè)。有義所樂(lè)。謂可欣境。于可欣事。欲見(jiàn)聞等。有希望故。于可厭事。希彼不合。望彼別離。豈非有欲。此但求彼。不合離時(shí)�？尚雷泽w。非可厭事。故于可厭。及中容境。一向無(wú)欲。緣可欣事。若不希望亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)。謂所求境。于可欣厭。求合離等。有希望故。于中容境。一向無(wú)欲。緣欣厭事。若不希求。亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)。謂欲觀境。于一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢(shì)。任運(yùn)緣者。即全無(wú)欲。由斯理趣。欲非遍行。有說(shuō)要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經(jīng)說(shuō)欲為諸法本。彼說(shuō)不然。心等取境。由作意故。諸圣教說(shuō)。作意現(xiàn)前。能生識(shí)故。曾無(wú)處說(shuō)。由欲能生心心所故。如說(shuō)諸法愛(ài)為根本。豈心心所皆由愛(ài)生。故說(shuō)欲為諸法本者。說(shuō)欲所起一切事業(yè)�；蛘f(shuō)善欲能發(fā)正勤。由彼助成一切善事。故論說(shuō)此勤依為業(yè)。

　　云何勝解。于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。謂邪正等教理證力。于所取境審決印持。由此異緣不能引轉(zhuǎn)。故猶豫境。勝解全無(wú)。非審決心。亦無(wú)勝解。由斯勝解非遍行攝。有說(shuō)心等取自境時(shí)。無(wú)拘礙故。皆有勝解。彼說(shuō)非理。所以者何。能不礙者即諸法故。所不礙者即心等故。勝發(fā)起者根作意故。若由此故。彼勝發(fā)起。此應(yīng)復(fù)待余。便有無(wú)窮失。

　　云何為念。于曾習(xí)境。令心明記不忘為性。定依為業(yè)。謂數(shù)憶持曾所受境。令不忘失。能引定故。于曾未受體類境中。全不起念。設(shè)曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。有說(shuō)心起必與念俱。能為后時(shí)憶念因故。彼說(shuō)非理。勿于后時(shí)有癡信等。前亦有故。前心心所。或想勢(shì)力。足為后時(shí)憶念因故。

　　云何為定。于所觀境。令心專注不散為性。智依為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言。顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾。見(jiàn)道歷觀諸諦。前后境別。應(yīng)無(wú)等持。若不系心專注境位。便無(wú)定起。故非遍行。有說(shuō)爾時(shí)亦有定起。但相微隱。應(yīng)說(shuō)誠(chéng)言。若定能令心等和合。同趣一境。故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定。令剎那頃心不易緣。故遍行攝。亦不應(yīng)理。一剎那心。自于所緣無(wú)易義故。若言由定。心取所緣。故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說(shuō)此定。體即是心。經(jīng)說(shuō)為心學(xué)。心一境性故。彼非誠(chéng)證。依定攝心。令心一境。說(shuō)彼言故。根力覺(jué)支道支等攝。如念慧等。非即心故。

　　云何為慧。于所觀境簡(jiǎn)擇為性斷疑為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。于非觀境。愚昧心中無(wú)簡(jiǎn)擇故。非遍行攝。有說(shuō)爾時(shí)亦有慧起。但相微隱。天愛(ài)寧知。對(duì)法說(shuō)為大地法故。諸部對(duì)法。展轉(zhuǎn)相違。汝等如何執(zhí)為定量。唯觸等五經(jīng)說(shuō)遍行。說(shuō)十非經(jīng)。不應(yīng)固執(zhí)。然欲等五。非觸等故。定非遍行。如信貪等。有義此五。定互相資。隨一起時(shí)。必有余四。有義不定。瑜伽說(shuō)此。四一切中。無(wú)后二故。又說(shuō)此五。緣四境生。所緣能緣非定俱故。應(yīng)說(shuō)此五�；驎r(shí)起一。謂于所樂(lè)。唯起希望�；蛴跊Q定。唯起印解�；蛴谠�習(xí)。唯起憶念�；蛴谒�觀。唯起專注。謂愚昧類。為止散心。雖專注所緣。而不能簡(jiǎn)擇。世共知彼有定無(wú)慧。彼加行位。少有聞思。故說(shuō)等持。緣所觀境�；蛞蓝喾�。故說(shuō)是言。如戲忘天。專注一境。起貪瞋等。有定無(wú)慧。諸如是等。其類實(shí)繁或于所觀。唯起簡(jiǎn)擇。謂不專注。馳散推求。或時(shí)起二。謂于所樂(lè)決定境中。起欲勝解。或于所樂(lè)曾習(xí)境中。起欲及念。如是乃至于所觀境。起定及慧。合有十二�；驎r(shí)起三。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)。起欲解念。如是乃至于曾所觀。起念定慧。合有十三或時(shí)起四。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中。起前四種如是乃至于定曾習(xí)所觀境中。起后四種。合有五四或時(shí)起五。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中。具起五種。如是于四起欲等五�？倓e合有三十一句�；蛴行奈弧Ｎ褰圆黄�。如非四境。率爾墮心。及藏識(shí)俱。此類非一。

　　第七八識(shí)。此別境五。隨位有無(wú)。如前已說(shuō)。第六意識(shí)。諸位容俱。依轉(zhuǎn)未轉(zhuǎn)。皆不遮故。有義五識(shí)此五皆無(wú)。緣已得境。無(wú)希望故。不能審決。無(wú)印持故。恒取新境。無(wú)追憶故。自性散動(dòng)。無(wú)專注故。不能推度。無(wú)簡(jiǎn)擇故。有義五識(shí)。容有此五。雖無(wú)于境增上希望。而有微劣樂(lè)境義故。于境雖無(wú)增上審決。而有微劣印境義故。雖無(wú)明記曾習(xí)境體。而有微劣念境類故。雖不作意系念一境。而有微劣專注義故。遮等引故。說(shuō)性散動(dòng)。非遮等持。故容有定。雖于所緣不能推度。而有微劣簡(jiǎn)擇義故。由此圣教說(shuō)眼耳通。是眼耳識(shí)相應(yīng)智性。余三準(zhǔn)。此。有慧無(wú)失。未自在位。此五或無(wú)得自在時(shí)。此五定有。樂(lè)觀諸境。欲無(wú)減故。印境勝解。常無(wú)減故。憶習(xí)曾受。念無(wú)減故。又佛五識(shí)緣三世故。如來(lái)無(wú)有不定心故。五識(shí)皆有作事智故。此別境五。何受相應(yīng)。有義欲三。除憂苦受。以彼二境非所樂(lè)故。余四通四。唯除苦受。以審決等五識(shí)無(wú)故。有義一切。五受相應(yīng)。論說(shuō)憂根。于無(wú)上法思慕愁零求欲證故。純受苦處。希求解脫。意有苦根。前已說(shuō)故。論說(shuō)貪愛(ài)。憂苦相應(yīng)。此貪愛(ài)俱。必有欲故�？喔�既有意識(shí)相應(yīng)。審決等四�？嗑愫尉�。又五識(shí)俱。亦有微細(xì)印境等四。義如前說(shuō)。由斯欲等。五受相應(yīng)。此五復(fù)依性界學(xué)等。諸門分別。如理應(yīng)思。