《藥師經(jīng)》講記(三) 智海法師講述

　　2007年4月24日·四川省成都市昭覺(jué)寺大雄寶殿

　　南無(wú)藥師琉璃光如來(lái)

　　南無(wú)藥師琉璃光如來(lái)

　　南無(wú)藥師琉璃光如來(lái)

　　尊敬的大和尚座前,各位法師,各位居士:

　　昨天,我們已經(jīng)講到學(xué)習(xí)《藥師經(jīng)》幾個(gè)方面的一些意義,主要是針對(duì)今天現(xiàn)實(shí)世界里面來(lái)說(shuō)。《藥師經(jīng)》對(duì)于我們今天的修行非常有好處。今天,我們就要開(kāi)始把這個(gè)《藥師經(jīng)》的經(jīng)題稍微說(shuō)一下。

　　一個(gè)經(jīng)題,就像一本經(jīng)的名字。一般我們從這本經(jīng)的名字里面,就能夠知道這部經(jīng)大概是講什么的。我們的經(jīng)題“藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)”。據(jù)佛自己說(shuō),這本經(jīng)有那么三個(gè)名稱(chēng):第一個(gè)名稱(chēng)叫做《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德》,第二個(gè)名字叫做《十二神將饒益有情結(jié)愿神咒》,第三個(gè)經(jīng)名那就是《拔除一切業(yè)障》。所以說(shuō),我們流通的這本經(jīng)以第一個(gè)名字,就是《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》為經(jīng)題。因?yàn)椤鞍纬�一切業(yè)障”,那就是藥師如來(lái)本愿功德的力量。藥師如來(lái)十二大愿,它這種功德也就是希望拔除一切眾生的這種業(yè)障。那么“十二神將饒益有情”,那也只是護(hù)持藥師如來(lái)的這種功德法,而讓我們有情眾生獲得藥師琉璃如來(lái)的這種功德法門(mén)。所以說(shuō)“藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)”這個(gè)名字,就把其余兩個(gè)方面都代表了。

　　這里面我們先來(lái)說(shuō)一說(shuō),這個(gè)名字里面的“藥師”。第一,解釋藥師;第二,解釋琉璃光;第三,解釋如來(lái);最后,我們來(lái)解釋本愿功德經(jīng)。那么“藥師”,現(xiàn)在一說(shuō)到這種藥師,一般的人如果說(shuō)沒(méi)有接觸過(guò)佛教,那也就僅僅認(rèn)為是一個(gè)那些配藥的人。像那個(gè)中藥房里面,西藥房里面那些配藥的人,他叫藥師。但是在古代,他不是這樣。藥師和醫(yī)生的這種含義那是一樣的。那么我們佛法當(dāng)中,把如來(lái)稱(chēng)為“藥師”。那說(shuō)的是什么?那就跟我們所說(shuō),佛就是一個(gè)大醫(yī)王。能夠讓所有眾生的一種病癥都能夠認(rèn)知,而且治病予藥,能夠恰如其分地給你藥吃。那你吃了這些藥,自然而然就見(jiàn)效,就能夠把我們眾生的一切病癥能夠完全清除。

　　所以說(shuō)《法華經(jīng)》上就給我們所說(shuō)“佛為大醫(yī)王”,他能夠解除眾生的一切病癥——身病、心病、煩惱病、執(zhí)著病、生死大病都可以解決。我們世間上一般的醫(yī)師,只能夠治身病。對(duì)吧?有些煩惱病,世間上的醫(yī)生拿著就沒(méi)有辦法。所以說(shuō),我們來(lái)看看世間上的醫(yī)生,各種層次不一樣。你到醫(yī)院里面,中醫(yī)、西醫(yī),有的只是治一種病,有的什么也能治。但是,世間上的醫(yī)生,他只能夠治身病。藥醫(yī)有緣人,如果說(shuō)沒(méi)有緣的還沒(méi)有辦法。所以說(shuō)這個(gè)情形,那個(gè)能力就有限。那么佛,不僅僅是能夠治身病,煩惱病也能治,心病也能治,甚至世間上人家根本沒(méi)有辦法的生死大病,這個(gè)也能治。

　　所以說(shuō),我們?nèi)说牟?它有各種層次。你比如說(shuō),身體上,我們有生老病死,這種叫大病;心理上,也有幾種病,比如貪、嗔、癡、慢、疑煩惱,這些根本煩惱,那就是心里面的病。而且,那個(gè)心里的病比身病還要嚴(yán)重。有的人只知道身體上有病,而不知道我們內(nèi)心里面有病。身體上,這個(gè)地方痛,那個(gè)地方不舒服了,他可以去找醫(yī)生。但是,內(nèi)心里面有貪心,有嗔恨心,有愚癡心,有煩惱,有執(zhí)著,他不知道找醫(yī)生。今天非常奇怪的是,心里面有病了,叫他去看醫(yī)生。說(shuō):“你有病�！� “你才有病呢!我就不去看!”他認(rèn)為很正常。明明那些心里面的病已經(jīng)非常嚴(yán)重了,習(xí)慣性地還發(fā)作一下,精神病地發(fā)作,思想病的發(fā)作。我們給自己帶來(lái)了很多煩惱,給自己帶來(lái)了很多壓力,同時(shí)我們自己這種思維習(xí)慣、心理毛病也給周?chē)�的人帶�?lái)了很多不舒服。整個(gè)家庭的一種不和諧、不幸福,我們個(gè)人的一種不快樂(lè)、不自在,乃至整個(gè)社會(huì)的一種運(yùn)轉(zhuǎn),那都成為大問(wèn)題了。

　　但是我們還是不知道,這就是我們心理上的病所引起的。雖然它不是那么的一種病,你要叫他去看病,說(shuō):“你精神上出病了!”他就從來(lái)不愿意。所以今天,在我們國(guó)家說(shuō)“犯精神病”,好像我們這個(gè)人就不正常了。其實(shí)正常得很。一般的眾生,思想上都會(huì)出毛病,心理上都會(huì)有毛病——執(zhí)著、虛妄分別、煩惱、貪嗔癡慢疑,等等。這些誰(shuí)沒(méi)有啊?誰(shuí)都有,但是,我們對(duì)于這種病認(rèn)知還不如生理上的病認(rèn)知得清楚。身體上,頭昏腦脹,肚子不舒服,哪里痛了他知道這個(gè)是病。但思想上產(chǎn)生病了,他不一定知道。佛陀出現(xiàn)在世間,救濟(jì)眾生,那就是要救度這些眾生身心上的各種病患。所以說(shuō),我們贊嘆佛那就是大醫(yī)王、大藥師。所以說(shuō),藥師佛,藥師佛,來(lái)給我們所說(shuō)這些諸佛都是大藥師。諸佛,都能夠解決眾生身心上的各種病癥,超過(guò)于世間上各種各樣的醫(yī)生。是這個(gè)世間上最好的醫(yī)生了。

　　所以說(shuō)這個(gè)藥師,他是針對(duì)于我們自己的病來(lái)的。那么,藥師要知道什么是病,什么是藥,什么藥治什么病,這個(gè)藥師才合格。如果不知道什么藥來(lái)治什么病,那就糟糕了。這種病,是由于身心不調(diào)和所引起的。你比如說(shuō),我們身體上地、水、火、風(fēng)不協(xié)調(diào)、不平衡了,那就要產(chǎn)生病癥。所以說(shuō)“一大不調(diào),百一病生。”地、水、火、風(fēng),隨便讓一大不協(xié)調(diào),那就要產(chǎn)生一百零一種病。四大都不協(xié)調(diào),那就要產(chǎn)生四百零四種病。所以說(shuō),我們身體上的病癥都是由于四大不協(xié)調(diào)而產(chǎn)生的。你要老是喝水,其它的不協(xié)調(diào)。完了!這個(gè)水過(guò)于多了,身體上不和諧了,它就會(huì)產(chǎn)生病癥。你要老是吃辣椒,然后抵抗不了,那個(gè)火重了,它也會(huì)產(chǎn)生弊病。你看,地大增盛了,其它的不協(xié)調(diào),你身體上就會(huì)產(chǎn)生昏沉,身體很重這些病癥。還有,你說(shuō)風(fēng)。風(fēng)大了,那個(gè)不協(xié)調(diào)了,你看你風(fēng)濕這些。對(duì)不對(duì)?身子上進(jìn)了病了,哎呀!那也會(huì)產(chǎn)生各種各樣的病癥。

　　所以說(shuō),某一大不協(xié)調(diào),某一部分不調(diào)和,它就會(huì)產(chǎn)生病,它會(huì)影響到全身的不調(diào)和。我們身體上是這樣,內(nèi)心里面是不是這樣呢?其實(shí)也是這樣。你比如說(shuō),你心里面有了某種煩惱,它就會(huì)牽連到我們整個(gè)身心的不安定。你比如說(shuō),你心里面產(chǎn)生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了,你看一看你整個(gè)手腳,那都非常緊張。一旦嗔恨起來(lái)了之后,你看這個(gè)手、身體、內(nèi)心全部都投注到這種煩惱當(dāng)中去了。當(dāng)你的嗔恨心一起來(lái)的時(shí)候,再看你的那張臉,那就變成修羅的臉了。你看,對(duì)你有沒(méi)有影響?面部肌肉,發(fā)生非常緊張;面部表情,變得非常猙獰,變得非常難看。人家一看你,“哦喲!這個(gè)面容,這不敢惹�！壁s緊躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。那么,你這種嗔恨心一起來(lái)了,還沒(méi)有把人家燒住的時(shí)候,很多時(shí)間就把自己燒壞了。你還沒(méi)有恨到人家身上的時(shí)候,這種恨已經(jīng)讓自己身心不舒服了。

　　我們身體,常常在嗔恨心當(dāng)中過(guò)活的人,嫉妒心當(dāng)中過(guò)活的人,最容易得心臟病。為啥呢?你嗔恨的時(shí)候,那個(gè)心臟的負(fù)荷非常緊張。那個(gè)腎上腺素,就要排出很多腎上腺素。然后,讓整個(gè)身心都要開(kāi)始病發(fā)。你的血液的流轉(zhuǎn),那就要發(fā)生扭轉(zhuǎn),這樣來(lái)。所以說(shuō),你身體上、內(nèi)心上,都會(huì)因?yàn)槟骋粋�(gè)煩惱而產(chǎn)生相應(yīng)的這些影響。所以說(shuō),你看看,我們今天修行,更多的是針對(duì)于內(nèi)心。你對(duì)于這種身心上起煩惱了,你想想是什么?是不是無(wú)關(guān)緊要的事情呢?不是無(wú)關(guān)緊要的事情。要看你想得合理不合理,合法不合法。如果不合理、不合法,那就要相應(yīng)地給自己帶來(lái)相應(yīng)的病癥、煩惱。讓自己整個(gè)身心都不協(xié)調(diào),它就會(huì)產(chǎn)生各種各樣的病患。

　　所以說(shuō),我們從眾生的身心,一直到一個(gè)家庭,到一個(gè)國(guó)家,到整個(gè)世界,都是由這種心病引發(fā)身病。身心之病,來(lái)引起人際關(guān)系上的病癥。人際關(guān)系上的病癥,然后影響到家庭,影響到社會(huì),影響到世界。所以說(shuō),佛教給我們所說(shuō)“一即一切,一切即一。”一個(gè)人,如果不把自己調(diào)和好,他就會(huì)影響整個(gè)世界。這句話(huà)不是危言聳聽(tīng)!所以,佛法當(dāng)中它給我們打了一個(gè)比方,你要是丟一塊石頭到水里面去,這個(gè)水它馬上就會(huì)起波紋。你要丟到大海里面去,那你石頭掉在大海里面,周?chē)�那個(gè)波浪就非常厲害。然后一波起一波,一波起一波。相互之間的影響。談到這種物理學(xué)相互影響的觀點(diǎn),它可以波及到整個(gè)世界。近處的,波及得非常明顯,你看得到;遠(yuǎn)處的那種相互影響,那就要微小一些,也許我們的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因?yàn)槟憧床坏?它就沒(méi)有影響。一定能夠影響的。

　　所以說(shuō),我們這個(gè)世界上,我們每一個(gè)人,你打一個(gè)噴嚏,也許整個(gè)世界都會(huì)受你的影響。所以說(shuō),你要起一個(gè)煩惱,不僅僅是影響自己,也要影響周?chē)�的人。要影響家�?要影響社會(huì)。為什么佛教要強(qiáng)調(diào)大乘呢?“一花獨(dú)放不是春,百花齊放才是春!”你說(shuō)你光管自己。好!你修行吧。但是你周?chē)�的人都不修�?那就把你耽誤了。全國(guó)民眾的素質(zhì)沒(méi)有提高,你光是少數(shù)人的這種素質(zhì)提高,對(duì)于整個(gè)國(guó)家的影響,你修行的影響就太少了。所以說(shuō),我們今天需要是把所有的眾生都安置在佛法當(dāng)中。誒!這個(gè)大菩提心就非常必要。讓所有的眾生都皈依佛、法、僧三寶,讓所有的眾生都能夠修行,讓所有的眾生都能夠修學(xué)佛法。這樣子共同進(jìn)步的話(huà),他的力量才大。而且水漲船高,我們周?chē)�的這些眾生都修行了,對(duì)于我們自己也是一個(gè)非常好的促進(jìn)。

　　所以說(shuō),我們要想成就自己的修行氛圍,你必須得要關(guān)心常住,必須得要關(guān)心家庭,必須得要關(guān)心社會(huì)。要有這種大乘菩薩精神。沒(méi)有這種大乘菩薩精神,表面上你說(shuō)我只管自己。但是,你這個(gè)人他也是有社會(huì)性的,受周?chē)�這些人的影響那就太厲害了。所以說(shuō),一個(gè)人有病了,他可能引起一個(gè)家庭有病;一個(gè)家庭有病了,它可以影響一個(gè)社會(huì)都有病;一個(gè)團(tuán)體中的組織分子不協(xié)調(diào),那么這些團(tuán)體都有病。再擴(kuò)大去說(shuō),我們政治不上軌道,那就是國(guó)家的病癥;人類(lèi)不相協(xié)調(diào),這就世界產(chǎn)生病癥。所以說(shuō),這個(gè)有病就有苦!所以說(shuō),因應(yīng)于這些人,貪官、污吏、政治、文化,相應(yīng)的它就會(huì)產(chǎn)生種種的災(zāi)難。你思想里面的煩惱,它會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的病癥;一個(gè)政治、文化不協(xié)調(diào),它也會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的病癥。

　　比如說(shuō),那個(gè)貪官重的,貪官多的地方,我們說(shuō)最容易發(fā)的是什么?發(fā)的是水災(zāi)。還有那些嗔恨心嚴(yán)重的,嫉妒心嚴(yán)重的那些地區(qū),最容易發(fā)生什么?最容易發(fā)生火災(zāi)、旱災(zāi)、戰(zhàn)爭(zhēng)。為什么呢?這都是相應(yīng)于一個(gè)地區(qū)它的煩惱、文化,人們共同的一種思想意識(shí)。它會(huì)引發(fā)世界發(fā)生病癥。所以說(shuō),這種病也是一種病。所以說(shuō),世間上種種的災(zāi)難,種種的苦痛,無(wú)一不是導(dǎo)致于這些沖突,不調(diào)和產(chǎn)生的那些病態(tài)。在我們個(gè)人方面,我們也許會(huì)自己以為沒(méi)有病癥。如果說(shuō)以佛法來(lái)說(shuō)“人生無(wú)有不病的時(shí)候”,我們現(xiàn)在都在病當(dāng)中。不過(guò)我們這種病,有的是我們個(gè)人沒(méi)有覺(jué)悟到而已。所以說(shuō),人生從來(lái)離不開(kāi)病。生而為人,必然有這些身心、五臟、六腑,生理組織上的病癥。我們身體是這樣,發(fā)生了病癥也不健康。我們的內(nèi)心,也有煩惱,也有執(zhí)著,也有違背真理的時(shí)候。那個(gè)就是什么?心病。

　　有這些病的時(shí)候,那就非常需要擬藥,沒(méi)有藥那就治病不下來(lái)了。所以說(shuō),世間上的醫(yī)藥,以及在世間上的政治、法律、文化,這都可以看作是藥。在佛法當(dāng)中,最究竟的藥類(lèi)就是佛法。你說(shuō)藥有什么?我們今天的藥,一個(gè)無(wú)非是植物的,一個(gè)是動(dòng)物的,一個(gè)是礦石的,一個(gè)是咒語(yǔ)的,一個(gè)是思想文化的。在佛法上,最究竟的藥那就是法藥。只有佛法,它能夠療治一切疾病。所以說(shuō),我們剛才所說(shuō),病,有身心上的病,家庭的病,團(tuán)體的病,乃至國(guó)家世界等等,不同的病。只要是能夠減除這種苦痛,使所有的苦痛能夠消滅,能夠變成安樂(lè)的,那都是藥。所以說(shuō)世間,你要說(shuō)什么不是藥呢?什么都是藥。處處都有藥。你說(shuō)那個(gè)孫思邈,他出世的時(shí)候,人家看遍地都是藥。今天我們叫你去看,你不認(rèn)識(shí)。是藥你也不認(rèn)識(shí),能治什么病你也不知道。所以說(shuō),是藥,你不覺(jué)悟他也就不是藥了。

　　所以說(shuō),一定要懂得這種藥治什么病,怎么用,它的火候要怎么,它的分量要怎么,要怎么才能夠發(fā)生作用。哎!你要能夠明白,能夠使用。誒!世間上,不管石頭、泥巴、花、植物、動(dòng)物、礦物都可以成為藥。所以說(shuō)對(duì)于佛法也是這樣的。佛法哪里不存在?到處都是佛法。但是,如果說(shuō)你沒(méi)有智慧,不知道怎么對(duì)治煩惱,也不知道這種世間上的法怎么應(yīng)用。于是,你就認(rèn)為這樣不是佛法,那樣不是佛法。其實(shí)怎么不是佛法呢?什么都是佛法。

　　所以說(shuō)在《華嚴(yán)經(jīng)》當(dāng)中,那個(gè)善財(cái)童子五十三參。他就參普賢菩薩的時(shí)候,人家普賢菩薩就叫他:“你去山上走一遭,那些是藥的你給我采回來(lái)。”他就到山上走一圈,然后空著手回來(lái)了。普賢菩薩就問(wèn)他:“誒?叫你把藥采回來(lái),你為什么不采藥呢?”他說(shuō):“我到山上走一圈,我發(fā)現(xiàn)什么都是藥,采也采不過(guò)來(lái)呀!這個(gè)怎么采呀!”所以說(shuō),空著手回來(lái)了。普賢菩薩又叫他:“那你明天再去,看看哪一種不是藥,然后把不是藥的給我采回來(lái)�！蹦莻�(gè)善財(cái)童子到山上轉(zhuǎn)了一圈了,然后又是空著手回來(lái)。普賢菩薩說(shuō):“你昨天去了你說(shuō)什么都是藥,那么你空著手回來(lái)了。今天叫你把那些不是藥的采回來(lái)。你為什么還是要空著手回來(lái)呢?”善財(cái)童子說(shuō):“哎呀,那些山上的藥,要你認(rèn)識(shí)了它才是藥。你不認(rèn)識(shí)的時(shí)候,它就不是藥。至于那些不認(rèn)識(shí)的人,遍地都是藥,在他看來(lái)就什么價(jià)值都沒(méi)有。所以說(shuō),什么都是藥,又什么都不是藥。所以說(shuō),我就空著手回來(lái)了�！闭O,普賢菩薩說(shuō):“好,好,好,就是這樣,就是這樣�！�

　　你看看,我們世間上很多眾生他都是這樣。你給他說(shuō)到處都是佛法,他說(shuō):“在哪里啊?在哪里啊?你拿給我看吶!”因?yàn)樗�不覺(jué)悟,因?yàn)闊o(wú)明,因?yàn)閳?zhí)著,因?yàn)闊��?他認(rèn)識(shí)不了佛法。你處處給他講佛法,他以為,他認(rèn)識(shí)不了。哪怕你今天把這種經(jīng)拿給他,《藥師經(jīng)》拿到他手里面,還是不是藥�！澳莻�(gè)佛法這有什么稀奇嘛,《藥師經(jīng)》,讀過(guò)去,讀過(guò)來(lái),我不知道讀了多少遍,讀了幾十年都沒(méi)有作用�！彼�說(shuō)。完了!因?yàn)樽约翰徽J(rèn)識(shí),他就不能夠起信心,沒(méi)有信心他就沒(méi)有恭敬心,沒(méi)有恭敬心,雖然說(shuō)你也在念經(jīng),但是念了幾十念了都沒(méi)有效果。原因是什么?原因是我們的心,沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這種藥用的價(jià)值。所以說(shuō),你在這個(gè)地方,你就知道什么是佛法,什么不是佛法。這在于我們自己的自覺(jué),就要在于我們自己的覺(jué)悟、覺(jué)察。要知道是什么是病,什么不是病,有覺(jué)悟的人,有反省能力的人,就隨時(shí)知道自己都在病當(dāng)中。

　　有的人,你跟他說(shuō)你渾身都是病,“你才有病!我沒(méi)有病!說(shuō)我們都有業(yè)障,無(wú)業(yè)不登娑婆,你的業(yè)障也多。我沒(méi)有業(yè)障,我這一輩子從來(lái)沒(méi)有做過(guò)對(duì)不起別人的事情�！彼�以說(shuō),進(jìn)入佛門(mén)以后,他還在那兒津津樂(lè)道,我在家里是如何養(yǎng)尊處優(yōu),我的爸爸那是什么高官,我的媽媽她又是什么什么,我這個(gè)人過(guò)得很好。然后,我走進(jìn)佛門(mén)來(lái),“我不是求什么,我什么也不求,我沒(méi)有什么毛病。”老是在沾沾自喜過(guò)程當(dāng)中,老是在自我陶醉過(guò)程當(dāng)中。說(shuō):“你又煩惱了呀?” “沒(méi)有!沒(méi)有!我什么都沒(méi)有,我過(guò)得很好!”你過(guò)得很好,你來(lái)干啥?啊?你還需不需要佛法?“好像我也不需要佛法,我現(xiàn)在跟佛也差不多了�！边@個(gè)問(wèn)題,你說(shuō)你怎么學(xué)嘛,你說(shuō)你。要認(rèn)識(shí)到自我的不足,要認(rèn)識(shí)到自己的差距,要認(rèn)識(shí)到自己的煩惱,于是佛法對(duì)于我們有幫助。如果說(shuō)你都很圓滿(mǎn)了,那你不需要學(xué)佛法。學(xué)什么呢!佛法里,當(dāng)下你就已經(jīng)很具足了,你真的已經(jīng)很具足了。那你學(xué)什么呢?

　　所以說(shuō),我們這一輩子,如果說(shuō)不能認(rèn)識(shí)自己煩惱的,不能夠認(rèn)識(shí)自己差距的,那就很糟糕。佛法對(duì)你有什么用呢?我們?cè)趯W(xué)習(xí)整個(gè)佛法的時(shí)候,那就要檢點(diǎn)自己,隨時(shí)知道,哎呀,我業(yè)障累累啊!我這個(gè)錯(cuò),錯(cuò)在哪里;我這個(gè)不高興,是由什么引起的;我這個(gè)執(zhí)著,是由什么引起的;我這個(gè)錯(cuò)誤思想,是怎么引起的。所以說(shuō),佛法,你才能夠作用于內(nèi)心,作用于我們自己,才能夠?qū)ψ约旱囊环N改變、提升、進(jìn)化,你才能夠起作用。所以說(shuō),我們看自己對(duì)自己有沒(méi)有覺(jué)悟!你沒(méi)有覺(jué)悟的時(shí)候,學(xué)佛就很艱難。要成佛,那個(gè)佛,就是自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)行圓滿(mǎn)。你自己沒(méi)有覺(jué)醒力,沒(méi)有覺(jué)察、覺(jué)悟能力,說(shuō)老實(shí)話(huà),那就是對(duì)于修學(xué)佛法最基本的都欠缺。

　　最基本的是什么?對(duì)自己要反省、觀察,要認(rèn)識(shí)到自己的不足,要有自覺(jué)能力。當(dāng)我們有自我反省能力的時(shí)候,我們就發(fā)現(xiàn)自己離佛法的距離還太遙遠(yuǎn),離那種最圓滿(mǎn)的境界還太遙遠(yuǎn)。我們處處都是執(zhí)著,處處都是煩惱。所以說(shuō),你要知道有這種病的時(shí)候,那么佛法偏偏就是對(duì)治這種病。你要認(rèn)識(shí)這種病,還要認(rèn)識(shí)治這種病的藥,哎,那就好了!所以說(shuō),我們現(xiàn)在一般的人都不認(rèn)識(shí)自己的病,也不認(rèn)識(shí)哪一些佛法能夠治理這些病癥。所以說(shuō),我們今天學(xué)法就是很盲目的。為什么把這種佛稱(chēng)之為藥師佛呢?因?yàn)榉?他是一切智慧的人,他是最圓滿(mǎn)的。他就知道我們每一個(gè)人煩惱、執(zhí)著怎么產(chǎn)生的。你有什么樣的病癥,然后給你什么樣的佛法,才能夠解決。

　　你看我們眾生,有病了自己不知道。對(duì)不對(duì)?走到醫(yī)院里去了,你說(shuō):“醫(yī)生,給我看看病呀!”醫(yī)生說(shuō):“你什么病啊?” “我也不知道自己什么病,反正自己不舒服了�！比缓筢t(yī)生問(wèn)你,有些問(wèn)你也表述不清楚。然后,他還要拿脈,還聽(tīng)診,還檢查。我們這個(gè)地方,有一個(gè)做醫(yī)生的老師好,你可以聽(tīng)聽(tīng),你可以問(wèn)問(wèn)。是不是這樣呢?很多年,自己得了什么病,他不知道,只知道不舒服。哪里不舒服呢?不知道。什么原因引起的呢?也不知道。我們今天就是這樣,問(wèn)題重重,但是自己不清楚,沒(méi)有覺(jué)悟能力,無(wú)從下手。這個(gè)地方你就要學(xué)習(xí)佛法咯!

　　所以,我們自己不要老是讓醫(yī)生給我們看病。醫(yī)生給你看,你今天走進(jìn)醫(yī)院里面,把我們自己的身心健康交給醫(yī)生。說(shuō)個(gè)老實(shí)話(huà),以前醫(yī)生很負(fù)責(zé)任。今天,你如果說(shuō)完全依賴(lài)于別人,要遇上那些不負(fù)責(zé)任的醫(yī)生,真的非常糟糕。他也不問(wèn)你,他不問(wèn)你什么病啊,他也不看你,他也不給你聽(tīng)診,他也不給你摸脈。然后,你進(jìn)去了,“你什么病啊?”你給他說(shuō)“我心臟病�！笔遣皇切呐K病啊?不知道。他說(shuō):“你心臟病,我就給你開(kāi)心臟病的藥�！比缓�,藥拿給你了。拿回去一吃,出毛病了。為啥呢?藥不對(duì)治。再去一檢查,不是什么心臟病。他說(shuō):“你說(shuō)是心臟病啊!” “到底是你是醫(yī)生還是我是醫(yī)生呢?我要是醫(yī)生,我就不問(wèn)你了。”

　　你看看,眾生對(duì)自己老是把握不準(zhǔn)。我們今天也是這樣,許許多多的眾生對(duì)自己把握不準(zhǔn)。需要這種佛,來(lái)摸脈,來(lái)聽(tīng)診,來(lái)檢查。然后,說(shuō)你這種病在哪里呀?全心全意地為人民服務(wù),全心全意地替眾生診斷。所以說(shuō),稱(chēng)他為藥師。他能夠知道眾生的病,也能夠知道怎么去對(duì)治這種病。所以,佛法說(shuō)有兩種藥師,一個(gè)就是小藥師,一個(gè)是大藥師。小藥師的醫(yī)術(shù),那就不太高明了。藥箱里,也許只有一兩味藥。他的能力,也許就只能治療這種病,治療那種病。但是,你什么病都要找他,他就沒(méi)有辦法了。那個(gè)大藥師,就不一樣了。他的藥箱里,什么藥都有。而且他醫(yī)術(shù)高明,對(duì)于各種眾生的每一種病情,都能夠深入細(xì)致地去觀察清楚。而且,對(duì)于這種藥物,能夠精用藥物。

　　那么這些比喻諸佛菩薩,他們就具有今生的智慧,具有宏偉的愿力,具有這種廣大的一種悲行,具有種種善巧的法門(mén),他們就能夠給眾生開(kāi)出各種各樣的妙藥。眾生有什么病,他能夠給什么藥。那個(gè)千變?nèi)f化、奇形怪狀的病癥,那么佛都能夠認(rèn)識(shí)清楚。然后,一一恰如其分地配給這些千差萬(wàn)別的藥方。都能夠運(yùn)用自如,而且從來(lái)都不產(chǎn)生一點(diǎn)差錯(cuò)。絕不是世間上的那些醫(yī)師所可以比較的。所以,我們說(shuō)一切佛都是藥師。這個(gè)藥師琉璃光如來(lái),為什么叫做藥師呢?就因?yàn)樗�有這個(gè)能力。所以說(shuō),稱(chēng)之為藥師。

　　那么,這個(gè)藥師治病,有的治標(biāo),有的治本,有的本末都治。那種頭痛,治頭;腳痛,治腳的,那就是治標(biāo)的。然后,能夠綜合治療的,要知道這種病源。這身體上也許一種病,并不僅僅是一個(gè)東西產(chǎn)生的,而是相互作用之間,那個(gè)原因非常復(fù)雜。這個(gè)引起那樣,那樣引起這樣,這樣又引起那種,然后再表現(xiàn)出一定的病癥。你只要把這樣的因果關(guān)系分清楚了以后,把這種生病的一種根源要分清楚以后,你才能夠徹底地來(lái)根除病患。這樣的,是治本。從根本上來(lái)治好。所以,那些頂好地醫(yī)治,一個(gè)方面,就是要加強(qiáng)培補(bǔ)自己身體的元?dú)?一個(gè)方面,就是要預(yù)防那些致病的因素;還有一個(gè)方面,它能夠防患于未然。

　　在心理方面,你比如就要有這種正知正見(jiàn),信因果、信三寶,等等這一些。所以說(shuō),這種身體的健康和心理的健康同樣重要。在生理健康方面,你要重視衛(wèi)生,勤于運(yùn)動(dòng),善自調(diào)攝;內(nèi)心里面,要起好心,說(shuō)好話(huà),辦好事。身、心都要預(yù)先調(diào)治好,它才不會(huì)生病。如果說(shuō)我們不預(yù)先防備,等到這種病發(fā)作以后,再來(lái)用藥治病,這就是下等的治法了。雖然說(shuō)也是必須的,倒是不如預(yù)防為主。所以說(shuō),我們平時(shí)所說(shuō)的“這個(gè)刀傷藥雖然再好,但是不用刀傷藥更好�！睂�(duì)不對(duì)?不用藥,不產(chǎn)生病,不是更好嘛!所以說(shuō),我們講究從根本上來(lái)治理的,那就是要培養(yǎng)身心的健康。讓我們身體各部分都能夠平衡發(fā)展,能夠消除這種疾病的因素。同時(shí),一個(gè)家里面產(chǎn)生問(wèn)題了,你要找這種根本原因,看問(wèn)題是從哪里開(kāi)始的。

　　所以說(shuō),你治家病,治國(guó)病,治社會(huì)病,治世界病也都是這樣的。所以說(shuō),佛給眾生治病,他也有這治標(biāo)、治本兩種根本。比如說(shuō)你皈依三寶以后,依照佛法按部就班地修行。從這種愿行當(dāng)中慢慢地去體驗(yàn),種種的煩惱,種種的苦痛,自然而然就會(huì)減少,一直到完全斷絕煩惱根源,這才能夠達(dá)到最高理想的境界。但是普通人你要講叫他斷煩惱,他不太容易能夠斷�！盁�惱是什么,師父?怎么斷啊?我沒(méi)有犯法啊!”你那個(gè)法,教了一遍又一遍,他學(xué)了一輩子也不知道怎么用�！皫煾�,怎么修行啊?”他還是不知道。所以說(shuō),你就是手把手地教他,他還是不會(huì)。今天我們就是這樣哦!手把手地教,他也不一定能會(huì)。所以說(shuō),你不要以為眾生都懂。

　　我們平時(shí)說(shuō):“這個(gè)你懂不懂啊?”“懂。”懂就好。那我就減少些功夫。但是實(shí)實(shí)在在他都懂,就是沒(méi)懂。下來(lái)你問(wèn)他這個(gè)該怎么用,他也不知道。所以說(shuō),這個(gè)就很糟糕。那么,我們自己,平時(shí)不知道進(jìn)修,我們善法不能夠發(fā)揚(yáng)光大。我們那些壞的念頭,不好的語(yǔ)言,不好的行為,那些惡法又不能夠?qū)χ�。反而我們自己在修行過(guò)程當(dāng)中,不聽(tīng)佛法好像還沒(méi)有煩惱,不修行好像還沒(méi)有業(yè)障。一聽(tīng)佛法之后,我們的煩惱比原來(lái)還要厲害。他說(shuō):“師父啊,我平時(shí)不學(xué)佛的時(shí)候,我覺(jué)得我上好,我一點(diǎn)煩惱都沒(méi)有。今天我進(jìn)入佛門(mén),我聽(tīng)了佛法,咋覺(jué)得我這個(gè)妄念越來(lái)越多,我煩惱越來(lái)越深重呢?”你看看,是不是這種情形?就是這樣。他不修行的時(shí)候,他覺(jué)得我這個(gè)心還蠻穩(wěn)當(dāng)。他一念佛的時(shí)候,一修行的時(shí)候,他說(shuō):“哎呀,師父!我怎么發(fā)現(xiàn)我的煩惱越來(lái)越多了?”不是煩惱越來(lái)越多,而是原來(lái)的煩惱就是這樣,原來(lái)的妄念就是這樣。但是,因?yàn)槟悴挥X(jué)悟,所以說(shuō)原來(lái)你不覺(jué)悟,你就不知道啊,以為說(shuō)沒(méi)有。

　　今天,稍微有一點(diǎn)覺(jué)悟能力了。誒,你看到就比較多了。所以說(shuō),我們自己的身心在這種過(guò)程當(dāng)中不知道是怎么一回事兒。你不善巧地調(diào)攝自己,身心不協(xié)調(diào),家事不善處理,國(guó)事不善治理。一個(gè)方面說(shuō)我們身心都是毛病,從稍微大一點(diǎn)的家里、社會(huì)、國(guó)家、世界、整個(gè)宇宙都是毛病重重。所以說(shuō),我們說(shuō)苦海無(wú)邊。那佛法,唯救治眾生這些身心的種種病苦,所以說(shuō)它就有消災(zāi)免難的治標(biāo)法門(mén)。今天說(shuō)你沒(méi)有辦法了,沒(méi)有辦法沒(méi)有關(guān)系,來(lái)啦,來(lái)啦,念念《藥師經(jīng)》,我們消災(zāi)免難,他肯定可以。很多眾生說(shuō):“哦,念念《藥師經(jīng)》就可以啦?好,我交點(diǎn)兒錢(qián)。師父你給我念念《藥師經(jīng)》”能不能起到作用呢?能。但是最根本的還是要從內(nèi)心里面,本要根治,根本上要改轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。如果不然的話(huà),你光是求師父,光是求菩薩,不求自己,到最后,這種毛病、災(zāi)難的一種根源我們自己不解決。今天念了能管一點(diǎn)時(shí)候,明天念了又管一點(diǎn)時(shí)候。所以說(shuō),不從根本上來(lái),那些災(zāi)難不能夠徹底解除。

　　所以說(shuō),在這些病人,我們平時(shí)說(shuō)“平時(shí)不燒香,臨時(shí)抱佛腳。”哎,你臨時(shí)抱抱佛腳也可以。遇到問(wèn)題的時(shí)候,你能夠苦海猛回頭,求三寶加被,求三寶來(lái)攝受自己,自己皈依三寶。誒,這個(gè)時(shí)間他還可以得到消災(zāi)免難的這種時(shí)機(jī)。如果說(shuō),你不認(rèn)識(shí)自己的病,也不求醫(yī),那就只能死而不已了。世間上說(shuō)“死而后已”,死了就算了,死了就停止了。但是,從佛法的觀點(diǎn)上死而不已。你這一輩子死了,你下一輩子更深重,輪回!那問(wèn)題更多。你就是死了,也不能得到一個(gè)好的結(jié)局。而且生生世世,愈趨愈下,一直到十九層地獄,二十層地獄不得翻身的時(shí)候,你說(shuō):“就結(jié)局了吧!”它還不結(jié)束。輪回?zé)o盡,生死無(wú)盡,苦海無(wú)邊。哎呀,真的是非常可憐!

　　所以說(shuō),我們能夠切切實(shí)實(shí)以佛法,好好地聽(tīng)經(jīng)聞法。聽(tīng)懂了,然后我們照著去做,依教奉行,那種苦難自然而然就不消自消了。有的時(shí)候,我們就不用求別人了,你也不用求佛,你也不用求師父。我們自己能夠消除這種煩惱的根源,能夠把那些錯(cuò)誤的身、口、意三業(yè)能夠改正過(guò)來(lái),你就發(fā)現(xiàn)你走上了一條陽(yáng)光大道,你就發(fā)現(xiàn)災(zāi)難已經(jīng)慢慢地遠(yuǎn)離自己,一切吉祥能夠給自己慢慢地越聚越多,越聚越多,那種�；�自然而然慢慢地就得到增加。所以說(shuō),我們要想求得這種消災(zāi)免難,那么大家就要奉行這種本末兼治。

　　要治標(biāo),也要治本。一個(gè)方面,我們自己要馬上皈依三寶,好好地親近善知識(shí)。以恭敬心,以虔誠(chéng)心來(lái)禮拜佛陀,懺悔業(yè)障,求三寶的一種加被。在恭敬、虔誠(chéng)當(dāng)中得到佛法的利益。二一個(gè)方面,還要從根本上下手,能夠改正自己的煩惱,能夠把自己身、口、意三業(yè)的一種錯(cuò)誤究竟地糾正過(guò)來(lái)。然后,按照這些佛法老實(shí)去修,斷除煩惱,學(xué)習(xí)法門(mén),修行三十七道品,乃至發(fā)大菩提心,為人民服務(wù)。徹底轉(zhuǎn)變這種自私自利,徹底把那種虛妄的分別,堅(jiān)固的執(zhí)著,貪心、嗔心、愚癡心、貢高我慢心你都能夠真正從內(nèi)心來(lái)下功夫的時(shí)候,那從根本上做起走了。所以說(shuō),我們念念不忘佛、法、僧三寶,你可以求得三寶的加被。它的確有非常不可思議的一種作用。三寶有不可思議的作用,我們的信心有不可思議的作用。那么,這是從標(biāo)上來(lái)治。念念不忘戒、定、慧三學(xué),念念不忘依戒依法精進(jìn)修學(xué)。這個(gè)是從根本上來(lái)治理了。

　　所以說(shuō),隨時(shí)隨地,我們都能夠本標(biāo)兼治。你就可以把釋迦牟尼佛、三世諸佛給我們的這些藥,能夠按時(shí)服用,這就很好了。釋迦牟尼佛已經(jīng)把我們的病癥給你說(shuō)了,就是因?yàn)槟阕鰫菏略獾綈簣?bào)了。也把藥方開(kāi)給你了,用布施,用供養(yǎng)來(lái)對(duì)治你的一種慳貪煩惱;用持戒,來(lái)對(duì)治你那種毀犯眾生的煩惱;用忍辱,來(lái)對(duì)治你那種嗔恨心;用精進(jìn),來(lái)對(duì)治你那種懶惰懈怠;一心不亂,來(lái)對(duì)治你那些散亂昏沉;用智慧,來(lái)對(duì)治自己的愚癡。你看看,六度萬(wàn)善相應(yīng)的就是八萬(wàn)四千煩惱。眾生有八萬(wàn)四千煩惱,佛呢?八萬(wàn)四千法門(mén)。眾生有無(wú)量無(wú)邊的煩惱,佛有無(wú)量無(wú)邊的法門(mén)。這就是因病予藥。都給你把藥方開(kāi)好了,都把現(xiàn)成的一種法給你準(zhǔn)備好了。

　　你今天走進(jìn)寺廟,走進(jìn)佛門(mén),你想要什么藥都有。你今天要想求離苦得樂(lè),今生現(xiàn)世你要求的一種安樂(lè)——《藥師經(jīng)》。學(xué)習(xí)藥師佛的十二大愿,斷惡修善,那可以了。你說(shuō):“我要求后輩子的安樂(lè)�！睆浲臃ㄩT(mén),信、愿、行,念阿彌陀佛,往生西方極樂(lè)世界。后一輩子真的不用擔(dān)憂(yōu)。你說(shuō):“我要馬上對(duì)治煩惱,解脫三界的生死輪回�！笨梢缘�,苦集滅道,十二因緣法可以對(duì)治你三界的執(zhí)著。你說(shuō):“我要把分段生死、變異生死全部對(duì)治掉。我要成為一個(gè)大圓滿(mǎn)智慧的人,像佛陀那樣的智慧�！笨梢缘摹Ｐ扌辛�度波羅蜜嘛,發(fā)菩提心嘛。對(duì)不對(duì)?

　　你看,這些藥現(xiàn)現(xiàn)成成的。但是,我們今天叫你回去吃藥,給你講了這個(gè)藥怎么用,你就是不用;叫你服藥,你就是不服。到最后,你說(shuō)是佛不高明,還是你自己不聽(tīng)醫(yī)生的話(huà)呢?那就純粹是我們自己不聽(tīng)醫(yī)生的話(huà)。給你開(kāi)了藥,你根本不吃;給你講了法,你根本不聽(tīng);聽(tīng)了之后,你回去也不思索。為啥呢?基本上大眾都說(shuō):“哎呀,師父,你講得倒是好,但是我回去之后我就啥都忘掉了�！蓖�掉了,等于說(shuō)是把藥丟掉了。一丟掉了,你還怎么吃藥?你把藥都丟了,怎么辦!那個(gè)不能丟啊!所以說(shuō),你聽(tīng)了之后,一定要能夠記會(huì)。不能夠記會(huì)怎么辦?今天有光盤(pán),有文字,有書(shū)。你要拿回去,反反復(fù)復(fù)地思維。一定要把這種佛法,了解透徹。要深入骨髓,深入內(nèi)心,要讓它融入我們的血液。這樣子,隨時(shí)隨地把這種藥能夠按時(shí)去服用,它才能夠治病。

　　所以說(shuō),藥師就是指佛的這種功用,能夠治療眾生的千奇百怪病。佛,能夠體察眾生的種種病情,而且能夠自如地、恰如其分地運(yùn)用種種法藥。八萬(wàn)四千法門(mén),相應(yīng)于眾生八萬(wàn)四千種根基,都能夠給你說(shuō)得好好的。所以說(shuō),有人天乘的佛法,有小乘的佛法,有菩薩乘的佛法。所以說(shuō),佛就是大醫(yī)王,大藥師。那么,東方凈琉璃世界的琉璃光如來(lái),他就特別發(fā)十二個(gè)大愿,重視眾生今生現(xiàn)世消災(zāi)免難,特別重于治理眾生的生病。所以說(shuō),特別以藥師為名。那么,究竟無(wú)上的藥師,那就是佛陀了。你不成佛,你這個(gè)藥師就不算大藥師,就不算最圓滿(mǎn)的藥師。所以說(shuō),我們佛弟子依佛陀的教法努力去修學(xué)。或者說(shuō)自己學(xué)習(xí),或者說(shuō)講經(jīng)說(shuō)法利益他人。我們學(xué)習(xí)了佛陀的法藥了,那就能救治眾生的病苦。

　　所以說(shuō),佛可以做藥師,我們今天在座的諸位也可以做藥師。雖然說(shuō)你現(xiàn)在還沒(méi)有佛陀那樣的智慧,但是我們說(shuō)可以從小藥師開(kāi)始做嘛。對(duì)不對(duì)?我至少認(rèn)識(shí)一種病。我跟這些老師傅學(xué)學(xué)推拿,學(xué)學(xué)針灸,至少哪里不舒服我能扎哪里,治點(diǎn)兒什么病。這也可以。從小藥師開(kāi)始學(xué),慢慢地就學(xué)到大藥師了。對(duì)不對(duì)?所以說(shuō),我們今天就要學(xué)習(xí)這種。那么這是藥師。

　　“琉璃光”呢?那就是從這種比喻上來(lái)說(shuō)佛,那就像琉璃光一樣。東方佛的名字——藥師琉璃光如來(lái)。那么,我們這種琉璃不是那種琉璃燈,什么黃琉璃瓦,等等那些。我們經(jīng)書(shū)上所說(shuō)的碧琉璃,那是一種寶物。它的顏色就像那種晴空萬(wàn)里,沒(méi)有一絲云彩,沒(méi)有烏云�？慈f(wàn)里晴空,一碧如洗。就像那種非常澄清、深澈的海水。那顏色就是那樣的。它體質(zhì)非常堅(jiān)固,又像金剛石,是極為稀有的一種珍寶。這就是以琉璃寶的一種光輝、明凈,來(lái)比喻佛的一種德行。所以說(shuō),藥師琉璃光如來(lái),那就是用這種琉璃光、琉璃寶來(lái)比喻佛陀的智慧,就像琉璃光一樣非常純凈,非常光明,能夠普照世間。所以說(shuō),這是從他的一種德行上、智慧上來(lái)所說(shuō)的。所以說(shuō),光明在佛法當(dāng)中,一般就是相應(yīng)于這種智慧來(lái)所說(shuō)的。

　　所以說(shuō),你說(shuō)那個(gè)佛的名字,一般都是從這種德行上來(lái)立的。比如說(shuō),我們說(shuō)“須彌山王佛”,說(shuō)他的德行很高,就像那個(gè)很高的大山一樣,像須彌山一樣。所以說(shuō),稱(chēng)之為須彌山王佛。來(lái)比喻佛的一種功德非常偉大,非常崇高。你比如說(shuō)八十八佛當(dāng)中,那些“旃檀香佛”。那是因?yàn)榉鸬囊环N德香,很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)都能夠聞到,所以說(shuō)把他比為旃檀香佛。這叫旃檀香佛。又比如說(shuō)“雷音王佛”,那形容佛講經(jīng)說(shuō)法,他的法音元整,就像空中打雷一樣,空中的雷音一樣,震撼世界。所以說(shuō),佛陀的這個(gè)名號(hào),都是從這種功德上,或者是比喻上來(lái)安立的。我們這個(gè)地方的琉璃光,也是從比類(lèi)上來(lái)贊嘆佛的智慧。從眾生的心性上來(lái)說(shuō),光明那就代表智慧,代表真理。那就代表我們眾生傾向于光明,傾向于真理,傾向于真正的離苦得樂(lè)。

　　我們?nèi)祟?lèi)對(duì)于這種光明的一種渴求,那就是我們對(duì)于圓滿(mǎn)世界的一種渴求,對(duì)于智慧的一種渴求。來(lái)顯示了我們這種人類(lèi),最高的一種理想境界。那么,從這種諸佛的境界上來(lái)說(shuō),那種光明,那也就是佛的一種自覺(jué)境界。他用自己的自覺(jué)境界,自己的智慧,能夠認(rèn)識(shí)到完全的真理。在這個(gè)平等,以真如戒的這種真理過(guò)程當(dāng)中,把這些真理開(kāi)示給眾生,讓眾生都能夠知道這種真理。就像那種一碧如洗的藍(lán)天一樣,讓你看到了之后,人人都覺(jué)得非常暢快,非常愉快。我們就想飛上天空,就想證到那種境界。今天佛也以他本身的光明展示給你,讓你產(chǎn)生欽慕,讓你產(chǎn)生向往。然后,他把這種智慧光明一一二二傳授給你,讓你也能夠達(dá)到這樣的一種光明。

　　所以說(shuō),你看看,藥師琉璃光,在他周?chē)�日光遍�?月光遍照。什么意思呢?太陽(yáng),白天普照世界。是吧?非常熱烈,無(wú)有不照。晚上,還有月亮。月光遍照,非常清涼。白天黑夜,這種光明都不缺少。然后,這些日月立天,這個(gè)太陽(yáng)月亮在天上經(jīng)行。但是,不變的是什么?湛藍(lán)的天空。對(duì)不對(duì)?這種如如不動(dòng)的法身真理,就像那種碧琉璃光一樣,就像那個(gè)一碧如洗的晴空一樣。我們每一個(gè)人都有這樣的晴空,不是每個(gè)人現(xiàn)前都是陰云慘淡。你現(xiàn)在有陰云慘淡,是因?yàn)槟闫鹆艘环N妄想,一種執(zhí)著,把自己遮蓋住了。這個(gè)成都的天空,經(jīng)常見(jiàn)不到晴空。但是你坐飛機(jī),不管它在下雨烏云層層也好,你坐飛機(jī)一沖出去以后,喲!這上面怎么這么晴朗啊!下面的天空是怎么造成烏云的?由于我們?nèi)祟?lèi)自己的污染、灰塵、大氣、毒氣,然后在很矮的天空當(dāng)中形成障礙。對(duì)不對(duì)?人為的嘛。如果說(shuō)我們這種環(huán)境好了,這個(gè)灰塵沒(méi)有了,這個(gè)大氣的污染沒(méi)有了。好了!你看看,上面的晴空它就完全能夠展現(xiàn)。你要站在很高的地方,你一看這個(gè)成都為一團(tuán)烏云籠罩住。但是,這個(gè)烏云之外,就是萬(wàn)里晴空。

　　我們今天人,為自己的嗔恨心所覆蓋,那就是一團(tuán)烏云。當(dāng)你有嗔恨心的時(shí)候,一碧如洗的那種晴空不見(jiàn)了,那種湛藍(lán)的星空不見(jiàn)了。你看到就是愁云慘淡,你就煩惱,你就以為整個(gè)世界就充滿(mǎn)深重的苦惱。其實(shí)不然,一葉障目。一只樹(shù)葉把眼睛一遮,“哎喲!整個(gè)世界我都看不到了!”是不是看不到它就不存在呀?不是。你看我們今天,哪怕是眾生在煩惱當(dāng)中,但是佛跟你說(shuō)“煩惱背后有不煩惱的�！蹦阏嬉�把煩惱停止下來(lái),你的內(nèi)心當(dāng)下就有佛性存在。任何眾生都有佛性。只要你不煩惱的時(shí)候,你的內(nèi)心就跟佛一樣的清凈。

　　所以說(shuō),那種如來(lái)藏性,再多不增,再煩不減。佛,他也不增加一點(diǎn),他不比我們多一點(diǎn)點(diǎn);我們眾生,也不比佛少一點(diǎn)點(diǎn)。只要你不把這種煩惱呈現(xiàn)出來(lái),你的內(nèi)心就跟諸佛的內(nèi)心是平等,平等的。那種如來(lái)藏性,就徹底能夠顯發(fā)。但是我們今天眾生就是認(rèn)識(shí)不到,就是看不到這種晴空萬(wàn)里,看不到這種碧琉璃光。那種如如不動(dòng)的法身真理,我們看不到。那么要怎么樣辦呢?一個(gè)是坐飛機(jī)。坐什么飛機(jī)呀?阿彌陀佛的大愿飛機(jī)。你只要搭上這種飛機(jī)了,要不了兩秒鐘,就飛上天空。也許幾百米,也許幾千米,立馬就能見(jiàn)到。還有就是坐什么?坐消災(zāi)延壽藥師佛,藥師琉璃光如來(lái)這種飛機(jī)。一搭上他的十二大愿,立馬飛上天空。你就什么都能解決了,你就能看到晴空萬(wàn)里,“哎呀,這上面的風(fēng)景這么漂亮!”你看看,很簡(jiǎn)單。

　　愿不愿意搭上這種藥師琉璃光的飛機(jī)呢?一下就上去了。所以說(shuō),這是琉璃光。那就是比喻佛如如不動(dòng)的法身智慧。其實(shí)從眾生的如來(lái)藏性上,人人都有這種光明。佛,他教化我們,也就是把他覺(jué)悟到的一種真理,他自己完全的一種智慧,全部傳授給我們,他絲毫不保留。其實(shí)傳授過(guò)去,傳授過(guò)來(lái),法本法無(wú)法。傳過(guò)去,傳過(guò)來(lái),本來(lái)沒(méi)什么可傳的。因?yàn)樯赌?人人都平等。你也有,我也有,傳什么傳?只需要把一種人為的虛妄執(zhí)著你放下,放下就自在了。你今天放不下,就給你說(shuō)借假修真。你今天要凈化環(huán)境,要把那些水源清凈一些,灰塵掃一些,工業(yè)污染少一些。誒,一看:“哦!這個(gè)藍(lán)天又出來(lái)了!”什么又出來(lái)了,它本來(lái)就沒(méi)有動(dòng)過(guò),哪有什么又出來(lái)了。你將來(lái)成佛也是這樣,你的佛性徹底展現(xiàn),“喔!得到法了!”得什么法?原來(lái)就本是如此。你只要不煩惱了,你的心情一下就會(huì)好起來(lái)。那種如來(lái)藏性,徹底就能顯現(xiàn)出來(lái)。所以說(shuō),這個(gè)碧琉璃光,琉璃光它就是顯現(xiàn)這種人人本有的這種法身光明。

　　下面是“如來(lái)”。什么叫如來(lái)呢?如其本來(lái)�！叭纭�,那就是世間是怎么樣,我就怎么去認(rèn)知。不多一點(diǎn),不少一點(diǎn),恰如其分。這種智慧,不得了呀!隨時(shí)隨地,你的認(rèn)知能力都能夠如實(shí)。你只要認(rèn)知不如實(shí),那就完了。今天,許許多多的眾生都不如實(shí)。為什么不如實(shí)呢?你比如說(shuō),“你認(rèn)不認(rèn)識(shí)我呀?”“認(rèn)識(shí)。我從三年前就看見(jiàn)過(guò)你,你不就是智海嘛!你九零年還在這個(gè)地方住過(guò),你最調(diào)皮了�！睂�(duì)不起,你所看到的是九零年的我,那是過(guò)去的我。你不能夠站在這種認(rèn)知上不改變。人是改變的,但是我們偏偏是站在過(guò)去了解的基礎(chǔ)上,來(lái)認(rèn)知他。

　　所以說(shuō),你所認(rèn)知的這個(gè)人,他往往會(huì)發(fā)生偏差。

　　你比如說(shuō),給你們講個(gè)笑話(huà),兩口子在家里打架了,女的不高興了,她就拉著男的問(wèn):“你怎么不像過(guò)去了呢?你怎么不像過(guò)去那么愛(ài)我了呢?你在年輕時(shí)候,你追求我,你又獻(xiàn)花又獻(xiàn)殷勤。成天在家門(mén)口待著,你今天怎么不待了呢?”執(zhí)著啊!你那是過(guò)去,談戀愛(ài)的時(shí)候嘛。今天都已經(jīng)成家,你還能那樣看嗎?所以說(shuō),你的要求那是站在過(guò)去的要求上。所以說(shuō)今天你一看,這個(gè)人怎么看怎么不順眼。拿過(guò)去的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量今天。這個(gè)人不圓滿(mǎn),怎么變卦了呢?所以說(shuō),什么時(shí)間你要與時(shí)俱進(jìn),要活在當(dāng)下。這個(gè)才能如實(shí)。如果說(shuō),你不能夠與時(shí)俱進(jìn),你不能夠活在當(dāng)下,你是活在過(guò)去里面。說(shuō)一句老實(shí)話(huà),我們今天對(duì)道場(chǎng)的認(rèn)知,對(duì)某個(gè)人的認(rèn)知,對(duì)某種文化的認(rèn)知基本上都發(fā)生在過(guò)去的錯(cuò)誤執(zhí)著里面,沒(méi)有得到一種如來(lái)的這種認(rèn)知。什么叫如來(lái)?如其本來(lái)。它是怎么樣,我們就怎么樣認(rèn)知。要隨時(shí)與時(shí)俱進(jìn),隨時(shí)活在當(dāng)下。

　　所以說(shuō),這個(gè)“如來(lái)”有三種解說(shuō)。一個(gè)方面,世間是怎么樣的,真理是怎么樣的,我們就如其本來(lái)地去覺(jué)悟到它是怎么樣的。沒(méi)有差別。那么這種菩薩,功很圓滿(mǎn)了,以他們最高的智慧,能夠認(rèn)知到這種究竟的真理。究竟的真理,就是如。佛,他就有這種智慧,能夠認(rèn)識(shí)到這種不二的智慧。所以他叫如來(lái)。另外,我們說(shuō)佛叫如來(lái),叫“乘如是道,來(lái)度眾生”。他就是在認(rèn)知真理以后,把這種真理教給眾生,以這種真理來(lái)救度眾生。這是第一個(gè)方面的解釋。

　　第二個(gè)方面的解釋,那就是“如解”。什么叫如解?就是佛,他有無(wú)上的智慧,對(duì)于世出世間一切法相法性,這種真理他都能夠正確通達(dá)。一點(diǎn)都不顛倒,一點(diǎn)也不錯(cuò)亂,如實(shí)解了。那叫如解。

　　第三就叫“如說(shuō)”。他所講說(shuō)的一切經(jīng)法,都是依據(jù)真理而來(lái)的。戒、定、慧三學(xué),都是依據(jù)真理而來(lái)的。所以說(shuō),你拿著戒律,你就可以當(dāng)作是真理的化身來(lái)看待;你拿著他所說(shuō)的一切法,你都可以當(dāng)作一切真理的化身來(lái)看待。所以說(shuō),釋迦牟尼佛所說(shuō),三世諸佛所說(shuō),那就是非常正確了。真理是怎么樣,他們就怎么樣解說(shuō)真理。所以說(shuō),《金剛經(jīng)》里面來(lái)贊嘆佛“佛是不妄語(yǔ)者、不異語(yǔ)者,是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者”。是不是?贊嘆佛所說(shuō)的,是和真理是一樣的。那叫如來(lái)。有這三個(gè)層面的一種解釋。

　　“本愿功德”,“愿”就是藥師琉璃佛他所發(fā)的十二個(gè)大愿。那就是他在因地當(dāng)中所發(fā)的愿心。哦!這個(gè)愿心不得了了!一個(gè)人,如果說(shuō)發(fā)了這種愿心,力量很大。你比如說(shuō),世間上有那種笑話(huà),他發(fā)一種惡愿:“我生生世世都要跟著你,你每一輩子、每一生都逃不脫我�！蓖炅�!發(fā)了這種惡愿之后,兩個(gè)人從生至死,從死至生,生生死死兩個(gè)人都在一起,改變不了。一個(gè)人發(fā)了惡愿,它就這樣了。但是,發(fā)了善愿呢?哦!那個(gè)愿的能力非常不可思議。你今天說(shuō):“我一定要皈依三寶,我今天要求三寶加被,我決定受菩薩戒,讓三寶加持我�！蹦惆l(fā)了這樣的清凈愿心以后,誒,你再看看,你自己生活當(dāng)中好像發(fā)生了一種不可思議的變化。臨著要犯戒的時(shí)候,誒,周?chē)�就給你顯現(xiàn)這樣不對(duì)頭,那樣不對(duì)頭。一看你就警醒了:“哎喲!”對(duì)不對(duì)?還有什么?很多是由自己的愿力所成就的。所以說(shuō),我們今天說(shuō)話(huà)要小心,不能夠隨便說(shuō)話(huà)。好像說(shuō)我們這種話(huà),怎么說(shuō)都怎么有理,但是出口成愿。很多時(shí)間,這個(gè)話(huà)就是開(kāi)玩笑都不能夠隨便開(kāi)。所以說(shuō),你要知道那種愿力,那種心的力量非常不可思議。

　　這個(gè)發(fā)愿,也要好好地發(fā),不要隨便亂發(fā)。特別是發(fā)一些惡愿、邪愿。那個(gè)不可思議。這個(gè)力量,對(duì)自己的一種障礙,不可思議。但是,你要發(fā)一種善愿呢?那就非常舒服。所以說(shuō),這種愿心,你都要把它掌握好。這個(gè)本愿,就是菩薩在因地當(dāng)中,所發(fā)的誓愿。我們修學(xué)佛法的,以發(fā)愿為先。你比如說(shuō),我們信、愿、行,信、愿、行。對(duì)不對(duì)?我們沒(méi)有愿心,你要想往生西方極樂(lè)世界,艱難!沒(méi)有真切的信心,你要想發(fā)起愿心也不可能。所以說(shuō),要有清凈的信心,你才能夠發(fā)愿心;要有強(qiáng)烈的愿心,你的修行才很具足。有的人他就怕發(fā)愿,“哎喲,師父,我不敢發(fā)大愿。如果發(fā)了大愿,我自己做不到怎么辦?”因?yàn)槟悴话l(fā)愿,所以你做不到;如果你發(fā)了愿,你才做得到。所以,你要有一種高標(biāo)準(zhǔn),嚴(yán)要求來(lái)督促自己。

　　那種善愿,成佛的大愿,菩提愿心,很多人就不敢發(fā),“哎喲,盡未來(lái)際修學(xué)佛法,這很厲害,我不敢,我不敢。”甚至受三皈五戒,他一看五戒:“我做不到啊!”做不到,你只需要說(shuō)你該不該做。如果該做,你做不到,那你沒(méi)有能力。沒(méi)有能力,為什么沒(méi)有能力呢?沒(méi)有愿心。為什么沒(méi)有愿心呢?你沒(méi)有信心。為什么沒(méi)有信心呢?你沒(méi)有了解為什么要這樣做。所以說(shuō),有的人你叫他,開(kāi)頭吸毒了,你叫他戒毒,“我不戒,我戒不了!”不戒,越不戒越到后面來(lái),越不能戒,越糟糕。就像我們今天的煩惱一樣。說(shuō):“你不要煩惱啊!”“師父,我改不掉啊!江山易改,秉性難移啊!”你不愿改,你怎么改得了嘛!

　　所以說(shuō),今天的修行很多人說(shuō):“哎呀,師父,我業(yè)障太重,我解決不了!”不是解決不了,而是以業(yè)障為借口,為自己不修行、不聽(tīng)經(jīng)、不聞法、不愿意改變樹(shù)立了一個(gè)標(biāo)牌�！拔疫@個(gè)業(yè)障啊,你要打,你就打業(yè)障,跟我沒(méi)有關(guān)系�！彼�以說(shuō),修行的人,不管是出家的人,還是在家的人,他最掛在嘴上的口頭禪就是“師父,我業(yè)障深啊,我沒(méi)有辦法,你將就將就我吧!”上師來(lái)了,你也這樣說(shuō):“哎呀,上師,我這些習(xí)氣毛病非常重,我業(yè)障非常重,你將就將就我吧!”佛來(lái),你也要佛將就你;上師來(lái),你要上師將就你。怎么將就呢?“我要睡覺(jué),你就等我睡覺(jué)嘛!我要煩惱,你就等我煩惱嘛!我要吃肉,你就等我吃肉嘛!”所以說(shuō),他的生活一點(diǎn)都不要求改變,就只要求上師:“我雖然業(yè)障深重,但是你不要拋棄我哦!”上師倒是不拋棄你,三寶倒是不拋棄你,但是你這種行為一點(diǎn)都不改變,是你自己拋棄自己了。

　　所以說(shuō),我們今天為什么修學(xué)佛法表面上說(shuō)得很好聽(tīng),但是我們內(nèi)心里面呢?有一種銅墻鐵壁,突不破。那就是修行上的一種殘痕,這個(gè)障礙你突不破。那個(gè)金剛地獄,你要把那個(gè)金剛地獄落實(shí)在自己內(nèi)心里面,那就是你不愿突破它。修行上的為我,修行上的障礙。你就認(rèn)為它就是一種客觀的,不可改變的,你就認(rèn)為它是不可逆轉(zhuǎn)的。那是什么?那就是修行上的一種我執(zhí)。你自己執(zhí)著這種東西,不愿去破除它,你認(rèn)為它是客觀的,你認(rèn)為它是主宰的,它不能夠變化的,這就是一種我執(zhí)。你認(rèn)識(shí)到?jīng)]有?如果說(shuō),你沒(méi)有認(rèn)知到這種我執(zhí),老實(shí)說(shuō),你修學(xué)的佛法沒(méi)有認(rèn)知這種我執(zhí),你根本沒(méi)有辦法破除它。像敵人,你要打敵人,你首先要認(rèn)知敵人在哪里,他是干什么的,他藏什么武器,他這種武器有多大摧毀能力,我怎么樣才能有效避開(kāi)它這種武器,然后我怎么樣從軟處收拾他。對(duì)不對(duì)?你才能夠把敵人消滅掉。

　　今天你要打仗,敵人是誰(shuí)你不了解,他藏的什么武器也不知道,他在哪里你也不清楚,他的軟肋在什么地方,你怎么樣才能夠收拾掉他,你也不清楚。一無(wú)所知,你打什么仗?這叫垮桿部隊(duì)。就像那些爛牌軍,打敗仗的。你去打仗,保險(xiǎn)被敵人打回來(lái)。打回來(lái)還好些了,絕大多數(shù)是戰(zhàn)死在沙場(chǎng)上,自己還死不瞑目。還不知道自己怎么死掉的,我們今天就是這樣的。所以說(shuō),這種修行上的障礙自己不知道。我們知道這種障礙之后,自己要發(fā)大愿心。要有一種佛慢,什么叫佛慢?“我是佛啊,我跟佛一樣啊!”一定能夠克服這種煩惱,這種煩惱是虛妄的。我們?nèi)缛绮粍?dòng)的法身智慧,一旦啟用,這些千劫萬(wàn)劫里的業(yè)障一下就消滅了。你要有這種慢心。把你那種貢高我慢,不要用在人際關(guān)系當(dāng)中。要對(duì)待什么?對(duì)待這種煩惱。

　　那么,我們自己有這種本來(lái)如此的智慧,我們能夠消滅這種執(zhí)著,消滅這種煩惱。你有沒(méi)有這種大無(wú)畏的心呢?有沒(méi)有這種大勇猛的心呢?如果說(shuō)你發(fā)了大勇猛的心,好了,從氣勢(shì)上你已經(jīng)戰(zhàn)勝敵人了。“兩軍相逢,勇者勝!”如果說(shuō)氣勢(shì)你都戰(zhàn)不贏他,完了,你沒(méi)有自信了。兩個(gè)人一打仗,雄赳赳、氣昂昂,跨過(guò)鴨綠江。你跨不過(guò)去。為啥呢?跨過(guò)去,你就想:“我要送命,我不敢跨過(guò)去。”為啥呢?信心沒(méi)有。一個(gè)沒(méi)有信心的人,沒(méi)有勇氣的人,能打贏嗎?不能夠。

　　所以說(shuō),我們這種愿心,它來(lái)源于我們清凈的信心。清凈的信心,是對(duì)我們自信不可思議的力量,要有一種認(rèn)知。對(duì)佛法不可思議的力量,要有認(rèn)知。你要相信諸佛菩薩,諸佛菩薩一定有這種能力,佛法一定有這種能力,藥師琉璃光如來(lái)一定有這種能力。我們要發(fā)他的這種十二大愿。十二大愿的力量不可思議!你要相信,要了解。你不了解的話(huà),信心從哪里產(chǎn)生呢?信心都沒(méi)有,愿力怎么產(chǎn)生呢?所以說(shuō),這種本愿一個(gè)方面是講藥師琉璃光如來(lái),因地當(dāng)中所發(fā)的十二個(gè)大愿。那叫本愿。由于這種本愿督促他,他在因地當(dāng)中多生累劫的修行,終于成佛了。那就是果諦上的功德。三明六通十八界,十力四無(wú)所畏。所有的三十二相,八十種好,無(wú)量無(wú)邊的相好莊嚴(yán),乃至四悉檀的能力,都是從他這種本愿功德當(dāng)中產(chǎn)生的,都是從本愿當(dāng)中產(chǎn)生的功德。你說(shuō)這種本愿,它的力量是不是不可思議?

　　那么你懂了這種本愿的不可思議,今天我們學(xué)習(xí)藥師琉璃光的十二個(gè)大愿,你就要照著他這十二個(gè)大愿去發(fā)愿。我要學(xué)習(xí)藥師琉璃光如來(lái),你怎么發(fā)愿,我就怎么發(fā)愿。你這十二個(gè)大愿,就是我的十二個(gè)大愿。然后,我學(xué)習(xí)怎么樣發(fā)愿,我在日常生活過(guò)程當(dāng)中,就按照你這十二個(gè)大愿去修學(xué)。依照他的十二個(gè)大愿,去修學(xué),這就是學(xué)《藥師經(jīng)》。把他的十二個(gè)大愿的力量,落實(shí)在現(xiàn)實(shí)生活過(guò)程當(dāng)中。那就是修行了。他因地當(dāng)中是那樣修,我今天從最初發(fā)心,我也要這樣修。那就行了。所以說(shuō),將來(lái)我們也能夠得到像藥師如來(lái)一樣的功德。所以說(shuō),這個(gè)藥師琉璃光如來(lái),他的本愿功德就是十二個(gè)大愿。它的功德,就是我們《藥師經(jīng)》上將要給我們解說(shuō)的。

　　所以說(shuō),整個(gè)《藥師經(jīng)》,前半部分是講他的十二個(gè)大愿。它就是講本愿了。后面是講,你稱(chēng)念藥師琉璃光如來(lái)的名字有哪些威德,能夠得到哪些好處,能夠消除什么災(zāi)難。然后,藥師琉璃光如來(lái)名號(hào),有哪些實(shí)實(shí)在在的威神。來(lái)讓你念藥師咒,它又有什么好處。后面一切的一切,都是站在本愿上來(lái)所說(shuō)他果諦上出現(xiàn)的功德。這就是本愿功德。就這樣,本愿功德把《藥師經(jīng)》全部說(shuō)完了。然后,這個(gè)本愿和功德來(lái)自于什么地方呢?來(lái)自于藥師,自己從小藥師開(kāi)始做起。然后慢慢練習(xí),練習(xí)成一個(gè)大藥師。所以,來(lái)源于什么地方?來(lái)源于碧琉璃光。那就是法身真理,人人都有,真如藏。每一個(gè)人都有。你也有,我也有。

　　今天就要認(rèn)識(shí)這種碧琉璃光。人人都要把自覺(jué)的智慧發(fā)生出來(lái),人人都要學(xué)習(xí)自我對(duì)治問(wèn)題。然后,落實(shí)在像藥師佛那樣發(fā)十二個(gè)大愿。把這十二個(gè)大愿發(fā)了之后,真真實(shí)實(shí)地不違背自己的誓言,能夠按照這種誓言,落實(shí)在自己身、口、意三業(yè)�！鞍�,我發(fā)了愿的,一定要還愿�！睂�(duì)不對(duì)?那么不還愿,你發(fā)了愿不還愿,你就糟糕了。今天我的一個(gè)老師,學(xué)西醫(yī)的一個(gè)老師——馬老師。他就經(jīng)常走昭覺(jué)寺,他就給我講了一個(gè)故事。他多少年前在昭覺(jué)寺發(fā)了一個(gè)大愿,假如說(shuō)我以后怎么樣,一定要到昭覺(jué)寺去還愿。他前幾年非常不順,然后他就不知道是什么原因。事業(yè)上、家庭上、身心煩惱上都很?chē)?yán)重,但是他就去找一個(gè)喇嘛給他看。這個(gè)喇嘛一入定一觀察,哎喲,其他的他也不說(shuō)了,就只說(shuō)了:“你應(yīng)該到昭覺(jué)寺去還愿,你許了愿還沒(méi)還呢!”他一想:“是這樣啊,我多少年前就許了這個(gè)愿,昭覺(jué)寺沒(méi)有還愿。哦!”這一切的一切不如意、不吉祥,就是因?yàn)樽约涸S了愿,而沒(méi)有還愿所造成的。沒(méi)有,每年他都要到昭覺(jué)寺來(lái)還愿。他一還愿,生活也順了,心情也順了,事業(yè)也順了。你看看,這個(gè)愿力不可思議!

　　看看你許了什么愿,你沒(méi)有還愿呢?有的人他就許了愿了,三皈依的時(shí)候許了愿了。好,“歸依佛,不皈依其他的天魔外道�！钡�是,下來(lái)之后他根本不還愿,皈依佛他不以佛為老師,以什么為老師呢?哪一個(gè)張拜子(瘸子)、李拜子最厲害。他就去皈依張拜子、李拜子去了。完了,你這個(gè)皈依邪魔外道,不皈依佛法。你許了愿不還愿,它肯定有許多災(zāi)難。佛法是你的老師,但是你違背了自己的老師。我們皈依法的時(shí)候,我們說(shuō):“皈依法,我們不皈依其他的外道典籍。”但是你偏偏最喜歡學(xué)那些外道。什么奇門(mén)遁甲,什么念點(diǎn)兒咒語(yǔ)就讓人家爬不起來(lái)啊,怎么樣去把人家的錢(qián)要挪出來(lái)呀,大挪移法能夠把黃金偷出來(lái)啊。你那都是邪法,但是你就喜歡去干這些,你就是不愿意老老實(shí)實(shí)學(xué)習(xí)佛法。這不是違背自己的誓言嗎?那就很糟糕。

　　所以說(shuō),你生活當(dāng)中該怎么努力,它也出不來(lái)。你皈依僧眾以后,那就是自己的老師。要恭敬僧團(tuán),要護(hù)持僧團(tuán)。但是你走進(jìn)寺廟里就只想占寺廟的便宜。今天來(lái)找演法大和尚的,“演法大和尚,你給我打個(gè)招呼,讓我吃飯不要錢(qián)好不好?”“大和尚你給我批個(gè)條子,我住居士林我不交錢(qián)可不可以?”完了!是叫你來(lái)護(hù)持僧團(tuán)的,要你恭敬僧團(tuán)的,但是你進(jìn)寺廟就是想占寺廟便宜。不懂因果嘛!所以我們說(shuō)“只準(zhǔn)搬金上廟,不準(zhǔn)扯草下山。”這個(gè)寺廟上的一點(diǎn)一滴,那就是事關(guān)因果,關(guān)系重大。但是我們沒(méi)有這重觀念,見(jiàn)好就拿。大和尚有點(diǎn)說(shuō),“哎呀,你請(qǐng)給我吧!”那有一點(diǎn)加持品,“你全部都給我背回去吧!”什么都想要,貪心。但是佛法呢?你的恭敬心在哪里呢?見(jiàn)了師父他也不頂禮,“師父,我來(lái)了啊!”這樣,“師父,我來(lái)了啊!我們就不客氣了啊!我們都是熟人了啊!”你看看,這貢高我慢表現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)上。

　　對(duì)每一個(gè)僧人你有恭敬心嗎?說(shuō)老實(shí)話(huà),你有的僅僅是看不起心、輕視心�！罢延X(jué)寺我經(jīng)常走了,文殊院我經(jīng)常走了,寶光寺我經(jīng)常走了。哎呀,不好說(shuō),不好說(shuō),不好說(shuō)�！鄙恫缓谜f(shuō)?就是你內(nèi)心出了偏差。沒(méi)有恭敬心,兩眼不觀上座,只觀過(guò)錯(cuò)。完了,完了,完了!內(nèi)心里面有是非。所以說(shuō),你滿(mǎn)腦子看的都是是非,你就以為這種僧團(tuán)不值得恭敬。就因?yàn)槟銢](méi)有恭敬心,沒(méi)有信心,所以說(shuō)你對(duì)這些僧團(tuán)一點(diǎn)恭敬心都沒(méi)有,也不信。進(jìn)來(lái)之后,“師父,我在你的床上坐坐啊!”這個(gè)地方坐坐,那個(gè)地方坐坐,“吃飯了,你去給我打飯哦!”“沒(méi)錢(qián)了,我們大家一起用哦!”光想占便宜。說(shuō)個(gè)老實(shí)話(huà),今天在我們居士過(guò)程當(dāng)中,這個(gè)現(xiàn)象還很?chē)?yán)重。

　　你不修學(xué)藥師佛的十二個(gè)大愿,不了愿,不還愿,非常糟糕!所以說(shuō),你在現(xiàn)實(shí)生活過(guò)程當(dāng)中,怎么能夠得到好處呢!也許你連世間上人都不如。世間上人沒(méi)有皈依三寶,他也不占三寶的便宜。那么你皈依了,你占三寶的便宜。這個(gè)時(shí)間是違背大因果的。在三寶門(mén)當(dāng)中,做了這些惡事,所以你沒(méi)有結(jié)果,那功德出現(xiàn)不了。所以說(shuō),你今天在因地上學(xué)習(xí)藥師佛的十二個(gè)大愿,而且力爭(zhēng)要把這十二個(gè)大愿落實(shí)在自己身、口、意三業(yè)過(guò)程當(dāng)中。要好好地去學(xué),要還愿,要了愿,不要違背自己的誓言。違背誓言,這就是自己扇自己的耳光,自己對(duì)不起自己,自己堵塞了自己行善積德之門(mén)。到最后,你所修學(xué)的佛法,只要這個(gè)地方一差錯(cuò)了,其他地方也統(tǒng)統(tǒng)都差錯(cuò)�！安钪�毫厘,失之千里�！敝灰�這個(gè)方向性的一錯(cuò)了,以后的都會(huì)錯(cuò)。所以說(shuō),你要想有功德,要想成佛,要想今生今世變得更好,那就要照著藥師佛的十二個(gè)大愿,好好地去修。這個(gè)是基礎(chǔ)的修行。是萬(wàn)世不變的真理。那個(gè)“經(jīng)”是什么?經(jīng)就是千古不變的道理。那就是經(jīng)。

　　所以說(shuō),今天晚上,就把這樣的《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》這個(gè)經(jīng)題的名字給大家說(shuō)了。就這個(gè)經(jīng)題,就可以把一本經(jīng)的道理全部給你說(shuō)完。你看看。

　　好了,今天的時(shí)間到了。阿彌陀佛!