《藥師經(jīng)》講記(一) 智海法師講述

　　2007年4月22日·四川省成都市昭覺(jué)寺大雄寶殿

　　南無(wú)藥師琉璃光如來(lái)

　　南無(wú)藥師琉璃光如來(lái)

　　南無(wú)藥師琉璃光如來(lái)

　　尊敬的演法大和尚,尊敬的各位長(zhǎng)老法師,尊敬的各位居士:

　　今天非常榮幸,能夠到昭覺(jué)寺就教于大和尚,就教于各位師父。也許大家看的那個(gè)布告,剛才大和尚已經(jīng)介紹了,布告上貼的是宗性和尚來(lái)講《藥師經(jīng)》。今天臨場(chǎng)為什么變了?你一看,這個(gè)不是宗性和尚,給變了。今天早上七點(diǎn)過(guò)就接到宗性和尚的一個(gè)電話,他說(shuō)原來(lái)是答應(yīng)了大和尚要來(lái)講《藥師經(jīng)》,臨時(shí)他的外公病了,家里的人這個(gè)也招呼不住,那個(gè)也招呼不住。他回去才招呼得住。所以說(shuō)布告也貼出去了,他自己又到不了場(chǎng)了,所以趕緊給我打個(gè)電話,救場(chǎng)如救火。我說(shuō)這個(gè)場(chǎng)不好救,這個(gè)《藥師經(jīng)》不好講啊!再加上我們昭覺(jué)寺里都是藏龍臥虎的。但是,我很高興有這個(gè)機(jī)會(huì),那么好久了,就在說(shuō)要來(lái)親近大和尚。

　　原來(lái)剛剛出家的時(shí)候,我也在這個(gè)地方親近上師,親近我們的大和尚,可以說(shuō)受益無(wú)窮。剛剛出家啥也不懂,在昭覺(jué)寺安居,就聽(tīng)上師在這個(gè)地方講。開(kāi)頭還很不容易把他那種話語(yǔ)能夠聽(tīng)清楚,但是一坐兩坐,這樣來(lái)聽(tīng),終于還是有些機(jī)緣,內(nèi)心里面受了這種洗禮,直到今天還一直是感念在心。我很懷念那一段時(shí)間在昭覺(jué)寺安居,在昭覺(jué)寺學(xué)習(xí)。想到有上師在的時(shí)候,我們這些眾生真是幸福,每一天有經(jīng)聽(tīng),每一天能夠在上師座下好好地修行。那么現(xiàn)在,上師已經(jīng)圓寂幾個(gè)年頭了,我們?cè)傧肼?tīng)到上師的法音已經(jīng)不太容易了。幸好今天演法大和尚撐持法門,昭覺(jué)寺應(yīng)該說(shuō)是如日中天,各位師父?jìng)?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進(jìn)學(xué)修。我的內(nèi)心里面時(shí)常有這種向往之情,希望啥時(shí)候還像剛出家那樣,到我們大和尚跟前聽(tīng)聽(tīng)經(jīng),學(xué)學(xué)法,這個(gè)就是我的最大心愿。所以,一次又一次地給大和尚說(shuō),哎呀,現(xiàn)在要有這樣的機(jī)緣,在大和尚跟前當(dāng)當(dāng)侍者、聽(tīng)聽(tīng)經(jīng)、聞聞法,那就很殊勝了。

　　今天,應(yīng)該說(shuō)成就了這樣的因緣,把講《藥師經(jīng)》的因緣來(lái)給大和尚、各位師父、各位居士匯報(bào)一下自己的學(xué)習(xí)所得,也就教于大家。那么,《藥師經(jīng)》不知道安排的是幾天?看我自己?就是隨時(shí)都可以停止是吧?阿彌陀佛!布告上說(shuō)的是多少時(shí)間?講完為止?哦。因?yàn)樵�先的沒(méi)有了解,原來(lái)大和尚吩咐過(guò),就說(shuō)啥時(shí)間你有空了,到昭覺(jué)寺這邊來(lái),和大家一起學(xué)習(xí)學(xué)習(xí),始終因?yàn)樽约核�平低不敢�?yīng)承。但是今天,還是因緣所托,終于還是走到這個(gè)地方來(lái)了。那么我們就依講完為止,好吧?

　　我們今天講《藥師經(jīng)》,應(yīng)該說(shuō)是一個(gè)很好的機(jī)緣。在上座之前,大和尚都在說(shuō),這幾年到處講經(jīng)說(shuō)法的,講《藥師經(jīng)》很少。但是《藥師經(jīng)》在今天的時(shí)代里面應(yīng)該說(shuō)是很契機(jī)的。為啥呢?因?yàn)槲覀兌贾��?釋迦牟尼佛的兩大法統(tǒng),一個(gè)方面是阿彌陀佛,一個(gè)方面是藥師佛。應(yīng)該說(shuō)是針對(duì)于不同的根基,來(lái)安立的善巧法門。釋迦牟尼佛出世,他唯一的一個(gè)目的那就是要引導(dǎo)大家,要究竟成佛。所以說(shuō),萬(wàn)萬(wàn)千千的經(jīng)典,它的目的只有一個(gè),希望大家能夠圓滿成佛。

　　不管是對(duì)自己也好,對(duì)眾生也好,我們自己圓滿成佛,對(duì)于自己沒(méi)有煩惱,沒(méi)有分段生死,沒(méi)有變異生死,這個(gè)生死輪回的大事徹底解決了。而我們自己的智慧,已經(jīng)圓滿了,對(duì)于諸法實(shí)相已經(jīng)完全能夠證悟了。這是從自己的角度上來(lái)說(shuō),需要有一種圓滿的結(jié)局。對(duì)于利益眾生上來(lái)說(shuō),更需要我們圓滿成佛了,我們現(xiàn)在看到世間上無(wú)量無(wú)邊的眾生,應(yīng)該說(shuō)都和我們有因緣。我們今天要想成佛,就必須要發(fā)大菩提心,去利益這無(wú)量無(wú)邊的眾生。如果離開(kāi)眾生以外,我們要想成佛也不大可能。所以說(shuō),我們發(fā)大菩提心,希望圓成佛道,就要在眾生當(dāng)中修學(xué),不離眾生而修學(xué),要離開(kāi)眾生那就沒(méi)有辦法了。所以說(shuō),我們利益無(wú)量無(wú)邊的眾生,這也是勢(shì)在必行。

　　當(dāng)我們面對(duì)這無(wú)量無(wú)邊的眾生,應(yīng)該說(shuō),許許多多的眾生都在受煎熬,萬(wàn)萬(wàn)千千的眾生各有所求。你追求這樣,他追求那樣。唯一的目的呢?也就是想離苦得樂(lè)。所以苦海無(wú)邊,無(wú)量的眾生在生死輪回當(dāng)中,頭出頭末。三惡趣的苦那就不用說(shuō)了,地獄、餓鬼、畜牲,這些苦隨便拿一樣出來(lái),我們自己都經(jīng)受不了。就是在人世間,我們有生老病死、愛(ài)別離、怨憎會(huì)、五陰熾盛、求不得這些種種的苦處。難道是我們所希望的嗎?也不是我們所希望的。所以說(shuō),在這個(gè)生死過(guò)程當(dāng)中,我們備受煎熬;在這種生死過(guò)程當(dāng)中,我們也許還有這樣那樣的欲望,想這樣、想那樣,偏偏求而不得,我們希望得到更多的錢財(cái),但是想錢想不到。這個(gè)世間上多少的人去追求金錢,但是最后這個(gè)金錢追求不到手。我們想名利,可這些名利也不好追求。我們想家庭和諧、人生幸福,其實(shí)也不容易。在人世之間,我們所經(jīng)歷的這些事情,十有八九是不如意的,我們感覺(jué)到人生是苦海。所以說(shuō),人世之間的苦,經(jīng)歷過(guò)來(lái)的人都知道,五濁惡世,人生不太圓滿。所以說(shuō),我們今天能夠來(lái)學(xué)佛,無(wú)非不過(guò)是想追求一條滿足自我、提升自我的圓滿之道。

　　釋迦牟尼佛,他就因應(yīng)了這樣的形式,給我們講經(jīng)說(shuō)法。他的目的也就是給我們開(kāi)示,怎么樣才能夠離苦,怎么樣才能夠得樂(lè)。那么這種苦與樂(lè),它也是有因緣的,不是沒(méi)有因緣的。這個(gè)因緣是什么?那就是因果關(guān)系。有什么樣的因,接什么樣的果。你做了善因,你就為這種善因感得的結(jié)果也能讓人很舒服。如果說(shuō)我們因?yàn)樾辛藧悍?內(nèi)心里面起了不好的念頭,嘴里面說(shuō)了不好的話,身體上做了那些不該做的事情,往往我們得到的結(jié)果就是非常糟糕。世間上的人,都陷入這種盲區(qū)當(dāng)中。我們希望追求快樂(lè),希望最求幸福,但是我們自己的行為呢?不知道怎么做,才能夠真正地離苦得樂(lè)。所以說(shuō),佛教就把這種真實(shí)的因果道理告訴了我們,如何才能離苦得樂(lè)。

　　當(dāng)然,究竟的離苦得樂(lè),那就是成佛,這個(gè)世間上最圓滿的也就是成佛了。一切智慧都圓滿,一切能力都具足,一切實(shí)相都能夠圓滿無(wú)余地證到諸法實(shí)相。從佛下來(lái),菩薩、聲聞、圓覺(jué)這一些智慧,應(yīng)該說(shuō)趕不上佛陀。這個(gè)世間上,最高、最無(wú)上、最圓滿的那就是佛陀的智慧了。我們今天學(xué)佛,就是學(xué)習(xí)佛陀的智慧,知道佛陀的智慧,也就是希望我們?nèi)巳硕寄艹煞�。但是成佛也不是那么�?jiǎn)單!一天、兩天、三天,那樣修行就成功了嗎?所以說(shuō),不是一天、兩天就能成功的。也許經(jīng)過(guò)三大阿僧祗劫,也許經(jīng)過(guò)無(wú)量阿僧祗劫。所以說(shuō),修學(xué)佛道應(yīng)該要有一種長(zhǎng)遠(yuǎn)心,沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心是不行的。我們今天許許多多的出家人、居士,剛剛一出家三天、五天,我們就希望自己趕快成就。一年、兩年沒(méi)有結(jié)果了,我們內(nèi)心就非常焦急。所以說(shuō)一年、兩年看不到結(jié)果;三年、五年也看不到影響,我們的內(nèi)心最容易退失了。

　　所以說(shuō),釋迦牟尼佛把這個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)的佛道,給我們安了幾種階梯。叫你一下子成佛,也許你很艱難,但是我們一步一步來(lái),可不可以?一步一步來(lái)就可以。把三大阿僧祗劫的修行落實(shí)在我們當(dāng)下,力所能及,能夠辦到。所以說(shuō)世間上的一切事業(yè),應(yīng)該說(shuō)都是佛陀的現(xiàn)象,都是佛法的現(xiàn)象。一切法都是佛法。所以說(shuō)這個(gè)《藥師經(jīng)》主要就是消災(zāi)免難,滿足于我們自己現(xiàn)世事業(yè)的幸福,以此為一種方便,增上,讓我們能夠發(fā)出離心,發(fā)究竟的菩提心。

　　所以,這對(duì)于我們中國(guó)的人來(lái)說(shuō),非常契合于這種根基。為啥呢?比如說(shuō)西方極樂(lè)世界,我們修的是什么?修的是后世的圓滿。西方的人也最喜歡后世的圓滿。就從我們這個(gè)世界上來(lái)說(shuō),西方世界的科技非常發(fā)達(dá),信天主教的也好,信基督教的也好,或者說(shuō)信伊斯蘭教的也好。他們相信的是什么?天堂的幸福。希望后世有個(gè)好的目標(biāo),所以往生于天堂,繼續(xù)去享福,他們希望后一輩子能更圓滿。但在東方世界,比如說(shuō)中國(guó),孔老夫子就說(shuō):“未知生,焉知死�！狈鸾讨v究的生死是一種大事,但在中國(guó)來(lái)說(shuō)人們更關(guān)注的就是現(xiàn)世的利益。

　　你看我們這些居士,學(xué)過(guò)去,學(xué)過(guò)來(lái),然后把香一插,你聽(tīng)他發(fā)個(gè)愿,聽(tīng)他祈禱的大多數(shù)都是現(xiàn)世利益�！鞍パ�,釋迦牟尼佛啊,阿彌陀佛啊,觀世音菩薩啊,你要保佑我兒子長(zhǎng)得健健康康,事業(yè)能夠非常成功,我能夠健康長(zhǎng)壽,要活一百歲,一千歲�！彼�所追求的更多的著眼點(diǎn),是在現(xiàn)世世界。你要想叫他學(xué)佛,他說(shuō):“學(xué)佛有什么好處啊?能夠給我們帶來(lái)什么現(xiàn)實(shí)的好處?”如果沒(méi)有現(xiàn)實(shí)的好處,大多數(shù)就不愿意去學(xué)了。這就可以讓我們知道,在我們周圍的這些人,他的根基大多數(shù)是追求這種現(xiàn)實(shí)利益。

　　那么佛法針對(duì)于這一種根基的眾生,那就有圓滿的結(jié)局。比如說(shuō),我們今天說(shuō)佛法并不在將來(lái),并不在過(guò)去,會(huì)說(shuō)佛法就在我們現(xiàn)前當(dāng)下。每一個(gè)人在現(xiàn)前當(dāng)中,能夠把佛法落實(shí)在現(xiàn)實(shí)生活過(guò)程當(dāng)中,那是人人都能做到。比如說(shuō)你的心念,如果說(shuō)有一個(gè)不好的思維,它就會(huì)給我們帶來(lái)煩惱。我們經(jīng)常所說(shuō),在家里面男人出去工作了一大圈了,然后回來(lái),這個(gè)女人在家里面要做臉、做色、做過(guò)場(chǎng)。為啥呢?自己需要得到一種承認(rèn)。得到承認(rèn)了,得到一種滿足了,自己也了當(dāng),把這種目標(biāo)說(shuō)出來(lái)也就得了。但是一般的人就是不說(shuō),她要做臉色給你看,要讓你猜,要讓你去想。想了半天,猜了半天,你還是猜不著,所以心里很煩惱。

　　所以說(shuō)現(xiàn)實(shí)社會(huì),我們這些眾生所采取的一種方式,大多數(shù)不是那么直截了當(dāng)?shù)?大多數(shù)也不是那么合理合法的。比如說(shuō),我們本來(lái)是追求快樂(lè)的,但是我們的人,偏偏那種思想就喜歡朝那個(gè)牛角里面鉆,哪里想不通,他就喜歡朝哪里去想,哪里煩惱他就朝哪里去想,歡喜的他偏偏不容易去想。所以今天,你要想做佛菩薩,你就高興起來(lái)了,但是他不會(huì)去想佛菩薩。除了世間上的痛苦事情,只要你不想就可以不痛苦,只要你去遠(yuǎn)離那些煩惱的因緣,你就可以不痛苦。但是世間上的人,偏偏喜歡朝煩惱里面堆。你說(shuō)叫他不生氣,“我怎么能夠不生氣?周圍的人都叫我生氣!”你看看,所以我們自己內(nèi)心里面不能夠解脫,往往我們還要怪周圍的人。是愛(ài)人讓我不高興嘛,是孩子讓我不高興嘛,是左右的鄰居讓我不高興嘛,是單位的同事讓我不高興。

　　我們總能夠找到一種因緣,就是把責(zé)任推給別人,把我們自己煩惱,把我們自己不高興的這種因緣推給別人,推給周圍的世界。其實(shí),佛法給我們說(shuō)這就是錯(cuò)誤的一種方式,不應(yīng)該把這種責(zé)任推給別人,而應(yīng)當(dāng)在自己身上來(lái)承擔(dān)這種責(zé)任。如果不承擔(dān)這種責(zé)任,你要想叫別人給你解決這個(gè)問(wèn)題,那談何容易。我們看世間上打架的、吵嘴的,不就是因?yàn)檫@個(gè)而引起的嘛。我們到處去要求世間上的公平,要求世間上的正義,但是在追求了一輩子,何嘗有什么正義,何嘗有什么公平。為什么呢?因?yàn)槲覀兊哪繕?biāo)追求錯(cuò)了。不是說(shuō)你追求正義,追求公平錯(cuò)了,而是你追求的方法追求錯(cuò)了。把我們自己幸福與否寄托在別人身上,要讓別人逗你高興,要讓別人來(lái)哄你幸福�？刹豢梢赞k到?很不容易辦到。除非你在多生累劫的過(guò)程當(dāng)中,種了大福德因緣了。如果沒(méi)有在多生累劫的因緣過(guò)程當(dāng)中,種下大福德因緣,那實(shí)實(shí)在在的我們現(xiàn)在人際關(guān)系就是很糟糕!我們自己所追求的這些東西呢?也就很糟糕!所以說(shuō),你要把這種方式方法,要換過(guò)來(lái),要當(dāng)下就能得到受用。

　　所以佛法說(shuō),你要在現(xiàn)實(shí)過(guò)程當(dāng)中來(lái)受用佛法。當(dāng)下就能夠受用佛法,原因是你要把佛法用在我們起心動(dòng)念。究竟佛法與世間上人的想法,有什么不同呢?它的差別就在這個(gè)地方。一般的人,是向外尋求的,但是佛法要求我們,向內(nèi)尋求。一般人,不明了正確的因果,佛法要求我們從正確的因果開(kāi)始學(xué)習(xí)。所以說(shuō),因果是世間上法爾如是的道理。你相信也好,不相信也好,它始終在那兒。釋迦牟尼佛出世,也僅僅是發(fā)現(xiàn)了這種真理,并不是發(fā)明了這種真理,而是真理的發(fā)現(xiàn)者。他給我們講經(jīng)說(shuō)法,無(wú)非不過(guò)也是把他發(fā)現(xiàn)的真理,如實(shí)地介紹給我們,把這種因果關(guān)系如實(shí)地介紹給我們。給我們說(shuō),我們自己所受的苦,來(lái)源于自我的煩惱,我們這一生、這一世所遭的那些天災(zāi)人禍,人世之間的種種不如意,也是來(lái)源于我們自己的業(yè)報(bào)。所以說(shuō),你要從因果上著眼的話,那就找到根本了。

　　“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣�！彼�以說(shuō),我們要追求幸福,首先要知道幸福的依托。它依托在什么地方呢?依托在善惡因果關(guān)系當(dāng)中。你要掌握了這種善惡因果關(guān)系,你要追求幸福,那就得要從善業(yè)當(dāng)中來(lái)。我們自己,要檢點(diǎn)這一生、這一世所受到的一切苦報(bào),沒(méi)有外在的原因,唯一的原因也就是我們內(nèi)心。我們內(nèi)心起了貪心,起了嗔恨心,起了愚癡心,起了貢高我慢心乃至起了邪見(jiàn)心,這些根本原因就讓我們招致現(xiàn)世的不快樂(lè)乃至后世的不圓滿。都是從這些因果當(dāng)中起來(lái)的。所以說(shuō),我們這一輩子學(xué)佛,求助于己而不求助于他人,求助于我們自己身口意三業(yè)的改正,而不求助于那些神、上帝、主。求那些求得到嗎?求不到。只有求助于我們自己。人人以自我為依歸,人人以因果為依歸,人人以諸法實(shí)相為依歸。依照佛所講的真俗二諦,如理如法地認(rèn)知世間上究竟是可以改變的。

　　那些苦也是沒(méi)有自性的,我們?nèi)耸乐�間所遭受到的煩惱,那也是可以改變的。只要你的思維方法一發(fā)生改變了,我們自己的苦樂(lè),立馬就能發(fā)生改變。比如剛才我們所說(shuō)的,我們要把自己的幸福寄托于別人,但是別人偏偏不讓你幸福。我們要寄托于自己的時(shí)候,能夠自尊,能夠自重,能夠自己救度自己,落實(shí)在自己的因果關(guān)系上。我們要想自己快樂(lè),我們自己心情要愉快一點(diǎn),要朝想得通的地方想,不要朝那些想不通的地方想。還有很多人說(shuō):“哎呀,以后我要是想不通了,我就來(lái)出家;我要想不通了,我就來(lái)學(xué)佛�！焙孟襁@些學(xué)佛的人都是傻瓜,都是笨蛋,都是想不通了才跑過(guò)來(lái)。我就跟他說(shuō),你這個(gè)觀點(diǎn)就錯(cuò)了,想不通了你來(lái)學(xué)佛,你還不好學(xué),這些學(xué)佛的人,大多數(shù)都是想得通的人。你朝想不通的地方走,那不是自己跟自己過(guò)不去嗎?所以說(shuō),我們的自心、苦樂(lè)依托于我們自心。

　　我們自己如果說(shuō)做得了主,我想讓自己快樂(lè)我就能快樂(lè),你要不想讓自己快樂(lè),你偏偏要朝煩惱堆里鉆,那你就會(huì)煩惱。所以這些煩惱,惟人自召;這些世間上的苦法,也惟人自召。所以說(shuō),我們要懂這一層道理,不要把因果關(guān)系拋在一邊。我們信佛的,也像信基督、信天主、信上帝,我一信我就得救了。是不是可以這樣呢?佛法不是這樣的,釋迦牟尼佛也好,諸大菩薩也好,也就是給我們講經(jīng)說(shuō)法。把這些經(jīng)法講給我們聽(tīng)了,我們自己知道這種道理以后,要把這種道理在內(nèi)心里面反反復(fù)復(fù)思維。只有在反反復(fù)復(fù)思維的過(guò)程當(dāng)中,我們自己才能夠加深對(duì)真理的印象。我們要理解真理了,我們要深刻地認(rèn)同真理了,我們自己的態(tài)度就會(huì)發(fā)生改變。

　　所以,最初聽(tīng)上師在講經(jīng)的時(shí)候,最初聽(tīng)他講什么話都不太容易聽(tīng)懂,但是他反反復(fù)復(fù)地說(shuō),也就是念念不忘皈依三寶,念念不忘發(fā)菩提心,念念不忘要救度眾生,念念不忘要一戒一定一慧,以戒定慧三學(xué)精進(jìn)修學(xué)。這幾句話那是常常聽(tīng)在耳邊�；�本上每一天聽(tīng)上師講經(jīng),我們都要聽(tīng)到他重復(fù)好多遍,當(dāng)時(shí)心里面不太理解這個(gè)道理,說(shuō)上師怎么講過(guò)去講過(guò)來(lái),就這么幾句話呢?但是最后理解了,這幾句話里面包含有非常深刻的內(nèi)涵。所以說(shuō),上師圓寂以后,我們也把上師的法身舍利那幾句話寫來(lái)掛在方丈室,現(xiàn)在你到方丈室里面還可以看到。

　　這個(gè)說(shuō)的是什么?念念不忘,也就是要在自己內(nèi)心里面加深這種印象,如果不加深這種印象,也許這些佛法對(duì)于你來(lái)說(shuō)都不稀奇。什么因果,什么無(wú)常,什么輪回四苦,什么出離心,什么菩提心,也許我們?cè)谧�的都是耳熟能�?人人都能夠講一大通道理。但是為什么在現(xiàn)實(shí)過(guò)程當(dāng)中,我們用不上來(lái)?我們的生活依然還是那么痛苦?現(xiàn)實(shí)世界依然是那么糟糕呢?原因就在于,我們的心是散亂的。對(duì)于這些真理,也許你聽(tīng)進(jìn)去了,也許這只耳朵進(jìn),那只耳朵出。這些真理沒(méi)有在內(nèi)心里面念念不忘地去思維。就由于我們?nèi)鄙龠@種念念不離的思維心,如理思維心沒(méi)有,所以說(shuō)我們的心很不容易改正。

　　所以,我們經(jīng)常在想這種佛教的修行,就是那么艱難嗎?其實(shí),不是很艱難,很容易做,但是我們就是不耐煩。今天念兩句“阿彌陀佛”,馬上又轉(zhuǎn)到別的地方去了;今天念兩句大威德,明天又改變法門了。所以說(shuō)很不容易成功,就是因?yàn)檫@個(gè)散亂心。雖然說(shuō)因果你找到了,那么容易就改變因果了?因果要用大力氣去扭轉(zhuǎn)它,沒(méi)有這種大力能,沒(méi)有勇猛心,沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心,那是很難改變的。所以說(shuō),我們的習(xí)氣毛病,是多生累劫積累在那兒的。我們今天要想改變這些因果,也要用長(zhǎng)遠(yuǎn)心、勇猛心,要經(jīng)過(guò)多少時(shí)間的修行。不要有偷心,希望三天兩天就成功了,那么容易?這個(gè)世間上,追求錢財(cái)?shù)囊埠?追求名利的也好,你就是種一個(gè)莊稼也要等幾天嘛,不是那么很容易,三天兩天它就結(jié)果了。是不是那樣呢?不是那樣的。它必然要有一個(gè)過(guò)程。

　　所以說(shuō),能把這樣的因果道理理解以后,落實(shí)在現(xiàn)實(shí)生活過(guò)程當(dāng)中,要一點(diǎn)一點(diǎn)地去做。真實(shí)的佛法,我們剛才所說(shuō)的,要思維輪回的痛苦、生死的痛苦,思維三界的有漏,來(lái)思維出離心的好處,來(lái)思維菩提心的好處,都要在一點(diǎn)一滴地為善斷惡中積累。只有我們自己一點(diǎn)一滴地積累這些善法欲,一點(diǎn)一滴地對(duì)治我們內(nèi)心的煩惱過(guò)錯(cuò),這樣子,在實(shí)實(shí)在在的修行過(guò)程當(dāng)中,我們才能夠真實(shí)地受用佛法。所以說(shuō),我們?cè)谶@個(gè)地方非常贊嘆方丈大和尚,長(zhǎng)期跟在上師身邊實(shí)修實(shí)證。也許沒(méi)有多余的話語(yǔ),但是就讓人很受用,我們見(jiàn)到都是那么親切。為啥呢?佛法也許不在言語(yǔ)上。剛才和尚在介紹,這個(gè)講得好,那個(gè)講得好,我們說(shuō)講得好不如做得好,就是要在這些實(shí)實(shí)在在的修行過(guò)程當(dāng)中,能夠從實(shí)際的一種斷除過(guò)錯(cuò)、積累功德一點(diǎn)一點(diǎn)地去做,佛法才能夠真正地受用。

　　也許我們的煩惱,一下子不能夠完全解決,但是你可以一點(diǎn)一點(diǎn)地解決。今天我解決一點(diǎn),明天我又解決一點(diǎn)。所以說(shuō),那些思維方式不是很容易改變,但是我們一天一天地來(lái)。所以說(shuō),慢慢地功夫就形成了,慢慢地修行就養(yǎng)成了。所以說(shuō),不要把修行覺(jué)得很艱深,看得很高遠(yuǎn)。就要牢記上師所說(shuō)的話,要把佛法落實(shí)在平時(shí)的生活過(guò)程當(dāng)中,在起心動(dòng)念、開(kāi)言吐語(yǔ)、待人接物上時(shí)時(shí)刻刻不忘佛法僧三寶,時(shí)時(shí)刻刻能夠轉(zhuǎn)變自私自利,來(lái)為眾生服務(wù)。我們住在常住上也好,住在家庭里面也好,只要能夠?qū)χ巫运阶岳?只要能夠?qū)χ我宰晕覟楹诵?那么我們的煩惱就能夠減少很多。

　　這一輩子的煩惱來(lái)源于什么地方?就來(lái)源于我們對(duì)自己的執(zhí)著。常常執(zhí)著于自己。所以說(shuō),那些虛妄分別心由此而起,那些堅(jiān)固的煩惱也因此而起。如果說(shuō),不以自己為核心,而以眾生為核心,隨時(shí)隨地我們想著怎么樣去利益眾生,就是上師所說(shuō)的,念念不忘發(fā)菩提心,利益眾生。隨時(shí)隨地都能夠把思維的重心改變過(guò)來(lái)的時(shí)候,實(shí)際上我們的思維態(tài)勢(shì)就變了。如果說(shuō)改變不過(guò)來(lái),人世之間有錢,要朝我包包里面揣;有好吃的,我首先要享受這個(gè)好吃的;有好處,首先看有沒(méi)有我的份,如果沒(méi)有我的份,我的心里面就很痛苦。就因?yàn)殚L(zhǎng)久以來(lái),我們都是以自我為核心,所以說(shuō)我們的煩惱才如此深重。佛法無(wú)我的態(tài)度,實(shí)際上就給我們昭示了一個(gè)方向,要改變以自我為核心,要改變以自私自利為核心,要從因果當(dāng)中來(lái)著手。

　　比如說(shuō)大乘佛法,將就因果,大乘成佛的因果,他不是依托于自己,而是依托于眾生。眾生就是我們成佛的父母。所以說(shuō),能夠全心全意地為眾生去服務(wù)的時(shí)候,實(shí)際上我們這種修行的心就轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)了,那種自私自利心,就轉(zhuǎn)成菩提愿心了。能夠把這種思維態(tài)勢(shì)變過(guò)來(lái)的時(shí)候,它就不一樣了。所以說(shuō),現(xiàn)世之間的因果,實(shí)際上就是通過(guò)心態(tài)的改變,來(lái)改變一種命運(yùn),把思維模式要改變。原來(lái)是一種慳貪心的,嗔恨心的,愚癡心的,今天就要能夠?qū)χ芜@些煩惱。以布施、供養(yǎng)來(lái)對(duì)治慳貪;以忍辱,以平等來(lái)對(duì)治嗔恨;也有智慧來(lái)對(duì)治愚癡。你把自己放得很矮,別人都是菩薩,唯我一個(gè)人是凡夫。把自己放得很矮的時(shí)候,它就能夠?qū)χ呜暩呶衣��?/p>

　　我們經(jīng)常來(lái)思維因果道理的時(shí)候,它就會(huì)以這種正確的因果,來(lái)對(duì)治那些邪見(jiàn),那些斷見(jiàn)、常見(jiàn)錯(cuò)誤的因果關(guān)系。你就可以對(duì)治。只要我們內(nèi)心里面,有這種對(duì)治了,實(shí)際上吉祥就在我們自心當(dāng)中發(fā)顯了。要消災(zāi)免難,就來(lái)源于我們心態(tài)的改變,它就可以消災(zāi)免難。所以說(shuō),《藥師經(jīng)》關(guān)鍵是看我們依于《藥師經(jīng)》,怎么來(lái)把現(xiàn)實(shí)當(dāng)中的東西能夠發(fā)生利用,那些天災(zāi)人禍,我們?cè)趺炊沤^它。今天,也就是從因果關(guān)系當(dāng)中去領(lǐng)悟。

　　所以說(shuō),你看看,每次到昭覺(jué)寺來(lái),會(huì)坐密宗堂。每天我們?nèi)ツ睢端帋熃?jīng)》,差不多每天都要念好多遍。為啥呢?希望現(xiàn)在的世間,都能夠離苦得樂(lè),希望我們所有的人,三災(zāi)八難都不能夠遭遇上,能夠逢兇化吉,遇難能夠呈祥,世間上統(tǒng)統(tǒng)不如意的,能夠變?yōu)槿缫獾�。但�?你僅僅請(qǐng)這些師傅念經(jīng),師傅們有修行能夠給你消災(zāi)。但是你自己有這些不如意的事情,如果說(shuō)不改變自己的心態(tài),那么要想徹底地離苦得樂(lè),那個(gè)是沒(méi)有辦法的。所以說(shuō),一個(gè)方面,我們仰仗于三寶,求三寶加被;二個(gè)方面,仰仗于現(xiàn)前的僧團(tuán),我們天天請(qǐng)師傅們給我們念經(jīng)、回向、攝受,這種力量不可思議。另外一個(gè)方面,這些外緣都具備了,諸佛、諸大菩薩、現(xiàn)前的僧團(tuán)都很慈悲,都能夠成就我們,都能夠利益我們。但是,我們自己如果不能夠從真實(shí)的因果當(dāng)中,來(lái)改變自己的心態(tài),來(lái)成就自己,那么一輩子我們只能當(dāng)小娃娃。

　　為啥呢?就是說(shuō),所有的東西都必須要人家整好了,拿給你吃,你才吃得到,你自己不能夠自己做東西吃,自己沒(méi)有生產(chǎn)力。我們要想自己有生產(chǎn)力,自己能夠離苦得樂(lè),那就不僅僅是要求三寶加被,不僅僅是要求僧團(tuán)給我們念經(jīng),更進(jìn)一步地就是要把《藥師經(jīng)》的道理要能夠明了。明了這種因果關(guān)系,明了天災(zāi)發(fā)難都是從錯(cuò)誤的心態(tài),錯(cuò)誤的言語(yǔ),錯(cuò)誤的行為當(dāng)中引起的。我們真的要想消災(zāi)、免難,那就要從內(nèi)心里面開(kāi)始做起,把那些錯(cuò)誤的行為改正。如果說(shuō),我們不把內(nèi)心里面錯(cuò)誤的行為改正,實(shí)際上我們一邊在請(qǐng)僧團(tuán)念經(jīng)消災(zāi),一個(gè)方面我們自己內(nèi)心里面又不斷地想那些不該想的,說(shuō)那些不該說(shuō)的,做那些不該做的錯(cuò)事。所以說(shuō),我們的起心動(dòng)念、開(kāi)眼吐語(yǔ)、待人接物都在造一種業(yè),而這種業(yè)最終就是招致苦難結(jié)果的根本原因。

　　所以說(shuō),今天我想常住上安排講這個(gè)《藥師經(jīng)》,主要是希望大家能夠明了消災(zāi)免難的道理。不僅僅是念念經(jīng)。我們說(shuō)“念經(jīng)千卷,不如解經(jīng)一句。解經(jīng)千句,不如按照經(jīng)上的道理,老老實(shí)實(shí)地行持”。所以說(shuō),學(xué)佛不要從形式上去學(xué)佛,逐漸落實(shí)到實(shí)質(zhì)上來(lái)學(xué)佛。要從那些僅僅依靠佛法僧三寶,到把我們的自性三寶徹底地啟用。盡虛空、遍法界,佛法僧三寶不離于我們每個(gè)人的當(dāng)念而遠(yuǎn)。要從我們的自性三寶當(dāng)中啟用,要知道佛法僧三寶不離我們自己身口意三業(yè)。要在身口意三業(yè)當(dāng)中,能夠升起覺(jué)醒心、覺(jué)察心、覺(jué)悟心。把這些經(jīng)法聽(tīng)了以后,努力地來(lái)檢查自己,對(duì)治自己,看看我們心里面有什么差距。這就非常實(shí)在了。

　　有差距的時(shí)候,我們?cè)趺礃觼?lái)改變?能不能夠改變?所以說(shuō),修行在這個(gè)地方。所以說(shuō)有很多同修在說(shuō):“哎呀,我修了十年、二十年了,怎么我還沒(méi)有看到什么結(jié)果呢?”我說(shuō)修行,一定要善巧修行。怎么樣善巧修行呢?也就是要知道自己的修法。為什么要這樣修?這樣修作用在哪里?它的作用是怎么發(fā)生的?所以說(shuō)在念經(jīng)、看經(jīng)這種過(guò)程當(dāng)中,就要明了這種道理。所以說(shuō),我們今天來(lái)學(xué)習(xí)這種藥師經(jīng),那就非常有必要。針對(duì)我們現(xiàn)在的根基,對(duì)于我們現(xiàn)實(shí)當(dāng)中的一切事情,能夠從因果上去明了它。然后,把這種因果落實(shí)在自己身口意三業(yè)當(dāng)中。把我們自己的命運(yùn),自己要承擔(dān)起來(lái)。沒(méi)有別人,來(lái)決定我們自己的命運(yùn)。我們的命運(yùn)是自己決定的。

　　所以說(shuō),要從我們自己行為上來(lái)改變命運(yùn)。能夠?qū)崒?shí)在在地從行為上改變命運(yùn),那么自我拯救之路也就開(kāi)始了。所以說(shuō),這個(gè)地方應(yīng)該是非常明顯。但是,這個(gè)非常明顯的道理,我們今天說(shuō)來(lái)就像口水話。而這些口水話,大多數(shù)是不為眾生所重視的。我們都喜歡什么?非常高深的。學(xué)密宗的,一下就想學(xué)圓滿次第、生起次第。我們學(xué)那些佛法的,學(xué)顯宗的,一般都要求:“哎呀,唯識(shí)的道理很精深,中觀的道理很精深�！币簧蟻�(lái),就要學(xué)那些唯識(shí)、中觀。但是對(duì)于這些基本的道理,我們都很忽略。所以說(shuō),這個(gè)基礎(chǔ)沒(méi)有產(chǎn)生,基礎(chǔ)沒(méi)有打好,我們要想學(xué)那些高深的法,也沒(méi)有辦法。

　　所以說(shuō),在《菩提道次第廣論》當(dāng)中,我們說(shuō)三世道的次第。次第,不容違約。我們現(xiàn)在開(kāi)始,痛念無(wú)常。要思維這個(gè)無(wú)常以后,一口氣不來(lái),我們墮落于什么地方?檢查檢查自己的因果關(guān)系。這一生,做了什么事情。究竟是善事多,還是惡事多。如果惡事多,那么我們墮落于三惡道當(dāng)中,將會(huì)受無(wú)量無(wú)邊的苦處。如果我們有善法,有清凈的愿心,那可以托身到這些善道。但是我們自己檢查檢查,這一輩子所做的善事,可以說(shuō)非常非常之少。好不容易發(fā)心做點(diǎn)善事,都是不長(zhǎng)久的;好不容易能夠進(jìn)入佛法,修行都是有一朝沒(méi)一朝的,有一天沒(méi)一天的。

　　經(jīng)常我們的內(nèi)心,就想著玩兒,就想去貪耍,就想去放逸�？措娨暋⒏缮�、打撲克牌、賭博這些,我們最歡喜。世間上喝茶、聊天,我們最歡喜。所以說(shuō),把這個(gè)現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中拿來(lái)一比較,我們是不是真心地修行,我們這一輩子做了多少善事,那就可以一目了然。從這種因果對(duì)比過(guò)程當(dāng)中,我們來(lái)檢查自己,托身于善道的這種機(jī)會(huì)有多少?沒(méi)有多少。更多的,非常有可能就是墮落于三惡道。如果說(shuō)一墮落到三惡道,所受的那些苦法,我們受得了嗎?沒(méi)有辦法,受不了。所以說(shuō)我們學(xué)佛,至少能夠讓自己不墮落,不至于袈裟下失去人生,不至于把這個(gè)人皮耍掉。這老百姓所說(shuō)的“你不要把人皮耍掉咯”。

　　這一輩子,這個(gè)人生非常難得,但是最容易失去。那個(gè)生命非常微脆。心臟病,摔一跤,吃飯咽著了,或者說(shuō)躺在床上,很容易這個(gè)生命就交代了。所以說(shuō)至低限度,我們修行要能夠保住這個(gè)人生。怎么保住人生呢?最起碼受持中品五戒。能夠依中品五戒,好好地修持這種善法。十善業(yè)當(dāng)中,我們不說(shuō)做得很圓滿,至少能夠做到中等程度。而且我們的內(nèi)心,發(fā)心要清凈。還要有清凈的回向發(fā)愿心。這種人生,才能夠保得住。如果不然,這種人生怎么保得住呢?而這種人生你保得住,還要遇上佛法。所以說(shuō),我們要讓生活一天比一天好,一輩子比一輩子好,一生比一生更精進(jìn),更有善法的因緣。這個(gè)時(shí)間,那就是要在善法當(dāng)中不斷地去修持善法,積聚善法。只要把這些善法行持起來(lái)了,我們最少能夠保持這種人生,能夠消災(zāi)免難,能夠讓時(shí)間上的不如意一點(diǎn)一點(diǎn)地減少。讓時(shí)間上幸�？鞓�(lè)的因緣,能夠一點(diǎn)一點(diǎn)地增加。所以說(shuō),這就是我們最基礎(chǔ)的一種修法。

　　我們說(shuō)趨向于后世,趨向于現(xiàn)世�，F(xiàn)在生,怎么樣才能夠把這一些幸福、快樂(lè)、和諧能夠積聚起來(lái)呢?實(shí)際上,當(dāng)下佛法的一種心態(tài)。這種轉(zhuǎn)變,它就非常重要。所以說(shuō),藥師法門在釋迦牟尼佛的整個(gè)教法當(dāng)中,應(yīng)該說(shuō)占據(jù)了這種方便的條件。讓我們對(duì)現(xiàn)世的這種苦樂(lè),有如實(shí)的一種認(rèn)知。從因果上來(lái),能夠建立一種正確的因果觀。知道我們自己消災(zāi)免難,應(yīng)該從什么地方去消災(zāi)、免難。把它落實(shí)在我們自己內(nèi)心世界里面。今天的世界,我們?nèi)绻�說(shuō)它注重于那些究竟成佛,好多人他的根本追求還沒(méi)有達(dá)到這種能量級(jí),他的追求還沒(méi)有這么高尚。你比如說(shuō),很多皈依的,很多出家的。我們問(wèn):“為什么出家呢?為什么學(xué)佛呢?”他要想究竟成佛的心,在大多數(shù)人的心當(dāng)中都還沒(méi)有這個(gè)概念。內(nèi)心里面的概念,無(wú)非不過(guò)是希望自己過(guò)得好一點(diǎn)點(diǎn)。這也無(wú)可厚非!人世之間,誰(shuí)不想生活得好一點(diǎn)?這個(gè)發(fā)心是無(wú)可厚非的。我們要承認(rèn)這種一般眾生的心理因素。

　　一旦了解這些眾生的心理因素之后,這就是眾生的根基。而我們弘法,更多的是要朝這個(gè)根基上去作業(yè),一步一步地引導(dǎo)。好啊!怎么樣來(lái)追求?今天,講這種人生佛教、人間佛教更注重的,是把那些三大阿僧祗劫那么遙遠(yuǎn)的佛法,能夠拉到現(xiàn)實(shí)世界里面來(lái)。能夠把那種增上身,乃至趨向于后世的安樂(lè)。我們說(shuō)后世安不安樂(lè),先不要管它,現(xiàn)在我們能不能夠安樂(lè)。佛法,能夠現(xiàn)在安樂(lè),能夠找準(zhǔn)這種真理,能夠找準(zhǔn)這種正確的方法�，F(xiàn)在能安樂(lè),他后面也能夠安樂(lè)。所以,從現(xiàn)在一直趨向于后世,從后世一直到生生增上,一直到究竟圓滿佛道。他這種善業(yè)都是不變的。它有一種堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),就是要落實(shí)在我們當(dāng)前對(duì)佛法的受用上。如果說(shuō)當(dāng)前對(duì)佛法沒(méi)有受用,你要想叫他趨向于后世也不容易。

　　所以說(shuō),你經(jīng)常叫他念佛,一句“阿彌陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿彌陀佛”當(dāng)中,我們就能夠奠定自己出離生死的大業(yè),就能夠解脫生死輪回。但是,多少的人念不起來(lái)。為啥呢?西方極樂(lè)世界我們見(jiàn)不到。釋迦牟尼佛所講的凈土五經(jīng),我們自己信心又不是很具足。那么我們現(xiàn)在所見(jiàn)得到的,也就是現(xiàn)世的利益。所以,他在現(xiàn)世利益當(dāng)中,他的心分了大部分走。因?yàn)閮?nèi)心分了大部分在現(xiàn)世利益去,所以說(shuō)學(xué)佛僅僅成為了業(yè)余的學(xué)佛。所以說(shuō),經(jīng)常你叫他聽(tīng)經(jīng)、聞法,“哎呀,師父我不空呀!要等我空了之后再來(lái)!”你看到他都已經(jīng)七八十歲了,他還說(shuō)自己不空。說(shuō):“老人家你在忙什么呢?年輕時(shí)候你在忙,年老了也在忙,到底忙些什么呢?”哎呀,這個(gè)世間上人就是不自在呀!年輕的時(shí)候,上有老,下有小,中間還要把自己肚皮填飽,所以說(shuō)不容易。那個(gè)老人走了,后面還有兒子。那個(gè)兒子供大了,還要結(jié)婚,還要生孩子。到最后,孩子的孩子這個(gè)老人家還要照顧。孫子一代照顧完了,也許麼麼一代又來(lái)了。

　　所以說(shuō),這個(gè)世間上人的責(zé)任和義務(wù)有很多,我們的心絕大部分就是分到現(xiàn)世當(dāng)中去了。在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中,如果說(shuō)不把佛法落實(shí)下去的話,我們趨向于后世安樂(lè)的,像凈土法門,想往生這些上士的一種凈土世界,往往我們自己因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)當(dāng)中沒(méi)有受用。沒(méi)有受用,對(duì)佛法升不起一種親切感,總感覺(jué)到這種佛法離我們很遠(yuǎn)。就因?yàn)檫@種心,所以說(shuō)在修行過(guò)程當(dāng)中,那就始終不能夠香象過(guò)河,不能夠腳踏實(shí)地。所以說(shuō),這個(gè)藥師經(jīng)法實(shí)際上對(duì)應(yīng)于我們現(xiàn)實(shí)世界,把這樣的道理就講得非常非常明了。

　　所以說(shuō),在以后的這幾天晚上,我們都能夠和大家一塊兒學(xué)習(xí)。今天,就先把《藥師經(jīng)》的,可以說(shuō)是一種玄義,就是《藥師經(jīng)》的根本意旨給大家提出來(lái)。要是不給你提出來(lái),講了半天,你不知道《藥師經(jīng)》講些什么�！端帋熃�(jīng)》講些什么呢?我們這一輩子的消災(zāi)免難,我們要想得到現(xiàn)世利益,怎么辦?就要體用佛法的真理,體認(rèn)因果關(guān)系。從因果關(guān)系當(dāng)中,來(lái)反省我們自己身、口、意三業(yè)。通過(guò)學(xué)習(xí)《藥師經(jīng)》,我們就希望大家能夠建立這種因果關(guān)系。能夠把這種因果關(guān)系,對(duì)應(yīng)于自己身口意三業(yè)。這種因果不在外面,而在于每個(gè)人的行為。我們自己的行為,不要依賴于別人,也不要依賴于佛,也不要依賴于善知識(shí),也不要依賴于我們自己之外的任何一個(gè)人,要依賴于自己修行。

　　我們修行是干什么?不僅僅是燒燒香,不僅僅是念念佛,而是要懂得這種修法,懂得這種道理。落實(shí)在現(xiàn)實(shí)過(guò)程當(dāng)中。看看我們自己,把三句話落實(shí)好:起好心,說(shuō)好話,辦好事。在一天二十四個(gè)小時(shí)當(dāng)中,真要把這三句話很好地落實(shí)下去了,那么我們心態(tài)很好,我們自己不往那種煩惱角落里鉆。我們說(shuō)的語(yǔ)言,是自利利人的,不去說(shuō)那些長(zhǎng)長(zhǎng)短短,不去說(shuō)那些沒(méi)有意義的,世間上的那些玩笑話,沒(méi)有實(shí)在意義的話,聊天一聊就是一整天。聊過(guò)了,聊些什么呢?什么也沒(méi)聊。無(wú)非不過(guò)是圖嘴巴熱鬧。所以說(shuō),就要把這種徹底改變。

　　還要從行為上,要真正的對(duì)自己有利益,真正的對(duì)眾生有利益。你要看這種行為,那是在修行善業(yè)。隨時(shí)隨地遠(yuǎn)離于殺、盜、淫、妄,隨時(shí)隨地能夠發(fā)菩提心。依菩提心的攝持,讓我們自己起心動(dòng)念,吃喝拉撒都能夠積聚善根福德因緣;都能夠把我們自己身、口、意三業(yè)點(diǎn)石成金;都能夠讓這種高深的佛法,落實(shí)在我們自己力所能及的范圍以內(nèi)。應(yīng)該說(shuō),我們講《藥師經(jīng)》,學(xué)習(xí)《藥師經(jīng)》,應(yīng)該要把這樣的心態(tài)樹(shù)立起來(lái)。那就很好。

　　看看我們?cè)谝院蟮膶W(xué)習(xí)時(shí)間里面,能不能夠把這樣的一種目的升起來(lái)。所以說(shuō),一般法師在講經(jīng)之前,先要講一個(gè)玄義。這個(gè)玄義實(shí)際上是什么?就是講經(jīng)的宗旨,講經(jīng)的目的。這個(gè)要說(shuō)清楚。你要是把這種宗旨和目的要忘記了,說(shuō)了半天不知道要干啥。就像我們修行一樣,很多人修行不知道怎么修。為啥呢?他沒(méi)有靶子,沒(méi)有目標(biāo)。沒(méi)有目標(biāo),沒(méi)有靶子的這種修行,那個(gè)就是盲目的,沒(méi)有目標(biāo)的修行。你說(shuō)那個(gè)盲目的修行,我們盲修瞎練。盲修瞎練怎么能成功呢?說(shuō):“你為什么要修這個(gè)法呀?”他說(shuō):“我歡喜。人家都在修,我就修了嘛!”沒(méi)有對(duì)治性,目標(biāo)不強(qiáng)烈。修了一輩子,人家也在念,我也在念。大威德念,《藥師經(jīng)》念。念過(guò)去,念過(guò)來(lái),自己到底為什么念,自己不去研究它,不去追究它,不追求這種法的一種目標(biāo)。

　　一切佛法都是對(duì)治煩惱,但是我們只能夠拿佛法去對(duì)治別人的煩惱,不拿佛法來(lái)對(duì)治我們自己的煩惱,那怎么能夠成功呢?也許你說(shuō)了半天,人家的煩惱被對(duì)治了,但是你自己還在煩惱當(dāng)中。這個(gè)就是“馬列主義打電筒”,經(jīng)常去照別人,不照自己。而佛法,最開(kāi)始就是要建立一種關(guān)系,一種方向,要向內(nèi)心里面回歸。要自己檢查自己。學(xué)了佛法之后,要檢查自己身、口、意三業(yè),而不是檢查別人。如果說(shuō)你檢查別人,哎喲,完了!那個(gè)煩惱就太多了!我們今天,每走一個(gè)寺廟,這個(gè)寺廟不如法,那個(gè)寺廟不如法;這個(gè)師父不如意,那個(gè)師父也不如意;這里的居士不圓滿,那里的居士不圓滿。我們看看整個(gè)佛門,就好像一團(tuán)糟。其實(shí),是不是一團(tuán)糟呢?糟就糟在我們自己內(nèi)心。我們的內(nèi)心太糟糕了。你的方向用偏了。你去檢查別人,去挑揀別人的是非,而從來(lái)不挑揀自己的是非。

　　所以說(shuō),用功夫用偏了。越學(xué),煩惱就越深重。所以說(shuō),這樣學(xué)習(xí),那就越學(xué)越遠(yuǎn),南轅北轍。這種方向用偏了。你要檢查別人的時(shí)候,越檢查就越多,越看現(xiàn)實(shí)世界的一種過(guò)患,那就越多�！鞍パ�,那個(gè)現(xiàn)在世界哪里還能夠找大德善知識(shí)啊!哪里還能夠找真正清凈的道場(chǎng)啊!哪里能夠找圓滿的佛法啊!我看現(xiàn)在世界都變了!”什么變了?就是你的心變了,你那個(gè)方向用岔了。真正的修行人“他非我不非”,在我自己內(nèi)心里面對(duì)治煩惱。只要你把心用好了,用端正了,一切是非從自心上消,一切過(guò)錯(cuò)從自己內(nèi)心里面來(lái)消。這樣子,是非就越修越少,功德越修越多。就在這樣的過(guò)程當(dāng)中,真實(shí)的佛法就在我們內(nèi)心里面,就像白月一樣,初一、十五不斷的圓滿。一到十五的時(shí)候,放大光明。

　　所以說(shuō),修行應(yīng)該建立這種方向。如果說(shuō)最初的方向,你改變了,那就是很不容易成功了。所以說(shuō),有一句話就是說(shuō)“最初,出家一年,佛在眼前;出家三年,佛在天邊”。也許我們皈依也是這樣。剛剛皈依,“哎喲,這個(gè)佛法好殊勝!”皈依兩年、三年,昭覺(jué)寺也好,文殊院也好,寶光寺也好。“哎呀,寺廟我走多了,這和尚我見(jiàn)多了。哪個(gè)是好和尚?”那個(gè)佛法跑到天邊去了。為啥呢?因?yàn)椴欢�佛法怎么用�?不懂這種佛法是在回歸到內(nèi)心。隨時(shí)隨地,學(xué)了這些佛法,標(biāo)準(zhǔn)提高了。但是這種標(biāo)準(zhǔn)是拿來(lái)檢驗(yàn)誰(shuí)的?不是檢驗(yàn)外在的,而是檢驗(yàn)我們自己的。我們今天的人說(shuō)這些眾生都顛倒。顛倒在什么地方呢?就顛倒在這個(gè)地方。不朝里面尋求,而要在外面尋求;不檢討自己的過(guò)失,要檢討別人的過(guò)失。

　　于是,就形成一個(gè)強(qiáng)權(quán)的社會(huì);于是,就形成一種顛倒的社會(huì)。人人你來(lái)指責(zé)我,我來(lái)指責(zé)你。這個(gè)世間上就充滿斗爭(zhēng),充滿是非。有這種是非,看誰(shuí)說(shuō)得最有理,誰(shuí)最有力量,誰(shuí)的武器最先進(jìn),誰(shuí)打得贏誰(shuí)就是大哥。這不是一個(gè)強(qiáng)權(quán)的社會(huì)嗎?!強(qiáng)盜邏輯!而這種強(qiáng)盜邏輯,根本就違背了我們的一種正確的因果關(guān)系。所以說(shuō),整個(gè)《藥師經(jīng)》,我的理解就是要把這種正確的因果關(guān)系,要推薦給大家,讓大家認(rèn)知這種因果關(guān)系。而且,知道這種因果關(guān)系以后,我們能夠斷惡,能夠修善。這就是消災(zāi)免難的根本方法。所以說(shuō)今天晚上,就把這幾天所要說(shuō)的宗旨,先給大家報(bào)告。

　　時(shí)間差不多了,是吧?今天我們就到這兒。阿彌陀佛!謝謝大家!