《因果明鏡論》講記 三

　　《因果明鏡論》講記(三)

　　智海法師講述

　　2009年5月22日·四川內(nèi)江圣水寺

　　今天請(qǐng)大家翻到《因果明鏡論》第十面。昨天我們已經(jīng)學(xué)到了業(yè)的規(guī)律。業(yè)的規(guī)律里面分了五個(gè)方面,前兩個(gè)方面已經(jīng)學(xué)習(xí)過(guò)了。業(yè)的規(guī)律,第一個(gè)方面是自作自受。我們自己做的業(yè),自己來(lái)受結(jié)果。從結(jié)果上來(lái)說(shuō),我們所遭受到的一切結(jié)果,都是自己所造的善惡業(yè)召感的,不會(huì)因?yàn)閯e的原因。雖說(shuō)是我們自己造的業(yè)而召感的結(jié)果,它從哪些方面顯現(xiàn)出來(lái)呢?一個(gè)方面,是五蘊(yùn)。你有什么樣的身體,有什么樣的感受,習(xí)慣于什么樣的思維,習(xí)慣于什么樣的造業(yè),習(xí)慣于什么樣的分別,我們過(guò)去所造的業(yè)就在五蘊(yùn)當(dāng)中顯現(xiàn)出來(lái)。如果你能夠把它消化了,就明白身體上你長(zhǎng)得胖、瘦、高、矮、黑、白,這些跟我們往昔時(shí)候的業(yè)息息相關(guān)。在一生當(dāng)中,我們的感受是苦,是樂,是無(wú)記,這也跟我們所造的善惡業(yè)成熟所感召的結(jié)果是相關(guān)的。我們內(nèi)心的思維,內(nèi)心的分別,乃至今天喜歡造善業(yè)還是喜歡造惡業(yè),這跟我們過(guò)去的業(yè)都息息相關(guān)。這是從五蘊(yùn)當(dāng)中來(lái)。

　　如果說(shuō)從十二處當(dāng)中來(lái),就是六根進(jìn)入六塵。有的人眼根進(jìn)入色境的時(shí)候,別人看到都是如意的,你看到的也許都不如意。為什么?都是從自己過(guò)去世的惡業(yè)當(dāng)中所結(jié)的果。別人看到如意的,從什么地方來(lái)?從善業(yè)當(dāng)中來(lái)。耳朵,有的人一輩子聽的都是奉承話,別人都贊美他;但是有的人,耳根里聽進(jìn)去的都是別人誹謗他,批評(píng)他,說(shuō)他壞話。心里高不高興?不高興。為什么會(huì)這樣?還是善惡業(yè)的結(jié)果。有的人一輩子聞的都是好的香氣,有的人走到哪里聞的都不如意。是什么原因?還是善惡業(yè)的結(jié)果。所以說(shuō),六根對(duì)六塵,我們有什么樣的六根,你的六根好不好,具不具全,它能夠遇上什么樣的環(huán)境,這是跟我們的業(yè)息息相關(guān)的。所以,你把這些消化了,吃透以后,就要在日常生活過(guò)程當(dāng)中,好好地把業(yè)果觀念生起來(lái)。不要去報(bào)怨所遭遇到的環(huán)境,不要抱怨自己的身體狀況,也不要抱怨自己感受如何,要抱怨就抱怨我們往昔時(shí)候造的業(yè)。所以,真實(shí)能夠懺悔業(yè)障的時(shí)候,要從這里來(lái)懺悔。所以把《因果明鏡論》學(xué)了以后,緊跟著還要跟大家一塊學(xué)習(xí)《利器之論》,那就是因果的利用。把因果正見在日常生活當(dāng)中怎樣利用起來(lái),怎樣來(lái)發(fā)心,怎樣來(lái)思維,怎樣來(lái)消除煩惱,怎樣來(lái)發(fā)愿,怎樣來(lái)積累善根福德資糧。只是懂了因果道理,怎么用呢?很多時(shí)間不一定會(huì)用。所以祖師大德講得很細(xì)致,把修行的竅訣都告訴我們了。所以我們先把道理要學(xué)懂。

　　從十二處,還有十八界。什么樣的六根對(duì)于什么樣的六塵,中間能夠起什么樣的分別,內(nèi)心的心識(shí)怎樣思維,怎樣分別,也跟我們的業(yè)息息相關(guān)。有人說(shuō):“師父,我這些天就喜歡念佛。”為什么喜歡念佛?還是有因有果的。就像《金剛經(jīng)》上所說(shuō):“不于一佛、二佛、三四五佛,種出善根�！彼�以,你今天能夠進(jìn)入法門當(dāng)中,能夠好好地學(xué)習(xí),能夠好好地念佛,真是多生累世修集而來(lái)的,不是平白無(wú)故就能夠得到這些結(jié)果的。所以,我們自己的善惡業(yè)果,就從五蘊(yùn)、十二處、十八界當(dāng)中顯示出來(lái),不會(huì)顯示在其它地方。這是自作自受。

　　第二個(gè)原則,是苦樂法則。要是做了善業(yè),一定有好的結(jié)果,能夠讓你賞心悅目,心情愉快。享受結(jié)果的時(shí)候,就感覺到那么舒心,那么順暢。我們不舒心的時(shí)候,往往都是惡業(yè)的結(jié)果。所以,能不能讓我們高興,怎么讓我們高興,要知道原因,也就是因果法則:善有樂報(bào),惡有苦報(bào)。這個(gè)原則是不會(huì)違背的。所以,我們把這種苦樂原則要能夠吃透。

　　今天是講第三個(gè)業(yè)的規(guī)律,因微果著。什么叫因微果著?就是你種因的時(shí)候,也許是不起眼的一個(gè)因,但是等到它結(jié)果那可不得了。一個(gè)很小的因,它能結(jié)很大的果。就講這個(gè)方面。不是你投入一點(diǎn),就只接一點(diǎn)果。我們看到法本第十面。佛陀時(shí)代,迦維羅衛(wèi)國(guó)與舍衛(wèi)國(guó)之間有一棵大樹,這樹叫尼俱類樹。高二十里,枝葉散布開來(lái)方圓覆蓋達(dá)到六十里。所以,這樹結(jié)的果實(shí)常常有數(shù)千萬(wàn)斛之多。果實(shí)味道非常美,非常香甜,果實(shí)成熟自然就墮地了。一天,佛見比丘在樹下拾果實(shí),就對(duì)阿難說(shuō):“天下萬(wàn)物都各自有往昔的因緣,人們修善業(yè),修福報(bào),就像這棵樹,先是從一棵種子開始。種子得到陽(yáng)光,得到滋潤(rùn),得到它應(yīng)該要的營(yíng)養(yǎng),以后就逐漸生長(zhǎng),最終發(fā)芽,開花,長(zhǎng)成了大樹,它的果實(shí)就會(huì)像這棵樹一樣,多得無(wú)量無(wú)邊�！� 你拿一顆谷種,播入谷田里,一到秋季,一顆谷種能結(jié)多少顆谷子?那就多了。就像今天,我們把小小的種子種在土里,慢慢地種子長(zhǎng)大發(fā)芽了,長(zhǎng)成大樹了,一年又一年,結(jié)多少的果實(shí)!我們今天一念善心,一念惡心就像一顆種子一樣。只要起心動(dòng)念,就播下了種子;只要開言吐語(yǔ),就播下了種子;為人處事所做的任何事情,也像播了一顆種子一樣。它會(huì)不會(huì)平白無(wú)故地消失呢?不會(huì)。因?yàn)槲覀兊?a href="/remen/bashi.html" class="keylink" target="_blank">八識(shí)田就像土地一樣,自己造作的一切身語(yǔ)意三業(yè),在當(dāng)下就成為一顆種子,含藏到心田里面了。得到滋潤(rùn)的時(shí)候,就不斷地熏習(xí)。我經(jīng)常說(shuō),你今天喜歡什么,也許你當(dāng)下喜歡,它當(dāng)下就是一顆種子。這棵種子在日常生活過(guò)程當(dāng)中,今天喜歡,明天喜歡,后天也喜歡,它得到滋潤(rùn)了,得到營(yíng)養(yǎng)了,這棵種子就不斷地被培養(yǎng)起來(lái)。同樣,我們今天懶惰,明天懶惰,懶惰的種子也不斷增長(zhǎng)。我們要是嗔恨眾生,今天嗔恨這個(gè)人,明天嗔恨那個(gè)人,這一輩子嗔恨的眾生多。而這一顆嗔恨心的種子就不斷地增長(zhǎng),不斷地成熟。所以我們的嗔心一旦形成習(xí)慣以后,不太好改變它。為什么?因?yàn)樗�長(zhǎng)成大樹了。它所結(jié)的果實(shí)很豐盛,很多。所以,你今天稍微用一點(diǎn)心能把它改得過(guò)來(lái)嗎?改不過(guò)來(lái)。我經(jīng)常聽一些剛學(xué)佛的居士說(shuō):“師父,你看我又倒退了,嗔恨心我又沒有對(duì)治掉,貪心又長(zhǎng)起來(lái)了�！焙茏匀�,很正常。為什么?因?yàn)槲覀儚臒o(wú)始劫以來(lái),多生累世的習(xí)氣毛病不是一天兩天。平時(shí)我們說(shuō):“冰凍三尺,非一日之寒�！倍�我們今天用功才多久?用的時(shí)間太短了。能不能夠在短時(shí)間之內(nèi),就把自己無(wú)量阿僧祇劫積累的惡業(yè)種子消除掉?不可能。它還是有一個(gè)正常的因果修法。但是不要?dú)怵H。今天哪怕你的善念非常微弱,但是今天熏習(xí),明天熏習(xí),天天熏習(xí),這一顆善念種子成不成熟?必然成熟。它的力量增不增加?必然增加。到將來(lái),等這顆善念種子長(zhǎng)成大樹,顯現(xiàn)出力量了,惡法就不能障礙你了。慢慢地惡法就會(huì)被對(duì)治掉。所以,從今天開始修行,要對(duì)因果法則有正確認(rèn)知,不要急功近利,它是水到渠成的事情。我們今天遭受到惡業(yè)的影響這么大,都是從過(guò)去微小的一個(gè)惡念引起的。心念的種子,它的力量是這樣的不可思議,我們用在修行道路上,善念的力量可思議嗎?也不可思議。今天雖然微小,到將來(lái)它就不微小了;今天沒有力量,并不表示它以后沒有力量。所以,心念的種子不可低估。小孩子不可以輕視,小王子不可以輕視。其實(shí),我們這顆心念也不可以輕視。一念惡,一念善,習(xí)慣了就會(huì)帶出無(wú)窮無(wú)盡的結(jié)果。

　　所以業(yè)的規(guī)律就是這樣,即使是很微小的善業(yè),也能感發(fā)極大的樂果;哪怕是很微小的惡業(yè),等將來(lái)?xiàng)l件成熟以后,也能感發(fā)極大的苦果。在自然界中,看那些桃樹、李樹,等等,它的種子都是很小的果核,并不大。但是小小的果核能夠長(zhǎng)出無(wú)量的桃李果實(shí)。世間上有形有相的東西,也在給我們昭示因果的規(guī)律。與外因果相比,內(nèi)心因果,心念的力量更是不可思議。小小的一個(gè)心念,也許就能危害我們多生累世。所以,把心念的力量明白以后,我們敢不敢放任自己的心?敢不敢胡思亂想?敢不敢對(duì)不該想地亂想?不了解因果道理的人,他說(shuō):“我想一想又能怎樣?沒有關(guān)系。”但是,想一想就種下惡因了。對(duì)這個(gè)惡因,今天想一想,沒有關(guān)系;明天想一想,沒有關(guān)系;后天再想一想,沒有關(guān)系。等你想到后面,不想它,它自然而然會(huì)出現(xiàn)。那時(shí)候,你就感覺到被惡業(yè)種子所奴役了。你的心念就不由自主了,到最后你控制不了它。就像養(yǎng)虎為患,老虎小的時(shí)候養(yǎng)養(yǎng)它,長(zhǎng)大了不得了,那時(shí)就控制不了它。心念也是這樣。

　　從惡業(yè)方面這樣思維,不能夠長(zhǎng)養(yǎng)惡念頭。哪怕是一念之惡,很微小的惡,也要加以控制,不要放任自流。學(xué)佛就是要把功夫落實(shí)到斷一切惡,無(wú)惡不斷。大的惡現(xiàn)在斷不了,只能夠從小的惡開始斷。從什么地方呢?過(guò)去的惡,現(xiàn)在好好懺悔。今天懺悔不掉,明天懺悔;明天懺悔不掉,后天懺悔;今生今世懺悔不掉,下生下世還要懺悔。盡未來(lái)際地懺悔。隨緣消舊業(yè),更不造新殃。哪怕是重新再起一個(gè)惡念,雖然很微小,我也不能故意起。所以,我們今天的能力只能從小的惡念開始斷,把惡念扼殺在未萌芽的時(shí)候。還沒有萌芽,就要讓惡業(yè)消失。不然,等它作大了,那時(shí)候你就只能作小了。它是大哥,你是小弟。叫你干啥你就干啥,沒有辦法。所以,今天修道的人往往把這個(gè)方面忽略掉,看到很大的惡念,很想一下就把它消除掉。但是內(nèi)心的惡念頭,“不管它!”想一想,“沒關(guān)系!”做錯(cuò)了,“沒關(guān)系!諸佛菩薩是慈悲的,要原諒我。”今天原諒你,明天原諒你,諸佛菩薩倒是無(wú)所謂,是你自己原諒自己。給自己的惡業(yè)找了個(gè)溫床,慢慢地把惡業(yè)養(yǎng)大。等到長(zhǎng)大了以后,顯現(xiàn)結(jié)果的時(shí)候,你又受不了。那時(shí)候想要結(jié)束這些惡業(yè),要把惡果完全消滅,但是沒有能力,無(wú)能為力。原因何在?你不知道從力所能及開始,從它未萌芽的狀態(tài)就要開始用心。這是從惡業(yè)當(dāng)中來(lái)的,從善業(yè)當(dāng)中來(lái),它也是這樣。一個(gè)善念在我們內(nèi)心里生發(fā)起來(lái),哪怕今天力量不是很大,但是你都應(yīng)該為它歡喜:“我今天能夠到圣水寺聽經(jīng),因果道理我聽了一點(diǎn)點(diǎn),距離很深?yuàn)W很圓滿的佛法也許還有很遠(yuǎn)的距離,但是不怕,今天我聽懂這個(gè)道理,不知道要積累多少的善業(yè),睡著了都要笑醒!”你要達(dá)到這么歡喜的時(shí)候,每一天聽經(jīng)你都?xì)g喜,每一天聽經(jīng)你都不間斷,每一天聽經(jīng)你都在積累福德資糧。天長(zhǎng)日久,這個(gè)功夫就不是別人比得了的。所以,今天看你沒有變化,明天看你沒有變化,再過(guò)兩年三年就有大變化,“你這個(gè)人怎么變了呢?”還不是從因果當(dāng)中修集起來(lái)的。

　　所以,內(nèi)心的因果以小感大,比外面事物上的因果實(shí)相來(lái)得更為明顯。在《賢愚經(jīng)》中,給我們講了兩個(gè)公案:有一天清晨,佛與阿難到城中去乞食,在路途上就看見一群小孩在做游戲。這些小孩用泥沙堆砌宮殿、房屋,又做成倉(cāng)庫(kù)儲(chǔ)藏“財(cái)寶”、“五谷”。這些財(cái)寶、五谷都是些泥土。我們小時(shí)候玩過(guò)沒有?玩過(guò)。其中有一個(gè)小孩老遠(yuǎn)就看到佛走來(lái),他凝望著佛的莊嚴(yán)相好,內(nèi)心里面禁不住非常歡喜踴躍,立馬跑過(guò)去把自己“糧倉(cāng)”里的“谷子”,其實(shí)都是泥土,虔誠(chéng)地用手捧著,想要供養(yǎng)佛陀。但這個(gè)小孩身體矮小不能直接遞到佛陀的缽里,于是他就對(duì)身旁的同伴說(shuō):“我踩在你的肩上供養(yǎng)五谷,可不可以?”他的同伴也很歡喜地答應(yīng)了。于是這個(gè)小孩踩在同伴的肩膀上,將這把泥土供養(yǎng)給佛陀,佛也俯下身子接受了小孩的供養(yǎng)。然后對(duì)阿難說(shuō):“你拿這個(gè)小孩供養(yǎng)的土去涂我的房屋�！边@天乞食完畢以后,返回祗桓精舍,回到寺廟里了。阿難就將泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后,阿難去見佛陀,佛告訴阿難:“今天這個(gè)小孩以歡喜心供養(yǎng)了泥土,這土涂沫在佛房屋的一邊。他因?yàn)檫@個(gè)功德,在我涅槃百年之后,應(yīng)當(dāng)作國(guó)王,名叫阿輸迦。就授記了。另外一小孩,要給他當(dāng)大臣,他們共同統(tǒng)治南閻浮提一切國(guó)土,興隆佛法僧三寶,廣設(shè)供養(yǎng),他會(huì)把佛的舍利分布到整個(gè)南閻浮提,且為佛造八萬(wàn)四千座佛塔來(lái)供養(yǎng)佛的舍利�！边@個(gè)小孩后世就轉(zhuǎn)生為印度的一代名王,就是阿育王。

　　這個(gè)小孩僅僅是在游戲,然后把泥土當(dāng)五谷來(lái)供養(yǎng)佛陀,就因?yàn)檫@個(gè)功德做了大國(guó)王。幫助他供養(yǎng)的小孩,居然也成為他的大臣。你想一想,一把泥土在土上有多少?可以說(shuō)無(wú)量無(wú)邊,但是它能結(jié)下這個(gè)結(jié)果,不是因?yàn)槟嗤恋脑��?而是因?yàn)樾『�發(fā)心供養(yǎng)的功德。所以,在一切修行當(dāng)中都是觀照于心�？次覀兊陌l(fā)心如何,一切佛法都為修心。只要把心修好了,功德就從自心當(dāng)中來(lái),福德資糧就從自心的因果當(dāng)中來(lái)產(chǎn)生。所以,我們心里原來(lái)沒有的,可以產(chǎn)生,無(wú)中生有。為什么?有因就有果。就怕你不造作因。這個(gè)小孩的供養(yǎng),如果拿到今天來(lái)說(shuō),相比我們做的供養(yǎng)是很多很多的,掃地供養(yǎng),贊嘆供養(yǎng),乃至用鮮花供養(yǎng),聽經(jīng)聞法依戒定慧修行來(lái)供養(yǎng)。如果你天天都這樣,想想這個(gè)功德將來(lái)有多大?小孩僅僅供養(yǎng)一把泥土,他就可以將來(lái)當(dāng)國(guó)王。如果你好好地用虔誠(chéng)恭敬心,來(lái)供養(yǎng)十方諸佛,禮拜十方諸佛,請(qǐng)問以后所結(jié)的果實(shí)有多大?可以說(shuō)無(wú)量無(wú)邊。所以,我們一想起這些內(nèi)心高不高興?法喜就是這樣產(chǎn)生的。要是懂了道理以后,每一天都告誡自己:今天我又上了早殿了,又誦了幾部經(jīng),又持了多少咒了,又念了多少佛了……這樣如理修習(xí),有因必有果。將來(lái)所結(jié)的善業(yè)善果,暫時(shí)的人天福報(bào),乃至究竟地解脫圓滿的福報(bào)不知道有多少!一想起這些碩果累累的功德,然何不生法喜之心?

　　所以,很多人修法,修了很久還是一個(gè)黑臉包公,起不了歡喜心。他說(shuō):“師父,我是不是修出問題來(lái)了?怎么修了這么久心里面不歡喜呢?”原因就是對(duì)功德想少了。念佛的人,今天念,明天念,年年念,但是他念得無(wú)精無(wú)神,念得不歡喜,念得焦眉爛眼。為什么?他沒有去想這一句萬(wàn)德名號(hào)會(huì)給自己帶來(lái)多少好處!由于我們這樣念念之間念“阿彌陀佛”,將來(lái)往生西方極樂世界,不要說(shuō)世間上的果報(bào),就是究竟成佛的果報(bào)也是指日可待。不然,這個(gè)娑婆世界,五濁惡世,修行不知道要經(jīng)過(guò)多少阿僧祗劫,你才能夠成就道業(yè)。今天做一天就很不耐煩了,念一個(gè)月就很不耐煩了。請(qǐng)問,你今天至少得到人身能夠修行,還能夠遇上佛法,有善根了,假如這一輩子無(wú)常以后,你的人身還保得住嗎?不一定保得住了。哪怕是生而為人,是否有善根能接觸佛法?今天內(nèi)江四百多萬(wàn)人,有多少人接觸佛法?內(nèi)江城里四十萬(wàn)人口,又有多少人來(lái)聽經(jīng)聞法?把數(shù)字兩相比較,我們今天有緣聽經(jīng)聞法,有緣念佛學(xué)佛的究竟占多大比例。今天我們?cè)谧�的非常幸運(yùn),都已經(jīng)在這少數(shù)的人當(dāng)中,真是難遭難遇!這就是平時(shí)說(shuō)要作難遭難遇想,要做稀有想。你想得起來(lái)嗎?只要你想得起來(lái),為什么不高興?!一想起來(lái)肯定高興!一高興了肯定不愿意間斷!不愿意間斷,善業(yè)種子一天天都在增長(zhǎng)!所以,要善巧思維,善巧用心。“運(yùn)用之妙,在乎一心�！彼�以,雖然我們今天沒有做驚天動(dòng)地的事業(yè),但是在平常的修行過(guò)程當(dāng)中,真是非常地難能可貴。想到這些我們應(yīng)該高興。這就是由于思維法而來(lái)的歡喜。

　　你只要會(huì)用其心的時(shí)候,會(huì)思維佛的功德的時(shí)候,法喜什么時(shí)間不產(chǎn)生呢?不要說(shuō)思維法的功德,有時(shí)候我看到供桌上的這一朵花也很歡喜。為什么?這不是平常的花,是居士們的心花,心花怒放,放在這里很美麗�？吹降牟粌H僅是花的美麗,而是居士心的美麗。歡不歡喜?很歡喜。在世間上吃一頓午飯,看到美味的時(shí)候,嘴都笑得咧開了。法的功德,超出美味多少?超出花朵多少?難道還不能夠引起你的歡喜嗎?今天有人給我發(fā)了個(gè)消息,他說(shuō):“師父,有同修說(shuō)末法時(shí)代,祈求其他菩薩不如祈求地藏王菩薩的功德大�！逼鋵�(shí),佛法平等,哪一位菩薩都有他的因緣,不要在諸佛菩薩中妄比高下。法無(wú)高下,對(duì)基者良。一切的佛,一切的菩薩,要是你有感應(yīng)那就有緣。怎么是緣呢?感應(yīng)從哪里來(lái)?就是要側(cè)發(fā)你的心,激勵(lì)你的心。看看你能不能夠如理思維,能不能夠起善根,看你能不能夠與這尊菩薩相應(yīng)。只要你相應(yīng)了,哪一尊菩薩的功德都大。所以,一切法應(yīng)該回歸到自性當(dāng)中。只要對(duì)基了,能夠側(cè)發(fā)自己的善根了,感應(yīng)就來(lái)得最快,來(lái)得最大。所以,要好好地把這些法用在心里。要是不用在心里的時(shí)候,說(shuō)釋迦牟尼佛的功德大,但你對(duì)釋迦牟尼佛一點(diǎn)感覺都沒有。念了十幾二十年的釋迦牟尼佛,沒有感覺。到最后,你說(shuō)修行有沒有感應(yīng)?相當(dāng)于冷水泡石頭,再泡多少萬(wàn)年石頭也不能夠當(dāng)雞蛋吃。原因就在這個(gè)地方。所以感應(yīng)的大小,一個(gè)是外面的諸佛菩薩,二個(gè)是我們內(nèi)心相不相應(yīng)。

　　還有一個(gè)公案,說(shuō)佛在世的時(shí)候,有批商人前往其他國(guó)家經(jīng)商,商人帶了一只狗。行到半途中,人馬困頓,商人們就地休息。當(dāng)閑靜時(shí)候,趁商人不備,狗就去偷商人的肉,但是很不幸,被商人發(fā)覺了,遭受一頓毒打。狗腳被打斷,最后被棄于曠野之中。當(dāng)時(shí)舍利弗以天眼看見這只狗,攣躃在地,腿被打斷了只有蜷在地上,行動(dòng)不方便。饑餓困篤,奄奄一息,眼看就要沒有生命了。舍利弗尊者隨即著衣持缽,穿上袈裟,拿上缽,進(jìn)入城里乞食。糧食乞到以后,立刻以神通飛到這只狗的面前,以慈悲心哀切地將所乞得的食物喂給狗吃。漸漸地病狗的身體得到恢復(fù),它內(nèi)心歡喜,踴躍異常,這時(shí)舍利弗就為它講經(jīng)說(shuō)法。給狗講經(jīng)說(shuō)法它能聽懂嗎?也能夠。你看經(jīng)常和你的狗交流,說(shuō)這樣,說(shuō)那樣,說(shuō)著說(shuō)著,狗和你的感情就不一樣了。你說(shuō)它聽不懂嗎?聽得懂,不要以為狗聽不懂。所以對(duì)一切動(dòng)物都可以講經(jīng)說(shuō)法,乃至對(duì)于一切植物你也可以講經(jīng)說(shuō)法。種花的,有個(gè)人說(shuō)了個(gè)例子,種花的人整天對(duì)著花嘰嘰咕咕,跟它交流,跟它說(shuō)話:“牡丹花,你要長(zhǎng)好一點(diǎn),要不然對(duì)不起肥料啊!”整天跟它談情,整天跟它唱歌,結(jié)果這支花長(zhǎng)得非常壯碩,開得非常鮮艷。農(nóng)民種谷子,種莊稼,老農(nóng)民沒事就扛著一只鋤頭,到田地里面,就跟它說(shuō)話,跟它唱歌,跟它聊天,這個(gè)莊稼長(zhǎng)得很好。怎么來(lái)的?所以情與無(wú)情,同圓種智。你對(duì)植物、動(dòng)物都可以交流。這只狗聽了法以后,不久便命終,超脫轉(zhuǎn)生為人。由狗轉(zhuǎn)生為人不容易。以前我們說(shuō),只要遭受到三惡道的果報(bào),很不容易跳出來(lái)。變?yōu)樾笊��?還有多少機(jī)緣做善事呢?沒有多少機(jī)緣。有些狗惡性不改,生而為狗只能夠去咬,去起嗔恨心,去造作惡業(yè),能夠造善業(yè)的有多少?不像人。人,要造作善業(yè)很容易。所以,因?yàn)樯崂�弗�?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化功德,這只狗命終以后轉(zhuǎn)生為人。后來(lái)阿難問佛:“這狗過(guò)去時(shí)候究竟是造作什么惡業(yè),導(dǎo)致它今生今世墮落為狗?”佛告訴阿難:“過(guò)去迦葉佛時(shí),有眾比丘聚集在一處,其中一個(gè)年少比丘音聲非常好,很響亮,梵唄唱贊十分善巧,人人愛聽。另外有一個(gè)老比丘,他的聲音不如少年比丘,聲音非常渾濁,暗鈍。誦經(jīng),唱梵唄時(shí)往往不行,但他自己還是喜歡唱,沒事的時(shí)候,自?shī)首詷�。但這個(gè)老比丘,實(shí)際是出家功德圓滿,已經(jīng)成為圣者阿羅漢。當(dāng)時(shí)老比丘在自?shī)首詷返臅r(shí)候,年少的妙音比丘聽見了,很聽不慣,自視自己的聲音好,非常傲慢,就呵斥老比丘:“長(zhǎng)老,你的聲音真像狗叫�！钡人�罵完,老比丘便呵斥他:“你認(rèn)識(shí)我嗎?”年少比丘說(shuō):“怎么不認(rèn)識(shí)?你不就是迦葉佛時(shí)的比丘嗎?”上座看他還不驚醒,點(diǎn)醒他:“我已成就阿羅漢的果位。沙門儀式,一切都具足成就!”年少比丘一聽警醒了:“既然是圣者阿羅漢,我這樣呵斥他,誹謗他,果報(bào)不得了。”頓時(shí)心驚毛豎,惶恐自責(zé)。隨即近前,在老比丘面前懺悔過(guò)失。當(dāng)時(shí)老比丘接受了妙音比丘的懺悔。因?yàn)檫@妙音比丘發(fā)出惡口的罪業(yè),說(shuō)惡語(yǔ)罵阿羅漢,因此在此后的五百世中,常受狗身,倍受痛苦煎熬。

　　一句話,五百世中淪為狗身,倍嘗諸苦。一輩子受狗身已經(jīng)很痛苦了,五百世做狗,罪業(yè)太大了。但是罪因,僅僅是一句話,呵斥老比丘:“你就像狗叫�！比绻�拿這樣的因果來(lái)檢點(diǎn)我們,今天要嚇?biāo)缼讉�(gè)人。因?yàn)槭裁?我們所發(fā)出的惡口比妙音比丘所做的惡口事業(yè)不知道要廣大多少倍!但是我們知道懺悔嗎?往往我們還不知道懺悔。所以,發(fā)惡口的時(shí)候我們很勇敢,很無(wú)知,很無(wú)畏。但是,如果你知道這樣的因果要把人嚇?biāo)馈Ｋ��?有些比丘在得了天眼通以后,看到自己往昔時(shí)候所造作的惡業(yè)那么多,看到這些因果將來(lái)會(huì)變得不得了,嚇得不敢再生存在世間上,有的比丘就自殺了。這是畏懼因果,而今天的人是不懂因果,不懂畏懼,無(wú)知者無(wú)畏,所以在造惡業(yè)的時(shí)候勇往直前,沖鋒陷陣;造善業(yè)的時(shí)候其心非常微弱。要他懺悔業(yè)障的時(shí)候,幾乎發(fā)不起懺悔之心。所以,以因果的告誡,今天我們?nèi)绻�把多生累劫的惡業(yè)總結(jié)起來(lái),將來(lái)豈止是五百世狗身,在三界六道二十五有的生死輪回當(dāng)中,生生死死,頭出頭沒,不知道哪一天能夠超脫得出來(lái)。想一想這樣的因果。但是,我們今天遇上釋迦牟尼佛,值遇上萬(wàn)德名號(hào)“南無(wú)阿彌陀佛”,這一輩子以信愿之心,恭恭敬敬、至誠(chéng)懇切念佛求往生,居然可以把無(wú)量阿僧祗劫所造的罪業(yè)立刻止住,居然能夠讓我們今生今世就能往生西方極樂世界。一往生西方極樂世界,是一生成佛,勇不退轉(zhuǎn)。這種凈土法門殊不殊勝?所以,你思維這些道理的時(shí)候,才覺得念佛法門太殊勝了。我們說(shuō)三祗止于一念,在三大阿僧祗劫所造作的罪業(yè),只要一念回光返照,一念至誠(chéng)懇切稱念“南無(wú)阿彌陀佛”萬(wàn)德名號(hào),就可以把三大阿僧祗劫所造作的這些輪回生死的苦果完全止住,一生成佛,究竟承辦道業(yè)。這樣的果報(bào),你今天遇上了,幸不幸運(yùn)?太幸運(yùn)了。你只有反反復(fù)復(fù)思維這樣的道理,對(duì)凈土法門的歡喜心才能夠越來(lái)越具足。如果不然,一句阿彌陀佛就是念得沒感覺。所以要懂因微果著的道理。

　　還有一個(gè)故事,過(guò)去迦葉佛時(shí),有一個(gè)僧人正在修定,旁邊有沙彌在誦經(jīng)。你在靜坐的時(shí)候有人誦經(jīng),如果你功夫不到的話,的確是很討人厭,“我在靜坐,你在誦經(jīng),不是唱對(duì)臺(tái)戲嘛!”所以,修定的比丘很厭惡沙彌誦經(jīng),罵沙彌:“你念得就像青蛙叫�！焙髞�(lái)修定的比丘感得五百世為蛙,五百世做畜生。這也是個(gè)因微果著的公案。又在色都佛時(shí),有一個(gè)樵夫,自念很貧困,于是積資買一金錢,把金錢蓋在盛滿水的瓶上,拿去供佛,后來(lái)感得生生世世手握金錢,取之不竭,用之不盡。他的果報(bào)有多大?這也是一種因微果著的公案。直到釋迦佛時(shí),他出家也不用乞食,衣食自然具足。手里自然有金錢,走到哪里都有。所以人家叫他金錢比丘,后來(lái)證到阿羅漢果。他不僅是得到手握金錢,生生世世取之不盡,還能夠跳出三界外,不在生死輪回中,成為究竟解脫的大阿羅漢。這樣的果報(bào),用凡夫的眼睛怎么看得穿,怎么想得透。

　　在釋迦牟尼佛時(shí),有一個(gè)富人,他家里產(chǎn)下一頭象。這象很稀奇,大小便溺都成為金子,富可敵國(guó)。有人就拿這人的因緣去問佛:“這人是怎么回事?為什么他家的小象大小便拉的都是金子?”佛告訴他:這人在色都佛時(shí),因?yàn)楣Ь捶?在佛像上將佛所騎的象,涂以黃金,所以感得這個(gè)果報(bào)。今天叫你把菩薩的坐騎涂成金色,容不容易?也很容易。但是我們做沒做?沒做。你看我們的大殿,有一尊觀世音菩薩,那是有一對(duì)年輕的居士夫婦自己繡出來(lái)的,拿到寺廟來(lái)供養(yǎng),放在大殿上,讓大家都去拜。制作佛像,金像、銀像、銅像、鐵像、石頭像乃至畫像等等一切,制作佛像功德很大。所以,大家有機(jī)緣的時(shí)候,能畫的就畫,能供養(yǎng)的就供養(yǎng),能夠歡喜贊嘆的就歡喜贊嘆,這些功德是無(wú)量無(wú)邊。

　　通過(guò)這些因果的事實(shí),我們知道果報(bào)酬因并不是想象的那樣等量還報(bào)。今天你種下一個(gè)金錢的因,明天收獲也只有一個(gè)金錢,是不是這樣?不是這樣。往往它的因是那么小,感得的果實(shí)是無(wú)量無(wú)邊。它會(huì)增至許多倍來(lái)酬還我們。雖然我們?cè)谥v布施、供養(yǎng)不要執(zhí)著功德,不執(zhí)著功德是叫你修智慧,并不是你的布施供養(yǎng)就沒有功德了,越不執(zhí)著功德越大。在世俗名言諦當(dāng)中,要對(duì)布施供養(yǎng)的功德好好地了解。雖然說(shuō)了解了自己不執(zhí)著,不是為貪果報(bào),而是為救度一切眾生而積累福德資糧。這樣去修的話,果報(bào)功德就越來(lái)越大。不像播一粒種子收獲上百斤果實(shí)那樣的增倍,內(nèi)心的造因感果比世間上播種收獲更加神奇。一把泥沙的供養(yǎng)所得的果報(bào),是君臨天下的輪王果報(bào);一句惡語(yǔ)所感的是五百世墮落狗身,遭受漫長(zhǎng)的痛苦。所以自心的變現(xiàn)能力,要遠(yuǎn)勝過(guò)外面世俗物質(zhì)的種子生長(zhǎng)的能力。外面這種世俗物質(zhì)的種子,今天科學(xué)家做過(guò)一個(gè)實(shí)驗(yàn),很厚的鐵,用盡辦法都把它撬不開,于是就播了一粒種子在里面,這粒種子長(zhǎng)大以后居然把堅(jiān)固的鐵破壞了。這個(gè)種子的力量大不大?種子的力量不可思議。所以,你看觀音殿里面,以前后山有一顆黃桷樹。黃桷樹的根從巖石縫里伸出來(lái),不知道有多少米,伸到觀音殿里了。只是它的根,它的種子,力量有多大?就有這么大。它慢慢地伸進(jìn)來(lái)以后,慢慢地得到養(yǎng)料長(zhǎng)大以后,連石頭都要迸開。它的力量有多大?外面的有形有相的物質(zhì)種子的力量,就有這么大,更不要說(shuō)我們自心的種子。所以,經(jīng)上跟我們說(shuō):學(xué)佛修道的人,不可以不了解自心。了解自心以后,你知道我們想善想惡,做善做惡,它就是一顆種子。而種子的力量是無(wú)窮大的。這棵種子播下去以后,將來(lái)所結(jié)的果是不可思議地大。所以,心的變現(xiàn)能力是非常地不可思議。

　　在《集法句》經(jīng)當(dāng)中給我們所說(shuō):“雖作微小惡,后世感大怖,”哪怕你現(xiàn)前做一個(gè)小的惡事,將來(lái)所感得的痛苦讓人很恐懼。就拿因所感得的果,其中汲取十分之一,千分之一,隨便拿一點(diǎn)你都受不了。所以,你想一想這些惡因所結(jié)的無(wú)限的惡果的時(shí)候,我們就引起恐懼了,就謹(jǐn)小慎微了,在因果面前我們就不敢大而化之了;就不敢隨便說(shuō)話,不敢隨便亂起心念,隨便亂做事了。真正達(dá)到這種謹(jǐn)小慎微的時(shí)候,才看得出因果的正知正見在你身心上的力量。如果我們今天還是無(wú)知者無(wú)畏,無(wú)所畏懼,想說(shuō)就說(shuō),想鬧就鬧,胡思亂想,這個(gè)世間上所做的一切,他都無(wú)所顧忌,這樣的人你說(shuō)他深信因果嗎?那就沒有因果觀念。沒有因果觀念要想修道,絕難成就。為什么呢?他自己的身心力量往往都被這些惡業(yè)的種子給捆死了,沒有多少自由自主的修道的力量。往往作了惡業(yè)的奴隸,再也難以逃脫。所以,要知道我們今天修行兩個(gè)方面,一個(gè)方面是懺悔惡業(yè),一個(gè)方面積累善根福德資糧。這兩個(gè)方面要同時(shí)進(jìn)行。惡不除掉,你修了很多善法,一念嗔心起,所修的善法種子很快就被消滅了。所以說(shuō),因果的觀念,在成佛,解脫乃至我們現(xiàn)前的世俗果報(bào)當(dāng)中都至為關(guān)鍵。

　　一個(gè)小小的惡,能夠感得很大的恐怖的痛苦結(jié)果�！澳苡写髶p害,如毒入腹中”就像毒藥進(jìn)入我們的肚腸里面,小小的一點(diǎn)毒就可以要我們的命。熱天來(lái)了,你要遇上毒蛇的話,被信子一扎,瞬間噴出的毒物有多少?沒有多少。但是毒攻心了以后,也許生命就交代了。所以,一點(diǎn)小小的毒可以要我們的性命。一個(gè)小小的惡法,可以毀壞我們自己的前程。所以,我們今天要希求解脫,希求往生,希求究竟成佛的,一定要引起警覺�！都�法句》經(jīng)里還說(shuō):“雖作小福業(yè),后世感大樂,能成大義利,如谷實(shí)成熟�！蹦呐率且粋�(gè)小小的善業(yè),將來(lái)所感得的福報(bào)和大快樂是無(wú)量無(wú)邊的�！澳艹纱罅x利”,什么叫“義利”?“利”是現(xiàn)前的,增上生的一些作用。你能夠見到的這樣的好處,那樣的好處,這叫利。什么叫“義”?義就是如理如法地,究竟解脫地,一直到盡未來(lái)際地好處。這叫義利。所以,不管是暫時(shí)的好處,還是到盡未來(lái)際的好處,都能感召無(wú)窮無(wú)盡的利益�！叭绻葘�(shí)成熟”,就像谷種成熟谷實(shí)一樣。

　　從此我們就應(yīng)該知道,善惡業(yè)可以很微細(xì),結(jié)的果實(shí)將會(huì)產(chǎn)生很廣大的苦樂,如影隨形,毫厘不爽。所以,我們不要瞧不起微小的善業(yè)。哪怕就是見到眾生時(shí)你像菩薩一樣燦爛地笑一笑,讓別人種一些歡喜的善根。這個(gè)善根很微小,每個(gè)人都可以力所能及,嘴巴一咧就可以笑起來(lái),但是由此得到的好處是無(wú)量無(wú)邊。今天說(shuō)一句話,引導(dǎo)眾生皈依,也許在我們來(lái)說(shuō)很不起眼的事,但是對(duì)于自己和眾生可以帶來(lái)無(wú)量無(wú)邊的好處。所以,對(duì)這些微小的善業(yè)不要瞧不起。在寺廟里掃地,誦經(jīng),念佛,對(duì)別人做一些力所能及的善事,這些很簡(jiǎn)單,舉手之勞。但是有很多人就看不起這樣的善業(yè),“我要做就做驚天動(dòng)地的偉業(yè)!”但是一輩子也沒看見他做什么驚天動(dòng)地的偉業(yè),力所能及的善事往往都被放過(guò)了。一天又一天過(guò)去,在他身邊力所能及的善事太多太多,也沒見他做。這就是我們的可悲!老想做驚天動(dòng)地的大丈夫,不能夠腳踏實(shí)地做一個(gè)平凡的修行人。所以勿以善小而不為,哪怕是很微小的善業(yè),我們都要努力地行持。對(duì)于微小的惡業(yè),不要看不起。因?yàn)樾⌒〉膼簶I(yè)可以毀掉我們盡未來(lái)際的成佛大業(yè)。我們說(shuō):“千里大堤毀于蟻穴�！蔽浵佂诘亩纯梢园岩磺Ю锏拇蟮虤У�,恐不恐懼?非�？謶帧Ｋ�以,勿以惡小而為之,哪怕是個(gè)很不起眼的惡念頭、惡事我們都要把它杜絕。最好是在它沒有萌芽的時(shí)候,就把惡念消滅掉。這就是我們修行人應(yīng)該有的觀念。這個(gè)觀念從什么地方來(lái)呢?就從思維因果的第三個(gè)法則——因微果著。把公案、道理反反復(fù)復(fù)地思維,好好地把它想透徹,想明白。那時(shí)候我們對(duì)于善惡業(yè),它在我們身心上就能引起足夠的重視,不再藐視善惡業(yè)微不足道。

　　我們凡夫沒有智慧,往往是不畏因,只害怕結(jié)果。在造因的時(shí)候一點(diǎn)都不害怕,但是等到結(jié)果一來(lái)的時(shí)候,“哎呀,太痛苦了!”菩薩圣賢之所以偉大,因?yàn)樗�知道在小處著眼。菩薩畏因,眾生畏果。菩薩有智慧,知道一個(gè)小小的心念的力量長(zhǎng)大了不得了,所以他從小處著眼。往往都是在這些惡業(yè)的力量沒有散發(fā)出來(lái),就把它對(duì)治了。你看學(xué)武功的,不是以硬碰硬,往往都在敵人還沒發(fā)力的時(shí)候,想發(fā)力的時(shí)候讓他發(fā)不出力,這就是高手。等到別人發(fā)出力量以后,你再硬碰硬,不是你死我傷,就是兩敗俱傷。到最后也許你贏了,但是贏得很艱難。別人倒下了,你勉強(qiáng)站著,但是滿身瘡痍,遍體鱗傷,人也差不多快倒下了。所以說(shuō),修行跟世間上也是一樣的道理。好好地把這樣的道理想明白。

　　好了,今天的時(shí)間就到了。我們一起來(lái)回向。

　　(毒 毒 整理)