原始佛教圣典之集成 第五章 摩得勒伽與犍度

　　第五章 摩得勒伽與犍度

　　第一節(jié) 摩得勒伽

　　第一項 犍度部的母體

　　『銅鍱律』的第二部分，名為「犍度」khandha，內(nèi)容為受「具足」upasam!pada^ 、「布薩」pos!adha、「安居」vars!a^，以及衣、食等規(guī)制。這是以僧伽的和樂清凈為理想，而制定有關僧團與個人的所有規(guī)制。在中國律師的解說中，「波羅提木叉」及其「分別」，稱為「止持」；「犍度」部分，稱為「作持」。「止持」與「作持」，為毗奈耶──毗尼的兩大部分�！缸鞒帧共糠�，在不同部派的「廣律」中，不一定稱為犍度。以部派的傳承不同，適應不同，解說不同，不免有些出入；但主要的項目與內(nèi)容，還是大致相同的。所以「犍度」部分，應有各部派共同依據(jù)的母體。犍度部的母體，在漢譯的律典中，稱為「摩得勒伽」，也就是犍度之母。 [P252]

　　摩得勒伽，梵語ma^tr!ka^，巴利語作ma^tika^。古來音譯為摩呾理迦、摩窒里迦、摩呾履迦、摩帝利伽、摩夷等。譯義為母、本母；或意譯為智母、戒母等。摩得勒伽，與經(jīng)、律并稱。「持法、持律、持摩夷」，出于『增支部』(1)�！褐邪⒑�』(一九六)『周那經(jīng)』，作「持經(jīng)、持律、持母者」(2)�！褐邪⒑�經(jīng)』與『增支部』，說到「持母者」，可見『中阿含經(jīng)』與『增支部』集成的時代，與經(jīng)、律鼎足而三的摩得勒伽，早已存在；這是佛教的古典之一。

　　占有佛典重要地位的「摩得勒伽」，略有二類：一、屬于達磨──法的摩得勒伽；二、屬于毗尼──律的摩得勒伽。屬于毗尼的摩得勒伽，銅鍱部Ta^mras/a^t!i^ya學者覺音Buddhaghosa 解說為：「摩夷者，是二部波羅提木叉」(3)。依據(jù)這一解說，所以『善見律』意譯為「戒母」(4)。日譯的『南傳大藏經(jīng)』，在本文與注釋中，也就意譯為「戒母」、「戒本」。這是銅鍱部的新說；至于古義，無論為法的摩得勒伽，律的摩得勒伽，到覺音的時代(西元五世紀)，銅鍱部學者，似乎已完全忘失了！在『銅鍱律』「附隨」Pariva^ra第三章，說到：「附隨」是依「兩部毗崩伽(分別)」、「犍度」及「摩夷」為根據(jù)的(5)。在兩部波羅提木叉分別，犍度以后，提到「摩夷」；摩夷的古義，是「波羅提木叉經(jīng)」嗎？這是值得考慮的！依漢譯而為精審的研究，知道「波羅提木叉(經(jīng))分別」，是依「波羅提木叉經(jīng)」而成立的；諸「犍度」，是依「摩得勒伽』而漸次集成的。毗尼的摩得勒伽，不是波羅提木叉，而是犍度部所依的母體。毘尼 [P253] 的摩得勒伽，漢譯有不同部派的不同誦本。今先比對抉出摩得勒伽的組織與內(nèi)容，以為犍度部集成研究的前提。

　　注【33-001】『增支部』「四集」(南傳一八?二五九)。又「五集」(南傳一九?二五０──二五二)。又「六集」(南傳二０?一一一──一一二)。

　　注【33-002】『中阿含經(jīng)』卷五二(大正一?七五五上)。

　　注【33-003】『善見律毗婆沙』卷一八(大正二四?七九六下)。

　　注【33-004】『善見律毗婆沙』卷一(大正二四?六七六上)。

　　注【33-005】『銅鍱律』「附隨」(南傳五?一四六)。

　　第二項 說一切有部的毗尼摩得勒伽

　　『薩婆多部毗尼摩得勒伽』(簡稱「毗尼摩得勒伽」)，一０卷，宋元嘉一二年(西元四三五)，僧伽跋摩Sam!ghavarman所譯。顧名思義，這是薩婆多部──說一切有部Sarva^stiva^din 的毘尼摩得勒伽Vinaya-ma^tr!ka^。上面曾說到，這部「摩得勒伽」，古人是作為律論的，而其實是『十誦律』的「增一法」、「優(yōu)波離問法」、「毗尼誦」──后三誦的別譯。比對起來，二本的次第，是前后參差的；標題殘缺不全，而都有錯誤。『毘尼摩得勒伽』，有重 [P254] 復的，也有翻譯不完全的。雖然名為「摩得勒伽」，而真正的「摩得勒伽」，僅是其中的一部分。所以先要比對『毗尼摩得勒伽』，與『十誦律』的后三誦，以抉出真正的「摩得勒伽」部分。

　　圖片

　　〔十誦律〕           〔毘尼摩得勒伽〕

　　「第八誦增一法」

　�、駟柶叻ò朔�        (缺)

　�、蛟鲆环�……………… 七、增一法

　�、蟊娛路蜘ぉぉぉぉぉ� 一、眾事分

　　「第九誦優(yōu)波離問法」

　�、魡柌�羅提木叉─── 二、優(yōu)波離問波羅提木叉

　　Ⅴ問七法八法──── 三、優(yōu)波離問事

　　Ⅵ問雜事────── 六、優(yōu)波離問雜事

　　「第十誦毗尼誦(善誦)」

　�、髂Φ美召ぉぉぉぉぉ� 五、摩得勒伽

　�、鴼衬嵯�            (缺)

　�、�毗尼雜────── 四、毗尼雜

　　[P255]

　�、�五百比丘結(jié)集品    (缺)

　�、�Ⅰ七百比丘結(jié)集品  (缺)

　�、�Ⅱ雜品?因緣品    (缺)

　　八、毗尼三處攝

　　九、優(yōu)波離問(重出)

　　約內(nèi)容來分別，『十誦律』的后三誦，可分為一二大段�！号�尼摩得勒伽』，可分為九段。如上文的對列，可見二部的同異了�！菏�誦律』Ⅰ，原題「增一法之一」；今依內(nèi)容，題為「問七法八法」(1)。這部分，與義凈所譯的『根本說一切有部毗奈耶尼陀那』相合�！簹衬崮Φ美召ぁ�，缺�！菏�誦律』Ⅱ「增一法」，從一法到十法，前后二段(2)，實為第八誦的主體�！簹衬崮Φ美召ぁ黄撸�也有增一法(3)，與『十誦律』的后十法相近，略為增廣�！菏�誦律』Ⅲ，原題「增十一相初」，性質(zhì)與增一法不合；為阿毗達磨體裁，作種種的問答分別(4)。與此相合的，為『毗尼摩得勒伽』一、初標「毗尼眾事分」，末結(jié)「佛所說毗尼眾事分竟」(5)；所以今改題為「眾事分」�！菏�誦律』Ⅳ，從「問淫第一」起，「問七滅諍法」止(6)，為「優(yōu)波離問波羅提木叉」�！号�尼摩得勒伽』二，與此相合，末結(jié)「優(yōu)波離問分別波羅提木叉竟」(7)�！菏�誦律』Ⅴ，標「問上第四誦七法」，「問上第五誦中八法」(8)，為「優(yōu)波離問」問七法、八法部分�！菏�誦律』 [P256] 雖但標問七法、八法，末后已論到(不屬八法的)破僧。與此相合的，為『毗尼摩得勒伽』三，從「問受戒事」起，「問覆缽事」止，末結(jié)「優(yōu)波離問事竟」(9)。稱為「問事」，與根本說一切有部，稱為(十六或)「十七事」相合�！菏�誦律』Ⅵ ，標「問雜事』(10)。與此相當?shù)�，為『毗尼摩得勒伽』六，沒有標題，也是問受戒等事(11)，文義略為簡潔�！鸽s事」，是受戒等種種事。『十誦律』的第十誦，名「毗尼誦」；鳩摩羅什Kuma^raji^va譯為「善誦」；大正藏本標為「比丘誦」，是錯的。「毗尼誦」可分為六段(后三段，或名「毗尼序」)�！菏�誦律』Ⅶ ，初結(jié)「具足戒竟」；次結(jié)「法部竟」；又標「行法」，末結(jié)「行法竟」。這部分，今改題為「摩得勒伽」(12)。與此相合的，為『毗尼摩得勒伽』五，末作「佛說摩得勒伽善誦竟」(13)，是「善誦」中的「摩得勒伽」�！菏�誦律』Ⅷ，標「二種毗尼及雜誦」，宋、元等藏本，都作「毗尼相」。廣明種種毗尼，而結(jié)以「如是事應籌量輕重本末已應用」(14)。這是「毗尼」的解說，與『毗尼母經(jīng)』后二卷相當；『毘尼摩得勒伽』，缺。『十誦律』Ⅸ，標「波羅夷法」，「僧伽婆尸沙」(15) 。『毗尼摩得勒伽』四，與此相合(廣一些)(16)，標名「毗尼摩得勒伽雜事」，也就是毗尼摩得勒伽的雜事�！菏�誦律』的Ⅷ、Ⅸ──二段，合標「二種毗尼及雜誦」�？山庹f為：Ⅷ為毗尼相，Ⅸ為毗尼雜(事或雜誦)。「毗尼雜誦」部分，實與『五分律』的「調(diào)伏法」，『四分律』的「調(diào)部」相當，是毗尼的種種判例。『十誦律』Ⅹ 五百比丘結(jié)集」(17)，ⅩⅠ「七百比丘結(jié)集」(18) [P257] ，『毘尼摩得勒伽』，缺�！菏�誦律』ⅩⅡ「雜品」，「因緣品」(19)，與義凈所譯的『根本說一切有部毗奈耶目得迦』相合�！簹衬崮Φ美召ぁ唬�缺�！号�尼摩得勒伽』八「毗尼三處所攝」(20)，是『十誦律』所沒有的。『毗尼摩得勒伽』九，從卷八到卷一０(21)，實為前「優(yōu)波離問波羅提木叉」的重出。

　　經(jīng)上來的比對，可見『毗尼摩得勒伽』，雖在傳誦中有少些出入，而為『十誦律』后三誦的別譯本，是無可疑惑的。『毗尼摩得勒伽』的后三卷，是重復的，實際只存七卷。從次第參差，還有些沒有譯出而論，這是一部殘本。似乎早就有所殘脫，于是或者將「優(yōu)波離問波羅提木叉」的初稿及治定稿，合并湊成傳說中「十卷」的數(shù)目。雖然全部名為『毗尼摩得勒伽』，而唯有結(jié)為「佛說摩得勒伽善誦竟」，與『十誦律』「毗尼誦」初相同的部分，才是真正的，古傳的「毗尼摩得勒伽」，而為現(xiàn)在要加以論究的部分。

　　『十誦律』「毗尼誦」初(Ⅶ)，『毗尼摩得勒伽』的「摩得勒伽」，為說一切有部所傳的，毗尼的「摩得勒伽」的不同譯本。這一部分，『毗尼摩得勒伽』先這樣說：「受具戒，應與受具戒，不應與受具足，……威儀不威儀，三聚」(22)。這是總標一切論題(母)，然后一一的牒標解說。『十誦律』沒有總標，只是別別的標舉，一一解說。這種先標后釋，正合于「摩得勒伽」的體裁。今列舉二本的論題，比對同異如下： [P258]

　　圖片

　　〔十誦律〕(大正二三?四一０上──四二三中) │〔毗尼摩得勒伽〕(大正二三?五九三中── 六０五上)

　　l受具足戒2應與受具足戒3不應與受            　│l受具足戒2應與受具足戒3不應與受具

　　具足戒4得具足戒5不得具足戒                　│ 足戒4得具足戒5不得具足戒

　　6二種羯磨7 羯磨事                          　│6羯磨7羯磨事

　　8遮羯磨9 不遮羯磨                          　│9非處羯磨8羯磨處

　　10 出羯磨11舍羯磨                          　│10擯羯磨11舍羯磨

　　12苦切事13出罪事                           　│12苦切羯磨13出罪羯磨事

　　14因緣事                                   　│16所作事

　　15語治事16除滅事                           　│14不止羯磨15止羯磨

　　17學18還戒19不舍戒20戒羸21戒羸不出         　│17學19舍戒18非舍戒20戒羸21戒羸非舍戒

　　22諍事                                     　│22諍

　　23正取事                                   　│

　　24滅事                                     　│23攝諍事(滅諍)

　　│24諍事不滅

　　25除滅事                                 　  │25諍滅事

　　[P259]

　　26說27不說28獨住法 　                        │26說27不說28受

　　29癡羯磨30不癡羯磨   　                      │29狂人羯磨30不狂羯磨

　　31不消供養(yǎng)             　                    │31墮信施

　　32不現(xiàn)前羯磨33非羯磨     　                  │32不現(xiàn)前羯磨33(非)羯磨

　　34善                       　                │

　　35如法出罪                   　              │34懺罪

　　36白37白羯磨38白二羯磨39白四羯磨　           │35白36白羯磨37白二羯磨38白四羯磨

　　40苦切羯磨                        　         │39苦切羯磨

　　41依止羯磨                          　       │

　　42驅(qū)出羯磨43下意羯磨44不見擯羯磨45    　     │40驅(qū)出羯磨41折伏羯磨42不見擯羯磨43舍

　　不作擯羯磨46惡邪不除擯羯磨             　   │  擯羯磨44惡邪不除擯羯磨

　　47別住羯磨48摩那埵羯磨49本日治羯磨        　 │45別住47摩那埵46本日治48阿浮呵那49別

　　50出罪羯磨51別住等四功德                  　│  住等四功德

　　52覓罪相羯磨                        　       │50覓罪

　　│51戒聚

　　[P260]

　　53阿跋提45無阿跋提55輕阿跋提56重阿　         │52犯聚53不犯聚54輕罪55重罪56有余罪57

　　跋提57殘阿跋提58無殘阿跋提         　       │  無余罪

　　59惡罪                                　     │59麤罪

　　60非惡罪61可治罪                        　   │

　　62不可治罪                                　 │58邊罪

　　63攝罪                                     　│60罪聚

　　64攝無罪              　                     │

　　65語66憶念              　                   │61出罪62憶罪

　　67說事羯磨68薩耶羅羯磨    　                 │

　　69誣謗                      　               │63斗諍

　　70誣謗發(fā)                      　             │

　　71誣謗滅                        　           │64止斗諍

　　72求聽                            　         │65求出罪

　　73與聽74用聽                        　       │

　　75遮波羅提木叉76遮自恣                　     │66遮布薩67遮自恣

　　[P261]

　　77內(nèi)宿78內(nèi)熟79自熟80惡捉81不受82惡　         │68內(nèi)宿食69內(nèi)熟70自熟71捉食72(不)受食

　　捉受83初日受84從是出               　       │73惡捉74受75不受

　　85食木果                              　     │ (義有)

　　│76不舍

　　86池物                                    　 │77水食

　　│78舍

　　87受88不受                        　         │79受迦絺那80不受迦絺那

　　89舍90不舍                          　       │81舍迦絺那82不舍迦絺那

　　91可分物92不可分物93輕物94重物95屬    　     │85可分物86不可分物84重物83輕物89攝物

　　物96不屬物                             　   │  90不攝物

　　97手受物                                  　 │

　　98不手受物               　                  │91不從他受

　　99人物100非人物            　                │87人物88非人物

　　101因緣衣102死衣103糞掃衣    　              │93成衣92死比丘衣94糞掃衣

　　104灌鼻105刀治106活帝治        　            │95灌鼻97刀96灌下部

　　[P262]

　　107剃毛108剃發(fā)         　                    │98剃毛99剃發(fā)

　　109故用                  　                  │100噉101凈102食103作衣

　　110果窳                    　                │104果食

　　111人用物112非人用物         　              │

　　│105非人食

　　113五百人集毘尼114七百人集毘尼   　          │106五百集毘尼107七百集滅毗尼

　　115毗尼攝                          　        │108毗尼因緣

　　116黑印117大印                       　      │110迦盧漚波提舍109摩訶漚波提舍

　　118合藥119和合法                       　    │111等因112時雜

　　120僧坊凈法121林凈法122房舍凈            　  │113園林中凈114山林中凈115堂凈

　　123時凈                                    　│

　　124方凈法                    　              │116國土凈

　　125國土凈法                    　            │117邊方凈118方凈

　　126衣凈法                        　          │119衣凈

　　(「具足戒竟」)              　        │120酢漿凈

　　[P263]

　　127自恣法128與自恣法129受自恣法130說自　     │121自恣122與自恣欲123取自恣欲124說自恣欲

　　恣法                                 　   │

　　131布薩法132與清凈法133受清凈法134說清    　 │125布薩126與清凈127受清凈128說清凈

　　凈法                                    　│

　　135欲法                           　         │

　　136與欲法137受欲法138說欲法139清凈法　       │129布薩與欲130受欲131說欲132清凈

　　140與清凈法                           　     │

　　141欲清凈法142與欲清凈法143受欲清凈法   　   │133欲清凈134與欲清凈135受欲清凈136說欲清

　　144說欲清凈法                            　 │   凈

　　145起塔法146塔地147龕塔法148塔物無盡       　│137偷婆138偷婆物139偷婆舍140偷婆無盡功德

　　149供養(yǎng)塔法150莊嚴塔法151華香瓔珞法 　       │141供養(yǎng)偷婆142莊嚴偷婆143偷婆香華瓔珞

　　152堅法                               　     │144有食

　　153堅堅法                               　   │

　　154粥法155噉法156含消法157食法            　 │145粥146佉陀尼147含消148蒲阇尼

　　158缽法159衣法160尼師壇法                  　│149缽150衣151尼師壇

　　[P264]

　　161針法162針筒法      　                     │152針153針筒

　　163水瓶法164常用水瓶法  　                   │

　　165和上法166共行弟子法    　                 │158和上159弟子

　　│160供養(yǎng)和上

　　167阿阇黎法168近行第子法169和上阿阇黎　      │161阿阇黎162近住弟子163和上阿阇黎共行弟

　　共行弟子近行弟子法                    　    │   子近住弟子

　　170沙彌法                                　  │164沙彌

　　171依止法172與依止法173受依止法174舍依     　│154依止156與依止155受依止157舍依止

　　止法                           　           │

　　175地法176僧坊法                  　         │165籌量

　　177臥具法                           　       │166臥具

　　178治塔僧坊法179治塔僧坊人法          　     │167營知事

　　180恭敬法                               　   │168次第

　　181澡豆法182漿法183藥法184蘇毗羅漿法      　 │170屑172漿171藥169蘇毗羅漿

　　185皮革法186革屣法                         　│173皮174革屣

　　[P265]

　　│175揩腳物

　　187支足法188機法         　                  │

　　189杖法190杖囊法           　                │176杖177絡囊

　　191噉蒜法                    　              │178蒜

　　192剃刀法193剃刀鞘法           　            │179剃刀180剃刀房

　　194戶鉤法                        　          │181戶鑰182戶鎖

　　195乘法                            　        │185乘

　　196蓋法197扇法                       　      │183扇柄184傘186扇

　　198拂法199鏡法                         　    │187拂188鏡

　　200治眼法                                　  │191眼安膳那

　　201治眼籌法202盛眼籌物法                   　│192著安膳那物

　　203華香瓔珞法204歌舞伎樂法  　               │189香華瓔珞190歌舞倡伎

　　205臥法206坐法                　             │193臥194坐臥經(jīng)行

　　207禪杖法                       　           │

　　208禪帶法                         　         │195禪帶

　　[P266]

　　209帶法210衣!B傞帶法211抄系衣法212跳擲法　     │197腰繩196紐199反抄著衣198彈

　　213地法214林                            　   │200地201樹

　　│202地物203林樹

　　215事                                      　│204諍

　　216破僧                      　              │205諍壞僧

　　217上中下座相看(「法部竟」)  　            │206恭敬

　　218擯比丘行法219種種不共住行法220闥賴　      │207下意208種種不共住209闥賴咤210實覓罪211

　　咤比丘行法221實覓罪相比丘行法222波   　    │波羅夷學戒

　　羅夷與學沙彌行法                       　  │

　　223僧上座法224僧坊上座法                   　│212眾僧上座213林上座

　　225別房上座法(衍文：阿藍法)　              │

　　226林法(阿藍)別房法          　            │214樹界215堂前

　　228房舍法229臥具法230戶法231扃法232空僧　    │216房217臥具218戶扂210戶撢220空坊

　　坊法                                  　  │

　　233缽法234衣法235尼師壇法                  　│221缽222衣223尼師壇

　　[P267]

　　236針法237針筒法        　                   │224針225針房

　　238凈水瓶法239常用水瓶法  　                 │227水瓶228澡罐229瓶蓋230水231飲水器

　　240粥法241食法242食處法     　               │226粥232食蒲阇尼233食時

　　243與食法                     　             │234食

　　│235受食

　　244乞食法                         　         │236乞食

　　│237請食

　　245乞食人法246乞食持來法              　     │

　　247阿蘭若法248阿蘭若上座法              　   │238阿練若比丘239阿練若上座

　　249近聚落住法250近聚落住上座法            　 │240聚落241聚落中上座

　　251洗足盆法252洗足上座法                   　│246洗足247洗足上座

　　253客比丘法254客比丘上座法          　       │242客比丘243客上座

　　255欲行比丘法256欲行比丘上座法        　     │244行245行上座

　　257非時(行)法258非時會法259非時會上   　   │252非時253非時僧集254非時僧集上座

　　座法                                   　 │

　　[P268]

　　260會坐法261會坐上座法             　        │248集249集上座

　　262說法人法263說法人上座法           　      │250說法251說法上座

　　264說法法265不說法法                   　    │255唄256不唄

　　266安居法267安居中法268安居上座法269安   　  │257求安居258安居259安居上座260安居竟

　　居竟法                                  　│

　　270受眾法271往眾會法272受眾法273受眾上　     │261眾262入眾263安居中264安居中上座

　　座法                                 　   │

　　274說波羅提木叉法                         　 │265布薩266說戒

　　275說波羅提木叉人法276僧會法     　          │267說戒者268說戒上座

　　277上座法278中座法279下座法        　        │269上座270中座271下座

　　280上中下座法                        　      │

　　281浴室法282浴室洗法283浴室上座法      　    │272浴室273洗浴274浴室上座

　　284和上法285共行弟子法                   　  │275和上276共行弟子

　　286阿阇黎法287近行弟子法                   　│277阿阇黎278近住弟子

　　288沙彌法                               　   │279沙彌

　　[P269]

　　289出力法                          　        │280治罪

　　290隨后比丘法291常入出家比丘法292至家　      │281后行比丘282入家283入白衣舍284入家坐285

　　法293住家法294住家上座法              　    │   白衣家上座

　　294共語言法295息法                       　  │286共語287消息

　　296漉水囊法297經(jīng)行法                       　│291漉水囊290經(jīng)行

　　298虛空法                         　         │288空中

　　│289迦絺那292下風

　　299便利法300近廁法301廁板法302廁上座法　     │293入廁294廁邊295廁屣296廁上座

　　303拭法304洗處法305近洗處法306洗處板法  　   │304籌草297洗298大行已洗手處299洗處

　　307洗處上座法                             　 │

　　308小便處法309近小便處法310小便處板法      　│300小便301小便處302小便屣303小便上座

　　311小便處上座法       　                  │

　　312唾法                    　                │305唾

　　313唾器法314缽支法           　              │306器

　　315齒木法316擿齒法             　            │307齒木308擿齒

　　[P270]

　　317刮舌法                        　          │309刮舌

　　318擿耳法                          　        │310挑耳

　　(「行法竟」)            　      │311威儀(不威儀)

　　│312三聚

　　說一切有部「摩得勒伽」的兩種譯本，如上所列，論題(律母)雖偶有增減，解說或小有出入，但大體上，可說是完全一致的。說一切有部的毗尼的摩得勒伽，是分為三部分的。如『十誦律』本126項下，注「具足戒竟」(23)。217項下，注「法部竟」(24)。318項下，注「行法竟」(25)。毗尼的摩得勒伽，分為三部分，也如『毗尼摩得勒伽』卷六(大正二三?六０五上)說：

　　「云何三聚？謂受戒聚、相應聚、威儀聚」。

　　「三聚」，是摩得勒伽末了的總結(jié)。一、「受戒聚」upasam!pada^-khandha，如上說「具足戒竟」，從最初的「受具戒」得名。這一聚，『十誦律』本為一二六項目；『毗尼摩得勒伽』本為一二０項目。二、「相應聚」Sam!yukta-khandhaka：隨義類而編為一類一類的，稱為相應，為古代集經(jīng)、集律分類的通稱�！菏�誦律』本為九一項目(注名「法部」)；『毗尼摩得勒伽』本為八六項目。三、「威儀聚」A^ca^ra-khandha：威儀就是「行法」。『十誦律』本為一０一項目；『毗尼摩得勒伽』本為一００項目。末附「威儀」與「三聚」──兩目，是這一部分及 [P271] 全部的總結(jié)，是『十誦律』本所沒有的。說一切有部本的「摩得勒伽」，大概是：初聚為一二０項目；次聚為八０項目；后聚為一００項目。前二聚的總和(二００)，為第三聚(一００)的一倍。在傳誦中略有增減，成為現(xiàn)存譯本的形態(tài)。

　　注【34-001】『十誦律』卷四八(大正二三?三四六上──三五二中)。

　　注【34-002】『十誦律』卷四八──五一(大正二三?三五二中──三七三下)。

　　注【34-003】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷七(大正二三?六０七上──六一０下)。

　　注【34-004】『十誦律』卷五一(大正二三?三七三下──三七八下)。

　　注【34-005】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷一(大正二三?五六四下──五六九中)。

　　注【34-006】『十誦律』卷五二──五三(大正二三?三七九上──三九七上)。

　　注【34-007】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷一──二(大正二三?五六九下──五七九中)。

　　注【34-008】『十誦律』卷五四──五五(大正二三?三九七上──四０五上)。

　　注【34-009】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷三(大正二三?五七九中──五八二中)。

　　注【34-010】『十誦律』卷五五(大正二三?四０五上──四０九下)。

　　注【34-011】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷七(大正二三，六０五上──六０七上)。

　　注【34-012】『十誦律』卷五六──五七(大正二三?四一０上──四二三中)。 [P272]

　　注【34-013】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷五──六(大正五九三中──六０五上)。

　　注【34-014】『十誦律』卷五七(大正二三?四二三中──四二四中)。

　　注【34-015】『十誦律』卷五七──五九(大正四二四中──四四五下)。

　　注【34-016】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷三──五(大正二三?五八二中──五九三中)。

　　注【34-017】『十誦律』卷六０(大正二三?四四五下──四五０上)。

　　注【34-018】『十誦律』卷六０──六一(大正二三?四五０上──四五六中)。

　　注【34-019】『十誦律』卷六一(大正二三?四五六中──四七０中)。

　　注【34-020】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷七(大正二三?六一０下──六一一中)。

　　注【34-021】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷八──一０(大正二三?六一一中──六二六中)。

　　注【34-022】『薩婆多部毗尼摩得勒伽』卷五(大正二三?五九三中──五九四上)。

　　注【34-023】『十誦律』卷五六(大正二三?四一四下)。

　　注【34-024】『十誦律』卷五六(大正二三?四一七下)。

　　注【34-025】『十誦律』卷五七(大正二三?四二三中)。

　　第三項 先上座部的毘尼摩得勒伽

　　[P273]

　　『毗尼母經(jīng)』，八卷，「失譯人名，今附秦錄」�！笟衬崮浮�，是「毘尼摩得勒伽」 Vinayama^tr!ka^的義譯，為『毗尼摩得勒伽』的另一傳本。這是屬于雪山部Haimavata，也就是先上座部Pu^rvasthavira所傳承的。先上座部為說一切有部Sarva^stiva^din的根源，所以這部『毗尼母經(jīng)』，在解說上，雖然廣略不同，意義也大有出入，但所解說的論題(律母)，與說一切有部本，尤其是『毗尼摩得勒伽』本，極為接近！

　　『毗尼母經(jīng)』的后二卷，初明「三處決斷犯不犯」(1)；次辨毗尼的五義──懺悔、隨順、滅、斷、舍(2)；末后別明種種的毗尼──犯毗尼、諍毗尼、斷煩惱毗尼、比丘毗尼、比丘尼毗尼、少分毗尼、一切處毗尼(3)。末了總結(jié)說：「推求所犯輕重聚，及起處緣，可滅不可滅經(jīng)」(4)。這與『十誦律』Ⅷ「毗尼相」相當；『十誦律』也結(jié)說為：「如是事應籌量輕重本末已應用」(5)。這是依于同一原本，不同部派的不同誦本，而一向附于毗尼摩得勒伽的。真正的「毗尼母」，是前六卷，也分為三分。標目與解說。譯文偶有不明晰的地方。參照說一切有部本，條舉其標釋的論題(律母)如下：

　　一、第一分，一一九項目。 l受具足2得受具3不得受具4可得受具5不(可)得受具 6業(yè)(羯磨)7 應止羯磨8不應止羯磨，擯出羯磨10聽入僧羯磨11呵責羯磨12諫法13緣事 [P274] 14調(diào)伏15舍摩陀(止滅) 16 舍戒17不舍戒18戒羸19戒羸事 20說戒法21不說戒(此下有「說法」，應屬后29) 22宿食大界內(nèi)食(內(nèi)宿內(nèi)熟)23共宿食殘宿食(內(nèi)熟自熟)24殘食法(受?不受)25!8騔26 池!8騔 27畜缽法28畜衣法 29應說30非法說31不應說 32失性羯磨33舍 34施所墮35羯磨36非羯磨37毘尼38入僧法 39白40白羯磨41白二羯磨42白四羯磨(呵責等)43別住44本事45摩那埵46阿浮呵那 47犯48不犯49輕犯50重犯51殘52無殘53粗惡54濁重55非粗惡濁重56須羯磨57不須羯磨58集犯 59諫法60憶念61諫時62受諫63止語 64止說戒65止自恣66波羅提木叉67布薩68自恣 69內(nèi)宿70內(nèi)熟71自手作72自取73殘食法74根食 [P275] 75受迦絺那衣76不受77舍迦絺那衣78不舍 79可分物80不可分物81重衣物82糞掃衣83亡比丘衣物84養(yǎng)生具85非養(yǎng)生具86與得取87不與不得取 88應畜物89不應畜物 90剃發(fā)法 91凈肉92故作受用(食) 93合毘尼94不合毘尼 95人養(yǎng)生具96非人養(yǎng)生具97食果(凈法) 98五百結(jié)集99七百結(jié)集100毗尼緣101大廣說 102和合103不和合104盡形受藥105寺中應可作106寺中應畜物107應入林108有瘡聽109大小行處110房房中所作事111應二指作法112共作法113略問114應受不應受115處所116方117隨國應作118受迦絺那衣利119漿法

　　二、第二分，五五項目。 120夏安居法121自恣法122與自恣欲123取自恣欲 124波羅提木叉法125取布薩欲 [P276] 126物127諫128可分不可分129破僧 130房舍131敷具132敷具處所133營事 134相恭敬法 135蘇毗羅漿136散137香138雜香澡豆139藥140漿141不中飲酒 142屐143革屣144皮145應畜不應畜 146杖147絡囊148食蒜149剃刀150藏刀處 151乘152金扇153拂154扇155蓋156鏡 157眼藥158眼藥筒159莊飾160歌舞161花鬘瓔珞162香 163坐164臥具165禪帶166帶167衣鉤紐168擘抄衣 169稚弩170地法171樹 172斗諍言訟173破(僧)174和合

　　三、第三分，六五項目。 175去176去上座 177非時入聚落178非時集179非時上座集法 180法會181法會上座182說法者183說者眾上座 [P277] 184語法185不語法 186養(yǎng)徒眾法 187入大眾法188眾主法189眾中說法上座法 190說戒191布薩192受安居時籌量法193受安居法194安居中上座法195安居竟事 196眾197入僧法198入僧中坐法199上座法200中座法201下座法202一切僧所應行法 203浴室法204入浴室洗法205浴室上座所作法 206共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨法207和尚阿阇梨畜弟子法208沙彌法 209前行比丘法210后行比丘法211為檀越師212入檀越舍213入坐法214入家中上座法 215語言法216道行中息217失依止218舍法 219經(jīng)行220經(jīng)行舍221然火222小便處223洗足器224熏缽爐 225虛空226出氣227掃地法228食粥法 229上廁法230廁籌法231上廁用水法 232嚼楊枝法233涕唾法234擿齒法235去耳垢法236刮舌法237小便法 238行法非行法

　　如上面列舉的論題(律母)，與說一切有部的摩得勒伽(二本)，顯然是出于同一原本，而 [P278] 各為不同的解說。『毗尼母經(jīng)』(119)「漿法」下注「初一分竟」(6)，與『十誦律』本注「具足戒竟」的地位相合�！号�尼母經(jīng)』第六卷末說：「第三事竟」(7)�？梢姟号�尼母經(jīng)』，與說一切有部本相同，也是分為三分的。在三分中，第一分與說一切有部本最相近。(67)「內(nèi)宿」到(74)「根食」，與二本相當；但別有(22)「宿食」到(26)「池!8騔」，似乎是錯簡的重譯。第二分中，『毗尼母經(jīng)』較簡略。以『毗尼摩得勒伽』為例：(121)「自恣」到(136)「說欲清凈」，共一六項目；而『毗尼母經(jīng)』，從(121)「自恣法」到(125)「取布薩欲」，僅略為五項。此下，『毗尼摩得勒伽』，有「偷婆」類，「有食」類，「缽、衣」類，「依止」類，「和上、弟子」類，從(137)到(164)，共二八項目，都是『毗尼母經(jīng)』所沒有的�！号�尼母經(jīng)』第三分中說：「共行弟子、共宿弟子，奉事和尚、阿阇梨，和尚、阿阇梨畜弟子法，此皆如上文所說」(8)。但上文并沒有說到，可見第二分中，應有和尚、弟子法，而是脫落了。第三分中，『毗尼摩得勒伽』(207)「下意」起，(243)「客上座」止，共三六項目，而『毗尼母經(jīng)』也沒有。「闥賴咤」、「實覓罪」、「與學」等，『僧祇律』本也有，所以這大概是「毗尼母經(jīng)』脫落了的。現(xiàn)存的『毗尼母經(jīng)』，除譯文標釋不大分明，缺兩大段外，原文的標題，與說一切有部本，是很接近的。

　　『毗尼母經(jīng)』與說一切有部的二本比對起來，與『毗尼摩得勒伽』本更近。如(119)「漿法」，與『毗尼摩得勒伽』的(120)「酢漿凈」；(226)「出氣」，與『毗尼摩得勒伽』的(292) [P279] 「下風」；(238)「行法非行法」，與『毗尼摩得勒伽』的(311)「威儀不威儀」，完全相合，而是『十誦律』本所沒有的。又如(152)「金扇」，(154)「扇」──二事；『毘尼摩得勒伽』，也立(183)「扇柄」與(185)「扇」為二�！菏�誦律』本，但立(197)「扇法」為一事。『毗尼母經(jīng)』的標目，與『毗尼摩得勒伽』，無疑是更接近的。

　　注【35-001】『毗尼母經(jīng)』卷七(大正二四?八三九上──八四二上)。

　　注【35-002】『毗尼母經(jīng)』卷七(大正二四?八四二上)。

　　注【35-003】『毗尼母經(jīng)』卷七──八(大正二四?八四二上──八五０下)。

　　注【35-004】『毗尼母經(jīng)』卷八(大正二四?八五０下)。

　　注【35-005】『十誦律』卷五七(大正二三?四二四中)。

　　注【35-006】『毗尼母經(jīng)』卷四(大正二四?八二二中)。

　　注【35-007】『毗尼母經(jīng)』卷六(大正二四?八三八下)。

　　注【35-008】『毗尼母經(jīng)』卷六(大正二四?八三五中)。

　　第四項 大眾部的毗尼摩得勒伽

　　大眾部Maha^sa^m!ghika的『僧祇律』，曾說到「誦修多羅，誦毗尼，誦摩帝利伽」(1) [P280] 。與修多羅、毗尼并立的摩帝利伽，顯然為摩得勒伽ma^tr!ka^的異譯。在『僧祇律』中，并沒有說到摩帝利伽是什么。然依說一切有部Sarva^stiva^din，及先上座部Purvasthavira 的「毗尼摩得勒伽」去觀察，確信『僧祇律』的「雜誦跋渠法」、「威儀法」，與摩得勒伽相當；這就是大眾部所傳的「毗尼摩得勒伽」�！荷�祇律』先明「比丘律」bhiks!u-vinaya ，從「明四波羅夷法第一」，到「七滅諍法第八」，而后總結(jié)說：「波羅提木叉分別竟」(2)。此下，「明雜誦跋渠法第九」，共一四跋渠varga。次明「威儀法第十」，共七跋渠。比丘尼律bhiks!uni^-vinaya的組織，也是這樣�！鸽s跋渠法」與「威儀法」，大抵以十事結(jié)為一頌，也就是一跋渠(品)。但長行的標釋，與結(jié)頌偶有幾處不合(偈頌分為數(shù)事，長行或綜合的解說)。今依結(jié)頌次第而條列其內(nèi)容，而附注長行的不同處于下：

　　一、「雜誦跋渠法」，一四跋渠。第一跋渠：1 受具足2 不名受具足3支滿(可受具足)4不清凈(不得受其足)(3) 5羯磨6羯磨事7折伏羯磨8不共語羯磨9擯出羯磨10發(fā)喜羯磨第二跋渠：11舉羯磨12別住13摩那埵14出罪15應不應羯磨16隨順行舍17他邏!2恲18異住19與波羅夷學悔20覓罪相羯磨第三跋渠：21舉他22治罪23驅(qū)出24異住25僧斷事(4)26田地法(5)27僧伽藍法28營事法29床褥 [P281] 法30恭敬法第四跋渠：31布薩法32羯磨法33與欲法34說清凈法(6)35安居法36自恣法 37迦絺那衣法38非迦絺那衣法39舍迦絺那衣法40衣法第五跋渠：41看病比丘法42藥法 43和上阿阇梨共住弟子依止弟子法44沙彌法 45缽法46粥法47餅法48菜法49!C褂法50漿法 51蘇毗羅漿法第六跋渠：52毘尼法(7)53障礙不障礙法 54比丘尼法 55內(nèi)宿內(nèi)煮自煮56受生肉57受生谷58自取更受59皮凈60火凈第七跋渠：61重物62無常物63癡羯磨64見不欲65破信施 66革屣法67屐法68浴法(揩身石)69香屑法70杖絡囊法第八跋渠：71蒜法72覆缽法73衣紐!9跶結(jié)法74腰帶法75帶結(jié)法(8) 76乘法77共床臥法78共坐法79共器食法80機法第九跋渠：81為殺82肉(蒜)83皮法84揩腳物85眼藥86眼藥筒87眼藥籌法88傘蓋法89扇法 [P282] 90拂法第十跋渠：91刀治92灌筒法93剃發(fā)法94作具(剃具等)，95破僧96和合僧 97五百比丘集法藏98七百集法藏99略說毗尼第十一跋渠：100毀呰101伎樂102香103華 104鏡法105擔法106抄系衣107上樹108火法109銅盂法110迥向法第十二跋渠：111眾生法112樹法113樵木法114華法115果法116種殖117聽一年(9)118罪法119非罪法120 治罪法第十三跋渠：121滅122滅事123調(diào)伏124調(diào)伏事 125聽法126油法127粉法128刷法129梳法130簪法第十四跋渠：131塔法132塔事133塔龕法134塔園法135塔池法136枝提137供養(yǎng)具138收供養(yǎng)具法139難法

　　二、「威儀法」，七跋渠。第一跋渠：l上座布薩2第二上座布薩3一切僧布薩4上座食5第二上座食6一切僧食 7 和上教共行弟子8共行弟子事和上9 阿阇梨教依止弟子10依止弟子事阿阇梨第二跋渠：11床敷12春末月治房13夏安居治房14安居竟治房15客比丘治房16舊住比丘治房 [P283] 17一切盡治房 18廁屋大便19小便法20齒木法第三跋渠：21衣席22簾隔障23房舍24涕唾25缽龕26粥法27立住法28經(jīng)行法29坐30臥法第四跋渠：31客比丘法32舊比丘法 33洗腳法34拭腳法35凈水36飲水37溫室38浴法39凈廚40衣法第五跋渠；41阿練若比丘42聚落比丘43禮足44相問訊45相喚 46入剎利眾47入婆羅門眾48入居士眾49入外道眾50入賢圣眾第六跋渠：51著內(nèi)衣法52著中衣法53著入聚落衣法54白衣家護衣 55前沙門56后沙門57倩人迎食58與人迎食59乞食法60食時相待第七跋渠：61然燈法62行禪杖法63擲丸法64持革屣65尼師壇66謦咳法67啑法68欠呿頻申法 69把搔70放下風

　　『僧祇律』的「雜誦跋渠法」、「威儀法」，為大眾部所傳，有其不同的次第，與內(nèi)容的增減。但就大體而論，與上座部Sthavira系的摩得勒伽，一望而知為出于同一的原本。如「雜誦跋渠法」的第一、第二、第三跋渠的一部分──(24)「異住」止，與『毗尼摩得勒伽』的第一分的前五十項(除26到31)，內(nèi)容與次第，都非常相近。又「雜誦跋渠法」的(66)「革屣 [P284] 法」起，(96)「和合僧」止，內(nèi)容與次第，與『毗尼摩得勒伽』的(142)「屐」起，(174)「和合」止，更為一致。又如(97)「五百比丘結(jié)集」，(98)「七百結(jié)集」，(99)「略說毗尼」(『十誦律』本作「攝毗尼」，解說不同)，三事是次第的，位于「雜誦跋渠法」的中間。說一切有部本，先上座部本，也都位于第一分的中間。尤其是和尚阿阇梨與弟子法，見于「雜誦跋渠法」(43)，又見于「威儀法」(7──9)。說一切有部本，也是這樣，見于第二分與第三分。這可見原本如此，而并不是重復的。

　　比較起來，『僧祇律』本簡略，『毗尼母經(jīng)』本較廣，而說一切有部本，最為詳廣�！荷�祇律』本，于「上座」事，標列為項目的，僅(1)「上座布薩」，(2)「第二上座布薩」，( 4)「上座食」，(5)「第二上座食」──四項。而『毗尼母經(jīng)』本，有(176)「去上座」，(179)「非時上座集法」，(181)「法會上座」，(183)「說者眾上座」，(189)「眾中說法眾上座」，(194)「安居中上座」，(205)「浴室上座」，(214)「入家中上座」──八項。而『毗尼摩得勒伽』本，廣列(212)「眾僧上座」，(213)「林上座」，(239)「阿練若比丘上座」，(241)「聚落中上座」，(243)「客上座」，(245)「行上座」，(247)「洗足上座」，(249 )「集上座」，(251)「說法上座」，(254)「非時僧集上座」，(259)「安居上座」，(264)「安居中上座」，(268)「說戒上座」，(274)「浴室上座」，(285)「白衣家上座」，(296)「 [P285] 廁上座」，(303)「小便上座」──一七項。上座部，說一切有部本，條列最為詳備，也就可見上座地位的特別受到重視了。又如『毗尼母經(jīng)』(98)「五百結(jié)集」，(99)「七百結(jié)集」，( 100)「毗尼緣」是毗尼藏略說；(101)「大廣說」(說一切有部本，分為「白」「黑」二類)是結(jié)集經(jīng)律的取舍標準。說一切有部本相同，而『僧祇律』本卻沒有「大廣說」。此下，『毗尼母經(jīng)』自(102)「和合」起，(108)「有瘡聽」止；(116)「方」起，(119)「漿」止，共一一項目。『毘尼摩得勒伽』本，自(111)「等因」起，(120)「酢漿凈」止，共一０項，都是「凈法」kappa。這部分，『僧祇律』本沒有，是值得注意的事！在七百結(jié)集時，佛教界有「十事非法」──「十事不凈」的論諍。上座部系的「摩得勒伽」，在「七百結(jié)集」以下，廣論「等因」、「時雜」等凈法。凈法，是在某種情形下，經(jīng)某種手續(xù)，認為是可行的。『僧祇律』于結(jié)集時，提出凈不凈的標準，如卷三二(大正二二?四九二上)說：

　　「五凈法，如法如律隨喜，不如法律者應遮。何等五？一、制限凈。二、方法凈。三、戒行凈。四、長老凈。五、風俗凈」。

　　『僧祇律』舉「凈法」的原則──五凈，沒有分別而標列于「摩得勒伽」(「雜誦跋渠」)，可見「等因」到「漿凈」，是上座部系所補列的。這些，『僧祇律』近于原本，上座系本，顯然有增廣的形跡。 [P286]

　　然現(xiàn)存的『僧祇律』本，確有綜合簡略的地方。如「雜誦跋渠法」頌出：「布薩及羯磨，與欲說清凈，安居并自恣」(10)。而長行綜合前四為一「布薩法」，結(jié)說「是名布薩法、與欲法、受欲法」(11)，這是綜合簡略的明證。與此相當?shù)摹号�尼母�?jīng)』，自(120)「夏安居法」起，(125)「取布薩欲」止，共為六項。而『毗尼摩得勒伽』本，從(121)「自恣」起，(136)「說欲清凈」止，共達一六項目。在這些上，「摩得勒伽」的原本，相信是近于『毗尼母經(jīng)』的�？傊�，現(xiàn)存各本，都是有所增減的。

　　注【36-001】『摩訶僧只律』卷一三(大正二二?三三四下)。

　　注【36-002】『摩訶僧祇律』卷二二(大正二二?四一二中)。

　　注【36-003】長行先明「四種受具足」；次廣明「不名受具足」，而以「是謂不名受具足。是中清凈如法者，名受具足」作結(jié)，這是合為「受具足」、「不名受具足」二事了。見『摩訶僧祇律』卷二三──二四(大正二二?四一二中──四二二上)。

　　注【36-004】頌標「僧斷事」，而長行作「羯磨法」，見『摩訶僧祇律』卷二七(大正二二?四四三中)。

　　注【36-005】長行別明「園田法」、「田宅法」，而總結(jié)為：「是名田宅法」。見『摩訶僧祇律』卷二七(大正二二? 四四三下──四四四上)。

　　注【36-006】長行標「布薩法者」，而結(jié)以「是名布薩法、與欲法、受欲法」。頌中「羯磨」似即布薩羯磨。見『摩 [P287] 訶僧祇律』卷二七(大正二二?四四六下──四五０下)。

　　注【36-007】長行初標「非羯磨者」，而以「是名毗尼法」作結(jié)。見『摩訶僧祇律』卷二九──三０(大正二二?四六四下──四七０下)。

　　注【36-008】「帶結(jié)法」，頌中缺，長行中有。見『摩訶僧祇律』卷三一(大正二二?四八四下)。

　　注【36-009】今依頌而分「種殖」與「聽一年」為二，見『摩訶僧律卷』祇三三(大正二二?四九六中)。

　　注【36-010】『摩訶僧祇律』卷二八(大正二二?四五五上)。

　　注【36-011】『摩訶僧祇律』卷二七(大正二二?四五０下)。

　　第五項 摩得勒伽成立的先后

　　『十誦律』「毗尼誦」的「摩得勒伽」，『毗尼摩得勒伽』的「摩得勒伽」，『毗尼母經(jīng)』的前六卷，『僧祇律』的「雜誦跋渠法」、「威儀法」：如上文所說，是出于同一母體的毗尼摩得勒伽Vinaya-ma^tr!ka^。漢譯的毗尼摩得勒伽，就是這幾部。此外，分別說部Vibhajyava^din 系的『四分律』，也一再說到經(jīng)律(毗尼)以外的摩夷Ma^tika^，但實際的內(nèi)容不明。根本說一切有部Mu^lasarva^stiva^din的「律藏」，義凈的傳譯，是不完全的。據(jù)『根本薩婆多部律攝』所說：「比尼得迦及本母」(1)，可見『根有律』也是有「摩得勒伽」的， [P288] 只是沒有譯出而已。

　　有關摩得勒伽的意義，我曾經(jīng)有所論列(2)。概要的說，摩得勒伽的文體，是標目作釋的；文義是「決了定義」的。法的摩得勒伽，是圣道的修持項目，如『雜事』等所說(3)。律的摩得勒伽，也是有關實行的項目，如出家受具足pravrajya^-upasam!pada^、布薩pos!adha、安居vars!a^，以及衣、食、住等僧伽規(guī)制。律的摩得勒伽，本是僧伽內(nèi)部實行的法制及慣例(不成文法)。結(jié)集時，只是列舉項目，附于「波羅提木叉」pra^timoks!a。但體例與波羅提木叉(成文法)不合，所以依標作釋，漸成為律的另一部分──「摩得勒伽」。

　　摩得勒伽，起初應只是標舉項目�！号�尼摩得勒伽』，在依標作釋以前，列舉項目，如說：「受具戒，應與受具戒，不應與受具戒，得具戒，不得具戒；羯磨，羯磨事，羯磨處，非羯磨處 ……」(4)。而『僧祇律』在依標作釋以后，結(jié)為偈頌說：「具足不名受，支滿不清凈，羯磨及與事，折伏不共語，擯出發(fā)歡喜……」, 等(5)。長行，或者是偈頌；在前，或者是在后，意義都是一樣的，就是列舉項目的摩得勒伽。如『僧祇律』「雜誦跋渠法」的第五跋渠(品)，『大正藏』依高麗本，是偈頌體；而宋、元、明各本，都是長行(6)。但這些僧制項目，被稱為摩得勒伽的，早就成為偈頌，偈頌是更便于憶持的。

　　集為偈頌的「摩得勒伽」，原形是附于「波羅提木叉」后面，后來才發(fā)展而成獨立部類的。 [P289] 這一古老意義，應該加以說明�！荷�祇律』的「波羅提木叉經(jīng)」，分為「十修多羅」，從「戒序」到「隨順法」(或作「法隨順法」)。在「七滅諍法」后，別立「(法)隨順法」為一部，這是上座部系Sthavira「戒經(jīng)」所沒有的。「隨順法」的內(nèi)容，在第三章──「波羅提木叉經(jīng)」中，并沒有解說。現(xiàn)在「摩得勒伽」的性質(zhì)，已經(jīng)明了，「隨順法」就是「摩得勒伽」的古義，也就可以進一步的來說明了。(法)「隨順法」，是漢譯各部「戒經(jīng)」所一致說到的，只是『僧祇律』特別提出，作為別部吧了。如：

　�、瘛核姆纸浔尽唬骸复耸欠鹚�說，半月半月說戒經(jīng)中來。若更有余佛法，是中皆和合應當學」(7)。 Ⅱ『解脫戒經(jīng)』：「此是……佛陀所說戒經(jīng)，半月半月說解脫戒經(jīng)中來。若更有余佛法，皆共隨順……應當學」(8)。 Ⅲ『十誦別本』：「是事入佛經(jīng)中，半月半月戒經(jīng)中說。若有余學，當一心學」(9)。 Ⅳ『五分戒本』：「是法入佛戒經(jīng)中，半月半月波羅提木叉中說。及余隨道戒法，是中諸大德！一心……應當學」(10)。 Ⅴ『十誦戒本』：「是事入佛戒經(jīng)中，半月半月波羅提木叉中說。及余隨道戒法，是中諸大德！一心……應當學」(11)。 [P290] Ⅵ『根有戒經(jīng)』：「此是如來應正等覺戒經(jīng)中所說所攝。若更有余法之隨法，與此相應者，皆當修學」(12)。

　　這是「戒經(jīng)」的「總結(jié)勸學」�？偨Y(jié)「波羅提木叉」的八部后，ⅠⅡⅢ本又舉「余佛法」或「余學」；ⅣⅤ本舉「余隨道戒法」；Ⅵ本舉「余法之隨法」來勸學。也許解說不完全相同，但在「波羅提木叉」八部外，別有應當修學的法，這是各部「戒經(jīng)」一致的意見�！鸽S道戒法」，「法之隨法」，與『僧祇律』的(法)「隨順法」，顯然是原文相近而傳譯不同。道宣解「余佛法」為：「此謂略教之別序也」(13)，意指七佛的略教。所以定賓解說為：「若更有余佛法者，示余佛略也」(14)。以下是七佛略教誡，所以『四分律』是可以這樣解說的。然『解脫戒經(jīng)』，也說「余佛法」，而七佛略教，卻在「序說」中。這可見「總結(jié)勸學」中的「余佛法」，并不合于道宣的解說。『根本薩婆多部律攝』卷一四(大正二四?六一五上)說：

　　「若更有余者，謂是十七事等所說學法，咸應修習。言法及隨法者，法謂涅槃清凈無累；正行之法八圣道等，能隨順彼圓寂之處，故名隨法」。

　　「余」與「法之隨法」，『律攝』作分別的解說�！甘�七事」是屬于毗尼的，「八圣道等」是屬于法的。依『僧祇律』的解說，這是屬于毗尼的，指「雜跋渠法」、「威儀法」──摩得勒伽。如說：「法隨順法者，如二部毗尼隨順者，順行此法也」(15)。二部毗尼，是二部波羅提木叉 [P291] 與分別vibhan%ga。與波羅提木叉相隨順的，應隨順而行。這是波羅夷……滅諍法(八部)以外的，與結(jié)集的波羅提木叉相契合的，隨順戒經(jīng)的部分。又說：「威儀者，二部毗尼隨順行，是名威儀」(16)。據(jù)此，可見「威儀法」也是屬于「法隨順法」的。又如『僧祇律』卷四０(大正二二?五四八上)說：

　　「世尊分別說戒序，八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提舍尼、六十四眾學、七止諍法，法隨順法偈在后。比丘尼毘尼竟」。

　　「法隨順法偈」一句，最值得注意！在古代，僧事項目的類集 ── 摩得勒伽，是偈頌，近于『僧祇律』中，「雜跋渠法」、「威儀法」的結(jié)頌�！阜�隨順法」，就是這些，是波羅提木叉以外的，卻是隨順于二部毗尼的僧伽規(guī)制及威儀。所以在說波羅提木叉儀軌中，終了時也舉此勸學�！菏�誦別本』作「余學法」；『五分戒本』與『十誦戒本』，作「余隨道戒法」，意義明確，與『僧祇律』相合。『僧祇律』以此為第九部，這是與上座部系不同的地方。

　　『銅鍱戒經(jīng)』，沒有第九部，也沒有「更有余法」等一句。然在『銅鍱律』中，是有「隨順法」的，如「附隨」(南傳五?二六九)說：

　　「于經(jīng)、律、隨法、所制、隨順法，勿為無益之諍論」。

　　依注釋(17)，「經(jīng)」等五事的內(nèi)容為： [P292] 經(jīng)Sutta──────二部波羅提木叉經(jīng)分別律vinaya──────犍度隨法anuloma────附隨所制Pan~n~atta───一切律藏隨順法a^nulomika──四大處(四大說)

　　『銅鍱律』「附隨」，別有「經(jīng)」、「隨經(jīng)」、「律」、「隨律」(18)；「法」、「隨法」、「律」、「隨律」(19)�！鸽S法」、「隨經(jīng)」、「隨律」，都解說為「四大處」(20)�！荷埔娐膳�婆沙』，有「本」、「隨本」(21)。隨本(Sutta^nuloma，即「隨經(jīng)」)也是解說為「四大處」的。被解說為「四大處」的「隨法」與「隨順法」，似乎本為同一名詞(所以解說也一樣)，而語音小有變化。在本書第四章第二節(jié)第二項中，說到「四大處」是依據(jù)原始結(jié)集的法律，對新傳的法律，予以審定，否決或采錄。這是隨順于先結(jié)集的經(jīng)、法、律，所以稱為「隨經(jīng)(隨順修多羅)」、「隨律」、「隨法」或「隨順法」�！覆�羅提木叉經(jīng)」，是原始結(jié)集的根本律(也稱為經(jīng)、法)。僧伽規(guī)制，僧伽威儀的集成，是以波羅提木叉為審決標準，也就是隨順于法(二部毗尼)的。「摩得勒伽」的(最初)類集，是比原始結(jié)集略遲的，所以被稱為「隨、法」。附于「波羅提木叉」終了，勸學眾應該修學，這是各部律(除『銅鍱律』)所共傳的，而唯有『僧祇律』 [P293] 的「法隨順法偈」，說得最為明確！

　　現(xiàn)存不同誦本的「摩得勒伽」，上座系是分為三分的。『毗尼摩得勒伽』，稱為「受戒聚、相應聚、威儀聚」。『十誦律』注作：「具足戒」、「法部」、「行法部」。第二分與第三分，「法」與「行法」，都是稱為「法」的。第一分「具足戒」，是否也稱為法呢？『十誦律』本第一分，一二六項，唯(28)「獨住法」，及(115)以下，有關「凈法」的──「和合法」、「僧坊凈法」、「林凈法」、「方凈法」、「土凈法」、「衣凈法」── 稱為法，其余的一一九項，都是不稱為法的。第二分九一項目，僅「塔地」、「塔物無盡」，及末后四事──「林」、「事」、「破僧」、「上中下座相看」，不稱為法，其他都是稱為法的。第三分，一概稱為法�！号�尼母經(jīng)』第一分，有八項稱為法。其中(111)「應二指作法」，(112)「共作法」，(119)「漿法」，是「凈法」，附于第一分的。(20)「說戒法」，(27)「畜缽法」，(28)「畜衣法」，(38)「入僧法」，『十誦律』是屬于第三分的。其余的不稱為法，與『十誦律』相同�！号�尼母經(jīng)』的第二、第三分，標與結(jié)不大合一，或稱為法，或不稱為法。比對『十誦律』與『毗尼母經(jīng)』，第一分除末后的「凈法」外，是不稱為法的�！荷�祇律』的情形，也是一樣。如(1 )「受具足」……(24)「異住」；又(55)「內(nèi)宿內(nèi)煮自煮」……(65)「破信施」；又(121)「滅」……(124)「調(diào)伏事」，都沒有稱為法。這些，在『十誦律』是屬于第一分的。(95)「 [P294] 破僧」……(99)「略說毗尼」，在『十誦律』中，屬第一分及第二分的末后，也是不稱為法的�？傊�，從現(xiàn)存的「摩得勒伽」來研究，第一分(除末后的「凈法」)是不稱為法的；第二分與第三分，是稱為法的�！荷�祇律』將前二分綜合簡編，仍舊保持了稱法不稱法的固有差別。

　　稱為「法」dharma的第二分，「布薩」、「安居」等，都是僧伽內(nèi)部，有關僧伽與個人的規(guī)制；「法」只是規(guī)章制度的意思。第三分稱為「行法」，或譯為「威儀法」，主要為每人在行住坐臥中，以行為主的行動軌范。aca^ra，譯為(正)行，也可譯為軌則，如說：「安住具戒，善能守護別解脫律儀，軌則圓滿，于微小罪見大怖畏」：這是經(jīng)中最常見的「戒蘊」的文句。『瑜伽師地論』卷二二(大正三０?四０二中)解釋說：

　　「云何名為軌則圓滿？謂如有一，或于威儀路，或于所作事，或于善品加行處所，成就軌則，隨順世間，不越世間，隨順毗奈耶，不越毗奈耶」。(中略行住坐臥) 「謂如有一，于其所作：若衣服事，若便利事，若用水事，若楊枝事，若入聚落行乞食事，若受用事，若蕩缽事，若安置事，若洗足事，若為敷設臥具等事……名所作事。如其所應，于所應作，于如所作，即于此中如是而作。由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良諸正善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責，如是名為于所作事成就軌則」。 [P295]

　　軌則，正就是這些「行法」或「威儀」。日譯本的『沙門果經(jīng)』，譯「軌則圓滿」為「正行精勤」(22)。約法說，是aca^ra──正行，行的軌范。約人說，是a^ca^rya── 阿遮梨耶，人的軌范。「瑜伽行地」與『瑜伽師地」的傳譯不同，也由此字而來。這一部分，稱為「行法」或「威儀法」的，在說一切有部中，決定為aca^ra的義譯�！恒~鍱律』的「儀法犍度」，以vatta為「威儀」，那是部派間用語的不同了。僧伽內(nèi)部的一切規(guī)制，個人的日常行動的軌范，是「法」與「行法」的意義。據(jù)此來觀察不稱為法的第一分，意義顯然是不同了。如「羯磨」?「羯磨事」 ?「遮羯磨」?「不遮羯磨」?「學」?「還戒」?「不舍戒」?「戒羸」?「諍事」?「滅事」?「不消供養(yǎng)」?「白」?「白羯磨」?「白二羯磨」?「白四羯磨」等，主要為僧伽規(guī)制中，所有術語的解說，及內(nèi)容分別。如法律中，對「人」?「自由意志」?「假釋」?「假扣押」等，確定意義，或內(nèi)容的分類一樣。「摩得勒伽」的第一分，不是僧伽規(guī)制，是僧伽規(guī)制中，所有術語的定義與分類(這就是解說)。在僧伽制度的發(fā)展中，這部分是先集出的；但這一分的集出，意味著僧伽規(guī)制的早已存在。接著是規(guī)制──「法」的集出；又以僧伽規(guī)制，個人正行的偏重，而分為「法」與「行法」，成為三分。在這稱為法與不稱為法的差別中，可以看出「摩得勒伽」次第集成的情形。

　　在各本的「摩得勒伽」中，「五百結(jié)集」、「七百結(jié)集」，敘列在中間，這是值得注意的事 [P296] ！我在