虛云老和尚自述年譜（十三）

　　虛云老和尚自述年譜(十三)

　　譯者鼓山門下弟子順德岑學(xué)呂寬賢編輯

　　閏三月二十六日

　　佛法教典所說。凡講行持。離不了信解行證四字。經(jīng)云《信為道源功德母》。信者。信心也。華嚴(yán)經(jīng)上菩薩位次。由初信到十信。信個什么呢。信如來妙法。一言半句。都是直指人心。見性成佛的言語。千真萬確。不能改易。修行人但從心上用功。不向心外馳求。信自心是佛。信圣教語言。不妄改變。解者。舉止動念。二諦圓融。自己會變化說法。盡自己心中流出。放大光明。照見一切。這就是解。雖然明白了。不行也不成功。所以要口而誦。心而惟。心口相應(yīng)。不相違背。不要口上說得錦上添花。滿肚子貪瞋癡慢。這種空談。決無利益。心惟是什么呢。凡有言語。依圣教量。舉止動念。不越雷池一步。說得行得。纔是言行無虧。若說得天花亂墮。所做男盜女娼。不如不說。行有內(nèi)行外行。要內(nèi)外相應(yīng)。內(nèi)行斷我法二執(zhí)。外行萬善細行。證者。實證真常。有信。有解。沒有行就不能證。這叫發(fā)狂。世上說法的人。多如牛毛。但行佛法的。不知是那個禪師法師。什么人都有一些典章批注。如心經(jīng)。金剛經(jīng)。八識規(guī)矩頌。乃至楞嚴(yán)經(jīng)等。其中有些人只是要鼻孔。雖然注了什么經(jīng)。而行持反不如一個俗人。說食不飽。動作行為。有內(nèi)行外行之分。內(nèi)行要定慧圓融。外行在四威儀中嚴(yán)守戒法。絲毫無犯。這樣對自己有受用。并且以身作則。可以教化人。教化人不在于多談。行為好。可以感動人心。如“怡山文”所說“若有見我相。乃至聞我名。皆發(fā)菩提心。永出輪回苦。”你行為好。就是教化他。不要令人看到你的行為不好。而生退悔心。這會招墮無益。牛頭山法融禪師。在幽棲寺北巖石室住靜。修行好。有百鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀此山氣象。知有異人。乃躬自尋訪。問寺僧曰。“此間有道人否。”僧曰。“出家兒那個不是道人。”祖曰。“阿那個是道人。”僧無對。別僧曰。“此去山中十里許。有一懶融。見人不起亦不合掌。莫是道人么。”祖遂入山。見師端坐自若。曾無所顧。祖問曰。“在此作什么。”師曰。“觀心。”祖曰。“觀是何人。心是何物”師無對。便起作禮。曰。“大德高棲何所。”祖曰。“貧道不決所止�；驏|或西。”師曰。“還識道信禪師否。”祖曰。“何以問他。”師曰。“響德滋久。冀一禮謁。”祖曰。“道信禪師。貧道是也。”師曰。“因何降此。”祖曰。“特來相訪。莫更有宴息之處否。”師指后面曰。“別有小庵。”遂引祖至庵所。惟見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。“猶有這個在。”祖曰。“這個是什么。”師無語。過一回。祖卻于師宴坐石上書一“佛”字。師睹之悚然。祖曰。“猶有這個在。”師未曉。乃稽首請說真要。祖曰。“夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門。定門。慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪瞋。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣�？偸欠鹬�妙用。快樂無憂。故名為佛。”師曰。“心既具足。何者是佛。何者是心。”祖曰。“非心不問佛。問佛非不心。”師曰。“既不許作觀行。于境起心時。如何對治。”祖曰。“境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在。無復(fù)對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。只住此山。向后當(dāng)有五人達者紹汝玄化。”牛頭未見四祖時。百鳥銜花供養(yǎng)。見四祖后百鳥不來。這是什么道理呢。佛法不可思議境界。天人散花無路。鬼神尋跡無門。有則生死未了。但無又不是�？菽編r前睡覺。一不如法。工夫便白費了。我們就不如古人。想天人送供。天人不管你。因為我們沒有行持。真有行持的人。十字街頭。酒肆淫坊。都是辦道處所。但情不附物。物豈礙人。如明鏡照萬像。不迎不拒。就與道相應(yīng)。著心迷境。心外見法就不對。我自己也慚愧。還是摩頭不得尾。誰都會說的話。說出來有何用處。佛祖經(jīng)論。你注我注。注到不要注了。講經(jīng)說法。天天登報。但看他一眼。是一身狐騷氣。令人退心招墮。所以說法利人。要以身作則。要以身作則嗎。我也慚愧。

　　閏三月三十日

　　這幾天我沒有進堂講話。請各位原諒。我不是躲懶偷安。因為身體不好。又沒有行到究竟。只拿古人的話和大眾互相警策而已。我這幾天不講話。有兩個原因。第一是有病。大家都知道我力不能支。眾人會下講話。不提起氣來。怕大家聽不見。提起氣來。又很辛苦。所以不能來講。第二是說得一尺。不如行得一寸。你我有緣。共聚一堂。但人命無常。朝存夕亡。石火電光。能保多久。空口講白話。對于了生脫死有何用處�？v然有說。無非是先圣前賢的典章。我記性不好。講不完全。就算講得完全。光說不行。也無益處。出言吐語。自己要口誦心惟。要聽的人如渴思飲。這樣則說者聽者都有受用。我業(yè)障重。一樣都作不到。古德是過來人。我沒有到古德地位。講了打閑岔。不如不講了�，F(xiàn)當(dāng)末法時代。誰能如古德那樣。在一舉一動。一棒一喝處。披肝見膽。轉(zhuǎn)凡成圣。我十九歲出家。到今百多歲�？者^一生。少時不知死活。東飄西蕩。學(xué)道悠悠忽忽。未曾腳踏實地。生死到來就苦了。溈山文說。“自恨早不預(yù)修。年晚多諸過咎。臨行揮霍。怕怖慞惶。殼穿雀飛。識心隨業(yè)。如人負(fù)債。強者先牽。心緒多端。重處偏墜。”年青修行不勇猛。不死心。不放下。在名利煩惱是非里打滾。聽經(jīng)。坐香。朝山。拜舍利。自己騙自己。那時年青。不知好歹。一天跑百幾里。一頓吃幾個人的飯。忘其所以。所以把寶貴的光陰混過了。而今纔悔“早不預(yù)修。”老病到來。死不得�；畈怀�。放不下。變?yōu)樗酪部�。活也苦。這就是“年晚多諸過咎。”修行未曾腳踏實地。臨命終時。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。如雞蛋殼破了小雞飛出來。就是“殼穿雀飛。識心隨業(yè)。”作得主者。能轉(zhuǎn)一切物。則四大皆空。否則識心隨業(yè)。如人負(fù)債一樣。他叫你快還老子的錢。那時前路茫茫。未知何往。纔曉得痛苦。但悔之已晚。舉眼所見。牛頭馬面。不是刀山。便是劍樹。那里有你說話處。同參們。老的比我小。年輕的又都是身壯力健。趕緊努力勤修。打迭前程。到我今天這樣衰老。要想修行就來不及了。我空口講白話。說了一輩子。沒有什么意味。少年時候。曾在寧波七塔寺講法華經(jīng)。南北東西。四山五岳。終南。金山。焦山。云南。西藏。緬甸。暹羅。印度。到處亂跑。鬧得不休息。那時年輕�？梢詮娮髦髟住：脿庨e氣。及今思之。都不是的。同參道友們。參禪要參死話頭。古人說“老實修行。接引當(dāng)前秀。”老實修行。就是參死話頭。抱定一句“念佛是誰。”作為根據(jù)。勿弄巧妙。巧妙。抵不住無常。心堅不變就是老實。一念未生前是話頭。一念已生后是話尾。生不知來。死不知去。就流轉(zhuǎn)生死。如果看見父母未生以前。寸絲不掛。萬里晴空。不掛片云。纔是做功夫時。善用心的人。禪凈不二。參禪是話頭。念佛也是話頭。只要生死心切。老實修行。抱住一個死話頭。至死不放。今生不了。來生再參。“生生若能不退。佛階決定可期。”趙州老人說“汝但究理。坐看三二十年。若不會。截取老僧頭去。”高峰妙祖住死關(guān)。雪峰三登投子。九上洞山。趙州八十猶行腳。來云居參膺祖。趙州比膺祖大兩輩。是老前輩了。他沒有我相。不恥下問。幾十年抱住一個死話頭不改。蓮池大師入京師。同行的二十多人。詣遍融禪師參禮請益。融教以“無貪利。無求名。無攀援貴要之門。唯一心辦道。”既出。少年者笑曰。“吾以為有異聞。烏用此泛語為。”大師不然曰。“此老可敬處正在此耳。”渠縱訥言。豈不能掇拾先德問答機緣一二。以遮門戶。而不如此者。其所言是其所實踐。舉自行以教人。這是救命丹。若言行相違�？v有所說。藥不對癥。人參也成毒藥。你沒有黃金。買不到他的白銀。有黃金就是有正眼。有正眼就能識寶。各自留心省察。看看自己有沒有黃金。

　　四月初三日

　　金剛經(jīng)上須菩提問世尊�！渡颇凶�。善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。應(yīng)云何住。云何降伏其心》。佛說�！稇�(yīng)如是住。如是降伏其心》。所謂降者。就是禁止的意思。使心不走作就是降伏其心。所說發(fā)菩提心。這個心是人人本具。個個不無的。一大藏教只說此心。世尊夜睹明星�；砣淮笪颉３傻日�覺時。嘆曰�！镀嬖�。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執(zhí)著。不能證得》�？梢娙巳吮緛硎欠�。都有德相。而我們現(xiàn)在還是眾生者。只是有妄想執(zhí)著罷了。所以金剛經(jīng)叫我們要如是降伏其心。佛所說法。只要人識得此心。楞嚴(yán)經(jīng)說。《汝等當(dāng)知一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)》。達摩西來。只是直指人心。見性成佛。當(dāng)下了然無事。法海禪師參六祖。問曰。“即心即佛愿垂指諭。”祖曰。“前念不生即心。后念不滅即佛。”“成一切相即心。離一切相即佛。”智通禪師看楞伽經(jīng)約千余遍。不會三身四智。禮六祖求解其義。祖曰“三身者。清凈法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。”馬祖說。“即心即佛。”三世諸佛。歷代祖師。都說此心。我們修行。也修此心。眾生造業(yè)。也由此心。此心不明。所以要修要造。造佛造眾生。一切唯心造。四圣六凡十法界。不出一心。四圣是。佛。菩薩。緣覺。聲聞。六凡是天。人。阿修羅。畜生。餓鬼。地獄。這十法界中。佛以下九界都叫眾生。四圣不受輪回。六凡流轉(zhuǎn)生死。無論是佛是眾生。皆心所造。若人識得心。大地?zé)o寸土。那里來個十法界呢。十法界皆從一念生。一乘任運。萬德莊嚴(yán)。是諸佛法界。圓修六度�？倲z萬行。是菩薩法界。見局因緣。證偏空理。是緣覺法界。功成四諦。歸小涅盤。是聲聞法界。廣修戒善。作有漏因。是天人法界。愛染不息。雜諸善緣。是人道法界。純執(zhí)勝心。常懷瞋斗。是修羅法界。愛見為根。慳貪為業(yè)。是畜生法界。欲貪不息。癡想橫生。是餓鬼法界。五逆十惡。謗法破戒。是地獄法界。既然十法界不離一心。則一切修法。都是修心。參禪。念佛。誦經(jīng)。禮拜。早晚殿堂。一切細行。都是修心。此心放不下。打無明。好吃懶做等等。就向下墮。除習(xí)氣。諸惡莫作。眾善奉行。就向上升。自性本來是佛。不要妄求。只把貪瞋癡習(xí)氣除掉。自見本性清凈。隨緣自在。猶如麥子一樣。把它磨成粉之后。就千變?nèi)f化�？梢宰鲠u。做面。做包。做餃。做麻花。做油條。種種式式。由你造作。若知是麥。就不被包餃油條等現(xiàn)象所轉(zhuǎn)。餑餑饅頭二名一實。不要到北方認(rèn)不得饅頭。到南方認(rèn)不得餑餑。說來說去。還是把習(xí)氣掃清。就能降伏其心。行住坐臥。動靜閑忙。不生心動念。就是降伏其心。認(rèn)得心是麥面。一切處無非面麥。就離道不遠了。

　　四月初五日

　　楞嚴(yán)經(jīng)說。《理則頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡》。理者是理性。即人人本心。本來平等之性。天臺宗的六即。是圓教菩薩的行位。一理即。是說一切眾生皆有佛性。有佛無佛。性相常住也。凡夫唯于理性與佛均。故云理即。二名字即。聞?wù)f一實菩提之道。于名字中。通達了解。知一切法皆為佛法。一切皆可成佛。三觀行即。心觀明了。理慧相應(yīng)。所行如所言。所言如所行。四相似即。始入別教。所立之十信位。發(fā)類似真無漏之觀行。五分證即。始斷一分無明而見佛性。開寶藏。顯真如。名為發(fā)心住。此后九住乃至等覺四十一位。分破四十一品無明。分見法性。六究竟即。破第四十二品元品無明。發(fā)究竟圓滿之覺智。即妙覺也。理即雖說眾生即佛。佛性人人具足。但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行。于理雖已頓悟。還要漸除習(xí)氣。因清凈本性染了習(xí)氣就不是佛。習(xí)氣去了就是佛。既然理即佛了。我們與佛有何分別呢。自己每天想想。佛是一個人。我也是一個人。何以他那么尊貴。人人敬仰。我們則業(yè)識茫茫。作不得主。自己也不相信自己。怎能使人相信呢。我們與佛不同。其中差別。就是我們一天所作所為。都是為自己。佛就不是這樣。金光明經(jīng)上說。《于大講堂眾會之中。有七寶塔。從地涌出。爾時世尊。即從座起。禮拜此塔。菩提樹神白佛言。何因緣故。禮拜此塔。佛言善天女。我本修行菩薩道時。我身舍利。安止是塔。因由是身。令我早成阿耨多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網(wǎng)故。說是舍利往昔因緣。阿難過去之世。有王名曰摩訶羅陀。時有三子。見有一虎。適產(chǎn)七日。而有七子。圍繞周匝饑餓窮悴。身體羸損。命將欲絕。第三王子。作是念言。我今舍身。時已到矣。是時王子。勇猛堪任。作是大愿。即自放身。臥餓虎前。而以干竹。刺頭出血。于高山上。投身虎前。是虎爾時。見血流出。污王子身。即便舐血。噉食其肉。唯留余骨。爾時大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號涕泣。悉皆脫身服御瓔珞。與諸大眾往竹林中。收其舍利。即于此處。起七寶塔。是名禮塔往昔因緣》。你看這是佛的行為和我們不同之處。舍身飼虎。不知有我。我相既除。怎能不成佛呢。我慚愧得很。跑了幾十年。還未痛切加鞭。放不下。不講別的。只看二六時中。遇境逢緣�？创虻瞄_打不開。少時在外掛單。不以為然。至今纔知錯過了。在教下聽經(jīng)。聽到講得好的就生歡喜。愿跟他學(xué)。聽講小座。講得不如法的就看不起人。生貢高心。這就是習(xí)氣毛病。在坐香門頭混節(jié)令。和尚上堂說法。班首小參。秉拂講開示。好的天天望他講。不好的不愿聽。自己心里就生障礙。其實他講得好。我又學(xué)不到行不到。他好與不好。與我何干。講人長短的習(xí)氣難除。上客堂里閑舂殼子。說那里過冬。那里過夏。那里茶飯如何如何。那里的僧值如何如何。維那和尚如何如何。說這些無聊話。講修行就是假的了。名利兩字的關(guān)口也難過。常州天寧寺一年發(fā)兩次犒勞錢。平常普佛。每堂每人嚫錢十二文。他扣下二文。只發(fā)十文。拜大悲懺每堂每人六十文。他扣下十文。只發(fā)五十文。七月期頭。正月期頭。凡常住的人。一律平等發(fā)犒勞錢。就有人說多說少的。這是利關(guān)過不得。一到八月十五日大請職。別人請在前頭。請不到我或請小了。也放不下。這是名關(guān)過不得。既說修行。還有這些名利。修的是什么行呢。事要漸除。就是要除這些事。遇著境界。放不下的也要放下。眉毛一動。就犯了祖師規(guī)矩。聽善知識說過了。就勿失覺照。凡事要向道上會。道就是理。理者心也。心是什么。心就是佛。佛者。不增不減。不青不黃。不長不短。如金剛經(jīng)所云。《若見諸相非相。即見如來》。透得這些理路。即和佛一般。以理治事。什么事放不下。以此理一照就放下了�！斗菜�有相。皆是虛妄》。煩惱是非從何處來呢。要想修行。過不去的也要過去。會取法性如如。各人打起精神來。

　　四月初九日

　　達摩祖師曰。“明佛心宗。行解相應(yīng)。名之曰祖。”行解相應(yīng)就是說得到行得到。古人有說得到行不到的。亦有行得到說不到的。說屬于般若慧解。行屬于實相理體。二者圓融無礙。就是行說俱到。小乘守偏空見法身。行人惑未破盡。理未打開。所以說不到五品位后。講得天花亂墜。行不到。不能斷惑證真。而今我們說的多。行的少。這就為難了。說的是文字般若。從凡夫位說到佛位。如何斷惑證真。怎樣超凡入圣。都分得開。臨到弄上自己分下。就行持不了。這是能說不能行。溈山警策說。“若有中流之士。且于教法留心。”也算好的。我們不但行不到。連說也說不到。古人一舉一動。內(nèi)外一如。念念不差。心口相應(yīng)。我們的習(xí)氣毛病多。伏也伏不住。更談不到斷了。只是境風(fēng)浩浩。無真實受用。要說也拿不出來。從經(jīng)論語錄典章上和平時聽到的拿來講。年紀(jì)大了。記性不好。講前忘后。講后忘前。講也講不到。既然行解不相應(yīng)�？栈钤谑谰涂嗔�。一口氣不來。末知何往。我正在是這個時候了。一入夢就不知甚么妄想。就不能作主。生死到來。更無用了。日日被境風(fēng)所吹。無時放得下。既作不得主。講也無用。我今多活幾天。和你們說。還是泥菩薩勸土菩薩。但你們受勸是會獲益的。只要莫被境轉(zhuǎn)。如牧牛要把穩(wěn)索子。牛不聽話就給他幾鞭。常能如此降伏其心。日久功深。就有到家消息。

　　四月十一日

　　這兩天老朽打各位的閑岔。舊廁所拆了。新的未完工。各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦。未明白這個道理變化。這里不適意。那里也不適意�？辞宄�了�？偸莿又捕�物互養(yǎng)。一切動物都有糞。若嫌他不凈。就著色香味。在五色五味香臭等處過日子。在好丑境緣上動念頭。修行人也離不得衣食住。雖是吃素。五谷蔬菜沒有肥料就沒有收成。屎尿和得好。纔有好莊稼。植物吸收屎尿愈多愈長得好。人吃了這些植物。豈不是吃屎尿嗎。吃飽了又屙。又作肥料。又成植物。又拿來吃。這就是動物養(yǎng)植物。植物養(yǎng)動物。屙了食。食了又屙。何以食時只見其香不見其臭呢。食既如此。衣住也是一樣�？棽嫉拿藁�。架屋的木料。都要肥料。可見我們穿也是糞。住也是糞。何臭之可嫌呢。未等新廁所修好便拆舊廁所的用意。是要利用舊廁所的材料來修新廁所和牛欄。如果現(xiàn)在不用。后來用在別處就怕他污穢。若棄卻不用。又恐成浪費招因果。其實說穢。則身內(nèi)身外皆穢。明得此理。一切皆凈皆穢。亦不凈不穢。

　　僧問云門“如何是佛。”門曰。“干矢橛。”屎橛是佛。佛是屎橛。這是什么意思呢。這些理路看不清。就被色相所轉(zhuǎn)�？创┝司腿缛绮粍�。一切無礙。要想不被境轉(zhuǎn)。就要用功。動靜無心。凡圣情忘。則何凈穢之有。古人言句。我們雖會拿來說。做是做不到。其意義也不易了解。何以拿干矢橛來比極尊貴的佛呢。明心見性的人。見物便見心。無物心不現(xiàn)。了明心地的人。動靜凈穢都是心。僧問趙州。“如何是佛。”州曰。“殿里底。”曰。“殿里者豈不是泥龕像。”州曰。“是。”曰。“我不問這個佛。”州曰。“你問那個佛。”曰。“真佛。”州曰。“殿里底。”對這問答明白了。你就知道一切唯心造。見物便見心的道理。舉止動念就有下手處。有著落了。若凈穢凡圣心不忘。就把本來處處是道場變成處處是障礙了。你試試看。上佛殿下毛廁的時候反照一下。

　　四月十五日結(jié)夏安居

　　昨夜庫房職事對我說。明天結(jié)夏的節(jié)令要吃普茶。買不到果子等物。庫房什么都沒有。怎樣辦呢。我說。我在這里住茅蓬。不知什么時候。只知月圓是十五。看不見月亮就是三十。草生知春。雪落知冬。吃茶吃水我不管。我這不管就慚愧了。年青時到處跑。攪了幾十年。至今白首無成。這些過時節(jié)的把戲看多了。怎樣吃普茶。這是和尚當(dāng)家的事。每年時節(jié)。各宗不同。宗下二季。是正月十五日和七月十五日。謂冬參夏學(xué)律下四季。是正月十五日解冬。四月十五日結(jié)夏。七月十五日解夏。十月十五日結(jié)冬。這就是大節(jié)日。律下今天結(jié)夏安居。坐吉祥草。行籌結(jié)界。九十天不能出界外一步。佛制結(jié)夏安居。有種種道理的。夏天路上多蟲蟻。佛以慈悲為本。怕出門踏傷蟲蟻。平常生草也不踏。夏天禁足是為了護生。又夏日天熱汗多。出外化飯。披衣汗流。有失威儀。故禁足不出。同時夏熱。婦女穿衣不威儀。僧人化飯入舍亦不方便。所以要結(jié)夏安居。昔日文殊三處過夏。迦葉欲白槌擯出。纔拈槌。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。槌不能舉。世尊遂問《迦葉。擬擯那個文殊》。迦葉無以對。這可見大乘小乘理路不同。菩薩羅漢境界不同。若宗下諸方叢林。昨夜起就有很多把戲。上晚殿時傳牌。班首小參秉拂。今朝大殿祝圣。唱《唵捺摩巴葛瓦帝》三遍。又祝四圣。下殿禮祖。三槌磬白日子。頂禮方丈和尚畢對面展具。大眾和合普禮三拜后。又禮影堂。到方丈聽和尚升座說法。這個早上鬧得不亦樂乎。下午吃普茶。和尚在齋堂講茶話。律下不用升座。古來叢林有鐘板的纔叫常住。否則不叫常住。云居山現(xiàn)在說是茅蓬。又像叢林。文不文。武不武。不管怎樣。全由方丈當(dāng)家安排。他們不在。我來講幾句。把過去諸方規(guī)矩講給初發(fā)心的聽。既然到此是住茅蓬。就要痛念生死。把生死二字掛在眉毛尖上。那里攪這些把戲。參學(xué)的人要拿得定主宰。不要隨時節(jié)境界轉(zhuǎn)。古人婆心切。正是教人處處識得自己。指示世人于二六時動靜處。不要忘失自己。鎮(zhèn)州金牛和尚每日自做飯供養(yǎng)眾僧。至齋時畀飯桶到堂前作舞。呵呵大笑曰。“菩薩子吃飯來。”僧問云門。“如何是超佛越祖之談。”門曰。“胡餅。”后人有詩曰。“云門胡餅趙州茶。信手拈來奉作家。細嚼清風(fēng)還有味。飽餐明月更無渣。”這是祖師在你一舉一動處點破你。使你明白一切處都是佛法。衢州子湖巖利縱禪師于門下立牌曰。“子湖有一只狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。”僧來參。師便曰。“看狗。”五臺山秘魔巖和尚。常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉其頸曰。“那個魔魅教汝出家。那個魔魅教汝行腳。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。速道。”吉州禾山無殷禪師。凡學(xué)人有問。便答曰。“禾山解打鼓。”其余還有祖師專叫學(xué)人抬石挑土等等不一的作風(fēng)。會得了。一切處都是道。會不了的。就被時光境界轉(zhuǎn)。這里不如法。那里不適意。只見境風(fēng)浩浩。摧殘功德之林。心火炎炎。燒盡菩提之種。生死怎樣能了呢。般般不如意。種種不現(xiàn)成。正好在這里降伏其心。在境上作不得主就苦了。說得行不得固然不對。但我們連說也說不得。就更加慚愧了。蘇東坡在鎮(zhèn)江。一日作了一首贊佛偈曰。“圣主天中天。毫光照大千。八風(fēng)吹不動。端坐紫金蓮。”將此偈寄到金山給佛印禪師印證。師看完。在詩后批了“放屁放屁”四字。便寄回蘇東坡。東坡見批就放不下。即過江到金山。問佛印說。“我的詩那里說得不對。”佛印曰。“你說八風(fēng)吹不動。竟被兩個屁打過江來。”我們說得行不得。也和東坡一樣。一點小事就生氣了。還說什么八風(fēng)吹不動呢。出家人的年歲計算。和俗人不同�；蛞韵挠嫛＿^了幾個夏。就說僧夏幾多。或以冬計。過了多少冬。就說僧臘若干。今天結(jié)夏到七月十五解夏。十四五六三日名自恣日。梵語缽剌婆拏。舊譯自姿。新譯隨意。這天使他清眾恣舉自己所犯之罪。對他比丘懺悔。故曰自恣。又隨他人之意恣舉自己所犯。故曰隨意。這就是佛制的批評和自我批評。現(xiàn)在佛門已久無自恣。對人就不說直話了。這里非茅蓬。非叢林。不文不武。非牛非馬的今天結(jié)夏。也說幾句東扯西拉的話應(yīng)個時節(jié)。