虛云老和尚自述年譜（十四）

　　虛云老和尚自述年譜(十四)

　　譯者鼓山門(mén)下弟子順德岑學(xué)呂寬賢編輯

　　四月十六日

　　今天雨水紛紛。寒風(fēng)徹骨。大家不避艱辛的插秧。為了何事呢。昔日百丈惟政禪師向大眾說(shuō)。“你為我開(kāi)田。我為你說(shuō)大義。”后來(lái)田已開(kāi)了。師晚間上堂。僧問(wèn)“田已開(kāi)竟。請(qǐng)師說(shuō)大義。”師下禪床行三步。展手兩畔。以目示天地云。“大義田即今存矣。”大家想想。百丈老人說(shuō)了什么呢。要用心體會(huì)圣人的指點(diǎn)。我這業(yè)障鬼騙佛飯吃了數(shù)十年。還是摩頭不得尾�，F(xiàn)在又不能陪大家勞動(dòng)。話也沒(méi)有可說(shuō)的。勉強(qiáng)應(yīng)酬講幾句古人的話。擺擺閑談。志公和尚十二時(shí)頌中辰時(shí)頌曰。“食時(shí)辰無(wú)明。本是釋迦身。坐臥不知元是道。只么忙忙受苦辛。認(rèn)聲色。覓疏親。只是他家染污人。若擬將心求佛道。問(wèn)取虛空始出塵。”既然坐臥都是道。開(kāi)田自然也是道。世法外無(wú)佛法。佛法與世法。無(wú)二無(wú)差別。佛法是體。世法是用。莊子也說(shuō)“道在屎溺。”所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰。“手執(zhí)青秧插滿田。低頭便見(jiàn)水中天。六根清凈方為道。退步原來(lái)是向前。”佛法非同異。千燈共一光。你們今日插秧。道就在你手上。坐臥是道。插秧也是道。低頭就是回光返照。水清見(jiàn)天。心清就見(jiàn)性天。六根是眼耳鼻舌身意。和色聲香味觸法打交道。便不清凈。就沒(méi)有道了。佛性如燈光。房子一燈光滿。房?jī)?nèi)雖有千燈亦皆遍滿。光光不相礙。宇宙山河。森羅萬(wàn)象。亦復(fù)如是。無(wú)所障礙。能回光返照見(jiàn)此性天。則六根清凈。處處是道。要使六根清凈。必須退步。退步是和楞嚴(yán)經(jīng)所說(shuō)一樣�！秹m既不緣。根無(wú)所偶。反流全一。六用不行。十方國(guó)土。皎然清凈》。這就是退步原來(lái)是向前。若退得急。就進(jìn)得快。不動(dòng)是不成的。根不緣塵。即眼不被色轉(zhuǎn)。耳不被聲轉(zhuǎn)等。作得主纔不被轉(zhuǎn)。但如何纔能作得主呢。溈山老人說(shuō)。“但情不附物。物豈礙人。”如今日插秧。能不起分別心。無(wú)心任運(yùn)。就不生煩惱。心若分別。即成見(jiàn)塵。就有煩惱。就被苦樂(lè)境界轉(zhuǎn)了�？鬃釉弧�“心不在焉。視而不見(jiàn)。聽(tīng)而不聞。食而不知其味。”心不在。即無(wú)分別。無(wú)分別。就無(wú)障礙。食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師。精究華嚴(yán)。以清涼疏鈔和李長(zhǎng)者論文字浩繁。不便初學(xué)。乃從疏論中纂其要者。另輯成書(shū)。由于專(zhuān)心致志。不起分別念故。有一次侍者送點(diǎn)心來(lái)。置硯側(cè)。師把墨作點(diǎn)心吃了也不知。侍者再至。見(jiàn)師唇黑。而點(diǎn)心猶在案上。這就是心無(wú)分別。食而。不知其味。我們今天插秧。能不起分別心。不生煩惱心嗎。若能則與道相應(yīng)。否則坐臥不知元是道。只么忙忙受苦辛。長(zhǎng)期在煩惱中過(guò)日子就苦了。煩惱即菩提。要自己領(lǐng)會(huì)。

　　四月十七日

　　世界上人。由少至老。都離不了衣食住三個(gè)字。這三個(gè)字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑。飲食少了就饑渴。若無(wú)房子住。風(fēng)雨一來(lái)無(wú)處躲避。所以這三個(gè)字一樣少他不得。人道如此。其余五道亦是一樣。飛禽走獸虎狼蛇鼠。都要安身住處。要羽毛為衣。也要飲食。衣食住三事本是苦事情。為佛弟子不要被他轉(zhuǎn)。佛初創(chuàng)教。要比丘三衣一缽。日中一食。樹(shù)下一宿。雖減輕了衣食住之累。但還是離不了他。現(xiàn)在時(shí)移世易。佛弟子也和世人一樣為衣食住而繁忙。耕田插秧一天到晚泡在水里。不泡就沒(méi)有得食。春時(shí)不下種。秋到無(wú)苗豈有收�？梢�(jiàn)一粥一飯。來(lái)處不易。要花時(shí)間。費(fèi)工夫。勞心力。纔有收成。為佛弟子。豈可端然拱手。坐享其成。古人說(shuō)。“五觀若明金易化。三心未了水難消。”出家人不能和俗人一樣。光為這三個(gè)字忙。還要為道求出生死。因?yàn)橐�借假修真。所以免不了衣食住。�?a href="/remen/xiudao.html" class="keylink" target="_blank">修道這件事。暫時(shí)不在。如同死人。古云。“道也者。不可須臾離也。”所以道人行履。一切處一切事勿被境轉(zhuǎn)。修道如栽田。谷子變秧。插秧成稻。割稻得米。煮米成飯。佛性如種子。眾生本性與佛無(wú)異。自心是佛。故曰佛性。這種子和秧稻米飯相隔很遠(yuǎn)。不要以為很遠(yuǎn)。就不相信這種子會(huì)成飯。成佛所以要先有信心。即把種子放在田里。等它發(fā)芽變秧。這時(shí)間又怕焦芽敗種。錯(cuò)過(guò)時(shí)光。就是說(shuō)修行要學(xué)大乘。勿誤入小乘耽誤前途。插秧了以后要薅草。等于修道要除習(xí)氣毛病。把七情六欲。十纏十使。三毒十惡。一切無(wú)明煩惱都除凈。智種靈苗。就順利長(zhǎng)成。以至結(jié)果。修行要在動(dòng)用中修。不一定要坐下來(lái)閉起眼睛纔算修行。要在四威儀中。以戒定慧三學(xué)。除貪瞋癡三毒。收攝六根如牧牛一樣。不許牠犯人苗稼。美女在前。俗人的看法。是前面一枝花。禪和子的看法是。迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色塵所轉(zhuǎn)。其余五根都能不被塵轉(zhuǎn)。香不垂涎。臭不惡心。甚么眉毛長(zhǎng)。牙齒短。張三李四。人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰。“老拙穿衲襖。淡飯腹中飽。補(bǔ)破好遮寒。萬(wàn)事隨緣了。有人罵老拙。老拙自說(shuō)好。有人打老拙。老拙自睡倒。涕唾在面上。隨他自干了。我也省氣力。他也無(wú)煩惱。者樣波羅蜜。便是妙中寶。若知者消息。何愁道不了。”也不論是非。也不把家辦。也不爭(zhēng)人我。也不做好漢。跳出紅火坑。做個(gè)清涼漢。悟得長(zhǎng)生理。日月為鄰伴。這是一切處都修道。并不限于蒲團(tuán)上纔有道。若只有蒲團(tuán)上的道。那就要應(yīng)了四料簡(jiǎn)的。“陰境若現(xiàn)前。瞥爾隨他去。”人生在世。人與人之間。總免不了有時(shí)說(shuō)好說(shuō)歹的。打破此關(guān)。就無(wú)煩惱。說(shuō)我好的生歡喜心。就被歡喜魔所惑。三個(gè)好。送到老。說(shuō)我不好的。是我的善知識(shí)。他使我知過(guò)必改。斷惡行善。衣食住不離道。行住坐臥不離道。八萬(wàn)細(xì)行。不出四威儀中。古人為道不虛棄光陰。睡覺(jué)以圓木作枕。怕睡久不醒。誤了辦道。不獨(dú)白日遇境隨緣要作得主。而且夜間睡覺(jué)也要作得主。睡如弓。要把身彎成弓一樣。右手作枕。左手作被。這就是吉祥臥。一睡醒就起來(lái)用功。不要滾過(guò)去滾過(guò)來(lái)。亂打妄想以至走精。妄想人人有。連念佛也是妄想。除妄想則要做到魔來(lái)魔斬。佛來(lái)佛斬。這纔腳踏實(shí)地。不怕念起。只怕覺(jué)遲。如此用功。久久自然純熟。忙碌中。是非中。動(dòng)靜中。十字街頭。婊子房里。都好參禪。不要只知忙于插秧。就把修行扔到一邊為要。

　　四月二十一日

　　佛說(shuō)三藏教。謂諸修行人修因證果。要經(jīng)歷三大阿僧祇劫的時(shí)期。纔能成功。獨(dú)禪門(mén)修證很快。可以《不歷僧祇獲法身》。兩相比較。前者要經(jīng)千辛萬(wàn)苦纔能成功。真是為難。后者只要識(shí)自本心。見(jiàn)自本性。當(dāng)下頓斷無(wú)明。就可立地成佛�？斓煤堋Ｆ鋵�(shí)條條蛇都會(huì)咬人。不論小乘大乘。漸教頓教。想真正到家都不容易。諸位千山萬(wàn)水。來(lái)到云居。都是為辦道講修行而來(lái)�？傄詾榇蛄私邢恪Ｔ谄褕F(tuán)坐下來(lái)。止了靜就叫修行。開(kāi)靜的鼓聲響了去睡覺(jué)。打三板起來(lái)上早殿。又是修行。開(kāi)梆吃粥后。坐早板香又是修行。打坡板出坡。掘地種田。搬磚挑土。屙屎放尿。認(rèn)為打閑岔。就忘記修行了。壇經(jīng)說(shuō)。“自性能含。萬(wàn)法是大。萬(wàn)法在諸人性中。”若單以坐香上殿為修行。出坡勞動(dòng)時(shí)功夫往那里去了呢。坐香上殿時(shí)功夫又從何處跑回來(lái)呢。以出坡勞動(dòng)為打閑岔。有一處不能用功。則處處都不是話頭。都不能用功了。古人說(shuō)。“道向己求。莫從他覓。”我年青時(shí)。在外面梯山航海。踏破鐵鞋。也是為了修行辦道看話頭。心中只求貪多。如猿猴摘果一般。摘了這個(gè)。丟了那個(gè)。摘來(lái)摘去。一個(gè)都不到手。現(xiàn)在眼光要落地了。纔知道以前所為都是不對(duì)。楚石老人凈土詩(shī)云。“人生百歲七旬稀。往事回觀盡覺(jué)非。每哭同流何處去。拋卻凈土不思?xì)w。香云瑪瑙階前結(jié)。靈鳥(niǎo)珊瑚樹(shù)里飛。從證法身無(wú)病惱。況餐禪悅永忘饑。”人生七十。古來(lái)已稀。更難望人人百歲。幾十年中所作所為。人我是非。今日回想過(guò)去的事。盡覺(jué)全非。何以覺(jué)得非呢。拿我來(lái)說(shuō)。自初發(fā)心為明自己的事。到諸方參學(xué)。善知識(shí)教我發(fā)大乘心。不要作自了漢。于是發(fā)心中興祖師道場(chǎng)。大小寺院。修復(fù)了十幾處。受盡苦楚煩惱磨折。天堂未就。地獄先成。為人為法。雖是善因而招惡果。不是結(jié)冤仇。就是鬧是非。脫不了煩惱。在眾人會(huì)下。又不能不要臉孔。鸚鵡學(xué)語(yǔ)。說(shuō)幾句古人典章。免被人見(jiàn)笑。而自己一句也做不到�，F(xiàn)在老了。假把戲不玩了。不再騙人了。不造地岳業(yè)了。去住茅蓬吧。就來(lái)到云居。結(jié)果又是業(yè)障纏繞逃不脫。仍然開(kāi)單接眾造業(yè)。說(shuō)了住茅蓬。又?jǐn)囘@一套。就是說(shuō)得到。做不到。放不下。話頭又不知那里去了。脫出那個(gè)牢籠。又進(jìn)這個(gè)羅網(wǎng)。寒山大士詩(shī)曰。“人問(wèn)寒山道。寒山路不通。夏天冰未釋。日出霧朦朧。似我何由屆。與君心不同。君心若似我。還得到其中。”夏天冰未釋。就是說(shuō)我們的煩惱放不下。即如前幾天總組長(zhǎng)為了些小事鬧口角。與僧值不和。再三勸他。他纔放下。現(xiàn)在又翻腔。又和生產(chǎn)組長(zhǎng)鬧起來(lái)。我也勸不了。昨天說(shuō)要醫(yī)病。向我告假。我說(shuō)。“你的病不用醫(yī)。放下就好了。”我這些話只會(huì)說(shuō)他人。不會(huì)說(shuō)自己。豈不顛倒。修行雖說(shuō)修了幾十年。還是一肚子煩惱。食不下。睡不著。不知見(jiàn)什么鬼。誤了自己還是誤誰(shuí)。臨插秧他就去了。我自己也不是的。說(shuō)易行難。莫造來(lái)生業(yè)�；仡^種福田。前生沒(méi)有腳踏實(shí)地做功夫。沒(méi)種好善因。所以今生冤家遇對(duì)頭。都來(lái)相聚了。年輕人要留心。不要學(xué)我放不下。我癡長(zhǎng)幾歲。有點(diǎn)虛名。無(wú)補(bǔ)真參實(shí)學(xué)。各位要種好因。須努力自種福田。

　　四月二十二日

　　出家人天天講修道。如何謂之修道呢。修是修造。道是道理。理是人人的本心。這心是怎樣的呢。圣言所表。心如虛空。說(shuō)一個(gè)空字有點(diǎn)儱侗。空有頑真之分。我們眼所見(jiàn)的虛空。就是頑空。那不變隨緣。隨緣不變。靈明妙用。隨處自在。能含一切萬(wàn)物的纔是真空。修行人要明白這樣的真空。識(shí)自本心。見(jiàn)自本性。清清白白。明見(jiàn)無(wú)疑。就是見(jiàn)道。拿北京來(lái)作比喻。若從地圖看北京。有方的圓的。橫的豎的。宮殿街道。南海西山等等名目�？吹侥鼙车贸觥＝K不如親到北京一次。隨你提起那里。他不用看圖就能說(shuō)得清清楚楚。只看圖而未曾到過(guò)北京的人。別人問(wèn)起來(lái)雖然答得出。但不實(shí)在。而且有很多地方答不出的。修行人見(jiàn)道之后。如親到北京。親見(jiàn)“本自清凈。本不生滅。本自具足。本無(wú)動(dòng)搖。”能生萬(wàn)法的本性。不同依文解義的人。只見(jiàn)北京圖而未親到北京。空就能擺得開(kāi)。無(wú)罣無(wú)礙。不空就擺不開(kāi)。就有罣礙。所說(shuō)和所作就不一樣。所以說(shuō)。“空可空非真空。色可色非真色。無(wú)名名之父。無(wú)色色之母。”色空原來(lái)無(wú)礙。若實(shí)在明見(jiàn)此理。則任他天堂地獄。隨緣不變。不變隨緣。無(wú)罣無(wú)礙。不明此理的人。雖能說(shuō)得天花亂墜。也無(wú)真實(shí)受用。古來(lái)有一位老修行。在大眾會(huì)下住了多時(shí)。度量很寬。待人厚道。常能勸人放下放下。有人問(wèn)他。“你這樣勸人教人。你自己做到?jīng)]有。”他說(shuō)。“我在三十年前就斷無(wú)明了。還有什么放不下呢。”后來(lái)覺(jué)得在大眾會(huì)下。還是有些不自由自在。所以就跑到深山住茅庵去。這回獨(dú)宿孤峰。無(wú)人來(lái)往。自由自在。以為就真無(wú)煩惱了。誰(shuí)知有一天在庵中打坐。聽(tīng)到門(mén)外有一群牧童。吵吵鬧鬧的說(shuō)到庵里去看看。有說(shuō)不要?jiǎng)有扌腥说哪铑^。又有說(shuō)既是修行人。念頭是不會(huì)動(dòng)的。后來(lái)牧童都進(jìn)去了。老修行坐在蒲團(tuán)沒(méi)有理他。他們找喝的找吃的鬧個(gè)不休。老修行不動(dòng)不聲。牧童以為他死了。搖他也不動(dòng)。但摩他身上還有暖氣。有人說(shuō)。“他入定了。”有人說(shuō)。“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿。老修行還是不動(dòng)。挑他的手也不動(dòng)。挑他的肚臍也不動(dòng)。挑他的耳朵亦不動(dòng)。挑他的鼻孔。老修行忍不住。打了一個(gè)噴嚏。于是大罵道。“打死你這班小雜種。”那時(shí)觀世音菩薩在空中出現(xiàn)說(shuō)。《你三十年前斷了無(wú)明的。今天還放不下嗎》�？梢�(jiàn)說(shuō)得一丈不如行得一尺。說(shuō)得一尺不如行得一寸。不被境轉(zhuǎn)真不容易。憨山大師費(fèi)閑歌說(shuō)。“講道容易修道難。雜念不除總是閑。世事塵勞常罣礙。深山靜坐也徒然。”我們既為佛子。若不下一番苦心。徒然口說(shuō)。是無(wú)補(bǔ)于實(shí)際的。

　　四月二十三日

　　佛教的月刊上常說(shuō)。佛門(mén)遭難。濫傳戒法。規(guī)矩失傳。真理埋沒(méi)。這些話我也常講。前幾十年我就說(shuō)。佛法之?dāng)　�敗于傳戒�?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法。若傳戒如法。僧尼又能?chē)?yán)守戒律。則佛教不致如今日之衰敗。我自己慚愧。初出家時(shí)不知什么是戒。只知苦行。以為吃草不吃飯等等就是修行。什么大乘小乘三藏十二部都不知道。鼓山是福建省的名勝地方。有幾百僧人。有叢林。有茅蓬。遠(yuǎn)近聞名。我就到鼓山出家。鼓山傳戒期間只有八日。實(shí)際傳戒工作只有四五天。從四月初一日新戒掛號(hào)進(jìn)戒堂后。馬上就教規(guī)矩。省略了很多手續(xù)。又沒(méi)有比丘壇。新戒受戒什么名目都不知。初八日在頭上燃了香。戒就算受完了。后來(lái)我到各處一跑。傳戒的情形各有不同。天臺(tái)山國(guó)清寺戒期五十三天。盡是小和尚受戒。普陀山戒期十八天。名叫羅漢戒。天童寺戒期十六天。寶華寺戒期五十三天。安徽寧國(guó)府戒期三天�；罩菽乘陆淦诟�快。一晝夜就完事。名叫一夜清。后來(lái)看經(jīng)律。纔知這樣茍且傳戒是不如法的。楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō)�！度舸吮惹�。本受戒師。及同會(huì)中。十比丘等。其中有一不清凈者。如是壇場(chǎng)。多不成就》�？梢�(jiàn)三師七證這十師中。有一不清凈者。戒就白傳。楞嚴(yán)又說(shuō)。《從三七后。端坐安居。經(jīng)一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹�？v其身心。圣果未成。決定自知。成佛不謬》。近代傳戒。不問(wèn)清凈不清凈。如法不如法了。中國(guó)佛教。自漢明初感騰蘭二尊者。初來(lái)此土。不得受具。但與道俗剃發(fā)。被服縵條。唯是五戒十戒而已。高貴卿公曇摩迦羅乞行受戒法。沙門(mén)朱士行為受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒。太子公卿道俗。從師受戒者四萬(wàn)八千人。此應(yīng)受菩薩戒。唐高宗宣律師。于凈業(yè)寺建石戒壇。為岳瀆沙門(mén)再受具戒。撰壇經(jīng)。宋真宗升州崇勝寺。賜名甘露戒壇。詔京師立奉先甘露戒壇。天下諸路皆立戒壇。凡七十二所�；实哿⒌慕鋲�。受戒的人要經(jīng)過(guò)考察的。初受沙彌戒。梵語(yǔ)沙彌。華言息慈。謂息惡行慈也。七歲至十三歲名驅(qū)烏沙彌。初。小兒出家。阿難不敢度。佛言。《若能驅(qū)食上烏者聽(tīng)度》。十四歲至十九歲。名應(yīng)法沙彌。謂正合沙彌之位。以其五歲依師調(diào)練純熟。堪以進(jìn)具也。二十歲至七十歲。叫名字沙彌。本是僧之位。以緣未及。故稱(chēng)沙彌之名。比丘戒要年滿二十歲纔能受。很?chē)?yán)格的。有未滿者。佛聽(tīng)從出世日算至現(xiàn)在。以閏年抽一月。以大月抽一日。補(bǔ)足助成二十歲。古有許多大祖師。未拘定年齡者也不少。清代以來(lái)�；实凼瞧兴_應(yīng)世。如順治出家。康熙雍正都受菩薩戒。由國(guó)主開(kāi)方便。凡是僧人不經(jīng)考察。都能受戒。不知慈悲反成不好。以前傳戒還可以。如寶光寺。昭覺(jué)寺。寶華山。福州鼓山。怡山等處。猶尚慎重。其它叢林小廟都在傳戒。乃至城隍土地。會(huì)館社壇。都傳起戒來(lái)。我因此三壇正范。后跋略云。“更有招帖四布。煽誘蠱惑。買(mǎi)賣(mài)戒師。不尊壇處。即淫祠社宇。血食宰割之區(qū)。亂為壇地。彼此迷惑。竊名網(wǎng)利。襲為貿(mào)易市場(chǎng)。本是清凈佛土。翻為地獄深坑。”近來(lái)弘化月刊。指責(zé)濫傳戒法的話。說(shuō)得更不好聽(tīng)。我過(guò)去每年也在傳戒。地獄業(yè)造了不少。其中有點(diǎn)緣故。欲想挽回后進(jìn)。也不得已而為之。我初到云南雞足山�？床坏揭粋�(gè)僧人。因?yàn)樗麄兌即┧追�。所以認(rèn)不出誰(shuí)是僧人。他們?nèi)�不講修持。不講殿堂。連香都不燒。以享受寺產(chǎn)。用錢(qián)買(mǎi)黨派龍頭大哥以為受用。我看到此情形。就發(fā)心整理雞足山。開(kāi)禪堂。坐香。打七。無(wú)人進(jìn)門(mén)。講經(jīng)。無(wú)人來(lái)聽(tīng)。后來(lái)改作傳戒。從前僧家未有傳戒受戒者。這回纔初創(chuàng)。想用戒法引化。重新整理。因此傳戒期限五十三天。第一次就來(lái)八百多人。從此他們纔知有戒律這一回事。慢慢的勸。他們也就漸漸和我來(lái)往。漸知要結(jié)緣。要開(kāi)單接眾。要穿大領(lǐng)衣服。要搭袈裟。要上殿念經(jīng)。不要吃煙酒葷腥。學(xué)正見(jiàn)。行為逐漸改變。我藉傳戒。把云南佛法衰敗現(xiàn)象扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。鼓山以前傳戒只八天。只有比丘優(yōu)婆塞進(jìn)堂。沒(méi)有女眾。各處遠(yuǎn)近寄一圓與傳戒師。給牒。在家人搭七衣。稱(chēng)比丘比丘尼。名為寄戒。我到鼓山改為五十三天。把這寄戒不剃發(fā)搭衣等非法風(fēng)氣都改了。很多不愿。反對(duì)的。弄到有殺人放火的事件發(fā)生。豈非善因反招惡果。請(qǐng)慈舟法師來(lái)鼓山辦戒律學(xué)院。他自己行持真是嚴(yán)守戒律。我很敬重他的。辦道這事�？傇谧约骸２辉诒砻�。古來(lái)三壇戒法。每一壇都要先學(xué)足三年纔傳授的。佛滅后。上座部至五百部。事情復(fù)雜多了。佛在世時(shí)亦方便。有十七群比丘。年未滿二十而受比丘戒的祖師也多。如不講懺悔�？v至百歲亦是枉然。每見(jiàn)幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況。老禪和子都知道。初發(fā)心的要謹(jǐn)慎護(hù)戒。學(xué)習(xí)大小乘經(jīng)律論。以求明白事理。清凈覺(jué)地。本來(lái)不染一塵。但佛事門(mén)中就不舍一法。出家受戒。先受沙彌十戒。此十戒中。前四是性戒。后六是遮戒。次受比丘戒。有二百五十戒。尼眾有三百四十八戒。不離行住坐臥四威儀和身口七支。菩薩三聚凈戒。一攝律儀戒。無(wú)惡不斷。起正道行。是斷德因。修成法身。二攝善法戒。無(wú)善不積。起助道行。是智德因。修成報(bào)身。三攝眾生戒。無(wú)生不度。起不住道。是恩德因。修成化身。持戒有小乘大乘之別。小乘制身不行。大乘制心不起。小乘在三千威儀八萬(wàn)細(xì)行中制身不犯。大乘連妄想都打不得。一打妄想就犯戒。大乘講雖容易。行起來(lái)就難了。舍利弗過(guò)去在因地中想行菩薩道。離開(kāi)茅庵。不做自了漢。發(fā)大愿心。入世度眾生。到十字街頭打坐去。有一天。見(jiàn)一女人大哭而行。舍利弗問(wèn)她何故如此傷心。女曰。“我母親有重病。醫(yī)生說(shuō)要世人活眼睛纔醫(yī)得好。這事難辦。我感到失望。所以傷心痛哭。”舍利弗曰。“我的眼睛給你好不好。”女曰。“謝謝你。真是菩薩。救苦救難。”舍利弗遂把右眼挖出給她。女曰。“錯(cuò)了。醫(yī)云須用左眼纔對(duì)。”舍利弗勉強(qiáng)又把左眼挖出給她。這女人拿起左眼聞一聞。說(shuō)。“這眼是臭的。不能用。”棄之而去。舍利弗覺(jué)得眾生難度。便退了菩薩心。六十小劫變蛇。你看修行菩薩道難不難。受比丘戒時(shí)。戒和尚問(wèn)。“汝是丈夫否。”答曰。“是丈夫。”受菩薩戒時(shí)。戒和尚問(wèn)。“汝是菩薩否。”答曰。“是菩薩。”問(wèn)。“既是菩薩。已發(fā)菩提心未。”答曰。“已發(fā)菩提心。”既如此說(shuō)。就要做得到。否則。腳未踏實(shí)地。被人罵一句就放不下。動(dòng)起念頭。就招墮了。既受了三壇大戒。你我想想。像不像沙彌比丘菩薩呢。自檢討去。

　　四月二十五日

　　我今天在過(guò)堂的時(shí)候。看見(jiàn)各人吃飯。漸漸有些散亂。吃飯時(shí)候容易散亂。亦正好對(duì)治散亂。世人不知人身之寶貴。大涅盤(pán)經(jīng)偈曰�！渡�世為人難。值佛世亦難。猶如大海中。盲龜遇浮孔》。雜阿含經(jīng)曰�！洞蠛Ｖ杏幸幻�龜。壽無(wú)量劫。百年一遇出頭。復(fù)有浮木。只有一孔。漂流海浪。隨風(fēng)東西》。盲龜百年一出。得遇此孔。凡夫漂流五趣海。還復(fù)人身。甚難于此。顯揚(yáng)論曰。“一日月之照臨。名一世界。這一世界。九山八海和四洲。”九山是。須彌山。持雙山。持軸山。擔(dān)木山。善見(jiàn)山。馬耳山。障礙山。持地山。小鐵圍山。八海是。七個(gè)香水海和一個(gè)大咸水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間。當(dāng)中都有一重香水海。八山之間。共七香水海。最后持地山與小鐵圍山之間。有一重大咸水海。此海中有東西南北四洲。盲龜在大咸水海。百年一出頭。要碰入這飄流不停的浮木之孔。四教儀說(shuō)。“在因之時(shí)。行五常五戒。中品十善。感人道身。”四洲中北洲無(wú)貴賤。余三洲有輪王。粟散王。百僚。臺(tái)奴。豎子。仆隸。姬妾。之分。皆由五戒十善之因。有上中下不同。故感果為人。有貴賤不等。我們現(xiàn)在已得人身。又聞佛法。就要依教奉行。依戒定慧種種法門(mén)降伏其心。如照律下修行。則一天到晚。持毗尼日用五十三咒。佛制。《比丘食存五觀。散心雜話。信施難消》。大眾聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養(yǎng)咒之后。呼此偈。說(shuō)畢。比丘吃飯時(shí)要存五觀。一。計(jì)功多少。量彼來(lái)處。一缽之飯。作夫汗流。二。忖己德行。全缺應(yīng)供。缺則不易。全乃可受。三。防心離過(guò)。貪等為宗。離此三過(guò)。貪瞋癡也。四。正事良藥。為療形枯。饑渴病故。須食為藥。五。為成道故。應(yīng)受此食。不食成病。道業(yè)何從。五觀若明金易化。三心未了水難消。要常存慚愧心。莫失正念。聞聲悟道。見(jiàn)色明心。不要心外見(jiàn)鬼。各存正念者。一聲磬念一聲佛也。不說(shuō)人我是非。散心雜話。施主一粒米。大如須彌山。若不自了道。披毛戴角還。修因感果如種田。水養(yǎng)禾苗。如智水潤(rùn)心田。能念念在道。則處處都是道場(chǎng)。善用心者。心田不長(zhǎng)無(wú)明草。處處常開(kāi)智慧花。既然人身已得。佛法已聞。就要努力修行。勿空過(guò)日。

　　四月二十六日

　　凡在三界之內(nèi)。都要六道輪回。六道之中。分三善道。三惡道。天。人。阿修羅。是三善道。畜生。餓鬼。地岳。是三惡道。六道之中。每一道都有千品萬(wàn)類(lèi)。貴賤尊卑各各不同。故經(jīng)云�！镀┤缰T天。共器飲食。隨其福德。飯色有異。上者見(jiàn)白。中者見(jiàn)黃。下者見(jiàn)赤》。欲界諸天有淫欲。四天王天與人間同。忉利天淫事與人間略異。只過(guò)風(fēng)不流穢。夜摩天則執(zhí)手成淫。兜率天但對(duì)笑為淫。化樂(lè)天以相視為淫。他化天以暫視成淫。楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。《如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此已還。名為欲界》。色界已無(wú)淫欲。還有色身。楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō)�！妒鞘�八天。獨(dú)行無(wú)交。未盡形累。自此已還。名為色界。但無(wú)粗色。非無(wú)細(xì)色》。凈名疏云。“若不了義教。明無(wú)色界無(wú)色。若了義教。明無(wú)色界有色。”涅盤(pán)云。《無(wú)色界色。非聲聞緣覺(jué)所知》。楞嚴(yán)經(jīng)云。《是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色。從此逮終。名無(wú)色界》。三界輪回淫為本。六道往返愛(ài)為基�？梢�(jiàn)有淫就有生死。斷淫就斷生死了。三界六道。身量壽命。長(zhǎng)短不同。非非想處天。壽長(zhǎng)八萬(wàn)大劫。還是免不了生死輪回。三界無(wú)安。猶如火宅。我們打算出火宅。就要好好的修行。