六 轉(zhuǎn)輪圣王修行經(jīng)

　　(六)轉(zhuǎn)輪圣王修行經(jīng){七}

　　大意:

　　此經(jīng)敘述如游行經(jīng)里所說的「自熾燃,熾燃于法,切勿熾燃于他。自皈依,皈依于法,不皈依于他」。教人須修四念處觀。

　　為說明其義,而舉出過去世中,名叫堅固念之王(是一位轉(zhuǎn)輪圣王)。王具有七寶,修持正法,以治邦國。不過大王雖具有七寶及正法,但日久生變,他所擁有的金輪寶卻忽然離去,致輪王終于舍王位而出家去修行。

　　其次說明七轉(zhuǎn)輪王之展轉(zhuǎn)相承(正法時)。到了第七轉(zhuǎn)輪王之時,因不如法治,漸生惡法,成為滅劫。其中敘說因輪王將財寶誤施與盜賊,到后來想將盜賊付諸刑罰,以斷盜根。然而卻帶來貧窮,終致盜賊、兵杖、殺害等相繼而起。加之,四萬歲之人壽也短縮為萬歲、千歲、百歲。更有甚者,后世很可能縮至十歲。其原國就是因為世上沒有修十善之人,反而唯行十惡(像法時至末法時)之故,又說刀兵劫后,漸次而人若修十善的話,人壽就會由十歲而至四萬歲,更會延長至于八萬歲。不過人壽雖延至八萬歲,但八萬歲之初尚有九種病(寒,熱、饑、渴、大便、小便、欲、饕餮、老)。到這時,彌勒佛會出現(xiàn)于世,其弟子之數(shù),有無數(shù)千萬之多。如釋尊的弟子為釋子一樣,彌勒(慈氏)佛之弟子也叫做慈子。時有名叫儴伽之輪王,在位時,善能布施一切,然后舍位而出家去修行,而得道果。最后佛陀說比丘之具戒,以及成就四禪,行四無量心,觀四圣諦。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀對于諸比丘演說自熾然(以自己為洲)的熾然法,不于他而熾然,自歸依,而不于他歸依,而教他們應(yīng)修學(xué)四念處觀。為了說明其理,而借過去世的轉(zhuǎn)輪圣王的七寶具足,而修正法,而治國家之事。其次為依其金輪寶忽然不現(xiàn),而去出家修行,而述示七轉(zhuǎn)輪王之展轉(zhuǎn)相承等事。如在正法時,到了七轉(zhuǎn)輪王,則不能如法而治,漸漸的生起惡法,而成為減劫。所謂輪王,曾以財寶布施給賊,后則刑罰其賊,欲斷盜根,卻而引來了貧窮,盜賊、兵杖、殺害等,卻陸續(xù)不斷,尤有甚者,四萬歲的人壽,乃短縮而為萬歲,而為千歲,而為百歲,最后可能會減為十歲。這都是世上無人修十善,只有十惡之橫行。刀兵劫之后,如漸次有人行十善的話,就會由于人壽十歲而漸增,而至于四萬歲,更延長而為八萬歲,然而還是逃不過九種病。此時彌勒佛乃出現(xiàn)于世,弟子會有算不盡之多,弟子都如世尊之弟子為釋子那樣,彌勒佛的弟子均名叫慈子,這時七寶具足的輪王-儴伽,會舍棄其一切,而出家去修行。最后并說比丘之具戒,成就四禪,行持四無量心,觀察四圣諦!

　　像如是的經(jīng)教!乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于摩羅酰搜(搜為國,摩羅樓國為摩竭陀國中的一城名),在其人間游行,和一千二百五十名比丘們,漸次而到達此摩樓國(城市)。

　　那時,世尊告訴諸比丘們說:「你們應(yīng)當要自熾燃(要以自己為海中之洲),要熾燃于法(以法為洲、為依),勿他熾燃(不可以其它為洲)。應(yīng)當要自歸依,而歸依于法,勿他歸依(不可歸依于其余的,指邪法)。為甚么比丘當以自己為熾燃,當熾燃于法,勿他熾燃?當自歸依,歸依于法,勿他歸依呢?于是(因為),一位比丘,乃須內(nèi)身身觀(觀察自身為不凈),要精勤而沒有懈怠,要憶念不忘,以便除去世間的貪憂。其次為外身身觀、內(nèi)外身身觀(觀察外境的一切都為不凈,內(nèi)身外境的一切均為不凈),而精勤無懈怠,憶念而不忘,以便除去對于世間上的貪憂。對于受、意、法之觀察(觀受是苦,觀心為無常,觀法為無我),也是同樣的道理,這就是一位比丘,須要以自己為熾燃(洲),要熾燃于法(依于正法,如依洲),不他熾燃(不要依其它為洲)。要自歸依,歸依于法,不他歸依(不要歸依于他,指邪法)。

　　像如是的行者的話,則魔不能嬈害他(魔為麻羅之簡語,譯為障,凡障佛道的均為是惡魔),功德會與日俱增。為甚么

　　呢?在往昔過去久遠的世間里,當時有一位國王,名叫堅固念,為剎帝利水澆頭種(王之登基,須舉行以海水灌其頂?shù)膬x式,才正式為國王)。他為一位轉(zhuǎn)輪圣王,領(lǐng)有四天下。這時,國王乃能自在的以正法去治世,去化世。人中殊勝的七寶都具足:第一為金輪寶,第二為白象寶,第三為紺馬寶,第四為神珠寶,第五為玉女寶,第六為居士寶,第七為主兵寶。也有千子之具足,都是勇健雄猛的王子。國王因此,能伏怨敬,都不用兵仗,自然的天下都得太平。然而堅固念王久治世間后,在于那個時候,其金輪寶即在于虛空中忽離其本處。這時典輪的人,就速往告白于國王而說:『大王!當知!現(xiàn)在金輪寶忽離于本處了�！贿@時,堅固王聽后,自念而說:我曾經(jīng)在于先宿耆舊之處聽過如下之事:如果轉(zhuǎn)輪王輪寶移到他處的話,其王的壽命就未幾(不多了)。我現(xiàn)在已享受過人中的福樂,應(yīng)該更加方便(努力用功),以便得以享受天上的福樂,應(yīng)該要立太子去領(lǐng)統(tǒng)四天下,另外封一都邑給下發(fā)師,叫他剃下我的須發(fā),然后服三法衣去出家修道為妙。

　　這時,堅固念玉就命令太子而告訴他說:『你知道嗎?我曾經(jīng)從先宿耆舊之處聽過:如果轉(zhuǎn)輪圣王的金輪離開本處的話,王的壽命就已不多了。我現(xiàn)在已享受過人中的福樂了,應(yīng)該要更加方便,以便遷受于天福才對。因此,我現(xiàn)在欲剃除須發(fā),欲服三法衣去出家學(xué)道�，F(xiàn)在將四天下委付給你,你就應(yīng)該自己勉力,要存心體恤民物才是�！贿@時,太子受王的教訓(xùn)后,那時,堅周念王就剃除須發(fā),穿三種法衣,出家去修道。

　　這時,國王出家過七天后,那個金輪寶就忽然不現(xiàn),那位典輪的人就去報告國王而說:『大王!當知!現(xiàn)在金輪寶已忽然不現(xiàn)了。」那時國王很不悅,就往詣堅固念王之處,到達后,白王說:「父王!當知!現(xiàn)在金輪寶已忽然不現(xiàn)了。」這時,堅固念王對其王子說,『你不可懷憂,不可不悅。此金輪寶并不是你的父王所產(chǎn)制的。你只要勤行圣王的正法就是了。如行正法后,在于十五月月滿之時,用香湯沐浴,然后被婇女圍遶之下,升上正法殿之上,那個時候金輪神寶就會自然的出現(xiàn)。輪有千幅,其光色都具足,可說是天匠所造的,并不是世間所有的�！�

　　王之子白其父王說:『轉(zhuǎn)輪圣王的正法是如何?應(yīng)當要怎樣去實行呢?』王告訴其子說:『當依于法,要立法而具法。要恭敬尊重,觀察其法,要以法為首,要守護其正法。其次,應(yīng)當要用法去誨諸婇女,又應(yīng)以法護視教誡諸王子,以及大臣、群僚、百官,和諸人民、沙門、婆羅門,下至于禽獸、都應(yīng)該要護視。』

　　又告訴其子說:『其次,在你的國土境內(nèi)所有的沙門、婆羅門當中,如有履行清真,功德具足,精進不懈,離去憍慢,忍辱仁愛,在于閑處獨自修習(xí),獨自于止息,獨到于涅槃的,而自除其貪欲,化導(dǎo)他人除去貪欲,自除其瞋恚,化導(dǎo)他人除去瞋恚,自除其愚癡,化導(dǎo)他人除去愚癡。處在于污染之世,而不被染,在于惡世,而不作惡,居于愚而不愚,可著執(zhí)而不去執(zhí)著,可住而不住,可居而不居(這幾句均一樣的提示行道之人不被一切所污染,不同污入流)。其身行都質(zhì)直,口言也質(zhì)直,意念也質(zhì)直。身行清凈,口言清凈,意念清凈,正命清凈,仁慧無厭,衣食知足,持缽而乞食,以福蔭眾生。有如是的人的話,你就應(yīng)當常常去拜謁,隨時去諮問如下之事:凡所修之行,到底是以甚么為善?甚么為惡?甚么為之犯?甚么叫做不犯?甚么人可以親近?甚么人不可以去親近?甚么事可以作?甚么事不可以作?施行甚么法,才能長夜受樂?你諮問了后,就用你的意去觀察,應(yīng)該要行的就去行,應(yīng)該舍棄的就舍棄。國內(nèi)如有孤老之人的話,就應(yīng)該去拯給他,有貧窮困劣的人如來求助于你的話,就千萬不可違逆他。國家既有的舊法,你不可以把它改易,這就是轉(zhuǎn)輪圣王所修行之法,你當奉行!』」

　　佛陀告訴比丘們說:「這時,轉(zhuǎn)輪圣王受父王之教言后,就如說去修持履行。后來,在于十五日月滿之時,以香湯沐浴,然后升在高殿上,被婇女所圍遶之時,自然的,輪寶乃忽現(xiàn)在于其前。輪有千輻,光色都具足,為天匠所造,并不是世間所有的。乃為真金所成,輪徑有一丈四尺之大。這時,轉(zhuǎn)輪王默自念言:『我曾經(jīng)從先宿耆舊之處聽過,如剎帝利王以水澆于其頭上之種(正式灌頂為王),在于十五日月滿之時,以香湯沐浴,然后升上寶殿上,被婇女圍遶之時,自然的,有金輪之忽現(xiàn)于前。其輪有千輻,光色都具足,為天匠所造的,并不是世間所有的,是真金所成的,輪徑有一丈四尺之大,此則名叫轉(zhuǎn)輪圣王。而現(xiàn)在此輪寶之出現(xiàn),是否是這種道理的靈驗?zāi)?現(xiàn)在我寧可試一試此輪寶為是�！�

　　這時,轉(zhuǎn)輪王就召集四種軍兵,向金輪寶,而偏露自己的右臂,右膝著在于地,

　　又用右手去摩捫金輪,而對它說:『爾向東方,如法而運轉(zhuǎn),不可違逆常則�！唤疠喚拖驏|而轉(zhuǎn)。這時,王則率領(lǐng)四兵,隨從在其后面,金輪寶之前,有四神在引導(dǎo),輪所休住之處,王就止其駕。那時,東方的諸小國王看見大王之來臨,就用全缽去盛銀粟,用銀缽去盛金粟,趣至于王所,禮拜后白王說:『善來!大王!現(xiàn)在這東方的土地都豐樂,人民熾盛,其志性都仁和,都慈孝忠順,唯愿圣王,能在于此,以便治正!我們當會為您的給使,在您的左右,承受所應(yīng)當做的!』這時,轉(zhuǎn)輪大王對諸小王說:『止!上!諸位賢者!你們則為供養(yǎng)我,但當以正法去治國,不可使有偏枉,不可使國內(nèi)有非法的行為,這樣做,就名叫做我之所治的了。」

　　那時,諸小國王聽此教言后,就從大王巡行諸國,而至于東海之表。其次,乃向南方、西方、北方而行,都隨在金輪之后而行。所至之處,當?shù)氐闹T國王都各獻其國土,都一如東方的諸小國之比類。這時,轉(zhuǎn)輪王既隨金輪,周行于四海,都以王道去開化,去安慰庶民,然后,已還回其本國。這時,金輪寶就在于宮門上的虛空中而住。當時的轉(zhuǎn)輪王乃踴躍而說:『此金輪寶確實為我的瑞兆,我現(xiàn)在為正真正銘的轉(zhuǎn)輪圣王了。』這叫做金輪寶成就。

　　那位轉(zhuǎn)輪王久治世間后,當時,金輪寶就在于空中忽離其本處,其典輪的人就速往白王而說:『大王!當知!現(xiàn)在金輪寶,忽然離開其本處了�！贿@時,大王聽后就自念而說:我曾經(jīng)在于先宿耆舊之處聽過,如轉(zhuǎn)輪圣王的輪寶移遷其處的話,大王的壽數(shù)就不多了。我現(xiàn)在已享受過人中的福樂,宜應(yīng)更加方便,以便享受天上的福樂,當立太子去統(tǒng)領(lǐng)四天下,另外封一都邑給與下發(fā)之師,令他為我除下須發(fā),而服三法衣,出家去修道。

　　這時,國王就命太子,而告訴他說:『你知道嗎?我曾經(jīng)從先宿耆舊之處聽過:如轉(zhuǎn)輪圣王的金輪寶離開其本處的話,王壽就不多了。我現(xiàn)在已享過人中的福樂,當設(shè)方便,以便遷受天樂�，F(xiàn)在欲剃除須發(fā),服三法衣,出家去修道,因此,將四天下委付于你,你就宜自努力,存恤民物。」那時,太子受王的教令后,國王就剃除須發(fā),服三法衣,出家去修道。這時,國王出家經(jīng)過七天后,其金輪寶就忽然不現(xiàn),典金輪的人就去向國王報告說:『大王!當知!現(xiàn)在金輪寶乃忽然不現(xiàn)。』這時國王聽后,并不以為憂,也并不往問其父王之意。這時,其父王就忽然命終。

　　自此以前,六位轉(zhuǎn)輪王都皆展轉(zhuǎn)相承,都以正法治世,唯有這位國王乃自用其自己的方法去治國,并不繼承舊法,其政治就得不到太平,天下就皆怨訴,國土就損減,人民也就自然的凋落。這時,有一位婆羅門大臣到國王之處,白國王說:『大王!當知!現(xiàn)在國土損減,人民凋落,展轉(zhuǎn)而為不如往常之時。大王!現(xiàn)在國內(nèi)有好多有知識的人,他們都聰明博達,明自古今之事,也備知(完全知道)先王治政的方法。為甚么不命令他們集體報到,以便請問他們所知的呢?他們自會將所知的回答于國王您的。』這時,國王就召集群臣,問其先王治政之道。這時,諸位有智的大臣,都具以實答。國王聽他們的話,即行舊政,用正法去護世。然而仍然還不能拯濟孤老之人,也不及于下窮的人。

　　這時,國內(nèi)的人民,展轉(zhuǎn)而至于貧困,就逐至于相互侵奪,盜賊就這樣的滋甚(產(chǎn)生好多的盜賊)。官員就伺察盜賊所得的財物,就將他帶至于國王之處而白王說:『此人作賊,愿國王懲治他!』王就問而說:『你實在作賊嗎?』回答說:『實在作賊!因為我乃貧窮饑餓,不能自存,因此之故,而淪入為賊的�！贿@時,國王就出庫中之物,去供給他,而告訴他說:『你可以用此財物去供養(yǎng)你的父母,并且可以愍恤親族,自今已后,千萬不可再作賊!』其余的人乃展轉(zhuǎn)傳聞,有人作賊的,國王則給他財寶。于是,而有人又行劫盜他人之物,又被有司的人伺察其所得,也將他帶至于王所而白王說:『此人為賊!愿王懲治他!』王又問說:『你實在作賊嗎?』回答說:『實在作過賊!因為我乃貧窮饑餓,不能自存,因此之故,而為淪入為賊耳�！贿@時,國王又出庫內(nèi)的財物供給于他,又告訴他說:『你可以用這些財物去供養(yǎng)你的父母,并可以去愍恤親族,從今以后,不可再作賊!』

　　又有人聽說有作賊的人,國王就給他財寶,于是而又有人行那劫盜他物之事。又被有司所伺察其所得,也將其帶至王所,而白王說:『此人為賊!愿大王懲治他!』王又問說:『你實在為賊嗎?』回答說:『實在的!因為我乃貧窮饑餓,不能自存,因此之故,才淪入為賊耳�！贿@時國王思念說:『最初作賊的人,我察見他為貧窮,才與財寶給他,以為這樣做,就能止息賊盔之滋生。然而其余的人聽到此消息后,就展轉(zhuǎn)而更相效,使盜賊一天一天的滋大起來,像如是的話,乃為沒有休止的一天。我現(xiàn)在寧可以杻械加在他的身上,令在街巷行走,然后將他載出城外,在曠野之處處刑他,以便警誡后人之有作賊者!』

　　這時,國王就敕令其左右,使他們?nèi)ナ障蒂\徒,而擊鼓唱令,遍行諸街巷之后,就把他載出于城外,處刑在于曠野。國人就因此而都知道那些作賊的人,都被國王所收系,便令他遍行于街巷,處刑在于曠野之處。這時,人們都展轉(zhuǎn)自相談?wù)摱�說:『我們假如作賊的話,也當會受如是的果報,和他并沒有不同(會被示眾后處死)�！挥谑�,國人為了自己的防護之故,就造兵杖、刀劍、弓矢,致于迭相殘害,或者劫掠強奪。由于此國王以來,始有貧窮,有貧窮的人之后,始有劫盜,有劫盜之后,始有兵杖、有兵杖之后,始有殺害,有殺害后,則顏色會憔悴,壽命會短促。這時,人間的正壽為四萬歲,其后就轉(zhuǎn)少,壽數(shù)為二萬歲。然而在其眾生里,雖然有全壽的,但是也有夭折的,有苦的,也有樂的。那些有苦的眾生,便會生起邪淫、貪取之心,而多設(shè)方便,圖謀他人所有的人物。這時,眾生乃因貧窮躬而劫盜,致有兵杖之殺害等事,都展轉(zhuǎn)而更滋甚,人命就轉(zhuǎn)減,壽命為一萬歲�！�

　　壽命一萬歲之時,眾生又一再的相互劫盜,而被有司所伺察而抓到,就將其帶到王所而白王說:『此人為賊,愿王懲治他!』國王問說:『你實在作賊嗎?』回答說:『我并不作賊�！痪瓦@樣的便在于大眾當中故意打妄語。這時,那些眾生實在是因為貧窮之故,便會去行劫盜的,由于劫盜之故,便會有了刀兵,由于有了刀兵之故,便會有了殺害,由于有了殺害之故,便會有了貪取、邪淫,由于有了貪取、邪淫之故,便會有了妄語,有了妄語之故,其壽命就會轉(zhuǎn)減,而至于千歲。在壽命千歲之時,便有口的三惡行,始出于此世間。第一就是兩舌。第二就是惡口,第三就是綺語。此三惡業(yè)乃展轉(zhuǎn)而熾盛,

　　因此,人壽便會稍減,而至于五百歲。人壽五百歲之時,眾生又有三惡行之生起,第一就是非法而淫,第二就是非法而貪,第三就是邪見。此三惡業(yè)乃展轉(zhuǎn)而熾盛,人壽也就因之而稍減而為三百、二百,像我現(xiàn)在的時人那樣,乃至為人壽一百歲,都少有超出于百歲,大多數(shù)都是減的為多(活不到一百歲的為多。)

　　像如是的展轉(zhuǎn)而作惡不止,其壽命也就愈為稍減,而當至于人壽十歲。人壽十歲之時的人,女人出生五個月(南傳為五年,可能南傳的年數(shù)為正確),便行出嫁。那個時候世間的酥油、石蜜(砂糖)、黑石蜜(鹽)等諸甘美味,已不再聽到其名,那些粳糧、禾稻都便成草莠。繒、絹、錦、綾、劫貝、自氎,如現(xiàn)世的這些名貴的衣服,那時均不顯現(xiàn),都織麄毛縷,作為最好的衣服了。這時,在此地上乃多生荊棘,蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆等毒蟲,乃非常的多。那些金、銀、琉璃、珠璣、名寶,都盡沒于地,唯有瓦石砂礫出現(xiàn)在于地上。

　　當于那時,眾生之類,乃永不再聽聞十善之名,唯有十惡充滿在于世間。這時,因為沒有善法之名,那些人有甚么因由得以修學(xué)善行呢?這時候,眾生們能作極惡之事,能不孝父母、不敬師長、不忠不義、反逆無道的人,便會得到他人的尊敬,有如現(xiàn)在之能修善行,能孝養(yǎng)父母、敬順師長、忠信懷義、順道修行的人便會得到他人的尊敬那樣。那時,眾生都多修十惡,多墮于惡道。眾生相見之時,就常欲相殺,猶如獵師看到群鹿那樣。這時,這里的土地上,都多有溝坑,多有溪澗深谷,土地曠大而人卻希少,往來都非常的恐懼。那時,當會有刀兵劫之起,手里所執(zhí)的草木,均成為是戈鉾,在于七日當中,展轉(zhuǎn)而相害。

　　這時候,那些有智的人,都遠逃而入于叢林,都依倚在于坑坎,在七天當中,都懷著怖畏之心,而發(fā)慈善之言:『你不要害我!我也不會害你!』唯有食草木之子,以存生命而已。經(jīng)過七天后,就從山林出來。這時,還有生存的人,就得以相見,就歡喜而慶賀說:『你不死呢?你不死呢?』好像父母唯生有一子,久別之后再得相見之時那樣,歡喜的不得了!那些人就這樣的各懷歡喜,迭相慶賀,然后推問其家庭的狀況,而知其家的親屬死亡的為多。又在于七天當中,都因喪事而悲泣號咷,啼哭相向。經(jīng)過七天后,又在于七天當中共相慶賀,娛樂歡喜,就自念而說:『我們積惡彌廣,因此之故,才會遭遇這種災(zāi)難,親族都死亡,家屬都覆沒,現(xiàn)在應(yīng)該少共修善。到底應(yīng)該修習(xí)甚么善業(yè)為是呢?應(yīng)當不要殺生!』

　　那時,眾生都盡懷慈心,都不相殘害,于是,眾生的色壽就轉(zhuǎn)增,其十歲的,就增為二十歲。增長為二十歲時的人,又作如是之念:我們由于少修善行,不相殘害之故,壽命乃能延長而至于二十歲,現(xiàn)在寧可更增少善為是。到底要修學(xué)那一種善呢?現(xiàn)在已不殺生,就應(yīng)當不竊盜。由于已修不偷盜的緣故,別壽命就延長而至于四十歲。增至四十歲之時的人,又作如是之念:我們乃由于少修善業(yè),而得以延長壽命,現(xiàn)在寧可更增少善為妙。到底那一種可以修習(xí)呢?應(yīng)當修習(xí)不邪淫。于是,那些人都均不邪淫,其壽命就延長而為八十歲。

　　增長為八十歲之時的人,又作如是之念:我們乃由于少修善業(yè)之故,壽命才能得以延長,現(xiàn)在寧可更增少善。到底那一種善可修呢?應(yīng)當要修學(xué)不妄語為妙。于是,他們就這樣的都不妄語,壽命也就因此而延長至于一百六十歲。一百六十歲時的人,又作如是之念:我們由于少修善業(yè)之故,壽命才能得以延長,我現(xiàn)在寧可更增少善。到底那一種善可修學(xué)呢?當應(yīng)不兩舌。于是,他們都均不兩舌,壽命也就延長而至于三百二十歲。三百二十歲之時的人,又作如是之念:我們乃由于少修善業(yè)之故,得以延長壽命、現(xiàn)在寧可更增少善。到底那一種善可修呢?應(yīng)當要修習(xí)不惡口。于是,他們都均不惡口,壽命也就得以延長而至于六百四十歲。

　　壽命六百四十歲之時的人,又作如是之念:我們乃由于修習(xí)善業(yè)之故,壽命才能得以延長,現(xiàn)在寧可更增少善為妙。到底要修習(xí)一種善呢?應(yīng)當修習(xí)不綺語。于是,他們就盡修不綺語,由于不綺語之故,壽命就得以延長而至于二千歲。二千歲的壽命之時的人又作如是之念:我們由于修習(xí)善業(yè)之故,壽命才得以延長,現(xiàn)在寧可更增少善為妙。到底要修習(xí)那一種好呢?應(yīng)當要修不慳貪。于是,他們都均不慳貪,而行布施,壽命也就因此而延長至于五千歲。五千歲之時的人,又作如是之念:我們乃由于修善之故,壽命才能得以延長,現(xiàn)在寧可更增少善為妙。到底要修那種善業(yè)呢?應(yīng)當要不嫉妒,要慈心修善。于是,他們均不嫉妒,都以慈心而修善,其壽命也就因此而延長至于萬歲。

　　壽命萬歲之時的人,又作如是之念:我們乃由于修善之故,壽命才能得以延長,現(xiàn)在寧可更增少善為妙。到底那一種可修呢?應(yīng)當要修學(xué)正見,而不生顛倒為是。于是,他們都去行持正見,而致于不顛倒,其壽命就延長至于二萬歲。壽命二萬歲之時的人又作如是之念:我們乃由于修善之故,壽命才能得以延長,現(xiàn)在寧可更增少善為妙。到底有甚么善可修呢?應(yīng)當要滅除三不善之法。第一就是非法而淫,第二就是非法而貪,第三就是邪見。于是,那些人就盡滅三不善之法,其壽命也就延長而至于四萬歲。壽命四萬歲之時的人,又作如是之念:我們乃由修善之故,壽命才能得以延長,現(xiàn)在寧可更增少善為妙。到底要修何善呢?應(yīng)當要孝養(yǎng)父母,敬事師長為是。于是,他們就開始孝養(yǎng)父母,敬事師長,因此,其壽命就延長而至于八萬歲。

　　壽命八萬歲之時的人,女人則到了五百歲時才會嫁人。那時,人類當會有九種病,第一就是寒,第二就是熱,第三就是饑,第四就是渴,第五就是大便,第六就是小便,第七就是欲,第八就是饕餮,第九就是老。那個時候的大地都坦然平整,并沒有溝坑、丘墟、荊棘,也沒有蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲,瓦石、砂礫都變成琉璃,人民很熾盛,五谷都非常的平賤(多而價錢便宜),可說是豐樂極了!這時,當會起八萬大城,村與城都鄰接,雞之鳴聲都相互可以聽到。當在那個時候,會有佛陀之降世,名號為彌勒(慈氏,名阿逸多,譯為無能勝,為后繼釋迦世尊的佛陀。通常都說他現(xiàn)在為補處的菩薩),為如來,至真(應(yīng)供)、等正覺,佛陀應(yīng)有的十號都具足,都如現(xiàn)在的如來之十號具足那樣。他會在于諸天、釋、梵、魔、或者是魔天、沙門、婆羅門、諸天、世人當中,以自身而作證。證悟成道后,他當會說法,所說之法,則最初所說的也是善,中與下(后)所說之語也是善(始終都說善妙之法),義味都具足,而教人凈修梵行。有如我今天的說法那樣,上中下(初中后),均為是真正,義味都具足,都教人清凈其梵行。他的眾弟子有無數(shù)的千萬(算不盡之多),有如我現(xiàn)在的弟子之數(shù)百那樣。那個時候,人民稱呼他的弟子之號,都叫做慈子,如我的弟子都號曰釋子那樣。

　　那時,有一位國王,名叫儴伽,為剎帝利正式以水澆頭(灌頂即位)之種的轉(zhuǎn)輪圣王,為典四天下(統(tǒng)治四天下),都以正法去治國,并沒有人不降伏的。也是具足七寶的圣王,所謂第一為金輪寶,第二為白象寶,第三為紺馬寶,第四為神珠寶,第五為玉女寶,第六為居士寶,第七為主兵寶。王也有千子,都勇猛雄烈,能抵卻外敵!那時四方都敬順,都不加兵仗,而自然的太平。那個時候,圣王乃建大寶幢(以寶珠莊嚴的竿幡)其圍為十六尋(一尋為八尺),直上的高度為千尋,有千種的雜色,在嚴飾其幢。幢有百觚(梭角),觚有百枝,都是以寶縷織成的,而用眾寶間廁(交雜在其中間)。于是(經(jīng)過一段時間之時),圣王乃將此寶幢廢棄,將此寶幢的寶物處理后,就布施給與沙門、婆羅門,和國內(nèi)的貧窮之人,然后剃除須發(fā),穿服三法衣,去出家學(xué)道,而修無上之行。在用功修行后,終于在現(xiàn)法當中自身作證,所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受后有之身的了。」

　　佛陀并告訴諸比丘們說:「你們應(yīng)當勤修善行,由于勤修善行之故,則壽命會延長,顏色會增益,會安隱快樂,財寶豐饒,威力也會具足。猶如諸王之順行轉(zhuǎn)輪圣王的舊法,則壽命會延長,顏色會增益,而得安隱快樂,財寶豐益,威力都具足那樣。比丘也是如是,也應(yīng)當修習(xí)善法,則壽命會延長,顏色會增益,而得安隱快樂,財寶豐饒,威力也會具足。」

　　怎樣叫做比丘之壽命延長呢?像如是的比丘,乃修習(xí)欲定(欲定滅行成就修習(xí)神足,所謂修習(xí)欲定勤行成就之神足),而精勤不懈,滅行成就,以便修成神足。也修習(xí)精進定(精進定滅行成就修習(xí)神足,所謂修習(xí)精進定勤行成就之神足),修習(xí)意定(意定滅行成就修習(xí)神足,所謂修習(xí)意定勤行成就的神足),修習(xí)思惟定(思惟定滅行成就修習(xí)神足,所謂修習(xí)思惟定勤行成就的神足),都精勤不懈,滅行成就,以便修習(xí)神足,就叫做比丘之壽命延長(修習(xí)欲定、精進定、意定、思惟定,就是修習(xí)四神足,而得神通威德)。甚么叫做比丘之顏色增益呢?于是(像如是的),比丘之戒律具足,而成就威儀,看見有些小罪之時,也會生大怖畏。都均等而學(xué)習(xí)諸戒,學(xué)到周滿備悉,就叫做比丘之顏色增益。甚么叫做比丘之安隱快樂呢?于是(像如是的)比丘,乃斷除淫欲,離開不善之法,有覺、有觀(攝心而調(diào)和氣息),由于離(寂然不迷不亂)而生的喜、樂,而行第一禪(離生喜樂地)。其次,再進而除棄此覺與觀,內(nèi)信而歡喜,斂心于專一,而為無覺無觀,由于定而生的喜與樂,而行第二禪(定生喜樂地)。其次,再進而舍棄此種喜悅,而守護其心,而專心不亂,向知身樂,為賢圣所求,而護念其妙樂,而行第三禪(離喜妙樂地)。其次,再進而舍滅苦樂,先除憂喜,而為不苦不樂,而護念清凈,而行第四禪(舍念清凈地),就叫做比丘的安隱快樂。

　　甚么叫做比丘之財寶豐饒呢?于是(像如是的),比丘乃修習(xí)慈心,其慈心遍滿一方,遍滿于其余的地方也是如是,而至于周遍廣普,都沒有二樣而無量(都同樣的以慈心遍滿而無量)。除棄了眾結(jié)恨,心已沒有嫉惡,而靜默慈柔,以自娛樂(慈無量心)。悲、喜、舍之心,也是同于慈心那樣的無量(慈悲喜舍為四無量心),這叫做比丘之財寶豐饒。甚么叫做比丘之威力具足呢?于是(像如是的),比丘乃如實而知苦圣諦(唯為圣智所知),對于集諦、盡(滅)諦、道諦,也同樣的如實而知(如實而知道苦集滅道的四圣諦),這叫做比丘之威力具足。」

　　佛陀最后垂告諸比丘們說:「我現(xiàn)在遍觀諸有威力的眾生,都不能超過魔之力,然而漏盡(煩惱滅盡)的比丘之力,乃能勝那魔力的!」

　　那時,諸比丘聽佛所說,都歡喜奉行!

　　佛說長阿含經(jīng)卷第六完