四 阇尼沙經(jīng)

　　(四)阇尼沙經(jīng){五}

　　大意:

　　經(jīng)中敘述佛陀對于十二大臣之預(yù)言,說他們命終后,得不還果(三果),五十余人得一來果(二果),五百人得預(yù)流果(初果)等事。又對于十六大國之民眾之命終后,都授與記莂(預(yù)言成道之事),唯獨(dú)摩竭國之人,即不蒙其授記(不另預(yù)言記莂)。阿難因此而替那些人向佛請?jiān)?請佛授與他們之記莂。

　　佛陀后入那伽城乞食,食后在一樹下冥想這些人之事。是時(shí)有位鬼神-阇尼沙出現(xiàn)于佛前,他自我介紹,說他自己本為國王,后為優(yōu)婆塞,深信佛陀,供養(yǎng)佛陀,專心念佛,命終之后,轉(zhuǎn)生為毘沙門天(多聞天)的太子,名叫阇尼沙。佛陀將此事說給阿難知曉。佛陀并說那位鬼神已得須陀洹果(預(yù)流果,初果)。

　　其次是以阇尼沙神所說的形式記錄下來的,大意謂:梵童子對于忉利諸天(三十三天,第二層天),以大梵天王之化身自居,現(xiàn)身于虛空中,記莂與如來的弟子以及摩竭陀國之優(yōu)婆塞等人。又說如來之善能分別解脫四念處(身不凈、受是苦、心無常、法無我)、七定具(正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念)、四神足(集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進(jìn)斷行具神足、我定斷行具神足)。同時(shí)說因修四神足之故,自己得以變化三十三身。最后就如來的最正覺之授與。而開三徑路(為達(dá)喜樂而開三種徑路,經(jīng)文詳)。梵童子之三十三化身之說,可說就是觀世音菩薩之三十三應(yīng)身之淵源。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀曾對十二大臣記說(預(yù)言),說他們命終之后,能得不還果(三果羅漢),五十余人能得一來果(二果),五百人能得預(yù)流果(初果)。對于十六大國的民眾之命終后,會如何,都預(yù)言不遺,唯獨(dú)對于摩竭陀國中的一些人,并不蒙受記別(不另預(yù)言)。阿難乃替他們向佛請?jiān)�。佛陀后人那伽城乞�?在一樹下冥想其事時(shí),有位鬼神-阇尼沙,出現(xiàn)于佛前,自我介紹他曾為國王,后為優(yōu)婆塞,深信佛陀、供養(yǎng)佛陀,專心念佛陀,命終后轉(zhuǎn)生為毘沙門天(多聞天)的太子,名叫阇尼沙。佛陀說此事給阿難知道,而記那位鬼神已得須陀洹果(初果)。其次是以阇尼沙神所說的方式記錄下來的,大意是:梵童子對于忉利諸天(三十三天,第二層天),以大梵天王之化身自居,現(xiàn)身于虛空中,而記別佛的弟子,及摩竭陀國的優(yōu)婆塞等人。又說佛之善能分別解說四念處(身不凈、受是苦、心無常、法無我)、七定具(正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念)、四神足(集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進(jìn)斷行具神足、我定斷行具神足)。同時(shí)說明由于修四神足之故,自己得以變化三十三身。最后就佛之最正覺之授與,而開三徑路(為達(dá)喜樂,而開三種路徑,譯文詳)。

　　(此經(jīng)之題解,以及下面諸經(jīng)的大意,均錄自劣述長阿含的單行本。)

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時(shí)候,佛陀游行在于那提(那伽村,靠近于牛角娑羅林),住在于揵稚住處(以煉瓦建筑的房屋),和大比丘眾,一千二百五十人都俱在。

　　那時(shí),尊者阿難,在靜室中打坐,他默自思念而說:甚奇!甚特!如來曾授與人記別(記別預(yù)言弟子們死后往生何處,乃至證果等事),乃多所饒益給眾生。如那位伽伽羅大臣命終之后,如來乃預(yù)先為之記別,說此人命終之后,已斷五下分結(jié)(身見、戒禁取見、疑惑、貪欲、瞋恚),即在于天上,取入滅度(涅槃),不再來此世間(不還果,在于色界天解脫)。第二之迦陵伽,第三之毗伽陀,第四之伽利輸,第五之遮樓,第六之婆耶樓,第七之婆頭樓,第八之藪婆頭,第九之他利舍妙,第十之藪達(dá)梨舍妙,第十一之耶輸,第十二之耶輸多樓,這些諸大臣等人之命終后之事,佛陀也為他們記別,說他們命終之后,因斷五下分結(jié),就在于天上,而取入于涅槃,不再來此世間受生。又有其余的五十人命終后之事,佛陀也為他們記別。說他們斷除三結(jié)(身見、戒禁取見、疑),其淫、怒、癡(貪瞋癡)也已微薄,而得斯陀含(一來,二果),只要再一次來此世間,便會盡諸苦際(解脫生死苦惱)。又有五百人命終后之事,佛陀也為他們記別,說他們的三結(jié)已盡,而得須陀洹(預(yù)流,初果),不會再墮于惡趣,極七往返(最多七次往來于人天)后,就必定能盡苦際。有佛陀的弟子,在處處(到處)命終后之事,佛陀都為他們記別,說他們當(dāng)中的某人,會生于某某地方,某某又會生于某某之處。那些住在于鴦伽國、摩竭陀國、迦尸國(位于摩竭陀國的西邊)、居薩羅國(拘薩羅,位于中印度的北部,和上列之摩竭陀當(dāng)為強(qiáng)國之一)、拔祇國(跋耆,隔恒河,在摩竭陀國之北)、末羅國(位于拔祇國之北,以佛陀入滅之拘尸那城為首都)、支提國(在迦尸國之西,以憍賞彌城為首都)、拔沙國(跋磋,在支提國之南)、居樓國(拘留,恒河上流西岸,現(xiàn)在之德里)、般阇羅國(般遮羅,隔恒河,位于居樓之東)、頗漯波國(阿說迦)、阿般提國、婆磋國、蘇羅娑國(位于鹽牟那河西岸,北鄰婆磋,以末土羅為其都城)、干陀羅國(占五河地方,旁遮普的西北,以咀叉始羅為首都)、劍并沙國(在印度河西岸,干陀羅之西南,首都為墮羅缽底。以上為典型的十六大國,依經(jīng)典而有多少的不同名稱,南傳即只列十國之名)當(dāng)中,所謂十六大國里,如有人命終的話,佛陀都悉皆為他們記別。就中,摩竭陀國的人,均為是王的族姓,為國王所親任的,然而有人命終的話,佛陀卻不為他們記別。

　　那時(shí),阿難在于靜室起來,到了世尊之處,以頭面禮拜在佛陀的雙足下,然后退坐在一邊,而白佛說:「我剛才在于靜室時(shí),乃默白思念如下之事:甚奇!甚特!佛陀都授與人的記別,多所饒益于眾人。那些十六大國里面,如果有人命終的話,佛陀都受記于他,唯有摩竭陀國的人們,乃為國王所親任的,如有命終的人的話,獨(dú)不承蒙佛陀的受記。唯愿世尊!當(dāng)為他們受記!唯愿世尊!當(dāng)為他們記別!如能饒益一切眾生的話,天人就能得以安隱的!再說,佛陀乃在于摩竭陀國的國內(nèi)得道成佛的,而其國人命終之后,卻獨(dú)不受記與他們。唯愿世尊您!當(dāng)為他們記別!唯愿世尊您!當(dāng)為他授記!又摩竭陀國的缾沙王(頻婆沙羅,譯為影勝,有力的護(hù)法的一國王),乃歸依而為優(yōu)婆塞(近事男,在家學(xué)佛,親近奉事三寶的弟子,四眾之一)。王乃篤信佛陀您,都恭設(shè)很多的供養(yǎng),然后才命終,國人都由于此王的信仰深固之故,有好多人乃起信解,而曉得供養(yǎng)三寶,然而現(xiàn)在,如來卻不為他授記。唯愿世尊!當(dāng)應(yīng)記別于他,以饒益于眾生,使天人都能得到安隱!」那時(shí),阿難為了摩竭陀國的國人,而勸請世尊后,就從其座起,禮拜佛陀后,離開現(xiàn)場。

　　那個時(shí)候,世尊乃著衣持缽,進(jìn)入那伽城(那提)去乞食后,到了大林的地方,坐在于一樹下,在那里思惟摩竭陀國的國人命終之后的往生之處。在這時(shí)候,離開佛陀不遠(yuǎn)的地方,有一位鬼神,自稱自已的名,而白世尊說:「我是阇尼沙!我的名叫做阇尼沙!」(譯為人仙、勝威,頻婆娑羅王死后,生在于毘沙門天宮)。

　　佛陀說:「你到底是為了甚么事,而自稱自己的名叫做阇尼沙呢?你到底是由于何種法,自己以妙言而稱說你已得見道?呢?」(從于佛道,而現(xiàn)垂跡)。阇尼沙回答說:「我并不是其余之處的人。我本來為人的國王,在于如來之法中,為一優(yōu)婆塞。我乃專心一意的念佛,而取于命終(虔信三寶,至于死亡),因此之故,得生為毘沙門天王(北方的多聞天)的太子。自從為天的太子以來,都恒常的照明諸法,而得須陀洹(入流,初果),已不會再墮于惡道,在于七生中,都常為名叫阇尼沙�！�

　　這時(shí),世尊在于大林之處,隨宜而住后,就詣于那陀揵稚處(那提市郊的煉瓦的房屋)�；氐狡湮莺�,乃就座而坐,而告訴一位比丘說:「你持我的聲(傳我的話),去叫阿難來�！鼓俏槐惹鸹卮鹫f:「唯然!」就承受佛令,去叫阿難來。

　　阿難就隨時(shí)報(bào)到,到了世尊之處,以頭面禮拜佛陀的雙足,然后住在于一邊,他白佛說:「現(xiàn)在觀察如來您的顏色,乃勝于平常之時(shí),諸根(眼等六根)都非常的寂定。到底是安住于何等的思惟,容色才會這樣的勝于平常呢?」

　　那時(shí),世尊告訴阿難說:「你曾經(jīng)為了摩竭陀國的國人,而來到我處,請?jiān)笧樗麄兪谟?然后離去。我就在于隨后,著衣持缽,進(jìn)入于那羅城(那提城)去乞食,乞食之事完畢之后,就到大林,坐在于一樹下,正在思惟摩竭陀國的國人之命終后的生處。這時(shí),離開我不遠(yuǎn)的地方,有一位鬼神,自稱自己的名,而白我說:『我叫做阇尼沙!我叫做阇尼沙!』阿難!你曾經(jīng)聽過那位阇尼沙的名嗎?」阿難白佛說:「未曾聽過的�，F(xiàn)在聽到其名,乃生怖畏,衣毛都為之倒豎起來。世尊!這位鬼神必定有大威德,因此之故,名叫阇尼沙吧!」

　　佛陀說:「我剛才問他:『你到底是依于甚么法,自己以妙言,而稱說已見道?呢?』阇尼沙說:『我并不是在于其余之處,不依在于其余之法。我往昔之時(shí),乃為人王,而為世尊的弟子,由于篤信心而為優(yōu)婆塞,專心一意的念佛,然后在命終之時(shí),作為毗沙門天王的太子,而得須陀洹(預(yù)流,初果),已不會再墮于惡趣,極七往返(最多來回轉(zhuǎn)生于人天各七次),就能盡諸苦際。在于七生當(dāng)中,都常名叫阇尼沙。有一個時(shí)候,世尊在于大林中的一樹下而坐,我在那時(shí)乘天上的千輻的寶車,有了少少的事緣,欲詣于毘樓勒天王(增長天王,居南方)時(shí),遙見世尊在于一樹下,顏貌很端正,諸根都寂定,譬如深淵,非常的澄凈清明那樣。我看見之后,就自念而說:我現(xiàn)在寧可往問世尊,有關(guān)于摩竭陀國人之有命終之人的話,當(dāng)會轉(zhuǎn)生于何處之事�！挥钟幸粫r(shí),

　　毘沙門天王,曾親自在于大眾當(dāng)中,說偈而說:

　　我等不自憶過去所更事今遭遇世尊壽命得增益

　　(我們自己不能憶念自己的過去世所更生過之事。而現(xiàn)在由于遭遇世尊的緣故,壽命都得以增益。)

　　又有一時(shí),忉利天的諸天們,由于一些少事緣,而聚集在于一處。那時(shí),四天王則各當(dāng)其位而坐,提帝賴咤(持國天),在于東方而坐,其面即向于西方,帝釋天正在他的前面。毗樓勒天(增長天)在于南方而坐,其面向于北方,帝釋天就在于他的前面。毗樓博叉天王(廣目天)在于西方而坐,其面向于東,帝釋天則在于他的前面。毗沙門天王(多聞天)在于北方而坐,其面向于南,帝釋天在于他的前面。這時(shí),四天王都先坐定后,然后我才坐下來。又有其余的諸大神天,他們均為是從前曾在于佛所,凈修梵行,而在這里命終,而生在于忉利天,而增益諸天,而受天的五福的。所謂第一就是天壽,第二就是天色,第三就是天的名稱,第四就是天樂,第五就是天的威德。這時(shí),諸忉利天,都踴躍歡喜而說:能增益諸天眾,而減損阿須倫眾!那個時(shí)候,釋提桓因(帝釋天)知道忉利天的諸天眾,都具有歡喜心,就作偈而說:

　　忉利諸天人帝釋相娛樂禮敬于如來最上法之王

　　諸天受影福壽色名樂威于佛修梵行故來生此間

　　復(fù)有諸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提思惟此自樂禮敬于如來最上法之王

　　(忉利天的諸天人們,都和帝釋我,互相得娛樂,都禮敬于如來,禮敬于最上之法之王〔如來為法王〕。諸天們均為是受佛的教化的影響,而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在于佛所修持梵行,因此之故,才來生到于此天上之間的。)

　　(又有諸天人,他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子,生在于這里,又為殊勝的了。忉利天的諸天們,以及釋提桓因我,都思惟此事,而自樂,而禮敬于如來,禮教于最上的法之王!)

　　阇尼沙神又說:『切利天的諸天們會聚集在于法堂(善法堂)的所以(原因),就是要共議思惟,觀察稱量,而有所教令的,然后乃敕教于四天王。四天王受教后,就各當(dāng)位而坐。坐后不久之時(shí),有一大異光,普照于四方。這時(shí)忉利天的諸天們看見此異光后,都大大的驚愕而說:現(xiàn)今的此異光,是否將會有甚么怪異呢?其余的大神天之有威德的,也皆驚怖而說:現(xiàn)在此異光,將會有甚么怪異呢?這時(shí),大梵天王即化作一位童子,其頭上有五角之髻,立在于天眾的上面的虛空中。其顏貌乃很端正,乃超絕于眾。其身為紫金色,會遮蔽諸天之光。這時(shí),忉利天的天

　　眾,也不起迎,也不恭敬,又不請其坐下。當(dāng)時(shí),梵童子就隨所詣之座而坐,坐后即生欣悅。其欣悅的情景,乃譬如剎帝利之用水澆其頭之種(以水灌頂,正式登基為王的儀式),而登王位時(shí),會踴躍歡喜那樣。他坐下不久之時(shí),又自變化其身,作為童子之像,其頭上有五角之髻,在于大眾的上面的虛空中坐下,譬如大力士之坐在安座,嶷然不動那樣。乃作偈頌而說:

　　調(diào)伏無上尊教世生明處大明演明法梵行無等侶

　　使清凈眾生生于凈妙天

　　(調(diào)伏〔調(diào)御丈夫,指佛能調(diào)伏眾生〕的無上尊,乃教導(dǎo)世間的眾生,生起光明之處。大明〔明行足,指佛智慧光明,行遍一切〕能演說光明之法,其梵行乃沒有人能相匹等侶的。能使眾生得清凈,而往生于凈妙之天!)

　　當(dāng)時(shí),梵童子說此偈后,告訴忉利天們說:『凡是其有音聲的,如具有了五種的清凈的話,才能名叫梵聲(大梵天王所出的罄音)。那五種呢?第一就是其音為正直,第二就是其音為和雅,第三就是其音為清徹,第四就是其音為深滿,第五就是周遍遠(yuǎn)聞。具有了此五種音,才能名叫梵音。我現(xiàn)在要再說,你們要善聽!如來的弟子當(dāng)中,出身在摩竭陀國的優(yōu)婆塞(在家虔信的弟子),有的在其命終之后,得證阿那含果(不還,三果),有的得證斯陀含果(一來,二果),有的得證須陀洹果(預(yù)流,初果),有的往生于他化自在天(第六天),有的往生于化自在天(第五天),有的生于兜率天(知足天,第四天)、焰摩天(時(shí)分天,第三天)、忉利天(三十三天,第二天)、四天王天(第一天)。有的轉(zhuǎn)生為剎帝利(王族)、婆羅門(凈裔,神職)、居士(長者)、大家(有力勢的人),而享五欲自然的。這時(shí)梵童子,又用偈頌而說:

　　摩竭優(yōu)婆塞諸有命終者八萬四千人吾聞俱得道

　　成就須陀洹不復(fù)墮惡趣俱乘平正路得道能救濟(jì)

　　此等群生類功德所扶持智慧舍恩愛慚愧離欺妄

　　于彼諸天眾梵童記如是言得須陀洹諸天皆歡喜

　　(摩竭陀國的優(yōu)婆塞當(dāng)中,諸有命終的人,有八萬四千人,我都聽說均為已得道,而成就須陀渲〔入圣人之流,初果〕,不再會墮入于諸惡趣了。都乘著平正之路,而得道,而能救濟(jì)。像這些眾生之類的,都是功德所扶持的。都有智慧,而舍棄恩愛,有慚愧而離開欺妄的。對于那些諸天眾,梵童子的我,乃憶記如是。我說他們都得須陀洹果,諸天們都非常的歡喜。)

　　這時(shí),毘沙門(多聞)天王聽此偈后,歡喜而說:世尊出現(xiàn)在世間,而演說真實(shí)之法,甚奇!甚特!乃為未曾有之事!我本來不知道如來出現(xiàn)于世間,演說如是之法。在于未來世當(dāng)中,當(dāng)會又有佛陀說如是之法,而能使忉利天的諸天們發(fā)歡喜心!

　　這時(shí),梵童子告訴毘沙門天王說:『你為甚么緣故,而作此言呢?你為甚么說:如來出現(xiàn)于世間演說如是之法,為甚奇!甚特!為未曾有之事呢?如來乃以方便力,而說善與不善。雖具足而說法,而無所得,說空的凈法,乃有所得。此法乃為微妙之法,有如醍醐味(五味中的最上之味)哩!』

　　當(dāng)時(shí),梵童子又告訴忉利天的諸天們說:『你們要諦聽!聽后要善思念其義,當(dāng)會更為你們說。如來、至真(真正究竟證悟者,應(yīng)供),乃善能分別而說四念處。那四種呢?第一就是內(nèi)身之身觀(觀身不凈),都精勤而不懈,專念而不忘,而除棄世間的貪愛。對于外身之身觀(一切世上萬物)也是一樣,也是精勤而不懈,專念而不忘,而除棄世上的貪憂。對于內(nèi)外身之觀察,也都同樣的精勤而不懈,專念而不忘,而除棄世上的貪愛。對于受、意(心)、法的觀察,也是一樣的精勤而不懈,專念而不忘,而除棄世上的貪憂。對于內(nèi)身的觀察后,而生他身之智。內(nèi)自觀受后(觀受是苦),而生他受智。內(nèi)自觀意后(觀心無常),而生他意智(他心智)。內(nèi)自觀法后(觀法無我),而生他法智。這就是如來之善能分別而說四念處。

　　又次,諸天!你們要善聽!我當(dāng)會更為你們說如來的善能分別說的七定具(正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念等七種修學(xué)正定的資糧)。那七種呢?所謂正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念,這就是如來的善能分別說之七定具。

　　又次,諸天們!如來乃善能分別而說四神足(為神通之成就圓滿所須要的四道,也就是四種禪定),那四種呢?第一就是欲定滅行成就修習(xí)神足(修習(xí)欲定勤行成就的神足。欲為希向喜樂,修習(xí)諸法,如無樂欲之心,就不能達(dá)成,如有樂欲,就所愿都能達(dá)成,所謂欲如意足),第二就是精進(jìn)定滅行成就修習(xí)神足(精進(jìn)就是專心觀察真理,并沒有間雜。修習(xí)諸法如沒有精進(jìn)的話,就不能達(dá)成,如有精進(jìn),則所愿均能完成,所謂精進(jìn)如意足),第三就是意定滅行成就修習(xí)神足(意就是念,也就是專念于其境,一心正住。如不能至于一心專念的話,就不能觀法,如能一心,即所愿皆得,所謂意-念如意足),第四就是思惟定滅行成就修習(xí)神足(思惟就是思惟真理,心不馳散,修習(xí)諸法時(shí),如能思惟的話,就所愿均能達(dá)成,假如不思惟的話,就不能完成,所謂思惟如意足),這叫做如來善能分別而說四神足。

　　又告訴諸天們說:『過去的諸沙門、婆羅門,能用無數(shù)的方便,而顯現(xiàn)無量的神足(種種的神通),都是由于四神足所起的;正使當(dāng)來的沙門、婆羅門之能用無數(shù)的方便,而顯現(xiàn)無量的神足的話,也是均由于四神足所起的;如今現(xiàn)在的沙門、婆羅門之能用無數(shù)的方便,而顯現(xiàn)無量的神足的話,也都是由于四神足所起的�！贿@時(shí),梵童子即變化自己的形體為三十三身,而一一都和三十三天的天神們同坐,而告訴他們說:『你現(xiàn)在看見我的神變力嗎?』回答說:『唯然!已見�！昏笸�子說:『我也同樣的修習(xí)四種神足之故,才能如是的作無數(shù)的變化�！�

　　這時(shí),三十三天的諸天們,都各作如是之念:現(xiàn)在梵童子獨(dú)在于我之坐,而說此話,而那位梵童子之一化身(變化之身),如一發(fā)語時(shí),其余的所化之身,也同時(shí)發(fā)出其語音;一位化身如默然的話,其余的化身也同樣的默然。

　　這時(shí),那位梵童子還攝神足(收拾其神通),而處在于帝釋之座,然后告訴忉利天的諸天們說:『我現(xiàn)在當(dāng)應(yīng)說,你們要善聽!如來、至真,乃自己用自己之力,而開辟三條徑路(欲完成喜樂而開的路徑),而自致于成就正覺的,那三種呢?或者有一種眾生,親近于貪欲,習(xí)于不善之行。那個人后來親近于善知識,而得以

　　聽聞法言,而法法成就(體得真實(shí)之法,成就真實(shí)之法)。于是,而離欲,而舍棄不善之行,而得歡喜心,而恬然快樂。又在于其快樂之中,再生大喜。有如有人之舍棄麄食,而餐具有百味之飯,食后充足,又求勝者那樣。修行的人,像如是的離不善之法,得歡喜快樂,又在于其快樂之中,再生大喜那樣。這就是如來乃以自己之力,去開辟的初徑路,而成就最正覺。

　　又有眾生,多于瞋恚,不舍棄其身口意的惡業(yè)。那個人后來遇到善知識,得以聽聞法言,法法成就(體得而成就真實(shí)之法),而離開身的惡行,離開口與意的惡行,而生歡喜心,而恬然快樂,又在于其快樂當(dāng)中,再生大喜。有如人之舍棄麄食,而餐具有百味之飯,食后充足,而又求其勝的那樣。修行的人,像如是的離開不善之法,而得歡喜快樂,又在于其快樂當(dāng)中,再生大喜,這就是如來所開辟的第二徑路。

　　又有眾生,為愚冥無智,并不識知善惡,不能如實(shí)而知苦、集、盡(滅)、道。那個人后來遇到善知識,得以聽聞法言,而法法成就(體得成就真實(shí)之法),而識知善與不善,而能如實(shí)而知苦、集、盡(滅)、道,而舍棄不善之行,而生歡喜心,恬然快樂,又在于其快樂當(dāng)中,再生大喜。有如人之舍棄麄食,而餐具有百味之飯,食后充足,再求其勝的那樣。修行的人,像如是的離不善之法,而得歡喜快樂,又在于其快樂當(dāng)中,再生大喜,這就是如來所開的第三條徑路�！�

　　這時(shí),梵童子在忉利天上說此正法,毘沙門天王又為其眷屬說此正法,阇尼沙神又在于佛前說此正法,世尊又為阿難說此正法,阿難又為諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷說此正法。

　　這時(shí),阿難聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　佛說長阿含經(jīng)卷第五完