七 弊宿經(jīng)

　　(七)弊宿經(jīng){七}

　　大意:

　　此經(jīng)敘述迦葉童子(鳩摩羅迦葉。經(jīng)文說童女迦葉,為童子迦葉之誤),對于弊宿婆羅門之惡見邪說-斷見論。舉出十二譬喻以攻破,而說有他世,有業(yè)果之存在等事。其譬喻的種類如下:

　　1.日月之喻,2.盜賊之喻,3.墜入深廁之喻。4.盲目者之喻,5.事大梵志之喻,6.鐵丸之喻,7.貝聲之喻,8.智愚二人朋友之喻,9.二隊(duì)商主之喻,10.養(yǎng)豬豚之喻,11.妊掃自殺之喻,12.戲丸之喻。

　　弊宿婆羅門一直都在靜聽這些譬喻,在其聽到月亮之喻時,就已了解,唯欲見聞迦葉童子之辯才,藉以牢固其信解,故從始至終,都恭聆其說,聽后,即皈依佛法,而為優(yōu)婆寒。

　　大意:本經(jīng)敘述童女迦葉(為童子迦葉之誤)以十二種譬喻去破斥弊宿婆羅門的斷見論,也就是破其惡見邪說,而說有他世,有業(yè)果的存在。所謂1.日月,2.盜賊,3.墮入深廁者,4.盲目者,5.事火梵志,6.鐵丸,7.貝聲,8.智愚二人朋友,9.二隊(duì)商主,10.養(yǎng)豬豚,11.妊婦自殺,12.戲丸等譬喻是。弊宿婆羅門聽后,說他聽說日月之喻時,就已了解,由于要徹聞童子之智慧辯才,以固其信耳。最后乃皈依佛法而為優(yōu)婆塞。

　　那個時候(有一個時候),童女迦葉(為童子迦葉,八歲出家,已得阿羅漢果的比丘),和五百名比丘游行在于拘薩羅國,漸詣于斯波酰(憍薩羅國之一個村)-婆羅門之村,這時,童女迦葉乃休止在于斯波酰村之北方尸舍婆林里。當(dāng)時,有一位婆羅門名叫弊宿,止住在于斯波酰村。此村乃很豐樂,民眾也非常的多,樹木很繁茂。為波斯匿王(憍薩羅國王)特別封村(由國王分割給與的村里),賜與弊宿婆羅門,以為梵分(所謂凈施之地,不需納稅金之地)。這位弊宿婆羅門,為一常懷異見的人,他向人說:「并沒有他世(他界,也就是說沒有甚么后世),也沒有更生(沒有輪回而再生為其它的眾生),更沒有甚么善惡的果報�！�

　　這時,斯波酰村的民眾聽到童女迦葉和五百名比丘,從拘薩羅國漸至于此尸舍婆林來,就自相談?wù)f而說:這位童女迦葉有很大的名聞,已經(jīng)證得阿羅漢果,為一耆舊長宿,多聞廣博,聰明叡智,辯才應(yīng)機(jī),善于談?wù)摰谋惹?現(xiàn)在得以拜見,不亦善哉(非常榮幸的一件事)!當(dāng)時的該村的民眾,都每天按次順第的前往禮拜迦葉。那個時候,弊宿曾在高樓上面,看見村民群隊(duì)相隨(結(jié)隊(duì)成群而行),不知道到底到甚么地方去?就問其左右的那些持傘蓋的侍從而說:「那些人為甚么群隊(duì)相隨而行呢?」侍者回答說:「我聽說童女迦葉曾率五百名比丘游行至于拘薩羅國,而住在于尸舍婆林內(nèi)。又聽說此人有很大的名稱。已經(jīng)證得阿羅漢。是一位耆舊長宿,而多聞廣博,聰明叡智,辯才應(yīng)機(jī),善于談?wù)摰谋惹�。那些人�?群隊(duì)相隨而行,乃欲前詣迦葉之處,去和其相見耳�！�

　　這時,弊宿婆羅門就敕令侍從說:「你趕快去向他們說:『大家請等一下!當(dāng)會和你們同行去看看那個人。』為甚么呢?因?yàn)槟莻�人乃為愚惑,而欺誑世間的人,說甚么有他世,說甚么有更生(死后一再的轉(zhuǎn)生),說甚么有善惡報(作善惡之因,而會受善惡的果報)。其實(shí)并沒有甚么他世,也沒有甚么更生,更沒有甚么善惡的果報的�！�

　　當(dāng)時,使者受其敕令后,就去對那些斯婆酰村的人們說:「婆羅門有話說:『你們且停一些!我會和你們同往去看看那個人!』」村人回答說:「善哉!善哉!如能趕來的話,當(dāng)可以同往。」使者聽后回去報告主人而說:「那些人已暫停下來了,如可動身的話,就可以去了�！�

　　這時,婆羅門就由高樓下來,就令使者嚴(yán)飾其駕車,就和那些村人,被他們前后圍遶,而往詣尸舍婆林。到達(dá)后下車,行步而進(jìn)詣于迦葉之處,到后問訊,然后退坐在一邊。那些村人當(dāng)中的婆羅門、居士,有的禮拜迦葉,然后坐下來的,有的問訊后就坐下,也有自稱其名后就坐下來的,更有叉手(合掌)后就坐下來的,有的甚至是默然而坐下來的。當(dāng)時,弊宿婆羅門對童女迦葉說:「現(xiàn)在我欲有所問,是否有閑暇得見聽許嗎?」迦葉回答說:「隨你所問,我聽后,當(dāng)會了知其問�！�

　　婆羅門說:「現(xiàn)在我的論說,就是:并沒有他世,也沒有更生,更沒有罪福的報應(yīng)。你的論說是如何呢?」迦葉回答說:「我現(xiàn)在問你,你就隨意回答我�，F(xiàn)在得以看見的上空的日與月,這些是此世界的呢?或者是為他世界的呢?是人呢?是天呢?」婆羅門回答說:「日月是他世界的,并不是此世界的。是屬于天,并不是屬于人�！瑰热~回答說:「由于此,可以知道,必定有他世間,也必定有更生,更有善惡的果報的�！蛊帕_門說:「你雖然說有他世間,也說有更生,及善惡的果報。然而如我之意見的話,這些均為沒有的�！�

　　迦葉問他說:「是否有甚么因緣(因由,道理),可以知道并沒有他世,也沒有更生,更沒有善惡的果報呢?」婆羅門回答說:「有因緣的�！瑰热~問說:「由于甚么因緣,而說沒有他世間呢?」婆羅門說:「迦葉!我有親族知識的人,遇罹困苦的疾病,我就去慰問,也對他說:

　　『諸位沙門、婆羅們,都各懷異見(各人都抱著不同的見解)。而曾經(jīng)說:如果有人在生之時,都行殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見的話,在其身壞命終之后,都會墮入于地獄。我始終都不相信,為甚么呢?因?yàn)榈搅爽F(xiàn)在,并未曾見過死后回來說他所墮入之處的人。假若有人來說他所墮入之處的話,我就必定會相信的。你現(xiàn)在是我所親的人,你行十惡,也很齊備(十惡都具全),假如像沙門所說的話,則你死后,必定會墮入于地獄之中,現(xiàn)在我是否會相信,都從你的一切而取定的。假若實(shí)在有地獄的話,你就回來對我說,使我知道有地獄之事,然后就當(dāng)會相信的。』迦葉!我的那位親戚命終之后,到了現(xiàn)在還不回來。他是我的親戚,不應(yīng)該會欺騙我,然而許允我,而卻不來。可知!并沒有甚么后世的�！�

　　迦葉回答他說:「諸有智慧的人,用譬喻就得以了解,現(xiàn)在當(dāng)為你引喻來解答。

　　譬如盜賊,都常懷奸詐,冒犯國家的禁令,而被有司伺察而得,就將他牽往王所,而白王說:『此人作賊,愿王懲治他!』國王就敕令左右,系縛那個人,遍令街巷的人都知見,然后將他押載在囚車,出城外而交付給行刑的人。當(dāng)時,左右的使人,就將那個賊人交付給行刑的人。那個盜賊乃用柔軟之語,對守衛(wèi)的人說:『你可以放我回去看看我的諸親里的,和他們談話辭別,然后當(dāng)會回來�！坏降兹绾文�?婆羅門!那位守衛(wèi)的人是否肯放他回去嗎?」婆羅門回答說:「不可能的�！�

　　迦葉又說:「那些同于人類的人,都俱存在于現(xiàn)世,尚且不會放人,何況你的親戚,為一十惡都備足的人,身死而命終之后,必定會墮入于地獄。地獄的鬼卒并沒有仁慈之心,同時又不是和他同類,死與生為不同的世間,他如果用軟言去求獄鬼而說:『你暫時放我,還回人間,看看那些親族,和他們談話道別,然后當(dāng)會還回

　　這里�！贿@,是否可得而放嗎?」婆羅門回答說:「不可能的�！瑰热~又說:「以此來作為比類,自會足以知道。為甚么守執(zhí)其迷惑的見解,而自生邪見呢?」婆羅門說:「你雖然引此譬喻,說有他世間,但是我,仍然說沒有的�！�

　　迦葉又說:「你是否更有其它的因緣,可以證知沒有他世之事嗎?」婆羅門說:「我更有其余的因緣,知道沒有他世間的。」迦葉問說:「由于甚么因緣而知道呢?」

　　回答說:「迦葉!我有親戚,遇患危篤而很嚴(yán)重,我曾經(jīng)去看他而對他說:『諸沙門、婆羅門,都各懷有異見,他們說有他世。說如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見打話,在其身壞命終之時,都得往生于天上。我始終不信其言。為甚么呢?因?yàn)槲覐膩砦丛�看見過死后又回來,而說他所墮之處的。如果有人來說他所墮而生的地方的話,我能

　　必定會相信的�，F(xiàn)在你是我的親戚,你十善都具備,假若如沙門所說的話,則你現(xiàn)在命終之后,必定會生于天上�，F(xiàn)在我會相信與否,乃從你而取決定的。如果真正有生天之報的話,你就應(yīng)當(dāng)必定回來告訴我,使我知道,然后我就會相信的�！诲热~!他命終之后,到了現(xiàn)在還不回來告訴我。他是我的親戚,不應(yīng)該會欺騙我,怎么許諾于我,而不回來告訴我呢?必定沒有他世的。」

　　迦葉又說:「諸有智的人,以譬喻而得以了解的。我現(xiàn)在當(dāng)應(yīng)為你再說譬喻。譬如有人,墮入于深廁(便所、廁所的深處),其身與首都沒溺在里面。王曾敕令其左右,去挽引此人上來。用竹作的篦,刮其身體三次,用澡豆凈灰(豆屑、灰粉),依次而洗個清凈,然后用香湯,沐浴其身體,用細(xì)末眾香,坌在其身上。也敕令除發(fā)師(理發(fā)師),去凈他的須發(fā)(修整須發(fā))。又敕令左右,去重新洗沐,像如是的至于再三。用香湯去洗,用香末去坌,乃至給他穿上名貴的衣服,以莊嚴(yán)其身。又用百味甘膳,以恣其口,將他引到高堂,以五欲給他娛樂。那個人再會還入于廁所里嗎?」回答說:「不可能的。那個地方(指廁所)乃很臭惡,怎么可以再還入呢?」

　　迦葉說:「諸天也是同這道理的。此閻浮利地(閻浮洲,勝金洲),乃為臭穢不凈。諸天在上面,離開這里有百由旬(一由旬為二哩乃至三十里等)之遠(yuǎn),諸天在那里遙聞人臭,乃超越于廁溷的。婆羅門!你的親戚知識,具足了十善,必定會生在于天上,會以天的五欲而自娛,可說是快樂無極,怎么又肯還回人間而來,而入于此閻浮如廁呢?」回答說:「弗也!」迦葉又說:「用此譬喻以相模擬,就可自足而知,為甚么還要守迷,而自生邪見呢?」婆羅門說:「你雖然引此譬喻,以明有他世,但是我猶然說沒有他世間的�！瑰热~又說:「你是否更有余緣,可以引知為沒有他世間嗎?」婆羅門回答

　　說:「我更有其余的因緣,可以知道為沒有他世間的�！瑰热~問說:「由于甚么緣由,而可以知道呢?」

　　回答說:「迦葉!我有一位親族,遇患而篤重,我就去對他說:『沙門、婆羅門都各懷不同的見解,而說有后世,他們說:如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒的話,其身壞命終之后,都會往生于忉利天上。我乃是不信這種事。為甚么呢?因?yàn)槭冀K未曾看見過死后再回來,而說他所墮之處的人。如果有人回來說其所墮而生之處的話,我就必定會相信耳�，F(xiàn)在你是我所親的人,你又具足了五戒,身壞命終之后,必定會生在于忉利天上。現(xiàn)在能令我相信與否,乃從你而取定!假若真正有天福的話,你就應(yīng)當(dāng)會回來對我說,使我知道其事,然后我當(dāng)然會得相信的�！诲热~!我的那位親戚命終之后,到了現(xiàn)在還不來告訴我。他是我的親族,不應(yīng)該會欺騙我。也就是說,他許允我回來說明,然而卻不會來,必定是沒有他世間的�！�

　　迦葉回答說:「此人間一百歲,正當(dāng)忉利天(三十三天,第二層天)上的一日一夜而已。像如是的,他們也以三十日為一個月,十二個月為一歲。像如是的,其天壽為那邊的一千歲。你的意見如何呢?婆羅門!你的親族具足了五戒,其身壞命終之后,必定會往生于忉利天上。他生在天上后,曾作如是之念:『我初生于這里,應(yīng)該在二三日當(dāng)中,娛樂游戲,然后由天上下來去回報對你的諾言�！坏脑�,是否能得相見嗎?」回答說:「弗也!那個時候我已經(jīng)死亡,怎么能得相見呢?」婆羅門又說:「雖然你這么說,但是我乃不相信的。到底誰來告訴你有忉利天?其壽命是如是的呢?」

　　迦葉說:「諸有智慧的人,用譬喻可以得解,我現(xiàn)在更當(dāng)為你再引一個譬喻。譬如有人,從出生以來就是盲人(失明的人),不能識五色,所謂青、黃、赤、白等(包括黑為五色),不知麄、細(xì)、長、

　　短,也不看見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問他而說:『青、黃、赤、白等五色為如何呢?』盲人回答說:『沒有五色。』像如是的,對于麄、細(xì)、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑,都說為沒有。你的意見如何呢?婆羅門!那位盲人所說的是正答嗎?」回答說:「弗也!為甚么呢?因?yàn)槭篱g現(xiàn)在確實(shí)有五色,如青、黃、赤、白,麄、細(xì)、長、短,日、月、星象、山陵、溝壑等物,然而他卻說沒有�！埂钙帕_門!你也是像如是的。如忉利天的天壽,確實(shí)為有,并不是虛妄,是你自己看不見,便說他為沒有�！蛊帕_門說:「你雖然說為有,但是我,猶然不信的。」迦葉又說:「你又作甚么因由,而知其為沒有呢?」

　　回答說:「迦葉!我所被封賜的土地的村人,有作賊的人,后來被伺察而被執(zhí),就將其帶到我所來,那位有司對我說:『此人作賊,唯愿您懲治他!』我回答說:『將此人收縛起來,放在于大釜中,圍蓋厚泥(用蓋蓋它后,用皮圍起來,然后涂以厚厚的泥土),使它牢固緊密,不可使其有些泄漏之處。做好后,就遣人圍遶,用火把他煮熟�！晃以谟谀莻�時候,欲觀知那犯人的精神所出的地方,就率諸侍從,圍遶其釜而觀看,然而都看不見其精神之出來的地方,又啟釜蓋而看,也看不見其有精神之往來的地方。由于此緣故,就知道并沒有他世�！�

　　迦葉又說:「我現(xiàn)在問你,如能回答的話,就隨意回答好?廿。婆羅門!你在高樓息寢而臥之時:是否曾經(jīng)夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷與否嗎?」回答說:「夢見過的�！褂謫�:「婆羅門!你當(dāng)作夢之時,居家的眷屬,曾經(jīng)侍衛(wèi)你嗎?」(婆羅門為其傳承,實(shí)為一小邦國之君,故都有人日夜守護(hù)他,以防不測)�；卮鹫f:「有人在侍衛(wèi)我的�！褂謫�:「婆羅門!你的諸眷屬看見你的識神有出入嗎?」回答說:「不看見的。」

　　迦葉又說:「你現(xiàn)在還活現(xiàn)在世間,而對你的識神的出入,尚且不可能看見,更何況死后之時呢?你不可以用目前的現(xiàn)事來觀察眾生。婆羅門!有一種比丘,在初夜(下午五至九點(diǎn)),以及后夜(凌晨一點(diǎn)至五點(diǎn)),都捐除其睡眠(不睡眠),都精勤不懈,專念道品(專心于佛法)。以三昧(禪定)之力,修習(xí)清凈的天眼,而用此天眼之力,去觀察眾生。那些眾生的死此生彼(于這里死后,轉(zhuǎn)生至他處),從彼生此(從那個地方轉(zhuǎn)生到這里)等事,以及其壽命的長短,顏色的好丑,隨著其所做之行而受其果報,趣于善或惡的地方,一切的一切,都盡知盡見。你不可以用穢濁的肉眼,而不能徹見眾生所趣等事,就說它為沒有。婆羅門!由于此,而可以知道,必定有他世間之事的�！�

　　婆羅門說:「你雖然引喻來說有他世間之事,然而如我所見的,猶然為沒有的�！瑰热~又說:「你是否更有甚么因緣,知道沒有他世間的呢?」婆羅門說:

　　「有的�！瑰热~說:「到底是以何因緣,而知道呢?」

　　婆羅門說:「在我被所封的土地里的村人,有作賊的人被有司伺察所執(zhí),就將其帶至我所來,對我而說:『此人作賊,唯愿懲治他!』我就敕令左右收縛此人,活活的剝其皮,以求其識神,然而都看不見。又令令左右臠割其肉(一塊一塊的割),以求其識神,又是看不到。又敕令左右截他的筋、脈、骨間,以求其識神,也都看不見。又敕令左右打其骨,出其髓,想在其髓中求其識神,但是又不看見。迦葉!我乃由于此緣,而知道并沒有他世間/. �！�

　　迦葉又說:「諸有智慧的人,由于譬喻而得以了解,我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)再為您引喻:在過去久遠(yuǎn)的世代之時,有一國家已敗壞,荒毀而未復(fù)。那時,有商賈,為五百乘之車,經(jīng)過其土地,有一位梵志,為奉事火神的,常止于一林內(nèi)。這時,諸位商人都去投宿在林中,到了清旦之時,告別而去。那時事火的梵志曾作如是之言:剛才的那些商人曾宿上于此林中,現(xiàn)在都已去了,倘若有遺漏的,可以一試去查看。就詣于那個地方,然而都沒有所見,唯有一小兒,年只一歲,獨(dú)住在那個地方而坐。梵志又作此念:『我現(xiàn)在怎么忍心看見這位小兒在我眼前死去呢?現(xiàn)在軍可將此小兒帶至我所住的地方,去把他養(yǎng)活為妙嗎?』于是,就抱起那位小兒,回到自己所住的地方,去把他養(yǎng)育。小兒就展轉(zhuǎn)而長大,而至于十幾歲。

　　這時,這位梵志,由于有少因緣,欲游行于人間,而對那位小兒說:『我有少緣(一些少事情),欲暫時外出,你就好好的守護(hù)此火,要謹(jǐn)慎,不可使它消滅。假如火滅之時,就用鉆去鉆木,而取火去燃燒它�！粚⒋耸露颊]敕交代后,就出林外,去游行,梵志離開后,小兒因貪戲,并不依吩咐去視察火炎,火炎就因此而滅。小兒由游戲回來后,看見其火已滅,乃懊悔而說:『我所造的為不是,我的父親要外出時,曾交代我,叫我守護(hù)此火,叫我要謹(jǐn)慎,不可使火息滅!然而我卻貪戲,致使其火息滅,將怎樣是好呢?』那個時候,那位小兒就吹灰而求火,然而不能得火,就以斧頭去劈薪,去求火,又不能得火,就又?jǐn)匦椒胖迷谟诰手?把它搗之,以求火,然而又不能得火。

　　那時,那位梵志從人間(俗世間)還回,回到其林所,而問那小兒說:『我曾經(jīng)敕令你,叫你守護(hù)火炎,火炎不滅嗎?』小兒回答說:『我剛才出去游戲,不能隨時護(hù)視,火炎現(xiàn)在已經(jīng)息滅了�！挥謫栃�兒說:『你到底是以甚么方便,去求火的呢?』小兒回答說:『火乃出自于木,我乃用斧去破木求火,然而不能得火。又?jǐn)厮�使其段�?而放置在于臼中,用杵搗它去求火,又不能得火。』這時,那位梵志即用鉆去鉆木而出火,積薪就燃起來,而告訴小兒說:『如果欲求火時,其方法應(yīng)該如此,不應(yīng)該破析木材,杵碎木材去求火啊!』

　　婆羅門!你也是如是,你并沒有方便,而剝死人而求識神,你不可以用目前的現(xiàn)事去觀察眾生。婆羅門!有一類比丘,在于初夜后夜,捐除睡眠,而精勤不懈,專念于道品,以三昧之力,而修得清凈的天眼,用天眼之力,去觀察眾生。那些眾生的死于此,而生于彼,從彼處而轉(zhuǎn)生至于此等事,以及其壽命長短,顏色之好丑,隨著其行而受果報,善惡之業(yè)趣等,都能悉知悉見。你不可以用穢獨(dú)的肉眼,而不能徹見眾生所趣為何,就說為沒有這回事。婆羅門!由于此事,可以得知,必定有他世間之事。」

　　婆羅門說:「你雖引喻,說明有他世間之事,但是如我所見的,猶然為沒有他世間的。」迦葉又問:「你是否更有因緣,知道沒有他世間嗎?」婆羅們說:「有的。」迦葉說:「由于甚么因緣,而知道的呢?」

　　婆羅門說:「在我所被封的土地的村人當(dāng)中,有作賊的人,被有司伺察而被抓到,就縛他至于我處,向我而說:『此人作賊,唯愿懲治他。』我就敕令左右而說:『將此人用稱(秤)去稱他�！皇陶呔褪苊�,就用稱去稱他。又告訴侍者說:『你將此人,安徐(慢慢)的殺,不可以損傷其皮肉。』侍者就受我之教,徐殺而無損。我又敕令左右說:『再次的用稱去稱他�！环Q后回報說:比原本還重。迦葉!活活時去稱他,那時識神還在,顏色還是悅豫,猶然能說話,其身體卻輕一些。死后重稱之時,其識神已滅,已沒好顏色,也不能說話,然而其身體卻更重,我乃由于此因緣,知道沒有他世間的�！�

　　迦葉對婆羅門說:「我現(xiàn)在問你,你就隨意回答我:如人之稱鐵那樣,首先冷冷時稱它,然后火熱時去稱它,到底那一種為光色柔軟而輕?那一種為無光色,而堅仰而重呢?」婆羅門說:「熱鐵有色澤,柔軟而輕,冷鐵無色悅,則剛強(qiáng)而重的。」迦葉對他說:「人也是如是,活活時有顏色,就柔軟而輕,死后就沒有顏

　　色,就剛強(qiáng)而重,由此可知,必定有他世間。」

　　婆羅門說:「你雖引喻,說明為有他世間,然而如我所見,必定沒有的�！瑰热~說:「你又有甚么因緣,知道沒有他世間呢?」

　　婆羅門回答說:「我有親族,遇患而危篤很嚴(yán)重,那時,我曾到過其處,對侍從說:『扶此病人,使他右脅而臥�！黄湟曊�、屈伸、言語,都如常。又使其左脅而臥,反復(fù)宛轉(zhuǎn),其屈伸、視瞻、言語,都如常。不久就命終。我又叫人將他扶轉(zhuǎn),使其左臥、右臥,反復(fù)的諦觀他。發(fā)見他已不再會屈伸、視瞻、.說話,我乃由于此,而知道必定沒有他世間�！�

　　迦葉又說:「諸有智慧的人,乃以譬喻而得以了解,現(xiàn)在我應(yīng)當(dāng)為你引喻:從前有一個國家,不曾聞到貝聲,這時有一位善能吹貝的人到了那國家。他進(jìn)入一村內(nèi),執(zhí)拿其貝吹三次,然后放置在地。這時,村里的男女們,聞聲而驚動,就都往

　　其處去問他而說:『這是甚么聲音?會哀和清徹,乃至于如是呢?』那個人指其貝而說:『就是此物的聲音�！贿@時,那些村人都用手去觸貝而說:『爾可作聲!爾可作聲!(貝啊!發(fā)出聲音來吧!)』然而其貝都不鳴聲。貝主就取貝三吹后放置于地。這時,村人說:『剛才的美聲,并不是貝之力。乃由于有手有口(用手用口)和有氣(用氣)去吹它,然后才會鳴聲的�！蝗艘彩侨缡�,由于有其壽,有其識,有息(呼吸)的出入,就能屈伸、視瞻、語言。假如沒有壽,沒有識,沒有出入息的話,就不會再有屈伸、視瞻、語言的了�！�

　　又對婆羅門說:「你現(xiàn)在應(yīng)該要舍棄此惡邪見,不可為它而長夜自增苦惱。」婆羅門說:「我乃不能舍棄的。為甚么呢?因?yàn)槲易猿錾�以�?就長夜的諷誦它,都翫習(xí)堅固,怎么可以舍棄呢?」

　　迦葉又說:「諸有智慧的人,乃以譬喻而得以了解的,我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)更為你引喻:

　　在過去久遠(yuǎn)之時,有一個國土,其國土位于邊疆,人民乃荒壞。其國有二人,一為有智,一為愚癡,他們自相謂言:『我是你的親族,和你一同出城去采稆(采拾野生的谷物),以便求取錢財�！痪瓦@樣的相隨而到達(dá)一空聚(空地積物之處),看見地上有麻,智者就對愚者說:『我們同取而帶回去。』此時,他們二人就各取一擔(dān),又過了前村,看見有麻縷,其中的那一位智者說:『麻縷已成功(成就),這很輕細(xì),可取回去�！黄渲兄�一愚人說:『我已經(jīng)取麻了,已經(jīng)系縛得非常的牢固,不能舍棄它啊!』其中的那一位智者就取麻縷,重新?lián)�上而去。又再共同前進(jìn)時,看見有麻布,其中的一智者說:『麻布已成功(已織成為布),為輕細(xì)可以取回去�！荒俏挥拚哒f:『我已取麻,已系縛得很牢固,不能再舍棄�！黄渲械哪俏恢钦�,就舍棄麻縷而取布,自能擔(dān)得起之重。又共同前進(jìn),看見有劫貝(樹綿花為綿),其中那位智者說:『劫貝的價值很

　　貴,又輕細(xì)可取�！荒莻�人說:『我已經(jīng)取麻了,已把它系縛得很牢固,赍來道遠(yuǎn)(從遠(yuǎn)處擔(dān)過來的,已經(jīng)過這么遠(yuǎn)路了),不能舍棄它。』這時,那一位有智者就舍棄麻布而取劫貝。

　　像如是的前進(jìn),又發(fā)見劫貝縷(綿絲),其次發(fā)見白迭(綿布),依次而發(fā)見白銅,發(fā)見白銀、發(fā)見黃金,其中那一位有智的人說:『假如沒有黃金的話,當(dāng)應(yīng)取白銀,如果沒有白銀的話,就當(dāng)取白銅,乃至麻縷,假如沒有麻縷的話,即當(dāng)取麻而已。然而,現(xiàn)在于此村里有好多的黃金,為眾寶物當(dāng)中最上之物!你應(yīng)該舍棄麻,而我即應(yīng)當(dāng)舍棄銀,同取黃金,自己負(fù)得起的重量回去為是。』那一個人說:『我已取這些麻,又把它系縛得很牢固,赍來道遠(yuǎn)(擔(dān)這些物而經(jīng)過這么遠(yuǎn)的路了),我不能舍棄它啊!你如果欲取的話,自當(dāng)隨著自己的意去取好了�！荒且晃挥兄腔鄣娜�,就舍棄銀而取金,重?fù)?dān)而回歸其家。親族們遙見那人大得金寶,就很歡喜的去奉迎他。這時,得金的人看見親戚們之歡迎,就又大歡喜。那位無智慧的人,乃負(fù)麻而歸其居家,親族們看這種情形,都不悅,也不去迎接他,那位負(fù)麻的人即倍增其憂愧。婆羅門啊!你現(xiàn)在應(yīng)該要舍棄過去的惡習(xí)與邪見,不可因邪見而長夜自增苦惱,有如負(fù)麻之人那樣的取意堅固,不取金寶,而負(fù)麻回去,只有空自疲勞,親族又不悅,都長夜貧窮,自增憂苦啊!」

　　婆羅門說:「我始終不能舍棄此見解的。為甚么呢?因?yàn)槲夷艘源艘娊馊ザ嗨�教授他�?多所饒益他人。四方的諸王都聽我的名稱,也盡知我是一位主張斷滅之學(xué)的人(斷見之論,死后甚么也沒有)�！�

　　迦葉又說:「諸有智慧的人,以譬喻而得解,我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)更為你引喻:在很久以前之時,有一國土,其國土乃位于邊疆,人民都荒壞。那時,有一些商人,計有一千乘車,經(jīng)過其國土,水谷與薪草,都不

　　能供足自己之用,這時,商主乃念而說:我們的伴侶非常的多,水谷、薪草都不夠足用,現(xiàn)在寧可分為二分(二隊(duì)),其中一分人員在于前面發(fā)引。在其前面發(fā)引的導(dǎo)師(引導(dǎo)者),看見有一人,身體非常的龐大,眼睛赤而面黑,以泥涂在其身上,遙見從遠(yuǎn)處而來,就問他而說:『你從甚么地方來的呢?』回答說:『我乃從前村而來的�！挥謫査�說:『你所來的地方,是否有好多的水谷與薪草嗎?』那個人回答說:『我所來的地方,乃有豐富的水谷與薪草,并沒有缺乏。我在半路遇到天空降下暴雨,那個地方有好多的水,也有豐富的薪草�！挥謱ι讨髡f:『你們的車上如果有谷草的話,就可以統(tǒng)統(tǒng)把它捐棄,那個地方很豐富的,不須為了這些物而使車輛加重�！�

　　這時,那位商主乃對眾商人說:『我剛才在前行時,遇見一人,眼睛赤而面黑,將泥涂在其身上,我乃遙問而說:你從甚么地方來的呢?那人就回答我說:我乃從前村而來的。我又問他:你所來的地方,是否有豐富的水與谷,以及薪草嗎?他回答我說:那個地方乃非常的豐富的。又對我說:剛才在中途時遇天降下暴雨,那個地方有很多的水,又有豐富的薪草。又對我說:你們的車上如果有谷草的話,就可以統(tǒng)統(tǒng)把它捐棄,那個地方乃非常的豐富的,不須使車加重。你們應(yīng)該各棄諸谷草,可以輕車而速進(jìn)。』就這樣的聽其所說之語,各人都捐棄谷草,都輕車速進(jìn)。

　　像如是的經(jīng)過一天,都看不見有水草,經(jīng)過二天、三天,乃至七天,都看不見有水草的地方。這時,商人乃困窮在于曠澤,就被鬼所食。其后面的一部人,又依次而前進(jìn)。其商主在于這時又見一人,眼睛赤而面黑,以泥涂在其身上,遙見時就問他而說:『你從其么地方來的呢?』那個人回答說:『從前村來的�！挥謫�:『你所來的地方,有豐富的水谷、薪草嗎?』那個人回答說:『是的!非常的豐富的�！挥謱ι讨髡f:『我在中途時,遇天降下暴雨,那個地方有很多的水,薪草也非當(dāng)?shù)呢S富�！煌瑫r又對商主說:『你們的車上如果有谷草的話,便可統(tǒng)統(tǒng)捐棄,因?yàn)槟沁呑杂胸S富的,不須要這樣的使車輪這么的重荷�！�

　　那時,商主就還向諸商人們說:『我剛才在前面行走時遇見一個人,他對我這樣說:你們的車上如果有谷草的話,可以統(tǒng)統(tǒng)捐棄,那個地方自為豐有,不須重車而行�！簧讨髡f后,同時對他們說:『我看你們的谷草還是謹(jǐn)慎一些,不可隨便把它捐棄,須得新的谷草,然后方可舍棄。為甚么呢?因?yàn)轫氂行玛愊嘟?然后才能得以度過此曠野的。』這時,那些商人就依其言,而以重車而行。像如是經(jīng)過一天,看不到水草,經(jīng)過二天、三天,乃至七天,還是看不到,唯有看見前隊(duì)之人之被鬼所食的遺留下來的骸骨的狼藉而已。

　　婆羅門!那位赤眼黑面的,就是羅剎鬼(暴惡鬼)。那些隨你之教的人,其長夜受苦的情形,也和他們一樣。前部(前隊(duì))的商人沒有智慧之故,就隨著導(dǎo)師(導(dǎo)引)之語,而自沒其身。婆羅門!諸有沙門、婆羅門之為精進(jìn)而有智慧的,如有所言說,而承用其教言的話,就會長夜獲安,有如那些后部(后隊(duì))的商人之有智慧之故,得以免除其危難。婆羅門!你現(xiàn)在寧可舍棄此惡見,不可長夜自增其苦惱�！�

　　婆羅門說:「我始終不能舍棄我的見解的。假如有人來強(qiáng)諫我的話,只會生我之忿怒而已,終究不會舍棄我所見的�！�

　　迦葉又說:「諸有智慧的人,以譬喻而得解,我現(xiàn)在當(dāng)再為你引喻:在過去久遠(yuǎn)之前,有一個國土,其土因位于邊疆,人民乃荒壞,這時有一個人,好喜養(yǎng)豬,曾到其它的空村,見有干糞,就自念而說:這個地方有豐富的糞便,我的豬豚很饑餓,現(xiàn)在當(dāng)取草葉包裹這些干糞,戴在于頭上回去為妙。于是,就去尋取草葉,裹糞而戴在于頭上將回去,行至于中途時,不巧而逢遇天空降下大雨,糞汁因之而流下來,至于腳跟,眾人看見后,都說:『此人為狂人!糞涂為臭穢之物,假如為天晴時,尚且不應(yīng)該戴在頭上,何況是大雨當(dāng)中,怎么可以戴在頭上而行呢?』那個人卻反而忿怒,逆罵詈言而說:『你們自己為愚癡的!你們不知我家的豬豚饑餓的情形,你們?nèi)缰�道的�?就不會說我為癡的了。』婆羅門!你現(xiàn)在寧可舍棄此惡見,不可執(zhí)守迷惑,而長夜受苦。如那位癡子戴糞而行,受眾人訶諫時,卻反而起瞋罵,而說他人不知其豬豚饑餓�！蛊帕_門對迦葉說:「你們?nèi)缯f行善能生天,死后勝于生的話,你們就應(yīng)當(dāng)以刀自刎,或者飲毒而死,或者五縛其身體,自投于高岸,而現(xiàn)在卻貪生而不能自殺,由此則知死后不勝于生的。」

　　迦葉又說:「諸有智慧的人,乃以譬喻而得解,我現(xiàn)當(dāng)再為你引喻:往昔之時,在此斯波酰村里,有一位梵志,是一位耆舊長宿,年齡已到一百二十。他有二位妻妾,一位先有子,一位為剛懷娠。這時,那位梵志不久之后,乃告命終。其大母(梵志的正室)之子,乃對其小母(梵志的妾婦)說:『所有的財寶,都盡應(yīng)皈于我,你沒有分的�！贿@時小母說:『你且小等待,須待我的分娠。假如生男的話,就應(yīng)有一分財產(chǎn),如果生女的話,您就自為她嫁娶,當(dāng)?shù)脩?yīng)有的財物的�！淮竽缸右笄谠偃�的索財,小母也回答如初。大母子還是急迫不已,這時,那位小母就用利刀去自決其腹(割破其肚子),以便知道肚子之孕為男或?yàn)榕��！?/p>

　　又對婆羅門說:「小母于今自殺,又害了其胎子,你這位婆羅門也是如是。既自殺身,又欲殺人。如沙門、婆羅門,精勤修善,具足了戒德,而久存于世間的話,就會多所饒益,天人都會獲安。我現(xiàn)在最后為你引喻,當(dāng)使你知道惡見之殃。往昔之時,在此斯波酰村里有二位伎人,乃善于弄丸(丸狀樹子作成的骰子),二人曾角斗(賭博)其伎,一人得勝。這時,不如(輸?shù)?人對得勝者說:『今日且停,明天當(dāng)再共試�！黄洳蝗缛说�,就歸家中,取那戲丸,將毒藥涂在其上,然后曝它而使其干。翌日則持此丸,詣于勝者之處,而對他說:『可以再來角伎�！痪拖蚯叭ス餐�伎戲(賭博)。首先即以毒丸(涂毒藥之骰子)授與那位得勝者。那位得勝者即吞(吞對自己不利的骰子)。那位不如的人又授與毒丸,得勝者得此丸后,又隨吞下去(吞下對于自己不利的骰子)。吞下后,其毒氣乃在于身內(nèi)轉(zhuǎn)行,全身都戰(zhàn)動(中毒而動)。這時,不如的人,就以偈罵詈而說:

　　吾以藥涂丸而汝吞不覺小伖汝為吞久后自當(dāng)知

　　(我用藥涂在于骰丸上,而你卻吞下而不覺知為有毒。小伎!你卻會吞骰子!久后自會知道哩!)

　　迦葉并對婆羅門說:「你現(xiàn)在應(yīng)該快舍棄此惡見,不可再執(zhí)迷,而自增其苦毒,有如那位伎人之吞毒而不自覺�！�

　　這時,婆羅門白迦葉說:「尊者您最初設(shè)那日月之喻時,我在于那個時候就已了解了。所以會和您往返問答,不隨時而接受的原因,乃欲拜見迦葉您的辯才智慧,以便生牢固之信而已。我現(xiàn)在已信受,愿皈依迦葉您!」迦葉回答說:「你不可以皈依于我,應(yīng)該如我所歸依無上尊(指佛陀)那樣,你應(yīng)當(dāng)皈依于佛�！蛊帕_門說:「不知所皈依的無上尊,現(xiàn)在在于何處?」迦葉回報說:「現(xiàn)在我?guī)?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊,已滅度不久�！�

　　婆羅門說:「世尊如在世時,則不管在遠(yuǎn)近,我當(dāng)親自去拜見,去皈依禮拜。現(xiàn)在聽迦葉您說,如來已滅度,現(xiàn)在就皈依滅度的如來,以及法,和眾僧。迦葉!且聽許我在于正法當(dāng)中為優(yōu)婆塞!自今已后,盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺人(不妄語)、不飲酒,我現(xiàn)當(dāng)為一切,作大施(大布施供養(yǎng))�！�

　　迦葉對他說:「如果你宰殺眾生,撾打僮仆(急推而鞭韃人),去設(shè)布施大會的話,這就不是凈福。又如磽確的薄地(貧瘠之地),多生荊棘,即使在其中種植的話,必定沒有所獲那樣,你如果宰殺眾生,撾打僮仆,而去作布施大會,去布施那些邪見之眾的話,這并不是凈福。假如你舉行大施,不殺害眾生,不用杖楚(樸撻犯禮者的用具)去加在僮仆之身,而歡喜設(shè)會,而去布施清凈之眾的話,就罷獲得大福利的。有如在良田里,隨時種植的話,必定能獲得果實(shí)那樣的�！蛊帕_門說:「迦葉!自今以后,當(dāng)會凈施眾僧,不會使其有斷絕�！�

　　這時,有一位少年的梵志,名叫摩頭(摩頭譯為少年的梵志,其名為優(yōu)多羅),立在于弊宿梵志的后面,弊宿就回顧而對他說:「我現(xiàn)在欲設(shè)一切的大施,你就去為我經(jīng)營處分(設(shè)法籌妥)�！惯@時,年少的梵志聽弊宿之言后,就去為他設(shè)法,去經(jīng)營而大行布施后,曾作如是之語而說:「愿使弊宿今世、后世,都不獲得福報。」

　　這時弊宿聽說那位年輕的梵志去經(jīng)營布施后,曾作如是之語:「愿使弊宿在于今世與后世,都不獲得果報。」就命梵志去對那位年輕之人說:「你是否有作如是之言嗎?」回答說:「是的!實(shí)在曾經(jīng)說過這種話。為甚么呢?因?yàn)楝F(xiàn)在所設(shè)的食物,乃為麄澀弊惡之物,而用此粗食去布施僧伽。假如用以示王,王尚且不能用手去暫向(不肯用手去觸食物),更何況當(dāng)會食它呢?現(xiàn)在所設(shè)之物,乃令人不可以喜樂,怎樣能由之而得后世的凈果報(廣大的果報)呢?」

　　這時婆羅門又告訴那位年輕的梵志說:「從今以后,你就用我所食與所穿著的衣服,去布施眾僧�！惯@時,梵志就承受教旨:用王所食,用王所穿著的衣服,去供養(yǎng)眾僧。這時,婆羅門設(shè)此凈施后,在其身壞命終之時,轉(zhuǎn)生在于一下劣的天中(次于忉利天之天),年輕的梵志,替他經(jīng)營布施大會的人,即在其身壞命終之后,往生于忉利天。

　　那個時候,弊宿婆羅門、年少的梵志,以及斯婆酰婆羅門,和居士們,聽童女迦葉所說,都?xì)g喜奉行!

　　佛說長阿含經(jīng)卷第七完