見(jiàn)性成佛 第三十一天
第三十一天
諸位觀眾、諸位菩薩大家好:
有許多人在修道過(guò)程中,說(shuō)修道修道,什么叫做「道」?有沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題呢?過(guò)去有一位宰相,研究經(jīng)典也聽(tīng)經(jīng)聞法,但是始終對(duì)這個(gè)「道」字不明白。在那個(gè)時(shí)代,得知一位開(kāi)悟證果的圣僧,他抱著很虔誠(chéng)的心,很歡喜的心,抱著求道的心,歡歡喜喜移動(dòng)他的腳步來(lái)到圣僧面前,頂禮三拜以后發(fā)問(wèn)了,他說(shuō):請(qǐng)問(wèn)圣僧,什么叫做「道」?開(kāi)悟圣僧立刻回答他,如何回答呢?他說(shuō):
「若欲直會(huì)其道,平常心是道。何謂平常心?無(wú)造作、無(wú)是非、無(wú)取舍、無(wú)斷常、無(wú)凡圣!
這就是所講的「道」。所以說(shuō)了半天「道」,研究了一輩子,他的心里還有迷惑,問(wèn)圣僧什么叫做道?圣僧三言兩語(yǔ)就回答完畢了。有人終其一生講道,還在讓人模棱兩可似是而非,無(wú)法一針見(jiàn)血讓人悟這個(gè)「道」。
他告訴宰相:「如果你要直接契會(huì)道,平常心就是道!购靡痪莊嚴(yán)的「平常心」。諸位,現(xiàn)時(shí)下有很多很多政客,都會(huì)講一句「平常心」,這三個(gè)字「平常心」相當(dāng)有學(xué)問(wèn),很有學(xué)識(shí)的,值得去研究,這個(gè)平常心不是妄想心,不是取舍之心,不是一般泛泛之輩的平常心,不是凡夫心的平常心,諸位,平常心就是道。開(kāi)悟圣僧接下來(lái)回答,平常心是什么意思?他說(shuō)無(wú)造作、無(wú)是非、無(wú)取舍、無(wú)凡圣、無(wú)斷常叫做道。諸位這樣你悟到了嗎?所以平常心不是你以為的人人都有的是非,人人都有的善惡,人人平常容易鬧情緒的心,以這種心來(lái)看待,這樣叫做凡夫心沒(méi)解脫,不是叫做平常心。這「平!拱!第一無(wú)造作。什么叫做無(wú)造作?就是你平常心是對(duì)的,你沒(méi)有造下了以后輪回生死之因,叫做無(wú)造作,叫做平常心。
人家說(shuō)抗拒誘惑難,世間的欲望,世間所有的名利,世間所有的五欲六塵之境,你能不能抗拒?控制得了嗎?你定力夠嗎?要做得到才叫做「平常心」,做不到不叫做平常心。做不到你的心永遠(yuǎn)在造作因果造作業(yè)力,造作構(gòu)成因果輪回生死之因,這那里叫做「平常心」呢?「!咕褪常住、不變的意思,但是你常鬧情緒,常造下惡的因果,那里叫做常住,叫做「常」呢?不叫做平常心!钙健咕褪且褜⑿臄[平了,沒(méi)有貪瞋癡、沒(méi)有生死輪回、沒(méi)有見(jiàn)思惑、塵沙惑、沒(méi)有無(wú)明惑了,才算是擺平了。你擺平了嗎?既然還沒(méi)擺平,那來(lái)的稱呼「平常心」呢?心沒(méi)有擺平,沒(méi)有常住那里堪稱為「平常心」呢?所以平常心,第一叫做「無(wú)造作」沒(méi)有作下業(yè)力因果帶來(lái)生死之因,如此叫做心擺平,常住之心。
「無(wú)是非」但是你心里一堆是非,人家批評(píng)你的時(shí)候,你的心熱烘烘的隨境界而轉(zhuǎn)了,無(wú)法超越是非啊!那能叫做平常心呢?既然你的心堆起來(lái)疊起來(lái),比須彌山更多的是非,那里來(lái)的擺平?那里能叫做常住呢?所以平常心不簡(jiǎn)單喔!要超越是非,要無(wú)是非,要無(wú)造作,不造下生死輪回因果之因。
再來(lái),「無(wú)取舍」就是你的心沒(méi)被境界轉(zhuǎn)走,這樣叫做平常心啊!不然人家贊美你兩句,哦,內(nèi)心非常甜蜜,心動(dòng)了。人家毀謗你幾句,耿耿于懷,忘不了人家罵你的境界,被境界轉(zhuǎn)走了。那能堪稱平常心呢?你的心有取有舍、不高興、無(wú)法稱心如意、未達(dá)成你心愿,你起懊惱想要把它排解掉,有舍的心。別人向你稱贊,贊嘆全都累積起來(lái),放在你的心里,有取啊!有取有舍那能叫做平常心呢?這樣簡(jiǎn)單嗎?不簡(jiǎn)單。
「無(wú)斷常」我們往往以為,人死后連佛性都沒(méi)有了,有斷;蛘呶宜篮,人永遠(yuǎn)是做人這樣又不對(duì)了,如此是常。我們的佛性是隨業(yè)力因果起起伏伏,由因果來(lái)決定你,由業(yè)力來(lái)決定你。不是說(shuō)我人死后,永遠(yuǎn)做人,人死永遠(yuǎn)做人叫做「!?墒佛法不是這樣告訴你的,非斷非常,如果你能認(rèn)同此點(diǎn),這樣叫做平常心。如果心懷兩見(jiàn)也就是「斷見(jiàn)和常見(jiàn)」,這種人并沒(méi)有悟道,沒(méi)見(jiàn)性那能稱呼為「平常心」呢?
再來(lái),「非凡圣」,在究竟清凈的本性當(dāng)下,非凡非圣,你開(kāi)悟證果以后圣人之境,你不會(huì)住在那里,他知道圣人之境界也是假名的名詞而已,非圣非凡。既然在究竟清凈的本性,那里還稱呼它叫做凡呢?已轉(zhuǎn)凡入圣了,那里還有一個(gè)「凡」之名稱呢?這樣并不是本性的本位,非凡非圣,凡夫和圣人的假名而已。究竟清凈的本性既然一塵不染,萬(wàn)法不立的狀況下,那里有凡圣之名稱呢?那里堪稱為平常心呢?
所以好一句莊嚴(yán)的平常心,如本就將它解釋十幾分鐘了。你看,平常心是否一般政客或是一般凡間人說(shuō):「嗯!平常心就是道!蛊匠P氖钦嬲饷摰脑捙!能做得到才叫做平常心啊!做不到還在是非當(dāng)中打滾,還造作一切生死輪回業(yè)因,還有取、有舍、有斷、有常、有圣、有凡這不能堪稱為平常心。開(kāi)悟圣僧也說(shuō),如果真能做到如此,才是所謂「平常心就是道」。現(xiàn)在再將圣僧回答宰相的語(yǔ)錄,再念一次:
「若欲直會(huì)其道,平常心是道。何謂平常心?無(wú)造作、無(wú)是非、無(wú)取舍、無(wú)斷常、無(wú)凡圣。」
有人說(shuō)如本法師你講得非常清楚了,是否可以將平常心透過(guò)其他的角度解釋一下,讓我們知道平常心就是道,道就是平常心?在禪宗而言,站在「見(jiàn)性成佛」的法門來(lái)講,「道」簡(jiǎn)單講就是見(jiàn)到了他的清凈本性,清凈的本性也就是見(jiàn)到他的如來(lái)藏性,見(jiàn)到一真法界,見(jiàn)到他的妙覺(jué),見(jiàn)到他的菩提自性的時(shí)候。但是菩提自性是如何一個(gè)模樣呢?狀況境界如何呢?開(kāi)悟圣僧云:
「佛佛佛佛沒(méi)模樣,一顆圓光含萬(wàn)象,無(wú)體之體即真體,無(wú)相之相即實(shí)相,非色非空非不空,不動(dòng)不靜不來(lái)往,無(wú)異無(wú)同無(wú)有無(wú),難取難舍難指望,內(nèi)外圓明到處通!
這就是所說(shuō)的平常心的境界,其實(shí)站在開(kāi)悟證果的圣者而言,平常心當(dāng)下就是明心見(jiàn)性了,見(jiàn)到他清凈光明的本體的時(shí)候,也就是見(jiàn)到了他的佛性。你成佛以后,佛的狀況如何呢?他告訴你,佛佛佛佛沒(méi)什么模樣,如果佛性還有一個(gè)模樣的話,有色有形相的話,可見(jiàn)你看到他的「相」,并沒(méi)有看到他清凈的「性」。所以我們說(shuō)「破相顯性」就是這個(gè)道理,我們只看到他外表的相。
所以【金剛經(jīng)】說(shuō)三十二相不是代表佛性,不可在三十二相見(jiàn)如來(lái),如果三十二相是如來(lái)的話,那么轉(zhuǎn)輪圣王也具足三十二相,既然三十二相不是如來(lái),那么佛性是如何呢?實(shí)在是沒(méi)有模樣,不可用顏色來(lái)代表來(lái)見(jiàn)它,不可用聲塵來(lái)見(jiàn)它、會(huì)它,它實(shí)在沒(méi)有模樣。那么沒(méi)有模樣要如何會(huì)呢?如何見(jiàn)呢?這要透過(guò)你多生累劫修行強(qiáng)而有力的慧根和善根來(lái)會(huì)它了。他告訴你,佛佛佛佛什么叫做佛呢?實(shí)在沒(méi)有模樣,不可畫一個(gè)東西代表佛,用什么形象來(lái)代表呢?「說(shuō)似一物即不中」佛是沒(méi)有模樣的!敢活w圓光含萬(wàn)象」既然佛性沒(méi)模樣看不見(jiàn)、摸不到、抓不到,并非代表無(wú)啊!自性能生萬(wàn)法,萬(wàn)法不離一心,你契會(huì)到了嗎?「一顆圓光含萬(wàn)象」啊!我的自性能講經(jīng)說(shuō)法,我的自性能生慈悲喜舍,能布施,能持戒,能忍辱,能精進(jìn),能禪定,能產(chǎn)生無(wú)量的智慧,一顆圓光含萬(wàn)象!萬(wàn)象就是所謂宇宙萬(wàn)法不離自性喔!你契會(huì)它。他又告訴你「無(wú)體之體是真體」,說(shuō)佛性為無(wú),叫做斷,說(shuō)它常住不變是常,如果是常而不變的話,為何能普度眾生?在現(xiàn)象界起無(wú)量妙用呢?說(shuō)常,說(shuō)斷,全都不對(duì)。但是已悟之人就會(huì)知道什么叫做佛性,未悟的人說(shuō)常不對(duì),說(shuō)無(wú)常也不對(duì)。相對(duì)的,若悟的人說(shuō)常、無(wú)常統(tǒng)統(tǒng)對(duì)。
佛性不可說(shuō);驘o(wú)常,方便說(shuō),說(shuō)常住。但是如果說(shuō)是常住不變的話,那他如何來(lái)講經(jīng)說(shuō)法呢?你若執(zhí)著為無(wú)常的話,為何它無(wú)常但多生累劫維持到現(xiàn)在不變呢?所以常或無(wú)常你必須徹底悟入,悟它「不偏無(wú)常不偏!乖谥械喇(dāng)中去體見(jiàn)你的自性。所以「無(wú)體之體是真體」啊!說(shuō)它無(wú),但強(qiáng)而有力的善根的人他意會(huì)得到,你不可說(shuō)它無(wú)。你也不能說(shuō)它有,有的話,為何盡我這一輩子抓不到,看不到,摸不到呢?如果看不見(jiàn),摸不到那是誰(shuí)在講話?講話的人是誰(shuí)?你現(xiàn)在在聽(tīng),沒(méi)有一個(gè)光明的本體誰(shuí)能聽(tīng)呢?所以有善根的人,他漸漸就悟入了,叫做「無(wú)體之體是真體」。
「無(wú)相之相是實(shí)相」,「實(shí)相」是我們光明的本性,它無(wú)相,但是無(wú)相為何能生一切萬(wàn)法,起無(wú)量的妙用?所以說(shuō)「無(wú)相之相是實(shí)相」試著由此契悟。「非色非空非不空」,「非色」你的佛性不能說(shuō)它是紅的,青的,白的,灰的,粉紅,藍(lán)色,它不是用顏色來(lái)代表。你不能空又?jǐn)鄿?若是斷滅,為何多生累劫輪回到現(xiàn)在,它還常住不變呢?你不能認(rèn)為它空就認(rèn)定為沒(méi)有。「非不空」說(shuō)有說(shuō)無(wú)、說(shuō)有說(shuō)空都是兩頭話,如何在「有」的當(dāng)中,見(jiàn)到「非有」,在「非有」當(dāng)中見(jiàn)到「有」,這才是我們的本色,才是修道要努力之處。再者「不動(dòng)不靜不來(lái)往」,你說(shuō)它動(dòng),其實(shí)它不動(dòng),你說(shuō)它靜,它也不靜啊!在動(dòng)靜當(dāng)中會(huì)見(jiàn)本性,才是真正的功夫。如果佛性偏離動(dòng),你見(jiàn)到這端而已,如果光看到它靜,就只是靜的一面而已。但是你沒(méi)有看到它靜沒(méi)有看到它動(dòng),又不對(duì)了,這是功夫所在啊!這就是掃除我們處處不可執(zhí)著,看到動(dòng)就執(zhí)動(dòng),看到靜就執(zhí)靜,動(dòng)靜當(dāng)中自在來(lái)往,你契會(huì)到了嗎?「無(wú)異無(wú)同無(wú)有無(wú)」說(shuō)它差異嗎?不對(duì)。說(shuō)它相同嗎?不過(guò)明明還在凡夫,凡夫你不能說(shuō)他同,說(shuō)他差別。但是佛也是由凡夫來(lái)成的,不能說(shuō)它異,這樣難不難?說(shuō)難實(shí)在難,不過(guò)會(huì)悟的人并不難。所以修道要遠(yuǎn)離有無(wú)這兩面化,來(lái)契會(huì)你的本性。
「難取難舍難指望」,你取你的本性,取不得。要把它舍掉,也舍不了!鸽y指望」,「佛性」難以說(shuō)是什么東西,設(shè)定什么東西。在這么難的當(dāng)中,修道就是這么一回事,會(huì)到你的平常心,也就是如來(lái)藏性叫做「難取難舍難指望」,如果難取難舍難指望是真的,但仍有許多人開(kāi)悟證果明心見(jiàn)性啊!所以不可不用一些心,一些功夫來(lái)契會(huì)你的本性。他再說(shuō)「內(nèi)外圓明到處通」,有一天,你徹底明心見(jiàn)性了,隨時(shí)隨刻你的作用都是佛性之用,你到處都見(jiàn)到,任何一小時(shí)、一分、一秒鐘都是自性之妙用「內(nèi)外圓明到處通」。因?yàn)槟銢](méi)有排除心里的妄想意識(shí),達(dá)到究竟空寂時(shí),你用妄想意識(shí)為人處事,舉止動(dòng)作都是凡夫的境界。達(dá)到內(nèi)外圓明的時(shí)候,你舉手投足,乃至說(shuō)話吃飯,都是清凈自性之妙用。以上所言也是平常心的角度,若達(dá)到這樣何曾不是達(dá)到解脫?何曾不叫做涅槃?何曾不是佛心?這個(gè)平常心由這位開(kāi)悟圣僧所言一句一句很好念,你能體會(huì)這些語(yǔ)錄,那么你和開(kāi)悟圣僧的心境沒(méi)什么兩樣,你和十方諸佛開(kāi)悟證果的心境完全同一鼻孔出氣。
開(kāi)悟圣僧云:「佛佛佛佛沒(méi)模樣,一顆圓光含萬(wàn)象,無(wú)體之體即真體,無(wú)相之相即實(shí)相,非色非空非不空,不動(dòng)不靜不來(lái)往,無(wú)異無(wú)同無(wú)有無(wú),難取難舍難指望,內(nèi)外圓明到處通!
這就是我們的本體,也就是平常心真正的深深的意境。若達(dá)到此,何曾佛不是你,你不是佛呢?
修道你真的要用功,你的功用要用在日常生活里面,知道你的任何一個(gè)起心動(dòng)念,活著這一刻一秒靈靈覺(jué)覺(jué),清清醒醒,明明白白這才是重要的。所以我們不可生活在過(guò)去的心態(tài),甚至生活在未來(lái)的幻象里面,這是生死的根本妄想心。你活著現(xiàn)在的這一秒這一剎那之間的靈靈覺(jué)覺(jué),這才是可貴的。所以凡夫眾生都生活在是非里面,永遠(yuǎn)生活在讓人稱贊,贊美的生活里面。這都不是任何一位修道人,應(yīng)該扮演的角色,斷盡凡圣的情執(zhí)以外,還不可讓任何境界之風(fēng),將你扭轉(zhuǎn)左右,要活在自己的人格里,什么人格?光明的本性里,清凈解脫里,涅槃的自性里,不生不滅的自性里才是認(rèn)同你的尊嚴(yán),否則我們無(wú)尊嚴(yán)可稱,全都沒(méi)有人格了。應(yīng)如何達(dá)到有人格呢?
「妄想無(wú)性,念念相續(xù),利根眾生一念回光返照,當(dāng)下即見(jiàn)本體,既見(jiàn)本體,圣凡情盡,靈光獨(dú)耀,八風(fēng)不動(dòng),諍論都息,一切功德,法爾具足!
好一句「法爾具足」,我們活著就有尊嚴(yán)了,如果這么有尊嚴(yán),與諸佛出世有什么差別呢?所以一句話告訴你,你要活得有尊嚴(yán),第一、要了解妄想無(wú)自性。如果妄想有自性的話,多生累劫以來(lái)你的妄想如今又何在呢?妄想是剎那生滅、剎那生滅,沒(méi)有一個(gè)念頭,沒(méi)有一個(gè)思想,能夠永遠(yuǎn)存在你腦海中,思想知識(shí)念頭都是生生滅滅,念念不住啊!真正會(huì)修道的人,上根利器的人,他一念回光返照當(dāng)下見(jiàn)到他的本體了。既然見(jiàn)到他清凈本體的時(shí)候,說(shuō)是凡夫,說(shuō)他是圣人,全都是多余的話了。他光明的本體是靈光獨(dú)耀,任何一個(gè)五欲六塵之境碰到你的清凈自性,它都粉碎了,靈光獨(dú)耀啊!「八風(fēng)吹不動(dòng)」,一切的諍論全部停下來(lái),你自性功德完全百分之百具足了,如此才知道「靈光獨(dú)耀,八風(fēng)吹不動(dòng)」的境界,到那個(gè)時(shí)候,還有什么人來(lái)左右你呢?那時(shí)真正有能力來(lái)自主的時(shí)候了,是人天的導(dǎo)師。說(shuō)到八風(fēng)吹不動(dòng),讓我聯(lián)想到一個(gè)問(wèn)題,我們清凈的本性,他說(shuō)是「靈光獨(dú)耀」什么意思?就是你的本性遇到五欲六塵之境沒(méi)有被其所轉(zhuǎn),不但不被所轉(zhuǎn),又能轉(zhuǎn)一切境,這才是真正的功夫。所以我們常說(shuō)一句話,上根和下根有什么差別?下根是說(shuō),你每天生活在不生不滅的自性里面,經(jīng)過(guò)運(yùn)籌之后變成有生滅,不能見(jiàn)到無(wú)生滅,總是看到生滅之法,這是下根之人。上根之人雖然生活在生生滅滅狀況下的假相,但是他了解這些假相生生滅滅不離清凈自性的妙用,他悟這妙用是來(lái)自于本體。所以他看生滅當(dāng)下就不生不滅,一念回光返照當(dāng)下見(jiàn)到他的本體,當(dāng)他見(jiàn)到本體的時(shí)候,圣凡的情執(zhí)已盡,在此情況下當(dāng)然靈光獨(dú)耀,八風(fēng)吹不動(dòng)啊!一切的諍論都停下來(lái)時(shí),自性的六度波羅密、三藏十二部教典所有的境界,都在他的自性里,百分之百具足了。到此時(shí),還有什么話可說(shuō)的呢?到此時(shí)遠(yuǎn)離一切諍論,風(fēng)平浪靜了,清凈光明的自性已經(jīng)展露在你面前了,全都不可說(shuō)了,如本要為你燃鞭炮向你恭喜的時(shí)候了。
說(shuō)到這里有一個(gè)專有名詞,叫做「靈光獨(dú)耀,八風(fēng)吹不動(dòng)!故裁唇凶觥赴孙L(fēng)」呢?就是說(shuō)修道過(guò)程中也好,世間人在世間為人處事也好,有八種考驗(yàn)。八種考驗(yàn)無(wú)法動(dòng)搖你將你搖動(dòng),你能轉(zhuǎn)境,八種境界之風(fēng)吹動(dòng)不了你,叫做「八風(fēng)不動(dòng)」。是那八種風(fēng)呢?苦、樂(lè)、稱、譏、利、衰、毀、譽(yù)名之為「八風(fēng)」。有人說(shuō)「八風(fēng)吹不動(dòng)」風(fēng)難道有八種嗎?東北風(fēng)、西南風(fēng)、南風(fēng)?這樣說(shuō)誤會(huì)了,此八風(fēng)是指境界之風(fēng)。第一是苦。有人一輩子吃盡一切苦,他沒(méi)有志氣,沒(méi)有愿力,被這境界考得東倒西歪,抵擋不住貧窮,窮得沒(méi)有志氣,受苦就動(dòng)搖他的心志,這樣就叫做倒了。雖然吃苦沒(méi)有風(fēng)仍然倒下了,被考驗(yàn)倒了,就像被風(fēng)吹倒一樣,此八風(fēng)第一的苦,受苦不被其改變叫做「受苦不動(dòng)」,嗯,他自在解脫。再來(lái),苦的相反就是快樂(lè),你受快樂(lè)沒(méi)有被考倒,叫做八風(fēng)的第二風(fēng),你成功了,有人稱贊他一下,哇!他的尾巴一直搖了,你稱贊兩句,高興一輩子受樂(lè),已經(jīng)動(dòng)搖了不能堪稱為不動(dòng)。一個(gè)人嬌生慣養(yǎng),享受一輩子,他不能自主控制不住,在順境中被考倒了。他受別人稱許、贊嘆的狀況叫做「稱」,他能轉(zhuǎn)境叫做「不動(dòng)」。人家譏笑他,毀謗他,他倒了的話叫做八風(fēng)已倒,碰到利害關(guān)系不會(huì)被轉(zhuǎn),不動(dòng)。嗯,你成功了。「衰」就是失敗,衰微,但是他有志氣,腳跟站得穩(wěn)又能轉(zhuǎn)此境界,內(nèi)心如如不動(dòng),這樣他就成功了。
再來(lái),他受到毀謗受到不如意的境界,叫做「毀」仍然如如不動(dòng),他不會(huì)被轉(zhuǎn)那么「毀」成功了。在社會(huì)上有頭有臉,仍然能轉(zhuǎn)境不會(huì)貪戀其中,不動(dòng),那么「譽(yù)」就成功了。總之,這八風(fēng)完全是境界之風(fēng),你轉(zhuǎn)得過(guò)來(lái),即為八風(fēng)不動(dòng)。就是所說(shuō)的「苦、樂(lè)、稱、譏、利、衰、毀、譽(yù)」你能轉(zhuǎn)這些境界當(dāng)下向你恭喜了。所以說(shuō)八風(fēng)吹不動(dòng)的人要有修行之人,如果沒(méi)有修行的人,別說(shuō)是稱贊你、贊美你,你生活在順境當(dāng)中一直沉迷下去的話,無(wú)法自主在順境中也是被境界轉(zhuǎn)走了。所以在逆境中和順境中的比較,在逆境中你會(huì)注意,這樣比較好修,較好忍。順境當(dāng)中有時(shí)不知不覺(jué)就沉迷下去,反而不好忍不容易修。所以忍順境和忍逆境,逆境比較好忍,順境不好忍,因?yàn)槟婢车哪銜?huì)提神醒腦會(huì)注意,所以比較好忍。人家罵你、咒你、你是修持的人會(huì)注意,如此比較忍得住。順境不一樣,順境都是在不知不覺(jué)當(dāng)中的,人家稱贊你,贊美你,隨喜乃至生活非常富裕,哇,你的佛性污染了,不知不覺(jué)墮落下去你也不知道。人家說(shuō)溫室里的花朵,往往不堪外面的風(fēng)來(lái)吹襲,一吹之下就枯萎雕零了。室外的野玫瑰,風(fēng)吹日曬它仍然挺挺而立,它已經(jīng)習(xí)慣于風(fēng)吹日曬,有?性較有愿力,較堅(jiān)強(qiáng)較有意志力較能免疫。為什么它較有毅力,較能免疫呢?因?yàn)槠匠5目简?yàn),它培養(yǎng)強(qiáng)而有力的耐性,所以經(jīng)得起外面的風(fēng)吹。而溫室里的花朵,嬌生慣養(yǎng),境界一考驗(yàn)之下要死要活,鬧情緒了,太過(guò)于順境所以不好修不好忍,道理在此。
所以修道過(guò)程中,多少讓境界考一考,也不是壞事,反而能夠培養(yǎng)你的一股愿力出來(lái)。你看外面藤或樹(shù)木,風(fēng)一吹東倒西歪,但是它不倒就是不倒,就像不倒翁,培養(yǎng)它的?性,比較?不會(huì)脆脆的,風(fēng)一吹就斷了,它較有?性。沒(méi)有經(jīng)過(guò)考驗(yàn)的人,突然社會(huì)上八風(fēng)稍微吹過(guò)來(lái),他就哇哇叫怨天尤人,怪他的公婆,怪他的上司,怪他的部屬,沒(méi)有不被怪罪的地方。都不承認(rèn)自己的過(guò)失,也不檢討自己,一切箭頭都對(duì)外,這就是所謂的「煩惱即菩提」,我們?cè)跓⿶来蠛@?這種人生存才是真正的功夫。在風(fēng)平浪靜,嬌生慣養(yǎng)的環(huán)境里面,這種人雖然很養(yǎng)尊處優(yōu),住得富麗堂皇,但這種人的境界很脆弱,除非他是多生累劫有修行的人,能培養(yǎng)他的?性和愿力,不然的話,十有九人就慘兮兮,東倒西歪了。什么叫「八風(fēng)吹不動(dòng)」呢?對(duì)他摸一下、碰一下,講他兩句,就要死要活了。所以在大風(fēng)大浪的人容易成就菩提,容易成就他的愿力,成就他的?性,成就他的免疫力,道理在此。
佛祖在經(jīng)典上說(shuō)「不入煩惱大海,不能成就一切智智!箵Q一句話說(shuō),一切智智就是佛的境界,佛的智慧,佛的智慧都是在五濁惡世、娑婆世界、煩煩惱惱當(dāng)中,在八風(fēng)中搖搖晃晃成長(zhǎng)構(gòu)成菩提的。所以要修到八風(fēng)吹不動(dòng),真的需要一些功夫啊!在此處說(shuō)一個(gè)公案,作一個(gè)結(jié)論。宋朝時(shí),佛印禪師有一個(gè)很好的朋友,不是別人正是當(dāng)代名聲很大的蘇東坡先生,蘇東坡先生的文學(xué)素養(yǎng)可說(shuō)是一級(jí)棒的,他學(xué)佛非常深入,也是虔誠(chéng)的佛教徒。而蘇東坡也有一位很好的朋友,佛印禪師。佛印禪師和蘇東坡的關(guān)系,一僧一俗來(lái)往非常密切,亦友亦師。
有一天蘇東坡先生心血來(lái)潮想到:「我研究經(jīng)典,也聽(tīng)?zhēng)煾钢v經(jīng)說(shuō)法。」有一天坐禪坐到一個(gè)階段后,心想:「我修到這個(gè)階段真正境界不錯(cuò)了!顾芟M约旱男木匙尫鹩《U師了解,看他悟的境界有沒(méi)有深入,有,有深入,但是不說(shuō)出來(lái),又怕佛印禪師不知道,所以在書房寫了幾句話,要讓佛印禪師印證我蘇東坡的心境是否有悟進(jìn)去?他寫好以后就讓書僮送到佛印禪師手中。佛印禪師就將它打開(kāi)來(lái)看,喔,真的有體悟,不錯(cuò)?刺K東坡怎么寫:
「稽首天中天,毫光照大千,八風(fēng)吹不動(dòng),端坐紫金蓮!
好一句「端坐紫金蓮」。「稽首天中天」是說(shuō)我頂禮,禮拜,天中天就是佛的境界,我向佛陀頂禮,尊重佛祖。他寫這首詩(shī)以前,蘇東坡先生有尊敬佛祖,幸好沒(méi)有貢高我慢!负凉庹沾笄,八風(fēng)吹不動(dòng),端坐紫金蓮!惯@也是描寫佛的意思,表示我的心境也靠近這樣了「毫光照大千」。所說(shuō)的苦樂(lè)稱譏利衰毀譽(yù)這八風(fēng),已經(jīng)無(wú)法將我蘇東坡先生吹動(dòng)了,我能轉(zhuǎn)此八風(fēng),不被八風(fēng)左右了,我有這樣的境界,如同坐在金色的蓮花上一樣,自己如此告白,讓佛印禪師知道。佛印禪師不打草驚蛇,在字條上寫了兩個(gè)字,讓書僮又拿回去給蘇東坡先生。書僮坐船回來(lái),將字條拿給蘇東坡先生,蘇東坡打開(kāi)錦囊來(lái)看,在未打開(kāi)之前,心想,我寫了這么漂亮的詩(shī)句,佛印禪師一定很賞識(shí)我一定會(huì)稱贊我,贊美我。正在高興當(dāng)中打開(kāi)來(lái)一看,兩個(gè)字:「放屁」,說(shuō)他放屁就對(duì)了。蘇東坡先生氣得怒發(fā)沖冠,氣得暴跳如雷,我寫「稽首天中天,毫光照大千,八風(fēng)吹不動(dòng),端坐紫金蓮!故呛蔚惹f嚴(yán)解脫的話,竟然給我寫了兩個(gè)字「放屁」。氣得立刻坐船要找佛印禪師理論一番。當(dāng)蘇東坡來(lái)到佛印禪師的方丈室時(shí),又看到五個(gè)字:「一屁打過(guò)江」。蘇東坡先生慚愧得很,一句話都不敢說(shuō)。你說(shuō)你有多解脫,八風(fēng)吹不動(dòng),我寫兩個(gè)字「放屁」,你就受不了了,一屁打過(guò)江啊!劃船要過(guò)來(lái)理論,他看到「一屁打過(guò)江」羞愧得無(wú)地自容,向佛印頂禮三拜。蘇東坡先生說(shuō),這一次又輸了,輸?shù)脩K兮兮的,說(shuō)什么「八風(fēng)吹不動(dòng),端坐紫金蓮!怪T位清楚了嗎?所以蘇東坡先生是一位很可愛(ài)的人,他會(huì)耍脾氣,但也是容易屈服的人,所謂能屈能伸啊!他的境界也是不簡(jiǎn)單喔。也多少有些來(lái)歷,文學(xué)的素養(yǎng)很高,修道的道行也不錯(cuò),能夠?qū)戇@些詩(shī)來(lái),若沒(méi)有相當(dāng)悟境的人,一般泛泛之輩焉能寫出這么解脫的話呢?所以理論歸理論,事實(shí)歸事實(shí),境界還未到,做不到歸做不到,但是他的理論正確。所以我們臺(tái)灣所有人民百姓千萬(wàn)不要再高喊「八風(fēng)吹不動(dòng)」喔!到時(shí)我寫兩字「放屁」把你一屁打過(guò)江。
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