見性成佛 第二十七天

　　第二十七天

　　諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

　　說到「見性」這個問題,其實這個「性」,凡夫之性和圣人之性,性無二無別,問題在你如何用,用的動機,作用有是非、有善惡、有好壞,用的動機有差別,致使以后一連串的果報,就完全有差異了。所以性沒什么兩樣,是用的問題有差別,感召果報就有差別。所以「性」在佛用叫做佛性,在眾生用叫做眾生性,在畜牲用就變成畜牲性,在鬼用變成鬼性,人來用叫做人性。性沒有差別全在你如何用而已,用的好壞,就注定以后果報的好壞。

　　十方三世諸佛之所以成佛,他的性都是佛用,用到清凈處,用到利益眾生去,用到對他人有利處去,所以最后福慧圓滿成佛。六道眾生就不一樣了,他不用便罷,一用就是妄想意識,用人天果報的心來用,就感召人天。用畜牲的心情來用,變畜牲性了。用鬼來用變成鬼性了,所以說「性」沒有差別,只是用的差別,感召果報就一連串不相同。因此感召六道眾生,有四圣六凡,開悟圣僧這么說:

　　「眾生不異佛,佛不異眾生;迷自心故作眾生,悟自心故作佛�！�

　　真干脆的話,眾生和佛并沒有什么差異,佛和眾生也沒有什么差別,問題出在眾生的心并未明心見性,因此,眾生就是作眾生沒有能力作佛。有一天,你聽如本法師講「見性成佛」的法門,你悟明心地已經(jīng)悟性了,就是作佛的時候現(xiàn)前了。所以悟性能成佛,沒悟性永遠作眾生,只是迷悟的差別而已。

　　以禪宗而言,你若見性以后,你就已經(jīng)不是凡夫眾生了,所以禪宗說「開悟」,「開悟」是指「明心見性」而言。見性之人包含見心,見心的人未必見性。我常說一句話,荀子和孟子,孟子是儒家的一位偉大亞圣,至圣是指孔子而言。這位亞圣孟子,主張我們?nèi)说男允巧频?這樣他沒有見性,明心而已。荀子主張,我們?nèi)说男耘c生俱來,性是惡的,主張性是惡,他也沒有見性,所以明心未必見性�！感浴故浅�越善惡,但它是能善能惡,但他若主張性是善或惡者兩極化,完全沒有看到它的「本體」,只看到性的「用」而已�？吹健赣谩沟娜宋幢乜吹健阁w」,看到「體」的人也看到「用」,就是「心性」的問題,「性」就是「體」,「心」就是「用」,「用」是由「體」所起的作用,離開體并無用,離開用并無體,體用是不二的,明心見性亦復(fù)如是。所以荀子主張我們的性是惡的,孟子主張我們的性「人之初,性本善」性本善,主張性是善,這完全沒見性,他看到心的作用而已。所以他可以稱為世間的賢人、圣人,但是不足以堪稱為出世間的圣人,這是特別要向各位交待清楚的地方。

　　所以圣人有世間圣、出世間圣、有圣中圣。世間的圣人譬如孟子、孔子、亞里斯多德、泰葛爾等這些偉大的世間圣人。還有一種出世間的圣人,譬如明心見性、出離三界、頓斷六道、證成無生法忍的圣者,如阿羅漢聲聞、緣覺、菩薩和佛,他們就是所稱的四圣。出世間的圣人包含了世間的圣人,世間的圣人未必包含出世間的圣人。第三種圣人叫做圣中圣,所有的圣人里最圓滿、最究竟者就是佛,佛是圣中圣。所以圣人無量無邊歸類起來不外這三種,世間的圣人、出世間的圣人和圣中圣。

　　禪宗所講的開悟是指明心見性而言,明心見性堪稱一位祖師,或出世明僧或是出世的善知識。我們佛教常說:「成佛要經(jīng)過三大阿僧祇劫�！故裁匆馑�?三大阿僧祇劫是指非常漫長漫長的歲月,但總是有一個期間,如果說三大阿僧祇劫是無止境的,那么大家都沒信心了。成佛要三大阿僧祇劫,是指他已經(jīng)明心見性了,明心見性之后才開始乘性起修,開始起步修行,開始數(shù)饅頭了,吃一個減一個,意指你縮短了自己成佛的距離,成佛有一個時間可算。必須明心見性,明心見性以后才知道如何修行,因此還未明心見性之人,不能說你開始算三大阿僧祇劫。所以我們修道過程中,要先明心見性,這非常非常重要,禪宗是以明心見性作為開悟的大前題。你若明心見性以后,當然你就乘性起修,你每一個動作,每一個念頭都是清清如如,一絲不掛光明自在解脫,你六識出六門,自由出入無罣無礙,自性解脫都是「性」的作用,你若未明心見性,都用妄想意識在做事,用妄想意識做事當然性就污染,污染的話就帶來迷惑造業(yè)再沉淪下去,所以修道貴在先明心見性再說。

　　佛門常說「不破初關(guān)不入關(guān)。」意思是說,你想要閉關(guān),在閉關(guān)當中,若沒有明心見性會帶來很大的后遺癥,弊病一大堆。閉關(guān)是好事,向你恭喜,向你祝福,但是你一定要先明心見性。有一位法師初出家,聽說閉關(guān)很莊嚴很殊勝,因此,還沒明心見性,道理也不明白,就進去閉關(guān),閉關(guān)后如何?因為他沒有明心見性,在關(guān)房里面煩惱一攪動起來,發(fā)脾氣快要發(fā)狂似的,煩惱叢生心猿意馬沒有能力降服他的心,在關(guān)房里大鬧特鬧無法降服他的妄想。沒有定力、沒有禪定,煩惱一生就發(fā)脾氣耍性子。后來告訴居士:「陳居士,陳居士,拜托一下,放我出來,我在里面快受不了了�！乖诩揖邮勘容^正信,告訴他說:「師父啊!你已經(jīng)刊登報紙了,很多人知道你閉關(guān),你若出關(guān)房,有人會講話,要忍耐,再三年就過了。」他說:「別說三年了,三個月就受不了了,拜托讓我出來我請你吃一餐飯好不好?」想要巴結(jié)他請他吃飯。所以閉關(guān)如果閉到這步田地,真是痛苦啊!與其痛苦就且慢閉關(guān),因為他沒有明心見性啊!在此情形下,用煩惱心來閉關(guān),用妄想意識來閉關(guān),用苦惱心來閉關(guān),用意氣用事來閉關(guān),用閉關(guān)來沽名釣譽討一些名聲,以這種心情來閉關(guān),居士勸他以后就比較忍耐些。

　　后來有人知道他在閉關(guān),邀了兩三輛游覽車要來看他,看這位法師在閉關(guān)。法師告訴居士:「陳居士,快一點,幫我包一五00粒水餃,中午請這些居士,一個人十個水餃,水餃可以吃飽,那么一輛游覽車五十人,三輛一五0人,剛好一五00粒水餃�！挂獎訂T義工來做,包一五00粒水餃和這些菩薩結(jié)緣。結(jié)果動員下去,弄得鬧烘烘的,閉關(guān)處所應(yīng)該要安寧,我覺得很奇怪,閉關(guān)閉到要包一五00粒水餃,如此他也在閉關(guān)?古來大德閉關(guān)都是謙虛的,閉關(guān)不讓他人知道,讓人知道是不得已的,閉下去有沒有開悟,他會煩惱,閉得沒開悟沒證果,那是很不好意思很羞愧的事啊!靜靜的進去,若開悟證果,他也不會炫耀,也不會想出風頭,不會。所以現(xiàn)在的人閉關(guān)沽名釣譽,就是沒有那個實力,但要沾一點名聲,說:「我有閉過關(guān)」沾一點名譽就是了。所以這種閉關(guān)和原始的禪宗那些高僧大德,當初閉關(guān)的本質(zhì)和動機,截然一八0度不相同的世界、不相同的境界,我們應(yīng)該覺得不好意思,不可動不動就要閉關(guān),好象閉關(guān)是很好的名聲。我們臺灣寶島也有很多人在閉關(guān),但有幾人閉關(guān)明心見性有大成就?算得出來,太有限了。何況你對教理又不認識,對三藏教典也不明白,當初閉關(guān)真正的用意是「不破初關(guān)不入關(guān)」一定要有先決條件,要明心見性,是開悟之人。什么是「開悟」?就是破了見思惑或是見到他的如來藏性的人,見到他的佛性的人,開悟的人反而越謙虛,大智若愚啊!稻穗越飽滿就越下垂,越虛穗就抬得高高的,所以見性的人閉關(guān)非常的客氣,怕驚動別人,安靜的進去,甚至閉完關(guān)還沒人知道,他就是那么謙虛呀!所以臺灣寶島目前沽名釣譽者,閉關(guān)還登報普告天下的人來參訪他,沾一點名聲,這種閉關(guān)完全是脫節(jié)了,變質(zhì)了。我并不認為閉關(guān)就是他自己有成就,不以為這樣就是好名聲,你若不知用功而進去閉關(guān),往往都是不大發(fā)雷霆、不會煩躁就萬幸了。

　　以前也有一位出家眾在中部閉關(guān),他在家時是活動力很強的人,出家沒有定力,才三年就說要閉關(guān),結(jié)果在里面發(fā)狂了,大發(fā)雷霆了,苦惱無邊,拜托居士把鎖剪斷,放他出來,不然他就要撞頭而死。閉關(guān)閉得那么痛苦,閉關(guān)本來是好事,你若是明心見性之人,可以降服他的心,可以很安然自在解脫,在里面參他的本性,悟深入一點。居士看那個人快要死掉的樣子,就開門把他抬出來,后來到南部兩、三處才完成他閉關(guān)的成就。要閉關(guān)實不簡單!所以出家以后希望閉關(guān)者,我們對他稱許贊嘆,但是要能降服你的心,不然心猿意馬在關(guān)房,會令你求生不得求死不能啊!論明心見性附帶講這個問題。在禪宗而言,它先決的條件,要先明心見性才能去閉關(guān)。

　　修道,我們千萬要回光返照,不要心外求法這個問題也非常重要。世間人之所以無法明心,無法見性,最多只做一個世間的圣人,無法出世間解脫,原因就在他沒有見性,如果你有見性,今天你就不用做如本啦!姓陳、姓蔡、姓高、姓黃,陳、林、李、蔡、史,喲!都姓一些有的沒的姓。投胎轉(zhuǎn)世,投到陳家就姓陳,投到黃家就姓黃,千家姓有的沒的一大堆,你就不用投胎轉(zhuǎn)世輪回六道了,你之所以這樣就是你沒有明心見性。所以開悟圣僧要講話了:

　　「爾要與佛祖不別,但莫外求;爾一念心上清凈光,是爾屋內(nèi)法身佛�！�

　　這說得很清楚,你要和佛祖沒什么兩樣,同時一模一樣的話,你的心不要向外追求一切法。我們教內(nèi)有許多人向外求佛求法,甚至求感應(yīng),看佛祖會不會來摸他的頭,會不會來幫他消災(zāi)解厄,看有沒有蓮花發(fā)光。都是心外求佛求法,如此那怕是多生累劫,你都沒有辦法見性成佛。所以才說「爾一念心上清凈光」這一念清凈是指究竟清凈而言,見性之人,當下你屋內(nèi),屋內(nèi)就是四大而言,譬如在屋內(nèi),在屋內(nèi)有一位法身佛,你老人家不知有沒有看到?所以你我大家不要心外求佛,不要心外求法,你要認同,你要深信你的心就是法身佛。雖然現(xiàn)在還未成佛,但是你若修行成就的時候,你的心就是佛,佛就是心,你要相信這個事實,佛祖不會耽誤我們不會騙我們。他告訴你,想要和佛祖沒什么差別,你不可心外求法,當下你一念心的清凈,這清凈之心,就是你的法身佛,說得很清楚啰!

　　我常說一句話:「禪宗也沒什么秘訣,他只是叫我們要明心見性�！姑餍囊娦跃褪且晃恍薜廊俗钕鹊拇笄邦},它的重點在「回光返照」。聽到回光返照,世間人會這么想:這個人快要死了,最后又爬起來講兩句話,或是突然臉色好起來,過不了兩天又倒下去死了,這樣叫做「回光返照」。其實不是這樣,將我們佛教的名詞拿去用,而用錯地方很糟糕。「回光返照」是很莊嚴、很解脫,是開悟證果的一句名詞,「回光」是什么?譬如這玻璃,太陽照射在玻璃,玻璃反射回去,折射就對了,光線照下來它又回回去,此代表我們的心是向外要把它回轉(zhuǎn),折射回來,心不要再看外面了,要看你的本性,看你的起心動念,看你的是非,看你的善惡,看你的自性�！富毓夥嫡铡�,「照」就是巡視、了解、明白它叫做回光返照。如此莊嚴的話竟然拿去形容一個人快要死了,突然他起來講兩句話再倒下去,稱為回光返照,實在是很冤枉的事。所以禪宗貴在于明心見性,明心見性要回光返照道理在此。

　　諸位要了解,同樣要悟到一心不亂,明心見性,禪宗和凈土宗都有辦法讓你明心見性,只是行門在入手處有一些差別。禪宗是「無門入門」,凈土宗是「有門入門」,這要解釋清楚很重要。我們來講禪宗就好,禪宗叫做無門入門,它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門?照理說要有洞才鉆的進去啊!無門入門是要怎么入呢?我以前還未出家時,在佛寺看那個門聯(lián),我去寺院最喜歡看門聯(lián),那些門聯(lián)都是高手、高僧、能人的偈頌或詩,那是禪宗的道場。門聯(lián)右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」,我一看之下覺得,這怎么說得通呢?那時我們沒有根機,禪宗的道理并無深入,剛初學佛而已,剛剛皈依就開始跑佛寺了,對這些充滿好奇。「通而無路」通就是有路可走啊!有路可入了,為什么反說「通而無路」呢?而且「塞而有門」塞就塞住了,那里有門、有路可進去呢?說這種顛倒的話,我一頭霧水。直到研究佛法以后出家以來,全日都研究教典最后才悟進去�！竿ǘ鵁o路」簡單說「通」什么?凡夫眾生都通往五欲六塵之門,通往五欲六塵之門,當然沒有涅槃之路,就此悟進去。路走的很滑順,滑順的是五欲六塵之路,而涅槃、解脫、無生法忍之路,我們不曾走過很生疏摸不到門路,有道理嗎?誰敢說沒道理,百分之百有道理。

　　所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順,眼睛閉起也能夠拿五欲六塵任何一項,不用爸爸媽媽教,他就會談情說愛了,五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉,叫做「通」,但是它沒有「路」。沒什么路?「涅槃之路」很生疏,因為從來不曾開悟證果過啊!涅槃是如何?他不了解。菩提是如何?他不了解。布施的感受他不了解。做功德,他很生疏。明心見性?從來不曾明心見性,當然無路啊!叫做「通而無路」�！溉�而有門」塞住了,卻有路有門,奇怪?后來又讓我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境,五欲六塵之境已經(jīng)讓你塞住了,止息住了,不會再生妄想心了,有「門」了,什么「門」?涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅密之門、三十七道品之門,輕而易舉的就可以走進去了,叫做「塞而有門,通而無路」這么深的意境沒有解釋,有幾人能夠了解呢?禪宗就是這樣修道的。

　　「無門入門」是說起先你要熄滅三毒妄想,無明煩惱的雜草要完全止息,叫做「無門」。一念心不生即如如佛,無門入門。有門是指你在妄想意識之中打轉(zhuǎn),那種門就糟糕了�！笩o門」就是止了你的妄想的意思,「無門入門」你妄想靜止以后,法身活起來,門路就進去了,就這么一回事。禪宗就是這么修的呀!所以禪宗不鼓勵人念佛,不鼓勵人拜佛,并非拜佛禮佛不對,因拜佛禮佛不是禪宗入門之處,只要止掉妄想,承認你的心就是佛了,那有自佛再拜他佛呢?這樣不是頭上安頭,凈上安凈,妄想加妄想嗎?念一句佛要?口一水缸,拜佛一拜,地板要拖三天,不清凈。念一句「阿彌陀佛」禪宗視為不清凈,念佛就是妄想,你心就是佛了,教你一心不亂,教你達到無生法忍,教你止掉一切妄想,你還起這個佛念,分明就是妄想所生。所以禪宗教你不能念佛,不能拜佛,有它潛在的道理,不能說禪宗不對。因為角度不同,入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了,念佛也不行。所以說念佛一句要?口一水缸,一水缸有多少呢??一口水,吐掉再?一口,再吐掉要?口一水缸,一水缸大約五十加侖,嘴不清凈的意思。拜佛就是妄想,你心業(yè)不清凈,拜佛以后地板要拖三天三夜,地板讓你弄臟了,身體不清凈了,祖師有深深的用意啊!但是這不是禪宗不對,是因為他們?nèi)腴T的法門,不一樣的角度如此而已。「通而無路,塞而有門」道理在此,禪宗入門開悟證果是「無門入門」,所謂法門就是這么一回事。

　　凈土宗的入門就不一樣了,叫做「有門入門」和禪宗相反,是怎么有門?「無門」是與「空」相應(yīng)完全不可生念頭,所謂萬法不能立,一塵不染,怎么可以起任何一個念頭呢?是為無門而入門與空相應(yīng),與凈土宗不同。凈土宗是「有門入門」有門就是指門路,凈土宗就是以妄克妄,以毒攻毒。換一句話說,念「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛:::」,念到抑揚頓挫,念到一聲聲一句句口出耳聽心發(fā)三到,在此狀況下以妄克妄,以惡制惡,其實你的妄想非常多,你不念佛,一定是妄想無量無邊,你不念佛一定念五欲六塵之境,與其念五欲六塵之境,不如來念「阿彌陀佛」,有「阿彌陀佛」之念,就不會有五欲六塵之境之念,不然想那些財色名食睡,色聲香味觸法,念念世間的塵埃,你當然會想到一個頭兩個大,妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生,不如來念一句「阿彌陀佛」,所以「阿彌陀佛」也是念頭,以這念頭的妄制服這些妄,叫做以妄制妄,如此念到一心不亂現(xiàn)前了「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛:::」不錯,有妄念就沒佛念,有佛念就沒妄念,以佛念來降服所有的妄念,最后達到一心現(xiàn)前,以佛念降服所有的妄念,萬念歸于一念,「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊!念到一心不亂念佛三昧現(xiàn)前,當下你的法身就活了。這樣就是「有門入門」「有」就是有念頭,有作用,有「阿彌陀佛」之念就是有門,有門念到以妄制妄,以佛念降服所有妄想意識,歸于清凈一念叫做「有門入門」,入什么門?一心不亂之門,法身復(fù)活之念。

　　所以禪宗和凈土宗二者入門的方式不相同,在唐朝以前禪宗和凈土宗是格格不入,你念佛不可參禪,參禪不可來念佛,你們兩個法門入門不相同,混為一談,說圓融說解脫全是戲論,當然禪就是凈,凈就是禪,道理一樣,但是有幾人做得到呢?圓融法誰不了解呢?你我大家都了解,但是入門你要乖乖的念佛就念佛,禪宗就禪宗,不可動不動就禪凈雙修,這全都對,但問題是你做不到。當你禪的時候,不知道凈,凈的時候不知道禪,你念佛時說是禪,其實是妄想。你參禪的時候說是凈又有佛念,你抓不準拿捏不住,你說圓融是好聽的口頭禪而已,與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念,以妄制妄達到一念清凈現(xiàn)前,向你恭喜,法身復(fù)活的時候了。你參禪無門入門,通而無路,塞而有門,到最后見性的人也是你呀!總之,我們的心就是佛,佛就是你的心,離開心并無佛,離開佛并無心,心佛不二之物。所以修道能認同你的心就是佛者,此人的善根就成熟了。

　　所以修道要從那里修?從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禪宗而說,處處為你指明你的心就是佛,離開你的心向外追求佛,追求一切法,全都是妄想心生的。所以一位開悟圣僧,他老人家講話了,開悟圣僧云:

　　「惟此一心即是佛,佛與眾生更無別異,但是眾生著相外求,求之轉(zhuǎn)失,使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形,終無所得,不知息念忘慮,佛自現(xiàn)前�！�

　　這是黃檗禪師講的解脫法語,黃檗禪師是開悟圣僧,是不簡單的一位圣者,我稍微講一下他的典故。黃檗禪師出家時,他母親很舍不得,雖舍不得但知道出家修行很好,所以母子在依依不舍當中分別。黃檗禪師出家以后,很認真參禪悟道,有一天已經(jīng)開悟證果,在這一段歲月當中,已有相當一段期間。他的母親思念兒子非常悲切,雖然送兒出家,割愛、喜舍出去卻舍不得,日夜思念眼淚??而流,哭到最后就失明了。有一天聽說他的兒子來到本莊弘法布教傳心法,說見性成佛的法門。她抱著非常高興的心情移動腳步,但是老人家兩眼失明的狀況下,因而跌落斷崖死在斷崖的水底。全莊所有的人都不諒解黃檗禪師,因此議論紛紛,批評他的人我是非一大堆。黃檗禪師一語不發(fā),也沒什么好解釋的,我出家修行是事實。將他母親自水底撈起來以后放在河邊,撿了一些干柴一根一根疊好,差不多半個人高的柴,把他的母親放在柴上火化。在火化當中說出了幾句話。他說:「一子出家,九祖升天,若不升天,諸佛妄語�！乖捯徽f完,剎那之間,看他母親被火燒得只剩骨頭,在柴堆里化作天神,徐徐而升飄向半空中,這正是他的母親的神魂往生天上,在離開這世間的時候,向他的兒子說了幾句話:「我的好孩子,好孩子,你割愛辭親,忍受感情之痛和母親惜別,母親今日才深深體會你的用心何在,辛苦的孩子,感謝你為媽媽超渡,媽媽現(xiàn)在要往生第二層天,忉利天的所在,感謝再感謝,珍重啊!」在此種依依不舍的惜別,他的母親在火焰中,徐徐飄上第二層天忉利天。

　　所以黃檗禪師一位開悟證果的圣僧,他出家的功德回向給他的母親,在此不可思議諸佛加被的狀況下,他的母親徐徐往生忉利天。這些語錄就是黃檗禪師開悟證果時常拿出來講的話,所以說「惟此一心即是佛,佛和眾生并無什么差別。」但是眾生之所以作眾生,就是著相外求,永無止境貪著外面五欲六塵之境,貪而不舍甚至求之轉(zhuǎn)失。拿來的東西,得來的東西,求來的東西,一切如夢幻泡影,總是回歸到無常「求之轉(zhuǎn)失」。「使佛覓佛」你自己就是佛了,何必離開自性佛向外去找佛呢?離開自己的心追求外面的心呢?這分明是顛倒了,那怕盡形壽,那怕是多生累劫,你都沒有能力見到你的自性之佛,你想要開悟證果成就佛道永遠都不可能。

　　凡夫眾生不知息念、忘慮,「息」就是休息,「念」是念頭,念頭把它STOP起來靜止起來停下來,妄想紛飛不可叢生,心猿意馬擺平,息念啊忘慮啊,你還有什么罣礙?還有什么可以執(zhí)著?還有什么值得留戀的?要忘慮啊!不要吃飽沒事杞人憂天,沒辦法活到一百歲,卻煩惱一百歲以后的事。在那邊憂慮,這些都是多余的,你若有辦法息念忘慮,你的自性之佛當下現(xiàn)前了。這就是黃檗禪師說出來啟示我們的話,為我們勉勵的話,讓我們修道有一個入門之處。如本再念一遍:

　　開悟圣僧云:「惟此一心即是佛,佛與眾生更無別異,但是眾生著相外求,求之轉(zhuǎn)失,使佛覓佛,將心求心,窮劫盡形,終無所得,不知息念忘慮,佛自現(xiàn)前�！�

　　這就是黃檗禪師開悟證果以后寫的一本書,叫做「傳心法要」非常莊嚴。我在家的時候看了「傳心法要」就悟明心地了。

　　我們在修道過程中,能夠息心忘慮,心猿意馬,妄想紛飛,當下把它擺平凈化的話,一念心不生即是如如佛,諸佛菩薩不會打妄語啊!希望我們國人就是國家人民百姓叫做國人不是各人,希望我們國人要記住,修道,道在心,你承認你的心就是佛,向這個目標去修證最后明心見性,最后自性佛現(xiàn)前,也就是你自己本人哪!