第七次課(講于2009年4月25日)

　　上節(jié)

　　各位同學(xué),大家跟我一起合掌。

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛!

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛!

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛!

　　無(wú)上甚深微妙法,百千萬(wàn)劫難遭遇。我今見聞得受持,愿解如來(lái)真實(shí)義。

　　阿彌陀佛!現(xiàn)場(chǎng)和網(wǎng)絡(luò)上聽課的同學(xué),大家下午好。今天,陽(yáng)光普照,氣候適宜。在這個(gè)美好的天氣里,我們一起學(xué)習(xí)殊勝的佛法,是很好的因緣。

　　時(shí)間過(guò)得很快,一轉(zhuǎn)眼,這門課已經(jīng)到了尾聲。我們共用七次課,14個(gè)小時(shí)來(lái)學(xué)習(xí)。

　　上節(jié)課,我們講到究竟菩提,是從兩個(gè)方面來(lái)談的。這節(jié)課,我們開始講第二個(gè)方面——示現(xiàn)化身事業(yè)。

　　示現(xiàn)化身事業(yè)

　　《金剛經(jīng)》中講的化身,不是隨力示現(xiàn)的化身。此處的化身佛,指的是從入胎、住胎到成道、轉(zhuǎn)*輪、入涅槃,示現(xiàn)人間的化身佛。他在人間活了81年,教化眾生。作為化身佛,既成佛道,即有化眾(教化的對(duì)象)、化主(教化的本人)、化處(教化的地點(diǎn))、化法(教化的法義)四事。

　　一、化凡夫眾

　　我們來(lái)看經(jīng)文。

　　“須菩提!于意云何?汝等勿謂如來(lái)作是念:我當(dāng)度眾生。須菩提!莫作是念。何以故?實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者。若有眾生如來(lái)度者,如來(lái)即有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來(lái)說(shuō)有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來(lái)說(shuō)則非凡夫�！�…”

　　佛陀示現(xiàn)在人間的時(shí)候,孜孜不倦,每天都在度眾生,教化弟子�？墒�,如來(lái)有沒有這樣的想法“我要度眾生,我在度眾生”呢?沒有的。因?yàn)樗�已�?jīng)契入空性,沒有度化眾生的執(zhí)著。他不會(huì)有“我一定要度眾生,我度這個(gè)人成功了,度那個(gè)人失敗了”這樣的心態(tài)。有因有緣,眾生成熟,有因有緣,眾生得度。一切都隨順著因緣。一個(gè)人根機(jī)成熟了,佛陀就能令他解脫;根機(jī)不成熟,佛陀也不會(huì)因此覺得氣憤或失望。佛陀有足夠的耐心等待他的因緣成熟,會(huì)在他的阿賴耶識(shí)里給他種下菩提種子,未來(lái)世的時(shí)候,他會(huì)在因緣成熟時(shí)得度。

　　我們凡夫度眾生,是有執(zhí)著的。這個(gè)人如果聽你的話,你就很高興;如果不但不聽你的,還諷刺你,你就很難受。了解了般若,你就知道了,不需要高興,也不需要難受。

　　有人的緣分還沒有成熟,所以不理解佛法,這很正常,并不是你的錯(cuò)。給他種下善的種子,總有一天會(huì)成熟的。我們要有足夠的耐心,要有足夠的接納的能力。有人緣分到了,一下子就接納了佛法,我們?yōu)樗�祝�?祝福之后,就放下。不要說(shuō)“這個(gè)人是我度的,他應(yīng)該對(duì)我感恩圖報(bào)”。

　　佛陀度盡眾生,而無(wú)一眾生實(shí)得度者。佛陀的心,像天空一樣,那么廣大,那么平靜。經(jīng)典里記載的佛陀度不了的眾生很多,而佛陀從來(lái)也不會(huì)生氣。

　　“如來(lái)說(shuō)有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我�！�

　　有人會(huì)說(shuō),佛經(jīng)常說(shuō)他自己在過(guò)去生中如何如何,他一出世的時(shí)候還說(shuō)過(guò):“天上天下,唯我獨(dú)尊�！彼�不也是說(shuō)“我”嗎?如來(lái)所說(shuō)的我,跟我們所說(shuō)的我,內(nèi)容是不一樣的。

　　《雜阿含582經(jīng)》中有一段對(duì)話——

　　時(shí),彼天子說(shuō)偈白佛:

　　“若羅漢比丘,漏盡持后身,頗說(shuō)言有我,及說(shuō)我所不?”

　　爾時(shí),世尊說(shuō)偈答言:

　　“若羅漢比丘,漏盡持后身,亦說(shuō)言有我,及說(shuō)有我所�！�

　　時(shí),彼天子復(fù)說(shuō)偈言:

　　“若羅漢比丘,自所作已作,已盡諸有漏,唯持最后身,何言說(shuō)有我,說(shuō)何是我所?”

　　爾時(shí),世尊說(shuō)偈答言:“若羅漢比丘,自所作已作,一切諸漏盡,唯持最后身,說(shuō)我漏已盡,亦不著我所,善解世名字,平等假名說(shuō)。”

　　這是一位天人向佛陀請(qǐng)法時(shí),佛陀的回答。天人問(wèn),阿羅漢能不能說(shuō)有我和我所?佛陀回答,可以說(shuō)。天人感到奇怪,如果一個(gè)人是阿羅漢了,不受后有,什么都不執(zhí)著,怎么還會(huì)說(shuō)我和我所呢?佛陀解釋道,真正解脫的圣者,他們所說(shuō)的我和我所,那是隨順世俗,假名而說(shuō),他們不會(huì)真的認(rèn)為有一個(gè)自我。

　　佛陀的心像虛空一樣,不會(huì)認(rèn)為這是我,那是你,他不會(huì)認(rèn)為有任何差別。他不會(huì)覺得這是自己應(yīng)該保護(hù),那是外人與我無(wú)關(guān)。他也不會(huì)覺得這些人是我的朋友、那些人不是我的朋友,這些人是我的弟子,那些人不是我的弟子。雖然佛陀也說(shuō)“我的弟子”,但是他的心里不會(huì)執(zhí)著于“我的弟子”。任何一個(gè)人到了佛陀這里,不管是不是他的弟子,佛陀看待他們,都是同樣的平等,同樣的親切,會(huì)同樣地接待,同樣地幫助,不會(huì)有我和我所的差別。

　　但是,平時(shí)說(shuō)話的時(shí)候,佛陀會(huì)不會(huì)說(shuō)這種差別呢?他也會(huì)說(shuō):“哦,這是我的弟子,那些是外道,不是我的弟子�！彼麜�(huì)這樣說(shuō),但他的態(tài)度上沒有我相,沒有分別心。

　　所以,“如來(lái)說(shuō)有我者,則非有我”。

　　“須菩提!凡夫者,如來(lái)說(shuō)即非凡夫,是名凡夫”。

　　佛陀說(shuō),凡夫之人以為有我。但是我們也不要以為,佛陀真的認(rèn)為他們是凡夫,覺得自己是圣者。凡夫,也是假名的凡夫。因?yàn)榉卜蛞部梢赃M(jìn)步,凡夫證到了圣果,就變成了圣人。

　　在座的諸位,你們可能離成佛還遠(yuǎn)。但是你也不要認(rèn)為自己就是凡夫。佛陀已經(jīng)說(shuō)了,凡夫者即非凡夫。我們每一個(gè)人,都有成為圣者的希望。我們每個(gè)人都會(huì)成佛,只要愿意成佛。

　　二、現(xiàn)化身相

　　“須菩提!于意云何?可以三十二相觀如來(lái)不?”須菩提言:“如是,如是!以三十二相觀如來(lái)。”佛言:“須菩提!若以三十二相觀如來(lái)者,轉(zhuǎn)輪圣王即是如來(lái)。”須菩提白佛言:“世尊!如我解佛所說(shuō)義,不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)�！睜枙r(shí),世尊而說(shuō)偈言:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來(lái)�！�

　　“須菩提!汝若作是念:如來(lái)不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念:如來(lái)不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!汝若作是念,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,說(shuō)諸法斷滅。莫作是念!何以故?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,于法不說(shuō)斷滅相�！�…”

　　這一段,佛陀問(wèn)須菩提,“可以三十二相觀如來(lái)不?”前面也問(wèn)過(guò)這樣的問(wèn)題,可以身相見如來(lái)否。當(dāng)時(shí)須菩提答,不可以身相見如來(lái),他答對(duì)了。而這次須菩提回答:“如是,如是!以三十二相觀如來(lái)�！贝蠹铱赡芨械狡婀�,怎么這次須菩提答錯(cuò)了呢?

　　這是因?yàn)?第一次問(wèn)這樣的問(wèn)題時(shí),佛說(shuō)的是法身佛。須菩提當(dāng)然知道,般若的空性就是佛的法身所在,當(dāng)然是無(wú)形無(wú)相的,不可以身相見如來(lái)。但是他認(rèn)為,化現(xiàn)在人間的三十二相的佛陀,這是可以見的,所以他這次這樣回答。

　　佛陀告訴須菩提,即使是對(duì)三十二相的佛陀,也不能執(zhí)著。轉(zhuǎn)輪圣王也有三十二相,能說(shuō)他是如來(lái)嗎?須菩提很有智慧,馬上就轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)了,“世尊!如我解佛所說(shuō)義,不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)。”

　　佛陀馬上說(shuō)了一個(gè)偈頌:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來(lái)�！辈灰獔�(zhí)著于色,不要執(zhí)著于聲音,不要執(zhí)著于觸,不要執(zhí)著于受,不要執(zhí)著于法。不要在這些外相上求佛陀。要看佛之所以為佛。

　　我們往往會(huì)對(duì)佛有執(zhí)著。念佛號(hào)的時(shí)候,“阿彌陀佛”的“阿”字,有不同的發(fā)音,有的初學(xué)者就很苦惱,不知怎么念才對(duì)。我要告訴你——你要是不執(zhí)著,就都對(duì);你要是執(zhí)著了,都不對(duì)。沒有標(biāo)準(zhǔn)答案。不可以音聲見如來(lái)。我們念佛,要透過(guò)聲音相,看到后面那尊真正的佛。就像用手指指月亮,你不要在手指上做功夫,要順著手指看月亮。

　　我們學(xué)凈土法門,念佛,為什么要讀《無(wú)量壽經(jīng)》、讀其他的大乘經(jīng)典呢?就是因?yàn)槟銜?huì)通過(guò)學(xué)習(xí)經(jīng)典,體驗(yàn)到阿彌陀佛到底是什么,然后你再念佛。

　　體驗(yàn)一下阿彌陀佛的四十八愿,你就會(huì)體驗(yàn)到佛的悲心。他知道眾生有種種痛苦,修學(xué)環(huán)境不好,所以他才發(fā)愿,他的世界是清凈的,沒有這樣那樣的障礙,衣食無(wú)憂,大家都是平等的,壽命又很長(zhǎng),沒有生老病死的痛苦。在阿彌陀佛的凈土,沒有身苦,蓮花化身;沒有老苦,不會(huì)衰老;不生病,不會(huì)死,你可以一直往上修,直到成佛;沒有愛別離苦,你可以隨時(shí)隨地化身到十方世界去度眾生,跟自己的親朋眷屬不會(huì)分離;沒有怨憎會(huì)苦,那個(gè)世界的眾生都是善知識(shí),大家在一起不會(huì)有矛盾;沒有求不得苦,想穿衣服,衣服就變現(xiàn)出來(lái)了,想吃東西,飲食就來(lái)了。阿彌陀佛的悲心太大了,娑婆世界的八苦,他全部幫我們解決了,讓我們?cè)谀敲春玫囊粋�(gè)世界里修行。你會(huì)體會(huì)到,佛的智慧、佛的慈悲、佛的心量到底有多大。用這樣的心態(tài)憶佛念佛,你心心念念都跟佛是相應(yīng)的。

　　另一方面,對(duì)如來(lái)不以色見、不以聲求,也不是說(shuō)你就不能念佛號(hào)了。找月亮,也需要用一個(gè)指頭指一下。如果你不能念實(shí)相佛,那么還要通過(guò)念阿彌陀佛的名號(hào)來(lái)喚起你對(duì)佛的憶念。但是要知道,念佛不是僅僅止于名號(hào)的。名號(hào)是方便,是一座橋。這樣,你才能真正把凈土法門修好,你的心才能真正地跟阿彌陀佛相契合。

　　有人會(huì)覺得,既然對(duì)如來(lái)不以色見,不以聲求,如來(lái)不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提,好像佛陀沒有三十二相,或者有沒有三十二相都無(wú)所謂。那就又錯(cuò)了。聞?wù)f“有三十二相”不是如來(lái),又執(zhí)著“沒有三十二相”是如來(lái),這仍落在有、無(wú)之中,反而越錯(cuò)越遠(yuǎn)了!說(shuō)有也錯(cuò)了,說(shuō)無(wú)也錯(cuò)了,不要去執(zhí)著有和無(wú)。因?yàn)榉鸬谋举|(zhì)不在于三十二相,但是也不否定三十二相,一切是因緣和合。三十二相,是如來(lái)無(wú)量的慈悲與智慧的體現(xiàn)。不落于有無(wú),才能真正見到如來(lái)。

　　“須菩提!汝若作是念,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,說(shuō)諸法斷滅。莫作是念!何以故?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,于法不說(shuō)斷滅相。……”

　　發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不能落于斷滅。緣起因果的現(xiàn)象一絲不差。你只要修了一定的福德,就會(huì)有相好莊嚴(yán)顯現(xiàn)出來(lái)。我們的財(cái)富、眷屬、容貌、健康、壽命都是我們修出來(lái)的,不修是得不到的。不要說(shuō)“我沒有是因?yàn)槲也粓?zhí)著”,你沒有是因?yàn)槟銢]有修!有了之后,再說(shuō)不執(zhí)著。

　　我們繼續(xù)看經(jīng)文。

　　“……須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施,若復(fù)有人知一切法無(wú)我,得成于忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故�！表毱刑岚追鹧�:“世尊!云何菩薩不受福德?”“須菩提!菩薩所作福德,不應(yīng)貪著,是故說(shuō)不受福德�！�…”

　　佛陀怕我們落入斷滅,又做了一次功德的校量。

　　這里說(shuō)的“忍”是什么意思呢?

　　“忍”,是智慧的認(rèn)透、確定,即智慧的別名。

　　忍有三種:

　　信忍:發(fā)心信解;

　　順忍:隨順?lè)�空性而修�?

　　無(wú)生忍:通達(dá)諸法無(wú)生滅性。

　　這段經(jīng)文中所說(shuō)的“忍”,有人認(rèn)為上述三種忍都可以算,而最殊勝的是無(wú)生忍。得般若智的真菩薩,當(dāng)然勝過(guò)以寶布施的初發(fā)心菩薩。

　　所謂真菩薩不受福德,就是不貪著福德。福德,也是緣起性空的、如夢(mèng)如幻的,并非真正的生命的本質(zhì)。福德來(lái)了,你生命的本身也沒有增加了一點(diǎn)什么;福德去了,你生命的本身也沒有減少了一點(diǎn)什么。福德是外在的,是我們修行的副產(chǎn)品。菩薩不會(huì)去執(zhí)著與福德的多與少。

　　我最近看了一本書,其中講到一個(gè)故事:一個(gè)人得了晚期癌癥,住在病房里,痛苦、焦慮,整天發(fā)脾氣,不知自己為什么如此倒霉,又后悔以前沒有保養(yǎng)好身體。一天,他的一個(gè)寶貴的戒指丟了,他以為是一個(gè)護(hù)士偷的,大發(fā)雷霆。他的一個(gè)朋友很有智慧,這樣問(wèn)他:“你有沒有想過(guò),終究有一天你會(huì)失去這個(gè)戒指,它從來(lái)都沒有屬于過(guò)你。你有沒有做好準(zhǔn)備跟這個(gè)戒指告別呢?當(dāng)你得到這個(gè)戒指,你生命的本質(zhì)是不是增加了一點(diǎn)什么?當(dāng)你失去這個(gè)戒指,你生命的本質(zhì)是不是減少了一點(diǎn)什么?”這個(gè)人沉默了,他體會(huì)到,戒指是戒指,我還是我。他看到了執(zhí)著于外在的東西的虛幻性。于是,變得很快樂(lè)。過(guò)了幾天,他把他的各式各樣的好東西都拿出來(lái)送人。當(dāng)他把東西送人的時(shí)候,心里非常舒服。他這才知道,原來(lái)放下比得到更有力量。接下去的一段時(shí)間,他不斷地放下,不斷地放下。他每放下一種東西,就覺得自己又解脫了一些,變得更輕松了。他去世的時(shí)候,是笑著離開這個(gè)世界的。

　　我們要不執(zhí)著于福德,而能夠善用福德,自利利他。如果你執(zhí)著于你的福德,那它就成了無(wú)量的痛苦和生死輪回的根本。

　　福德是什么不重要,關(guān)鍵看你怎么對(duì)待它。你能不能把它從心里放下來(lái)?

　　有時(shí)候,人們可能會(huì)貪著于福德的相。比如為了追求放生的功德,到店里去訂購(gòu):“你明天給我打一百斤魚來(lái),給我抓一些鳥來(lái),然后我來(lái)放,成就我放生的功德。”那就著了這個(gè)相了�；蛘咧�于布施的相,“我要布施了,你們趕緊接受�！眲e人有需要,有因有緣,你就可以歡喜地布施;別人不需要,你就不必布施,自己歡喜地修行,住于內(nèi)心的寂靜。菩薩不會(huì)去無(wú)事找事,但有事時(shí)菩薩也不會(huì)怕事。生命的智慧就在這里。

　　對(duì)福德有了貪著,那就麻煩了,處處都不能自在,處處都不能圓滿。

　　“須菩提!若有人言:如來(lái)若來(lái)、若去、若坐、若臥,是人不解我所說(shuō)義。何以故?如來(lái)者,無(wú)所從來(lái),亦無(wú)所去,故名如來(lái)�！�

　　前文說(shuō)到從三十二相看如來(lái),現(xiàn)在說(shuō)的是從來(lái)去等動(dòng)作看如來(lái)。我們要了知,如來(lái)的來(lái)去坐臥都是性空如幻的,切不可在如來(lái)的四威儀中,去找尋一個(gè)能來(lái)能去能坐能臥的如來(lái)。

　　法法性空如幻,來(lái)無(wú)所從,去無(wú)所至;不來(lái)相而來(lái),無(wú)去相而去,徹見無(wú)我法性——如義,這才名為如來(lái)!

　　凡夫只看到如來(lái)外在的來(lái)去,看不到如來(lái)內(nèi)心的靜寂。

　　我們整天上班、工作、跟人打交道,如果你能夠真正做到如如不動(dòng),沒有人上班,沒有人工作,沒有人在打交道,那你的修行就到家了。能不能把自己真正地放空?好像很困難。我們總是覺得:我來(lái),我去,我坐,我臥,我給了別人什么,我受了別人什么……所以,我們要向如來(lái)學(xué)習(xí)——“無(wú)所從來(lái),亦無(wú)所去”。

　　三、處大千界

　　“須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,于意云何?是微塵眾,寧為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實(shí)有者,佛即不說(shuō)是微塵眾。所以者何?佛說(shuō)微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來(lái)所說(shuō)三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實(shí)有者,即是一合相。如來(lái)說(shuō)一合相,即非一合相,是名一合相�！薄绊毱刑�!一合相者,即是不可說(shuō),但凡夫之人貪著其事�！�

　　這一段主要是說(shuō)化處,也就是世界觀。

　　佛陀說(shuō)世界觀的時(shí)候,從兩方面來(lái)講。一方面是從微塵來(lái)講,一方面是從整體的一合相來(lái)講。一個(gè)微觀,一個(gè)宏觀。

　　在緣起色法中,有幻現(xiàn)似異的差別相、分離相,所以不妨以散空法門而分分的分析他。但若以為分析色法到究竟,即為不可再分析的實(shí)體——極微,那即為純粹妄想的產(chǎn)物,成為非緣起的邪見。

　　就像這個(gè)房子,可以分開,分為房頂、柱子、窗戶、地板等。窗子,還可以分為窗框和玻璃等。但是,切不要以為分到最后,一定有一個(gè)不可分的實(shí)體或極微。認(rèn)為有個(gè)不可分的東西,就是妄想的產(chǎn)物,就是非緣起的邪見了。

　　一合相是整體之意。比如,我們會(huì)說(shuō)森林。但森林是不存在的,它只是一個(gè)概念。離開了一顆一顆的樹,就沒有森林。森林就是一合相,它是個(gè)整體的概念,但它是個(gè)概念法,是個(gè)假法,并非真實(shí)的存在。同樣地,樹也是一個(gè)概念,它是由樹干、樹葉、樹根……細(xì)胞……分子、原子……組合起來(lái)的,也是個(gè)一合相。又比如單位,其實(shí)離開了一個(gè)個(gè)員工,單位也不存在,也是個(gè)假法。

　　如來(lái)雖也說(shuō)世界的一合相——全體,那只是約緣起假名的和合似一,稱為一合相,而不是說(shuō)有一合相的實(shí)體——離部分或先于部分的全體可得。

　　不要去執(zhí)著一合相。在這樣的執(zhí)著之下,我們看問(wèn)題會(huì)非常片面。

　　所以,不能說(shuō)“美國(guó)比中國(guó)好”,這類說(shuō)法是錯(cuò)的。這樣對(duì)比,其實(shí)沒有任何意義,不能離開個(gè)體來(lái)談?wù)�體。

　　我們走在外面,有時(shí)候被人家議論,“和尚都很有錢”,“現(xiàn)在和尚都能結(jié)婚”,“和尚都不修行”,等等。其實(shí)他們頂多看到過(guò)兩三個(gè)或三五個(gè)蠻富有的或不太優(yōu)秀的出家人,就得出一個(gè)概念,說(shuō)現(xiàn)在的和尚都怎么怎么樣,這就是執(zhí)著于一合相了。

　　我們說(shuō)話、處理事情,一定要破除這樣的概念。不要說(shuō)“西園很好”或“西園不好”,這些話沒有意義。離開了具體的西園寺的人,沒有辦法說(shuō)好與不好。要跳出來(lái)看。有時(shí)候,我們因?yàn)閹讉�(gè)人就否定一個(gè)道場(chǎng),認(rèn)為一切都不好;或者因?yàn)閹讉�(gè)人就對(duì)一個(gè)道場(chǎng)佩服得五體投地,認(rèn)為一切都好,這都是愚癡的。

　　四、說(shuō)無(wú)我教

　　“須菩提!若人言佛說(shuō)我見、人見、眾生見、壽者見,須菩提!于意云何?是人解我所說(shuō)義不?”“不也,世尊!是人不解如來(lái)所說(shuō)義。何以故?世尊說(shuō)我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見�！�

　　這一段主要是講如來(lái)的教法。

　　有的外道會(huì)說(shuō),我們的見地就有我見,佛陀說(shuō)的是無(wú)我見。這就錯(cuò)了。佛陀的見地既不是有我見,也不是無(wú)我見。

　　假使有我,能見此我的名為我見。我等自性既了不可得,那從何而有我見呢?

　　佛說(shuō)我見,不過(guò)隨眾生的顛倒想而假說(shuō),使人知我本無(wú)我,我見即本非我見而契悟無(wú)分別性。并非實(shí)有自我可見,實(shí)有見此自我的我見,又要加以破除。

　　有時(shí)候佛陀也會(huì)說(shuō)外道,說(shuō)你們那是“我見”。但佛陀并不認(rèn)為真有一個(gè)實(shí)有自性的我見。我見是不需要破除的,因?yàn)椤拔摇北緛?lái)就不存在。如果再說(shuō)一個(gè)“無(wú)我”,那就是更是頭上添頭了。但是如果你執(zhí)著于有我,佛教就要對(duì)你說(shuō)無(wú)我!

　　佛陀所說(shuō)的,不是理論,不是哲學(xué),而是確實(shí)如此,處處都不離開生活、不離開具體的事情。