佛教的慈悲觀怎么理解？

　　在大家看來，佛教是理性的還是感性的？人是活在理性中還是感性中？有的人覺得佛法很理性，也有人覺得佛教是一種信仰，是感性的。對于自己，可能很多人會覺得，自己是感性的，也有的人覺得自己這個人是理性的。

　　但是實際上，我們每一個人都是活在感性的世界里，而不是活在理性的世界里。當我們說“我很理性”，這本身就是一句感性的話。所有的理性都是概念，概念最終都通過變成一種體驗的方式進入到我們的生命中。所以，我們每個人都是活在感性的世界里。我們通過眼、耳、鼻、舌、身、意這六個根門來感受、體驗這個世界。而所有的概念法、所有的理性，只有進入到我們的生命里，才能成為我們生命的一部分。

　　一方面，所有的感性都必須要經(jīng)過理性的淬煉。沒有經(jīng)過理性淬煉的感性是盲目的，是缺少智慧的，不一定都能帶來利益。有的時候，甚至還會傷害自己和他人。所以說，所有的感性都要經(jīng)過理性的淬煉，不能因為我們生活在感性的世界里，就覺得自己所有的感性都是合理的，是理所當然的。

　　另一方面，只有能夠通達所有感性的理性，才是最徹底的理性。有些男生覺得自己很理性，但是他說：“我理解不了我家太太。我家的夫人太感性，所以我看不懂她，不了解她到底發(fā)生了什么。”這樣的話，其實這位先生的理性還不夠理性。要是他的理性足夠深，那他就都能理解了。因為世間法和佛法都是緣起的，“有因有緣諸法生，有因有緣諸法滅”，作為太太的每一個感性的態(tài)度，每一個情緒，每一個起心動念，都是有因有緣的，所以也都是可以被理解的。如果我們足夠理性的話，是能夠完全通達所有的感性的。

　　如果我們能夠從這樣的角度去看，那么我們的心里就不再糾結(jié)。如果說你是一個感性的人，你就要不斷地提醒自己，用自己的理性來淬煉自己的感性，用你的理性之光去照亮自己的感性。要去理解自己，看到自己的每一個感性的本質(zhì)，它的來源、它的流動變化的規(guī)律。

　　每一個理性的人，要把你的理性堅持到底，最終你能夠懂得所有的感性，你能夠活得真實和通透，而不是以一種隔離的方式，好像離開現(xiàn)實生活之外活在大腦的世界里，活在念頭世界里，沒有活在真實的世界里，那是不行的。

　　了解了這些，我們才能夠真正地理解佛教的特點。

　　在佛陀看來，人類的情感生活分為兩大類：一類是染污的愛，一類是非染污的愛。有時候我們會想，佛陀他有沒有情感生活？大家說佛陀有沒有感情呢？有沒有�。靠隙ㄒ彩怯械�。

　　我們看到經(jīng)典里記載，曾經(jīng)有位生病的比丘癱瘓在床上，大小便已經(jīng)把身體都浸泡了，也沒有人照顧。佛陀在巡視僧團的時候發(fā)現(xiàn)了，他就把這個比丘抱起來，給他弄清水沖洗身體，換上干凈的床褥，安慰他、為他開示……你會看到佛陀也很感性，是吧？他也不是冷冰冰、沒有情感的。也沒只是說一句“這就是你的業(yè)力！”就不管不問了，是吧？他當然知道這是每個人的業(yè)力所致，但是同時，佛陀也仍然會展開關(guān)懷之手。

　　還有位目盲的比丘穿不了針，沒辦法縫衣服，佛陀親自幫他穿針引線。有的小沙彌，乞食的時候得不到足夠的食物，因為大家都供養(yǎng)阿羅漢、大比丘，沒有人愿意供養(yǎng)剛出家的小孩子，覺得他們沒有修行，沒有功德，這些小沙彌們就餓得面黃肌瘦，得不到好的營養(yǎng)。佛陀就專門制定了戒律，要求比丘應(yīng)該照顧好這些年幼的沙彌，不要讓他們遭受饑餓，讓他們不要遇到這些乞食困難的困境。